什麼是人生觀接著上次的話題，人的一生只有三次受教育機會：第一階段家庭父母的教育；第二階段學校師長的教育；第三階段單位領導的教育。這三次教育奠定了你的人生觀。在座的問一問自己受了幾次教育，是三次都有，還是兩次，或者只有一次？如果三次都碰上了，你就是一個幸運者，這一生你必然會成就。之所以我們沒有明確的人生觀，或者我們的人生觀不健康，不正確，就是這三次教育都錯過了。HY,你解釋一下什麼叫人生觀。
HY：我覺得人生觀說到底就是一個人的為人處事。
師：大家還有什麼觀點和看法？什麼叫人生觀？人生觀這三個字怎麼解釋？
答：就是對人生的認識和看法。
答：人生觀是一個人的人生目標和價值取向，是我們從小到大形成的一種對人生的觀念。
師：出家人回答。出家人是師父，人天師表，如果沒有明確的人生觀，怎麼教導信徒？
答：人生觀就是觀人生，認識自己，給自己一個正確的定位，給社會找到一個正確的發展途徑。
答：人生觀是一種正確的人生態度和方向，是對人事物的觀點和認識，是對家庭生活、社會生活等方方面面的看法，一般分為消極的人生觀和積極的人生觀。
答：人生觀是觀人觀事，從大的方面講是確定一個人的總目標：你想做成什麼事，並為這個目標而努力。從微細的角度講，是無論你做什麼事都要有自己的觀點、目標和道德標準，並在這個過程中做到最好，做一個好榜樣。對出家人來說，就是在修行上做一個好榜樣。
答：周恩來「為中華之崛起而讀書」，這是他的人生追求，他的人生觀。我是管錢的，我的人生觀就是讓自己活得最值錢。
答：人生觀就是先了解自己，給自己一個定位，然後為社會做貢獻，讓自己活得有價值有意義。
答：人生觀就是，你是什麼角色就扮演好什麼角色，幹什麼就像什麼。
答：人生觀第一是要思考自己從什麼地方來，為什麼來到這個地球上；第二是要去哪裡，在這個星球上要做什麼，自己的使命是什麼；第三點是如何去做，如何覺察自己的起心動念和言行舉止，如何思考，如何說話，如何行動，哪些是對的，哪些是錯的。對這一切都要獨立地思考，並形成自己的觀點。
答：人生觀就是一個人的人生目標和價值定位。
答：人生觀是建立在對生命的了知上，在沒有找到自己的本性之前，我們都沒有真正活過。未知生，焉知死？只有了解自己的本性是不生不死的時候，才能建立真正的人生觀。
答：人生觀是人對苦與樂、榮與辱、生與死的一種正確的認識和人生取向。
答：人生觀是一種生活態度。
答：人生觀就是一個人從小到大所受到的教育、所經歷的事情和所住的環境，在這個過程中逐漸形成的觀點。有什麼樣的人生觀就有什麼樣的人生。
……
師：務虛的人回答得就務虛，務實的人回答得也就務實。有的人回答的聽上去很好，但不具操作性，無從下手，只能用來聽聽，賞心悅耳，就像很多策劃公司的策劃案一樣，策劃書做得很精美，洋洋灑灑幾萬字，可操作性只有百分之二十到三十。有的人回答的不動聽，可是看得見摸得著，具有可操作性，他的路子是通的，必然會成功。
為什麼會有這樣的不同呢？因為有的人務虛，有的人務實。就像很多工作本來可以一步到位，但有的人要三步才到位；有的事情一塊錢就可以做成，有的人需要三塊錢。
對這個問題的回答，充分顯示了每一個人在家庭、學校和單位里所受到的教育，也代表了每個人的見地、水平、為人處事的風格和方式方法。剛才講人生只有三次受教育機會，這三次教育決定了一個人的人生觀。有了正確的人生觀才會有正確的世界觀。
的確，人生觀包含了如何生存，如何生活，如何看待生命，生死等一系列問題，但說到底就是「為人處事」四個字。首先你是一個什麼樣的人？個性性格如何？有何興趣愛好？對社會的種種現象怎麼看？只有對自己對社會有了明確清晰的認識之後，你才能給自己一個正確的定位，定位之後你才知道如何取捨，取捨之後才知道如何行動，也就是如何去為人處事。
無論如何取捨，最終還是落在為人處事上。尤其是現在社會上千奇百怪的現象很多，容易干擾我們的視線，擾亂我們的心智，影響我們對人生的認識，從而影響我們的人生取向。為什麼有些人到四五十歲還沒有明確自己的人生方向，不知道自己想要什麼，想做什麼呢？這說明他還沒有形成自己的人生觀，對自己對社會都不了解，對社會的種種現象也無從判斷，無法給自己一個正確的定位。相應地，在日常生活中自然也就不知道採用什麼方式方法去為人處事。
身為出家人，每天來到我們面前的信徒都會向我們講述社會上的種種現象，好事壞事、正面的負面的、陰暗的陽光的，都會讓我們聽到，最後請我們教他們如何看待這些事，如何處理這些事。如果你沒有健康正確的人生觀，就會誤導他們，讓他們不健康的心理更不健康。
比如社會上貪污腐敗的現象很嚴重，你要怎麼引導身邊的信徒？社會上很多人自私自利，你又要如何告誡你的信徒？你要讓來到你身邊的信徒從這種迷惘困惑中解脫出來，從而活得舒展、自如、灑脫、超越，不會因為這些社會現象而悲觀失望，迷失方向，甚至放棄對自我的努力，跟風從雲，隨波逐流。
跟風從雲的人在我們學佛的圈子裡特別多，今天聽說這個明師很厲害就去追隨這個明師，明天聽說那個明師很厲害又去追隨那個明師，一生都在追隨明師，不知道自己究竟想要什麼。你的心不定，就是釋迦摩尼佛來到你身邊，你也一樣活在煩惱之中，用不上功。為什麼有的人年紀輕輕就確立了人生方向和目標，一輩子朝著自己的目標奮不顧身地努力，無論遇到多少困難險阻都不動搖，甚至遇到再好的機會也不改變自己預定的目標和初衷呢？就是因為他的人生觀、人生方向很明確，不會被人生途中的種種境遇所動搖所轉變。
為什麼很多人確立了自己的人生目標，卻沒有達成呢？因為在努力的過程中出現的沿途風光太多，他被干擾和影響了，結果就像猴子摘玉米一樣，折騰了一生，最終還是兩手空空，什麼都沒有得到。因為他最初的人生觀和價值觀不明確，所以邊走邊改。如果你是這種人，在你的人生途中，你很容易被迷惑，被身邊的人干擾和影響，你聽誰說都有道理。因為誰都是站在自己的立場上說話，都有他的道理。
問：在社會上辦事很難，都要送禮，而且禮越送越大，有的人把腰包掏空了也辦不成事。對此現象，您是怎麼看的呢？
師：這的確是社會上很普遍的一種現象。古人說，最大的送禮不是送金錢，而是送尊嚴送智慧，也就是我們佛門裡說的般若。為什麼有的人送金錢，事情還辦不成，有的人什麼禮都不送，一分錢不花，單憑三寸不爛之舌就能把事情辦成呢？因為前者沒有智慧，沒有掌握送禮的技巧，不懂對方的真正需求，沒有滿足對方的需求。而後者有智慧，掌握了送禮的最高技巧，就是送尊嚴送智慧。語言能讓人得到尊嚴和心理滿足；智慧能為人指點迷津，使人獲大益。而送禮物送金錢都達不到這樣的效果。實際上人的內心真正需要的不是金錢和物質，而是他人的認可和尊重，是對方懇切地肯定自己的長處，指出自己的不足，為自己指點迷津，為自己提供一個發展發揮的空間。簡要地說，人在物質上得到滿足後，需要的是心理上的滿足和精神上的滿足，乃至靈性上的滿足。而送金錢是最笨最低等的送禮方式。
社會畢竟是社會，需要靠事情來說明問題。古人講：「無德不久，無事不立，無慧不成。」「無德不久」就是沒有德行，你想讓事業長久持續地發展壯大是不可能的。「無事不立」，你沒有辦成一件事，沒有一點業績，在一個團體一個單位里是無法立足的。要想立足，必須有所作為有所建樹，有業績擺出來給人看。即便在家庭里也是如此。那麼，如何做出業績呢？要有智慧，也就是「無慧不成」。沒有智慧，不懂得為人處事，無論你付出多少，多麼努力，事情也做不成。在家庭里，你從不承擔家庭責任。到一個單位，你不為單位創造效益，不為領導分憂，領導交給你的事，你拿不起也做不好，你的存在還有什麼價值和意義呢？我們佩服一些歷史人物，無非是佩服他們的德行、他們的思想、他們的智慧，和他們為人類做出了巨大貢獻。
前幾天我點評了男眾，過後有些男眾來找我說點評得很好。不管點評的是好是壞，是對是錯，我還是重複我的老話：這純屬我個人一家之言。你來到東華寺常住，追隨萬行，萬行就要把他看到的、感覺到的、意識到的都講給你聽。我經常說一句話：有能力不做是不負責任，看到問題不說是不忠。
大家不需要在意自己在別人心目中的形象。人在二十歲的時候，總認為很多人在看自己，注意自己，總是在意別人對自己的感覺。三十歲的時候開始關注社會，注意別人。四十歲以後你發現誰也沒注意你，你也沒注意誰，每個人都活在自我當中只管自己。五十歲以後該體驗的體驗了，該滿足的滿足了，該過把癮的也過足癮了，這時候才開始考慮為家庭、為社會盡點責任，做點貢獻，才表現得有愛心，開始學著做好事，學著付出，學著奉獻。到了六十歲，你才有資格含飴弄孫，安享兒孫繞膝的晚年。對於出家人而言，則是安享內在的恬淡和寧靜，以及徒弟滿天下的喜悅。
我經常說一句話，佛教是水，我們出家人是魚，佛教沒有了，寺廟沒有了，魚怎麼存活呢？所以我們出家人不需維護個人的形象，只要維護好佛教的形象、寺廟的形象，就維護了個人的形象；只要維護好佛教的利益、寺廟的利益，就維護了個人的利益。如果你只維護個人的形象和利益，不維護佛教和寺廟的形象和利益，最終你個人的形象、個人的利益也會失去。實際上我們個人的利益和形象跟寺廟相比，跟佛教相比，又算得了什麼呢？
做事必須有結果，拿結果來說話。一個人做事有始無終，沒有結果，不能給人安全感，誰願意和他共事呢？做人要注重過程。做人既實在又很虛。做事則必須實實在在，不能有一點虛的成分。一件事你做成了就是做成了，沒做成就是沒做成。事情是看得見摸得著，馬上可以兌現的。
人要成為全才是很難的，尤其是我們出家人，你是會修，還是會講，還是會幹呢？大家問一問自己，是想成為一個會說的，還是會修的，還是會幹的？你肯定會說三樣我都想要。作為一個人天師表，這三樣的確應該集於一身。實際上一個真正會修行的人一定會做事，一個會做事的人一定會認識自己。只有認識了自己，才能認識信徒，發現信徒的問題，做好信徒的工作。當信徒向你請法時，因為在做事過程中有真切的心得體會和感悟，你必定會言之有物，讓信徒心開意解，轉迷為悟。
信徒的問題不外乎身病和心病。出家人主要是為他們解決心病，也就是思想的問題。來到我們面前的信徒無非是想得到我們的點撥。如果你不會說，不會修，也不會做事，是很難為信徒指點迷津的。
佛法的傳遞，一方面是靠自己身體力行，以身作則，另一方面是靠語言來傳播。有時候言比行更重要，但最終還是要落在行上。現在人的越來越理性，頭腦越來越冷靜，不容易被語言所迷惑。看一個人不僅要看他如何說，更要看他如何做，也就是看他如何為人處事。
一個能做事、能成事的人一定是一個不怕事、不煩事的人。沒有事情不找事，事情來了絕對不能怕。事情來了，把它處理好就行了。今天處理不完明天處理，明天處理不完後天處理，直到把事情處理完為止。事情來了不能躲避，否則就是被事情轉，不是你處理事情，而是事情處理你。尤其是我們出家人想成就，沒有事情來磨練你，你怎麼成就呢？
實際上修學佛法是最大的一件事，如果在日常生活中你都怕事煩事，成佛這麼大的事你不怕煩嗎？世間上的事你都怕煩，你說你學佛不怕煩，那一定是假的，你不是真正在學佛，不知道什麼是學佛。學佛是分分秒秒、時時刻刻都在和自己的起心動念做鬥爭，和自己的言行舉止較勁。你能對外面的事情認真負責，有始有終，你對自己內在的事情也會認真負責，有始有終。你對內在的事情有始有終，在日常生活中做人做事也會有始有終。
有的人看到了問題不說，有時候沒辦法了才說上一句，對方不聽也就算了，不再說第二句。而有的人說第一句對方不聽，他會說第二句，第二句不聽他會說第三句，直說到你改為止，轉變為止。這種風格的人一定會成事。你看到對方有問題說一句，對方不改，你就拉倒不說第二句了，那你為什麼還要說第一句呢？這說明你的心量不夠，乾脆你第一句也不說。既然我說了第一句，就要盯著你把這件事情做好做完，盯著你直到你改變，否則我一定會說第二句第三句。做事要麼別出手，既然出了手就大方一點，不能說：「我努力了就行了。」你努力了沒有結果，有什麼意義呢？你努力的目的就是為了最後的結果。
看一個人平時的為人處事,就知道他這輩子能不能成佛。如果你是一個做事有頭無尾，不追求結果的人，那你學佛也不會有結果。很多修行人對自己要求很嚴格，每時每刻都在求
道，不管外面的事，只要有地方住，有口飯吃，能修行就行。這種心態、這種精神很難得。但是如果把這種習性用到日常生活中去做事，去弘揚佛法，那還是欠缺。有時候對別人負責也是對自己負責，對自己負責先要對別人負責，佛教講眾生是一體的。為什麼說眾生都成佛了，我才成佛呢？眾生都在地獄裡，你一個人成佛能快樂嗎？
有些人做事雖然追求完美，但缺少章法，不知道從何下手，很容易被別人所干擾所轉。一個成事的人絕對不會輕易被別人的言行舉止所干擾，所擊垮。如果我這樣，今天就沒辦法坐在這個台上，沒辦法蓋東華寺，甚至連和尚都當不了了。儘管有很多人認可我，但也有很多人詆毀我。別人詆毀你的目的無非是想讓你生氣，讓你改變初衷，想擊垮你，你怎麼能輕易中計呢？既然你確定了自己的目標，認為自己做的是對的，無論別人怎麼說，你都不應該動搖。為什麼別人三言兩語就能讓你改變初衷，放棄初衷呢？做事不僅要有明確的方向、清晰的方法，還要有冷靜的頭腦、理智的判斷，和堅定的意志。人很容易被自己眼見耳聞的一切所干擾，所轉，因為所有的信息都來自眼睛和耳朵。如果你超越了眼根和耳根，不被它們所轉，你做人做事就輕鬆了，活得就自在了，你也就解脫一大半了。有很多人詆毀我，說我壞話。但是，無論他們怎麼說我，我還是用心地做事。你越是在暗處盯著我，伺機扳倒我，我做事越謹慎。如果你不在旁邊盯著我，我可能會得意忘形，肆無忌憚。所以人家找你的毛病挑剔你，躲在陰暗處算計你，從某個角度講是來成全你，成就你。你不應該生氣，而應該更謹慎。有一天你成就了成佛了，要感恩他，感恩這一類型的人。每一個成為佛菩薩的眾生，都經歷了無數的磨難，這些磨難都是助道之緣，都是來成就我們的。
已形成的思想理論都有其固定的模式，千年萬年不會改變。比如學中國歷史，無論再過多少年，還是按唐宋元明清這個順序來學，歷史事件都有它清晰的脈絡。但是，有時候我們在理上明白了，為什麼在事上行不通呢？那就是沒有把理吃透，沒有把理融入血液中變成我們自己的東西。真正明白了理，在事上一定行得通，一定會得心應手。所以一個人明白了理就應該在事上下功夫，把心用在做事上，因為事和人直接相關，都是因人而生。而人是瞬息萬變的，你接觸的每一個人都在變化。所以理雖然不變，但做事的手法要根據不同的人和環境而改變。
修行要體現在「用」上，這個用不外乎就是為人和處事。所以真正的修行必須體現在為人處事上。如果說你有修行，但沒有體現在為人處事上，怎麼證明你有修行呢？
我們東華寺的女眾一直保持著一股正氣，特別注重自身的實修，對自己管理很嚴謹，做事很穩當，不多管閒事。實際上出家人除了修行，除了寺廟和佛教，還有什麼事呢？佛教的事、寺廟的事就是我們個人的事。我們出了家，就和寺廟和佛法融為一體分不開了，佛法就是我們的命根子，寺廟就是我們的家。為什麼過去一些老和尚看到有人詆毀佛法，毀壞佛教，就像挖自己的祖墳一樣？過去我也不理解，心想：這個老和尚，你修你的就是了，人家也沒傷害你，只是說說佛教，說說和尚，也沒說你，你管那麼多幹什麼？慢慢地我悟到了一個道理，有些事情看似和我們沒有關係，但仔細一想，我們和它是同一體的。雖然他說的是其他和尚，但其他和尚也代表了佛教，代表了僧團。所以，儘管他詆毀的是佛教，不是我們個人，但也是詆毀我們。
女眾的嘴要嚴，不要輕易開口。一個團體裡面很多是非都是女眾生出來的。古人講：「好人出在嘴上，好馬出在腿上。」我們是出家師父，更應該口上有德，不要輕易開口，說出去的話就要對它負責。看不慣的事可以自己去做，但不要在背後說是道非。尤其在僧團里，大家要管住自己的嘴，這個僧團才會清淨。
女眾還要內斂，個性不能太張揚。儘管社會上倡導男女平等，但實際上很多事情還是由男的拋頭露面，不允許女的來做，很多風光還是被男的占去了。佛門裡也是如此。所以女眾更應該注重自己的內在修為，在內功上下功夫。
我們東華寺的女眾很努力，個個都是修行的榜樣，我真的是打心底里喜歡你們。將來我要把女眾下院設計得比男眾的還好，讓你們衣食住行無憂，而且心靈無憂。只有心靈無憂，你們才會好好用心修行，什麼都不用想。將來女眾道場建好了，你們女眾也輪流做執事，給你們鍛鍊的機會。中國現在有十幾個女方丈，將來我們東華寺也要出幾個女方丈。
台灣的幾大高僧在起家時，身邊的四梁八柱都是比丘尼。因為女人的心態比男人的好，名利心沒有男人那麼重，她們只要在衣食住行上有保障，精神上有保障，有一個安穩的環境修行就很滿足。但男的不一樣。所以無論什麼宗教，教主都是男的。但是，不知你們是否注意過，宗教裡面所崇拜的偶像最終還是以女性的形象出現，信徒都崇拜女神、女菩薩。所以女眾更容易度眾生。
大家一定要好好學習充實自己。我們東華寺一定要成為一個學習型的寺廟。你們要多和外面的人接觸，多向外面的人學習。今天的時代不同於過去，信息量非常大，如果待在寺廟裡什麼都不聞不問，你拿什麼來指點信徒？現在的信徒都很有思想，來到我們面前提出一些問題，如果我們聞所未聞，是沒辦法為他們答疑解惑的。
過去社會上的人無論什麼都要到寺廟裡來向出家人請教、學習。可是今天我們出家人什麼都不懂，要向社會上的人請教、學習。但是真正的大德高僧還是像過去一樣，學富五車什麼都懂，中國文化全都裝在他們的腦子裡。為什麼蔣介石退到台灣時，請走了一大批高僧？因為他知道只要這批高僧在他手裡，中國文化就在他手裡。所以當時他用一架專機把中國的高僧和知識分子全部接到台灣去了。
我們東華寺雖然建得這麼大，但為什麼我總感覺它很單薄很空，一個指頭就能推倒呢？就是我們出家人的腦袋裡面太空了，每個人就像紙一樣單薄，指頭一捅就可以戳穿。好多信徒的素質都比我們高，我們怎麼教得了他們呢？可是我們又是師父，不好意思向人家請教。好多人都有這種看法。這個現象在我身上是不允許存在的。我是個實用主義者，你比我強，你身上有我可學的東西、缺少的東西，你有過人之處，我就會向你請教。我非常推崇一句話：學在一人之下，用在萬人之上。你向別人請教只是一時不懂，你不請教一輩子都不懂。向別人請教不僅不會丟人，還會提升你的美德。
單純心是修道很重要的品質之一。但所謂的單純心，是這顆心由單純變成了複雜，再由複雜變成了單純，這時候才是真正的單純。很多人的心根本就沒有打開過，那不是真正的單純。這個道理就如同像鄭板橋說的，聰明難，糊塗更難，由聰明變得糊塗更是難上加難。所以才說「難得糊塗」。
問：我是不是應該出家，想聽師父的建議。
師：聽我的建議？那我就建議你別出家。出家必須自己拿主意，不能聽別人的，讓別人給你做決定。想聽別人的建議說明你自己心裡沒有確定。出家不是一天兩天，也不是一年兩年，是一生中的大事，必須自己拿主意，自己做決定。
一個人到任何地方首先要學會適應環境，適應這個地方的理念。如果你不適應或者不願意遵循這個地方的理念，就不要委屈自己，你可以離開去尋找適合你的理念的地方。我經常說一句話：人任何時候都不要委屈自己，不要為難自己。適合你的地方很多。既然你喜歡這裡，就必須適應這個環境和接受它的理念。環境不可能為了迎合你而改變，你只有改變自己去適應它。
一個人任何時候都要把自己敞開，不要遮遮掩掩，這樣交朋友做事都很輕鬆。跟人交往的時候，彼此要打開心靈，不愉快的事情都放到桌面上說，不要你猜我，我猜你。人是有思想的，需要經常溝通，敞開來溝通。為什麼我們東華寺每個月要開兩次會呢？就是給你們溝通的機會。甚至你們平時有什麼想不開的事也可以直接找我聊。雖然你們都認為我很厲害很兇，但我講道理。儘管我很忙，沒有那麼多時間和你們聊天。但我最大的樂趣、最開心的事就是和你們聊天、看到你們的變化和進步。
當初讓我最痛苦的事情就是面對信徒。但是，當我認識到這輩子都要做這件事時，我馬上就轉變自己的心態。你當和尚，不面對信徒面對誰呢？不講佛法還能幹什麼呢？過去講，佛賣法，祖師賣佛，現在的和尚既賣佛又賣法還賣祖師。你不僅要賣，還要把他們賣好，賣得漂亮，讓來到你面前的每一個信徒都歡喜地滿載而歸。為什麼信徒會來到我們面前？他們求的是什麼？就是你能讓他們在心靈上有所觸動，思想上有所提升。所以他們給我們物質上的支持，我們給他們靈性上的指導。
為什麼我要問你們什麼叫人生觀，為什麼我要強調人生觀呢？如果你的人生觀還很模糊，甚至不知道什麼叫人生觀，你肯定很難面對信徒。因為信徒來到我們面前總是說家庭的問題、社會的現象、心裡的困惑。如果你有一個健康的、正確的人生觀，當他們提出這些問題時，你馬上就能給他們解答，糾正他們不正確的心態和觀念。
人很容易看到社會、家庭、人性的陰暗面，而不去看積極陽光的一面。如果社會、家庭、人性真的都像某些人認識的那麼陰暗、敗壞，社會和人類怎麼可能發展到今天呢？
幾乎每年都會有宗教大師說是世界末日。你們看有世界末日嗎？如果說天災人禍，哪一天哪一年世界各地沒有天災人禍呢？不是現在多了，過去也很多，只不過現在資訊發達，媒體的宣傳多了。如果你打開電視天天只看社會的負面現象，那你就別活了，那些現象早就把你的人生目標和理想摧毀了。如果你真的相信佛法，相信一切唯心造，即便世界末日來了，只要人心都向佛，都好好修行，心不動搖，意不顛倒，整個宇宙的磁場不就定了嗎？為什麼宇宙的磁場會這麼混亂呢？不就因為我們的心太混亂，太迷茫，太動盪嗎？每一個心靈的磁場都是一台宇宙發電機，大家的心動得越快，宇宙也動得越快。如果大家的心很定，宇宙也會安定下來。過去說一個羅漢的心靈磁場可以輻射、安撫五百公里的範圍。實際上何止五百公里。一個羅漢的磁場和宇宙的磁場是融為一體的，是同步的，他的磁場動，整個宇宙的磁場就動，他的磁場定，整個宇宙的磁場就定。由此看來，所謂的世界末日是我們人為的。
人與人之間溝通是非常重要的。為什麼我們有些人心很好，但是一到外面去做事，就寸步難行呢？按理說好人好心做好事，應該行得通才對，可是為什麼你好人好心做好事卻行不通呢？就是因為你不懂得如何與人溝通，不懂得如何為人處事。尤其是有些出家人總喜歡跟人爭論，反駁別人，證明自己是對的別人是錯的，總喜歡在理上爭個輸贏。但是，一個人開口就反駁別人證明自己，這意味著他內心極其脆弱，極度渴望得到別人的認可。一個人如果真的很自信，任何時候都不需要反駁別人，擊敗別人。尤其是與人溝通的時候，你必須讓對方先闡明自己的觀點，不要人家一開口，你就把人家打回去。如果你的觀點是正確的，你對自己的觀點很有自信，無論別人的觀點如何，你只要在心裡笑一笑，按你的觀點去做就行了。人是物以類聚，你是什麼層次就與什麼層次的人溝通，不是同一個層次的人是無法溝通，產生不了共鳴的。這不是誰對誰錯的問題。所以佛教裡面才有大乘小乘，才有羅漢、菩薩和佛，才講一地菩薩不了解二地菩薩，二地菩薩不了解三地菩薩......
在我們出家人身上，最重要的是要反映出「品質」二字。能力差一點，學識淺一點都沒有關係。為什麼在家人會追隨我們，把他們的煩惱、心裡話毫無保留地告訴我們，向我們傾述呢？就是因為他們相信我們的品質，相信我們不會恥笑他們，不會亂說他們的是非出賣他們。所以當人家相信你的時候，你要更做得更好，要為他們負責。
一個人一生當中很難得到他人的信任，包括我們自己也很難信任他人。事情讓我們碰上了，我們就要用心去對待去珍惜。不能說我是學佛的人，看破放下了。何為看破放下？時至今日還有很多人不理解什麼叫看破放下。看破放下並不是什麼都不管，什麼都不在乎，什麼都不做，而是放下所有的顧慮去面對去做，把事情提起來，扛起來，挑起來，去承擔，這才是真正的看破放下。
問：為什麼我練動功，身體越練越痛？
師：有時候痛也許是一件好事，可能是裡面的暗疾在往外散發；也可能是練得太猛了，傷到了筋。剛開始做動功的時候幅度不要太大，我們的身體有一個適應的過程。如果幅度太大，做得過猛，扭到筋，會痛好幾個月。
問：為什麼我感覺自己(功夫)上不去呢？
師：能看到自己的不足就是在進步。用功在某個階段會覺得自己進步很大，某個階段又會覺得自己倒退了，這都是正常的。就像學手藝一樣，剛開始學得很快，到了某個階段學不上去了，覺得很難進步，甚至在退步，實際上還是在進步。這時候就停一停，突然有一天你會發現自己有了一個突破和飛躍。
釋萬行2012.06.30