四大無礙同體悲
為什麼說我們讀《阿含經》、《增一阿含經》、《雜阿含經》之外，我們還要讀大乘經呢？因為當你和聖法在一起的時候，這聖法已經不僅僅是我們個體以前所理解的地水火風的這些啦，它已經遠離這些。地水火風裡面的真性它都是無量光無量壽的，大乘經典裡面就著重講這部分，就講超越「地」的本質的，「地非地，是名地」，《楞嚴經》裡說「真地性空，真空性地」。所以當聖者證悟到這個的時候，他入水定，整個人是地水火風組成的，但是他入水定的時候，別人看是一片水，他並不顯現地火風。當他入風定的時候，看不到他，他形成一股風在空間裡。所以過去連道家都說御風而游啊！道家修也修到這些，已經衝破四大，四大得自在了。當性地真空，性空真地的這部分的時候，就要講大乘。因為你內在小的四大跟外在的四大是沒有距離的，我們現在吃飯喝水，是攝外在的四大補內在的四大。但是修行到那個程度的時候，內四大和外四大是沒有界限的，自然而然感受也是沒有界限的。所以從這個上面叫大乘，這就是大乘。大在什麼地方？就是沒有你和我的界限。我可以感受到你的痛苦，我可以感受到三惡道的痛苦，這叫同體大悲。觀音菩薩就介於這樣，而產生了大悲心。我要離苦，眾生在苦，他難道不想離嗎？他也要離，但是他不知道啊！他是無明啊！所以觀音菩薩就以法而如是的同體而生起了大悲，不需要你跪下來給我供養我才救你，這就是大乘。
深寂離戲光明法
除了他已經突破了四大的狹隘界限之外，他有更甚深的，叫深寂離戲光明法。到了光明層次的時候這就是金剛乘。光明它是不生不滅不垢不淨的，這才是佛的身體。為什麼阿羅漢和佛有區別呢？因為阿羅漢還沒有證得金剛體性的光明。雖然他也叫涅槃，但是是有漏涅槃、有餘涅槃。菩薩靠什麼度眾生呢？靠有為法嗎？阿羅漢你要給他下跪給他供養，到菩薩就不需要了，他是同體大悲，無緣大慈，就是你不給他供養，他也給你供養，他把法加持給你，這是菩薩的境界。作為佛呢，佛也沒有這些動作了，佛是自然的無為雙運。釋迦牟尼佛哪裡去了，釋迦牟尼佛一步也沒離開過我們，我們所顯現的一切的一切，三寶的任何一點一滴都是釋迦牟尼佛的生命力量所化現出來的。佛已經安住在這種光明當中，任運而完成他利益眾生的事業。包括我們出家，我們學經，我們學打坐，這都是釋迦牟尼佛加持的，這樣如是的安立。