當於佛法中.勇猛常精進(上)──西方寺華嚴吉祥法會過堂開示各位法師、各位居士：今天(6月12日)端午節，是我們中國人的重要節日；看見這麼多的法師、居士來到西方寺，大家一同來念誦《華嚴經》，我心裡頭非常的讚嘆，非常的歡喜。這幾天，一直為大家介紹《華嚴經》的思想；《華嚴經》給我們一個完整的宇宙觀，整個的三千大千世界可收於一微塵，而一微塵也可容納三千大千世界，所以整個的世界是重重無盡的；而一切世間法成就乃至出世間法的圓滿，就要看我們的心量的大、小；心的力量是不可思議的，可以令我們超凡入聖，也可以令我們成佛作祖，所謂「一念天堂，一念地獄」；那麼，我們要有怎麼樣的決心，怎麼樣的勇猛心，怎麼樣的精進心，才能真正悟入毘盧遮那佛的真實世界，也就是華藏世界的大清淨海？在《普賢菩薩行願品》中，就有很好的說明：如一塵端如塵剎，彼中佛剎不思議；佛及佛子坐其中，常見菩提勝妙行。這四句的意思，就是華嚴境界的「以小納大」的概念：在一粒微塵的尖端上，含有微塵數量的世界，而每一世界中又含有不可思議數量的佛國淨土，每一佛國淨土中，均有佛及無數菩薩弟子們端坐說法聞法，他們經常都在修持菩提大道的勝妙行願。
這裡就像昨天所講的「須彌納芥子」的道理，對一般人而言，在理上可以懂得，可是「芥子納須彌」的境界，便無法想像。這應該怎樣說？其實三世諸佛的法身，不占時空、遍及時空又超越時空；既非形而上，也非形而下；不即亦不離，亦不落中間。所以小處不離大處，小處不僅通於大處，根本就同於大處，因而不受大小所限。
這就是四種無礙法界(事、理、理事、事事)的最高層次「事事無礙法界」。它是不可思議境界的第一義諦，用具象的手法來表達抽象的觀念；但這絕不是思辨和想像的，而是自內證的經驗世界。經中，普賢菩薩接著又說：如是無量一切方，於一毛端三世量；佛海及與剎土海，我入修行諸劫海。這四句是接著上文而來的，是在以毛端及大海表達華嚴境界大小互攝的重重無盡的諸佛：在空間的一切方位中均有無量無數諸佛，於一毛的尖端就有著三世諸佛及其佛國淨土。佛的數量及佛土的數量，皆如四大海水，多得不可勝數；而發了普賢行願的菩薩行者，進入如許無量無數的佛國，親近一切諸佛，廣修普賢行願，經無量劫的時間大海，永不疲倦。由此可見，菩薩行之可貴，乃在於發心與願心之廣大無窮與永不厭倦。而菩薩的願心，無非為求一切受苦眾生得聞佛法，得修佛道，得悟佛理，離種種煩惱縛而得解脫；然眾生為何難以破煩惱、斷無明，而終得出離？如《華嚴經.光明覺品》中所載：爾時，文殊師利菩薩問勤首菩薩言：「佛子！佛教是一，眾生得見，云何不即悉斷一切諸煩惱縛而得出離？然其色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，欲界、色界、無色界，無明、貪愛，無有差別，是則佛教。於諸眾生，或有利益？或無利益？」時，勤首菩薩以頌答曰：「佛子善諦聽，我今如實答，或有速解脫，或有難出離。若欲求除滅，無量諸過惡，當於佛法中，勇猛常精進。譬如微少火，樵濕速令滅，於佛教法中，懈怠者亦然。如鑽燧求火，未出而數息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。如人持日珠，不以物承影，火終不可得，懈怠者亦然。譬如赫日照，孩稚閉其目，怪言何不覩，懈怠者亦然。如人無手足。欲以芒草箭，遍射破大地，懈怠者亦然。如以一毛端，而取大海水，欲令盡乾竭，懈怠者亦然。又如劫火起，欲以少水滅，於佛教法中，懈怠者亦然。如有見虛空，端居不搖動，而言普騰躡，懈怠者亦然。」「若欲求除滅，無量諸過惡」，意思就是說，我們眾生每個人都有種種的過失，因此如果我們想求得生死的解脫，就應該先滅除無量的過惡，那應該怎麼辦呢？「當於佛法中，勇猛常精進」，好像我們大家今天誦經，知道了苦、集、滅、道，因感受到苦，而去尋求苦之所以生起的原因，與及滅苦之道，然後通過修道而獲得解脫。(未完待續)當於佛法中.勇猛常精進(下)──西方寺華嚴吉祥法會過堂開示正如《妙法蓮華經》中所說：「是人於何，而得解脫？」我們如何才能夠得到解脫呢？「但離虛妄，名為解脫。」只要遠離虛妄，就能獲得解脫。那麼，什麼是「虛妄」？外在的名、利、權位、色、聲固然是虛妄的，甚至這個四大五蘊和合的身體，都是短暫的、不恆久的，亦即是無常的、不實的，因為身體是由地、水、火、風四大原素和合而成，所謂「緣聚則生，緣散即滅」，隨時會壞滅、離散，是虛假不實的。等到一口氣不來的時候，這個身體又在哪裡？我又能自主得了呢？甚至這個世間亦是滄海變桑田、桑田變滄海，從古至今多少的人、事、物都在無常變化中遷流不已。不過，正因為一切都是變化、無常的；一切都是緣生、緣滅的，我們才明白這是諸法的實相，我們才會珍惜人身、勇猛精進；才會從世俗的種種煩惱束縛中破繭而出，得到人生的解脫與自在。上面提到，在《光明覺品》中，勤首菩薩勸勉我們修行的人「當於佛法中，勇猛常精進」，他舉了很多例子，特別是：「譬如微少火，樵濕速令滅；於佛教法中，懈怠者亦然。」「譬如微少火」，就是說一點點的火；「樵濕速令滅」，「樵」就是柴，這個樵如果是乾的才能燃燒，如果是濕的就要很快速的把這微少的火種熄滅，因此於佛法中懈怠修行的人，情況也是一樣。「如鑽燧求火，未出而數息；火勢隨止滅，懈怠者亦然。」如果我們要鑽木取火，就要不斷的加力；如果不加力的話，火勢就會慢慢消失，懈怠於修行的人，情況亦是這樣。縱使目前略見進步，還是要持續的精進。這就是以「鑽燧求火」作比喻，勸勉修行人要不斷的精進，否則前面的工夫就會白費。《佛遺教經》中也說：「若行者之心，數數懈廢。」行者的心若是經常的懈怠，即鬆懈、怠惰的話，「譬如鑽火，未熱而熄，雖欲得火，火難可得」，雖然很想得到火，但這是非常困難的。《菩薩本行經》中也講到：「一切眾事，皆由精進，而得興起。」無論任何事，世間事業或出世間的道業，都必須要精進才能夠成就。「如人持日珠，不以物承影，火終不可得，懈怠者亦然。」「日珠」就像現在我們所用的放大鏡一樣；放大鏡如果放在日光之下，我們把焦距對準，下面一定要有「物承影」，這個「影」就是太陽的焦點，很快它就會被燃燒，所以一定要有物。在清涼大師的批註裡面說，「物者，艾等也。」艾就是艾草，是很容易燃燒的；如果沒有艾草在底下承著，這個火是燒不起來的。譬如，我們把太陽的焦點放在泥地上，地不會燃燒，泥沙也不會燃燒，石頭也不會燃燒。所以一定要有草木，也就是可燃性的物質，才容易燃燒起來。這是用這個比喻，雖然有日珠能夠把日光聚集，底下沒有可燃燒物的助緣，於是「火終不可得」，要使這個火燃燒起來是不可能的、不可得的。「懈怠者亦然」，懈怠於修行的情況亦是一樣；為什麼他修行日久而不能成就？就是因為缺緣的關係。所以我們二十一天的《華嚴經》念誦法會，無論是星期六、禮期日，乃至是公眾假期，大家都是不休息，一起來念誦，即使不是完全明白，但聽完開示多多少少會對華藏世界有所了解。我們經常說「開卷有益」，這句說話，確實是沒有錯的，我們打開經捲去閱讀、去誦念，當然比說閒話好得多了；因為我們平時說話，都是很多的是非、煩惱、可是我們打開經卷，跟誰說話呢？就是跟佛菩薩說話；佛不但要求我們說清淨的語言，而且要求我們身、口、意三業都清淨。正如普賢菩薩在〈世界成就品〉中所說：一切諸國土，皆隨業力生；汝等應觀察，轉變相如是。染污諸眾生，業惑纏可怖；彼心令剎海，一切成染污。若有清淨心，修諸福德行；彼心令剎海，雜染及清淨。信解諸菩薩，於彼劫中生；隨其心所有，雜染清淨見。無量諸眾生，悉發菩提心；彼心令剎海，住劫恆清淨。 「一切諸國土，皆隨業力生」，不同的諸佛國土，其實都是隨我們的業力之所生；因此，佛告訴我們「汝等應觀察，轉變相如是」，就是說，由於眾生的業力不同，所以感受到的境界就不完全不一樣，我們必須好好觀察。「染污諸眾生，業惑纏可怖」，這些不清淨的眾生，因造作惡業而被業惑所纏縛，實在是非常的恐怖；我們今天有機會得聞佛法而且依法修行，實在是多生多世的因緣，大家有機會同誦《華嚴經》，都是我們的善根、善緣；當然我們修行的目的，好像「修諸福德行」，首先一定要「若有清淨心」；「彼心令剎海，雜染及清淨」，就是我們的身、口、意通過閱經、誦經，慢慢變得清淨，因而得到啟發，從而進入如來的智慧海。我們誦經如是，唱念「華嚴四十二字母」亦如是；這全是佛智慧的流露，菩薩五十二階位，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺；每一個階位都是不同層次的提升，單單一個十信位，就需要一小劫的時間，但是路雖遙而始於足下，因此，作為學習菩薩行的初階，我們必須先了解這個宇宙，了解這個三千大千世界，了解我們自己，了解我們周圍環境的人、事、物，佛教給我們一個正確的、廣大的宇宙觀和人生觀；我們在佛法中找出與自然相處之道，與人群相處之道，與眾生相處之道，還有就是自己與自己相處之道。佛法不但啟發我們修行之道，而是生命之道，也就是生活之道，只要我們有了這種理解，才能珍惜人身、珍惜聞法的機會，深入經藏，智慧如海，增長福德、智慧型。希望大家我們都能夠智慧增長、福慧雙修，一切無礙。好了，我們結齋。(全文完)