度向究竟彼岸的智慧
定明法師
一、來此何為?
正式開講之前，我要先問大家一個問題：「來此何為?」大家是否清楚，來到這個講堂、跨進寺院山門的目的是什麼?不論是從長遠的目的也好，還是從當下的發心也好，每一個人的學佛動機非常重要。
六祖慧能祖師原來跟諸位一樣也是在家信徒，聽聞一位長者誦《金剛經》，就發起了出家意願，從廣東跑到湖北的黃梅四祖寺弘忍禪師那裡。當他徒行到四祖寺的時候，五祖弘忍問他，「爾這閣僚來此何為」?大家知道六祖怎麼回答嗎?「唯求作佛，不求余物」。那今天諸位來此求什麼?(眾答：作佛，開智慧。)六祖因有這樣一個心胸，才成就了他後來一生的修行、弘法、度生的事業。
所以當我回想起這句話的時候，感觸非常深刻。六祖講「菩提自性，本自清淨，但用此心，直了成佛」，這是佛教當中最為究竟的法義，每個人的內心當中都有與佛無二的真如佛性，只要我們能夠深自觀照，佛性的光明就得以呈現，所以修行的用功點就在於觀心。同時，六祖的教誡也說明一個問題：一個生命能否趨向於覺醒、能否成就於究竟的解脫，來自於我們每一個人對自我生命的擔當。「唯求作佛，不求余物」，那是一種何等的擔當?有了這樣一種擔當，我們就可以克服修道當中出現的任何障緣；有了這樣一種擔當，我們的生命歸途才是堅定不移的。
所以每一個人都要清楚「來此何為」?等你有了這樣一種生命擔當以後，我們才有可能進行下面的學習。
二、般若名義與意趣
「般若」，梵文叫作prajna，翻譯成為中文的話叫作「智慧」，同時它有很多不同的名字，有的時候叫明、智、慧、正見、正觀、毗婆舍那。我們雖然把般若翻譯成為「智慧」，但它無法詮釋般若的真實含義，在《大智度論》翻譯做智慧。這種智慧是「一切諸智慧中最為第一、無上、無比、無等，更無勝者，窮盡到邊。」
佛法的智慧，尤其是大乘佛法所講的般若智慧，是世間的世智辯聰無法比擬的。世間的「智慧」沒有辦法令我們的身心獲得安頓，也沒有辦法破解我們內在的煩惱，反而會把我們的生命引向煩惱，引領我們的生命在六道輪迴中不斷流轉。而佛法的智慧就是從世間的世智辯聰中跳躍出來，全面地、深刻地審視生命的真相，由此破解世間的煩惱。尤其是，大乘佛法的般若，它是既超越於世間的世智辯聰、也超越於聲聞、緣覺二乘只求自己解脫的智慧，是最為第一、無上、無比、無有勝者。
智慧象徵著佛教的見地，見地不到位，修行不要談。有了見地就好象我們長了一雙眼睛一樣，能夠洞察身心的如實，觀照世間的真相。我時常會開玩笑地說，我們雖然長了一雙肉眼，但是比較「缺心眼」，為什麼這樣講?我們這一雙眼睛只看外在的世界，從來不觀照自己的身心，所以就比較無明。
那麼大乘佛法裡面所講的般若波羅蜜，它到底為誰講的?我們來看一段經文，《摩訶般若鈔經·道行品第》卷第一：「欲學聲聞地道，當聞般若波羅蜜，當學當持當守。欲學辟支佛地道，當聞般若波羅蜜，當學當持當守。欲學菩薩地道，當聞般若波羅蜜，當學當持當守。所以者何?般若波羅蜜法甚深廣大故，菩薩摩訶薩所學。」不論你是學聲聞、辟支還是菩薩，你必須要聞、學、持、守般若法，我們才有可能獲得解脫。後面提到「菩薩摩訶薩所學」是很關鍵的一點，摩訶般若波羅蜜，這種所謂的大智慧、究竟到彼岸的這種法，佛陀為什麼人而講?為我們來講嗎?是嗎?假如你有擔當，佛陀就是為你講的；你沒有擔當，那就不是為你而講的。玄奘法師翻譯過六百卷的《大般若經》，這裡面的大般若法，不是為聲聞、辟支佛講的，他是專門為菩薩而講。
為何為菩薩而講?因為菩薩有那種生命的擔當，他的生命可以承受般若法義的灌溉、加持。如果你不是菩薩的發心，菩薩的擔當，佛陀給你講般若法，破除一切空，很多人聽到一切法空的道理就害怕得不得了，這個佛沒辦法學了，一切空了我可怎麼辦?沒辦法活了。那就說明你的擔當不行，你還不知道佛陀講一切法空、講般若波羅蜜的原因。
智慧一般來講有三種分類：第一種是聞慧、思慧和修慧；第二種是作世俗諦慧、勝義諦慧和饒益有情慧；第三種是文字般若、觀照般若、實相般若和方便般若。我們側重於第三種分類的四種般若為大家介紹一下：
首先，文字般若，就是說語言、文字可以啟發我們的智慧，能夠詮釋世間、生命的真相；觀照般若，是證悟實相的一種修持法，《瑜伽師地論》裡面講，修觀照般若要「能正思擇，最極思擇，周遍尋思，周遍伺察」，返照自身自心。
文字般若、觀照般若都很好理解，第三個實相般若很難理解，因為它超越我們每個人的經驗範疇。「離文字相、離語言相、離心緣相」(《大乘起信論》)，「是離諸戲論唯證相應。」你只有去體證，才能感受得到什麼叫做實相。《法華經》裡面叫作「是法住法位，世間相常住」的這種智慧，是你能夠洞察到的一種智慧。所以經典講實相的智慧是「唯佛與佛乃能究竟諸法實相。」
第四個方便般若。方便般若是由證得實相般若以後的一種用。《般若經》說「般若將入畢竟空，絕諸戲論」，這是講實相般若的意思；「方便將出畢竟空，嚴土熟生」，是講已經證得究竟的空性智慧以後，去做莊嚴佛土、度化有情的善巧智慧，叫做方便般若。
這四種般若，實相般若為體，方便般若、觀照般若為用，文字般若為相。從我們眾生修學的角度來講，是先從文字入手，聞思；有了聞思以後，我們起觀照；有了觀照以後，我們不斷地去證得實相；由證得實相之後，去起度化眾生的智慧之用。如果從諸佛菩薩角度講，他是有了般若之體，然後起用、顯相。
三、般若是正法眼
般若是一切佛法的眼目，沒有般若，三藏十二部，都不成為佛法；有般若貫穿佛陀一代時教當中，我們才有可能感受到佛法的特質。
佛法跟世間哲學以及宗教的最大區別就是有般若智慧的洞見，佛教特別把般若智慧樹立在一個非常高的高度，這個叫做「正法眼」。有此「正法眼」我們才有可能辨別世出世間染淨諸法的真實相，我們分三個方面具體來學習一下：
般若是大乘道體、般若在佛法中的地位、般若的譬喻。
(一)般若是大乘道體
「深觀諸法畢竟空，從無礙般若波羅蜜多生起大悲、方便力，起諸功德力，嚴土熟生，廣利群迷。」(《大智度論》)一個菩薩行者，如何才能生起無盡的大悲心，也就是所謂的菩提心?
菩提心是面向一切有情，沒有任何的抉擇、分別。將菩提心、菩薩行落實在修道上，需要有般若智慧做指導。沒有般若智慧做指導，你發起的那個菩提心，就沒有辦法成為勝義菩提心，它屬於世俗菩提心。
世俗菩提心從某種角度來講它是不究竟的。大家有沒有發現，當我們的內在缺乏般若智慧引導的時候，我們就無法平等的將菩提心呈現在每一個時空、每一個眾生身上，我們所發起的那個菩提心就都是有抉擇、有分別的，如果我們去修道就會感到內在動力不足。假如沒有智慧的人讓他去持戒，那簡直是一種痛苦；沒有智慧的人去布施，也是非常痛苦的——因為我們的起點就已經有一個設定、抉擇一個對象，然後把這個布施出去，你自認為在修菩薩行、發菩提心，其實跟菩提心一點邊兒都沒沾上。真正的菩提心是在般若智慧空觀的狀態下，沒有任何的抉擇、貪著、局限，是深廣無邊的。
(二)般若在佛法中的地位
佛陀一生講法四十九年，而般若法就講了二十二年，在佛陀一代教法當中它是核心的法義。
《大智度論》講：「一切所有善法、助道法
、若聲聞法、若辟支佛法、若菩薩法、若佛法，是一切法皆攝入般若波羅蜜中。」這是講世出世間的一切善法，皆攝入在般若波羅蜜裡面。
《金剛經》裡面說，「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」。這是告訴我們一切諸佛及諸佛所修的善法功德，都是來自於般若法。
《心經》裡面講道：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」眾生、菩薩想要成就究竟的佛道，必須要有般若作為引導。你想讓世間的善法成為出世間的解脫之因，你也必須有般若。有了般若見，在世間上所做的一切善行，都可以升華到一種菩薩行的修行高度。所以，菩薩的修持要「善用其心」，只有善用其心，我們才有可能轉化我們每日、每時、每刻的所緣境，成為一種修道的契機。
正如般若經所講，「五度如盲，般若如導。」沒有了般若智慧，你所修的其他五度都是缺一雙眼睛。缺了一雙眼睛的人，即使他的行持動機很好，但結果可能挺可悲。如果把一個行者的修行比喻成走路的話，他雖然在走，但是眼睛沒有辦法去看外在的世界，結果會怎樣?不是絆倒就是摔倒，不管走多久、走多遠，他都無法走到目的地。
(三)般若之喻
正是般若的這樣一個重要性，所以在《心經》裡面，有一個比喻，說般若「是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。」般若是咒語嗎?(眾答：不是。)那為什麼又被比喻成一種咒語呢?那是因為眾生的喜好。我們每個人，從骨子裡面都希望有一種咒語，非常厲害的，你念一下，什麼問題都解決了、煩惱沒了、成佛了。所以根據眾生的喜好，佛陀把般若智慧比喻成為大神咒、大明咒。大神咒具備無限的力量，大明咒具備無限的光明，「能除一切苦，真實不虛」呀。當煩惱來臨的時候，你稍加提醒自己：噢，煩惱生起了，我這個時候要觀照自己，煩惱當下就會化解掉。這就叫「能除一切苦」啊。所以佛陀在經典裡面講「般若如大火炬，四邊皆不可觸」，就好象大火一樣，任何的煩惱來臨，只要般若的火焰一燃燒，煩惱都徹底被瓦解。(《大智度論》「般若如大火炬，四邊皆不可觸，觸之為火所燒。」)
四、般若的見地與修道
現在我們要進入這一堂講座的核心點：般若的見地與修道。我們分五點說明：
(一)用般若智透視人類心靈問題
佛陀講經說法只有一個目的：就是要解決人類心靈的問題。
只要有人在，就有煩惱在，就需要佛法。無量無邊的眾生沉沒在生死海中，這個世間如此的不安，眾生病在何處?其實，人類雖然有很多的問題，小到每個人心靈的不健康，大到這個世界的戰爭與毀滅，若從般若智慧的角度來看，這麼多病究其根源，不出我、法二執。有了我執就產生了煩惱障，有了法執就產生了所知障，斷我執證涅槃，斷法執證菩提。
(二)如何修學般若波羅蜜
般若既然那麼重要，那到底我們要怎樣去學?
首先一點，還是要發菩提心。不發菩提心，般若波羅蜜這樣一個法門，你沒有辦法修。
《金剛經》裡講到，「為發大乘者說，為發最上乘者說」。《解深密經》裡也講到「唯為發趣修大乘者說」。所有大乘的般若法，都是為菩薩而講，發大乘心者就是菩薩。有了堅固的菩提心，可以面對所有的一切。發了菩提心以後，具體要如何修習這個般若?在《發菩提心論》般若品里講到有二十個方面，有二十種發心：
這二十種實際上可以總結為六點：
第一點發菩提心。第二點要親近善知識。佛法講，萬善根本從師出，我們想要獲得般若智，你同樣要親近善知識。這裡面主要講的是師徒傳承的問題。
第三點是多聞法義，多聽聞佛法。人的一生好多的煩惱，都是來自於自我的無明跟無知。有人跟我說他掉了東西、把花瓶摔破了，說這個不好可怎麼辦呢?我就跟他講：「你生命的當下少了觀照，就會發生很多的事情，沒有觀照的生命之下所發生的事情，你都會感到很奇怪。」很多學佛的人都變得神經質，就是因為少聽聞佛法的原因。不聞佛法呀，你就不了解佛法在講什麼，然後把佛教神秘化、鬼神化。其實很多的問題，都是來自於我們的無知。在經典裡面講，「多聞舍無益，多聞得涅槃」。(《瑜伽師地論》卷十九)你經常來寺廟來上我們培訓的課程，上完兩期我看你還有沒有，有的話，你再過來跟我講。
第四點，如理作意。聽聞到法以後，還要如理思惟。很多人學了佛以後，覺得佛法特別好，但好在哪裡他講不出來，這就是缺乏思惟的原因。通過思惟，我們把佛法進行貫穿、系統，在思惟的過程中轉變我們的內心世界，轉化我們內在的種子，時常思惟，佛法的力量就會發生作用。
第五點就叫恆常現觀。如理思惟以後，進入實踐的階段，在你的生活當中，時刻要將佛法的這種觀照精神落實在生命的每一個時刻，不斷地去起觀照。首先，煩惱起來的時候起觀照，第一時間覺察到煩惱的生起，體認煩惱的存在；其次你要如實觀察煩惱生起、滅去的感受，你只要觀察它就會發現，煩惱的力量不斷地在削弱、削弱、削弱……一觀察煩惱就沒了，修行有時候就是這麼一點點地下功夫。所以佛陀在經典裡面講，「能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永覆輪迴」。(《心地觀經》)
第六點證真實相：在禪宗裡面講頓悟，在剎那之間，觀察、洞照生命的真實，所謂的明心見性，是明了本心，見自本性，在剎那之間，而這個剎那之間境界的呈現，是來自於你恆常修持般若的觀照，你才有可能證得究竟的諸法實相。到時候就不需要講了，相視一笑，就好像佛陀拈花示眾，只有大迦葉尊者破顏微笑。佛法是傳遞生命覺醒的信息，你生命覺醒了，聖者跟你示笑一下，這個信息傳出去，你就知道怎麼回事了。假如你的生命是暗鈍的，他怎麼傳，這個無線電波都達不到你那裡。所以你必須要有親證，要有修行，自己有修持以後，這個法傳出去，你馬上就可以接收得到，原來佛法如此而已。
(三)證真實以脫生死
我們修這個般若智慧要解決什麼問題?
第一證真實以脫生死。眾生因為無明，執這個五蘊的色身為自我，起惑造業，輪迴生死。那麼如何來突破這個生死的輪迴?《心經》裡面講「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，你要觀照色、受、想、行、識，五蘊的虛妄性、不真實性，它是屬於生滅緣起的。
我執是怎麼產生的?貪慾是怎麼產生的?我執的產生，就是執著這個色身為我、執著感受為我、執著思想為我、執著「我的東西」為我，這就叫執著色、受、想、行、識五法為我，實際上五蘊裡面哪裡有所謂的我呢?你所謂的我，都是你的意識流裡面創造出來的；同時這也是人類共同的無明，從釋迦牟尼佛那個時代到今天，我們的問題都一樣。你之所以有生死輪迴，就是執著五蘊的色身為我，一旦執著了以後，你就要有占有、欲望等等五欲、六塵所有的東西都出來了，所以你會執著，流浪於生死。般若智慧的觀照就是要突破原有的這種虛妄執著，讓五蘊呈現出它真實的面貌，你所有的問題一下子就解決了。
(四)導萬行以入智海
第二是導萬行以入智海。這裡面就涉及一個菩薩行處的問題了。
大乘的般若，不僅是為個人的解脫而服務，同時是側重於利他的萬行。般若綜合了智行與悲行，以空慧得解脫，以大悲為本的無所得為方便，策導萬行、普度眾生，以此萬行的因華，莊嚴無上的佛果。要通達法性空，方能攝導所修的大行而成佛。這裡面就告訴我們，菩薩道任何的修持，都必須以般若作為指導，沒有般若的指導，其他的五度就不能夠到彼岸，這在《大智度論》講沒有般若的攝持只能成為福田，有了般若的攝持跟指導，其他的五度才有可能到波羅蜜。
拿布施波羅蜜來講，沒有般若智慧的觀照，我們布施供養的任何一點點，都會執著「這是我的，我要供養某個人，這是我在供養」，有執著就會有痛苦、不究竟。信徒有個問題，而且這個問題蠻嚴重的：他經常會來寺廟裡面供養，對法師特別好。但這樣的人有時候有情執，一開始他是出於法、出於尊重來供養你，接觸你久了以後，他就會產生一種執著。然後有一天當他發現你旁邊有一個其他信徒在的時候，他就會排擠。有的時候你對他不關心，他又會怨恨。所以大家一定要注意，你來寺院修供養、修布施，不要帶有任何的情執，帶著情執來你會痛苦的，因為你一開始就是錯誤的。
(五)得十種大自在
依般若智慧指導五度的修持可得十種殊勝自在果報，佛陀在《華嚴經》、《菩薩瓔珞本業經》、《十善業道經》、《瑜伽師地論》、《攝大乘論》、還有《顯揚聖教論》等很多的經論都提到，依據般若來修持六度就可以獲得十種自在。
所謂命自在，就是壽命可以自由的延續長短。根據佛經裡面記載，釋迦牟尼佛的壽命，可以久住世間一個大劫，他之所以八十歲的時候就離開，是因為他已經觀察到能夠度化的眾生已經都度化了，其他未度的都已經種下了得度的因緣，他繼續留在這個世間是沒有任何益處的，因此他就離開了。
所謂的心自在，就是他的生死可以來去自由，可以進入甚深的禪昧。《法華經》裡面經常有講，諸佛菩薩一下子就進入種種三昧，這就是心自在。其他的自在，因為時間的原因，我們就不一一的解釋，大家可以去讀其他的經論。
五、結語
我們做一個結語：諸佛菩薩，知諸法空無所得，不厭不離，而恆修菩薩行；知無有眾生可度，而恆行大悲心；雖恆常行菩薩道，而不執著二邊，如空中映像，水中顯月，隨緣應現，湛然不動。
這就是實相般若智慧的一個究竟呈現，雖然知道眾生不可得、不可度，但還是發起了大悲心；雖然知道六度萬行是空不可得，但還是要發起菩提心行菩薩道，來實踐菩薩行，度化眾生，成就自他的圓滿。這個就是般若。
輪迴是戰場，菩薩是勇士。在這個生死輪迴的戰場上，你想成為勇士，還是繼續輪迴?我希望每一個人，都是這個輪迴戰場中的一名勇士，可以突破我們的無明、可以莊嚴我們的生命、可以成就我們的聖道，同時也可以將佛法自利利他的智慧散播於人間。
最後，我就用這兩句來與大家共勉——「願持一片光明種，散作人間無盡燈」。