華夏五千年文明精華之探討
——傳喜法師於北京開示 我們這次是內蒙大草原的一次行程，今天路過北京。這次行程是自18號飛到北京，然後開車直接去內蒙，途經呼和浩特到包頭，十多天來，一直在大草原上。這期間，北京發生了一些意想不到的災禍，當他們告訴我的時候，我覺得很吃驚。我想，首先還是對北京前幾天遇難的那些我們的兄弟姐妹們，表示一個作為我們佛教徒的心態,用佛光普照他們，讓他們能夠離苦得樂。那對於他們來說，在這樣的過程當中我們能夠完好無損，我們就是倖存者。作為倖存者，那麼我們有沒有思考我們生命存在的意義，這一點很重要。 天災罹難多 佛曲安亡魂 我本來是一個對音樂不太了解的人，後來因為四川大地震，有一個寺廟請我去做一個慈善的佛教活動。四川大地震近十萬人遇難，特別是我們那些孩子和整個學校的坍塌，很多學校有幾百個學生被埋在廢墟之中。我去做這樣的一個悼念活動時，就想：應該有一個主題曲給他們。我有了這個想法之後，當時就有了一個衝動，歌詞與曲子一揮而就，只花了一刻鐘的時間。這便是我第一首佛曲的誕生。 前兩天，一位上海音樂學院的老師在談論起西方的音樂大師時講：「西方有很多音樂大師、音樂天才幾歲就會譜曲，而且他們的壽命都不長，但奇怪的是，這些大師在死的時候都有一個共同的現象，就是有人請他們寫安魂曲。寫完安魂曲，這個人就死了。」我想這件事是蠻奇怪的，我這個不懂音樂的人，第一個做的曲子就是為四川大地震遇難同胞所寫的安魂曲——《送你入蓮光》。我一刻鐘做出的詞曲，海南島的一個弟子子川也在一夜之間就製作出了配樂，我們自己的工作室也在四十八小時之內做出了MTV，我們的速度都是非常快的，因為那時全國都在懷念、紀念、援助「四川大地震」。繼第一首佛曲開始，爾後的佛曲也就應運而出，幾首佛教音樂都收錄在了《佛曲大家唱》中。這就代表你做什麼事情，你不必是這方面的專家或者曾學習過很多的相關知識，需要的是你想要做這件事情的這個心。當你有這個心的時候，冥冥之中你就會做到。舉頭神明在 動念鬼神知 我個人是很相信天有天神，地有地神的。上次我們在杭州濕地坐船，我問導遊：「你相信這個河有河神嗎？」導遊說她不知道，然後又問那個船老大相信不相信河神的存在。這個船老大一聽就說：「有啊有啊，我們造船或新船下水都要祭河神的。無論是造小船的還是造大船的，下水都要有一個宗教儀式，要祭河神。不僅這樣，每年過年的時候，要祭河神；每年第一次下水，也要祭河神。這些習俗是我們祖祖輩輩傳下來的，我們都相信有河神。」那我又問他除了有河神外，船過橋，那橋有沒有橋神？他說有啊有啊，當然有橋神。那路有沒有神呢？路也有神的，連外面的一個涼亭都有神。那麼我們中國人建立這個思想，好不好？如果我們都建立了「頭頂三尺有神靈」的觀念，這對我們的社會會產生好的影響，也會對我們人生的行為有著制約作用。當你想到不好的事情時，你的潛意識就會制止你這個事不能去想。因為你一想，神靈首先知道了，即使你沒有說出口，你一起心動念，神靈就會知道。 凡抽過觀音簽的都知道：你捧著觀音簽，口裡不用講的，心裡想著觀音菩薩我要什麼，請你告訴我。不管是你搖出來的還是你隨手抽出來的簽，都是很靈的。我這一輩子抽的第一個觀音簽是在1990年冬天，那時候想：我要在山水之間，找一個山洞，然後到裡面打坐修行去。當時還不知道什麼叫做出家，但是我想我要離開家，到山裡面好好修行。 因為那時候在家裡，我看了佛教的書籍之後，覺得我自己的修行有所進步，但是我覺得離開家，到山裡面去修行會有更大的進步。結果家裡面的人聽說我要出去，都眼淚一把鼻涕一把的，不管父母親啊，還是哥哥啊都很傷心。他們覺得天這麼冷，我一個人出去幹嘛？他們也不知道我會去哪，但那時已近二十歲了，儘管他們對我的自我生存能力還是有一點信任感的，可是我離家他們還是很痛苦的。 我背著行囊就出去了，決定了第一站，我就看地圖，覺得浙江境內的風水特別好，山連著山，山裡面的氣候又比較溫和。因此我就乘火車從上海到紹興，就到了會稽山。大家都知道王羲之的「會稽山陰之蘭亭」，因為那個蘭亭就在會稽山的北部，在會稽山的山陰之中。我第一站就是到那。到了之後，看到了大禹陵。大禹治水就是治到現在的東海邊，當時的東海邊就是現在的紹興地區，最後大禹也壽終在這裡，埋葬在這裡。 祭拜完大禹，我就開始爬山，上山了。隨後就來到了一個寺廟叫香爐峰寺，香爐峰是很奇特的，山上的石頭一個一個直立著，都像是茶壺一樣，大家就美其名曰：香爐。第一天晚上我就住在香爐峰寺。寺里一般都是三四點鐘就打板上早課，就像我們北京，皇帝上早朝也是很早的，天不亮，比掃大街的還早。掃大街的早也是因為這個。官轎也好，馬車也好，天還沒亮，冷冷的，大家就往皇宮裡面上早朝了。能夠進早朝的也是四品以上的官員，早朝都去幹什麼呢？在清朝的時候，文武百官跟著皇帝上早朝就是上早課，念佛經，處理國家大事，然後就是念佛經為國家祈禱。大家看這些文武百官們都帶著佛珠，他們的佛珠都是很精美的，比我的這個漂亮得多。他們的帽子也都很有講究的，頂戴花翎—— 寓意頭上有青天。 我們佛教自古保持了這樣的一個傳統，所以寺廟也一直保持著這個習慣。當時我聽到打板，就趕快起來，大殿裡人也很少，我一個人站在那裡，恰巧看到一個觀音筒放在觀音菩薩面前。我就跪下來，向觀音菩薩祈禱：我想這一次找個山洞修行，不知此行如何？我隨手就從簽筒里抽了一個簽出來，一看，八十一簽。我覺得這個數字很好，九九八十一。這是我求的第一個觀音簽，這個簽有四句，像詩一樣的，到現在我還記憶猶新。第一句是「雞與鳳同飛」，「雞」是凡間的動物，而「鳳凰」是天上的神鳥，現在平凡的一隻雞與鳳凰卻在一起飛了。那請問一下，我們有沒有佛性啊？我們如果發明了自己的佛性，是不是就跟佛在一起了？雖然我們身是凡夫，只要學佛，領悟到自己的佛性，那不就是跟佛坐在一處了嘛。這個就是「雞與鳳同飛」的意思了。然後下面一句是「高嶺整羽衣」，這就好像是我停在高高的山峰上，在整理著自己的羽毛。第三句是「造舟需濟度」，就是說你造船不要忘掉船的功能性。船是載物的，所以是「濟度」。這個「濟」是「普濟眾生」的「濟」，而「度」是「普度」的「度」。第四句是「寶物滿船歸」。解簽的人跟我說我做生意一定會發大財，我心裏面很明確我出來的目的到底是什麼。我是為了修行，我是為了能夠在安靜寂靜的地方見到佛，能夠恢復我的佛性；按照佛的指導、法的指導，我能夠修行有成。當時看到這個簽之後，我也覺得很不錯。 後來我就想了，那我也只是起心動念嘛，我甚至沒有講出口來，但是你想什麼觀音菩薩不但知道而且還給你指示。這四句話就是觀音菩薩告訴我的。後來我也是經過很多次的試驗發現，確實是你心裡想什麼、你求什麼，菩薩就會告訴你。那你想好啦，你一起心動念，佛菩薩知道，天神知道，甚至連鬼神都知道，那你還敢胡思亂想嗎？那我們的老祖先告訴我們子孫的「慎獨」，就是說身處暗室也不敢胡思亂想，如果一個人獨處的時候也不敢胡思亂想，他處暗室也不敢胡思亂想，那麼大庭廣眾之下他更不敢亂說不敢亂想不敢亂做了，這個就形成了我們自我行為的制約。 如果一個社會，人人都有自我行為的制約，那麼這個社會秩序就會非常得好。這個心理防線一旦突破，人就會變成洪水猛獸。所以老祖先的這個文化，用心深遠。它既不是主觀的欺騙，又不是對我們子孫的欺騙，確確實實地說明了這個世界有天地善神，確確實實你起心動念，就是有天知地知人知鬼知的。這就是真相，所以祖先也不是刻意地要欺騙我們、愚昧我們。反過來說，你否定了天地鬼神，恰恰就是你否定了真實的客觀現象，這個倒是欺騙了我們，掩蓋了這個真相。一旦我們迷失了這個真相，我們不知道這個真相，我們就什麼都敢想，什麼都敢做，什麼都敢說，違背天地，違背天地鬼神。心中有佛也有魔 皈依三寶除妖魔 我過去曾經在農村生活過一段時間，農村改革開放之後，又開始恢復了宗堂制。文化大革命，把我們老祖先的一些東西丟掉了，十一屆三中全會之後，我們老祖先的有些文化又開始恢復了，特別是農村，又開始設宗堂了，又開始在宗堂寫對子了。我在農村看到最多的對子是宗堂里寫的那幾個字「天地君親師」。那時候年紀尚小，疑惑地認為寫這個幹嘛？「天地君親師」好像沒有一樣跟自己是相關的。後來「天地君親師」的「君」字，改成了「天地國親師」。因為「君」是代表皇帝，後來皇帝沒有了，就把「君」改成了「國」。當時還是看不懂，恢復中華傳統文化之後，慢慢地想是有道理的。 我前面問的「天有沒有神？」天有神。「地有沒有神？」地有神。當天有人格化的時候，它有神，神就是天的人格化。那佛是什麼？ 我這次來是短暫地路過北京，這裡還有我很多的老朋友，比如說演濟公的游本昌老先生。不知道你們有沒有看過我的一個光碟叫《無盡燈》，當時，我就邀請過游老先生去給我捧捧場，去到我們師父兩周年的紀念日晚會現場，他就唱了《心中有佛也有魔》這首歌。《濟公傳》裡有這首歌的，是說唱的形式。 「心中有佛也有魔」，如果我們知道我們心中有佛也有魔，那麼你選擇皈依誰呢？那肯定選擇皈依佛嘛。如果我們知道我們的人生，我們的生命，我們的前途有天堂也有地獄，你會選擇什麼？你肯定會選擇天堂的嘛。那天堂哪裡來的？天堂不是無緣無故的，它是修出來的。地獄哪裡來的？地獄也不是平白無故就讓你跳下去的。地獄無門，地獄是自己造的。天堂和地獄都是自己造的。 如果我們知道人生有天堂也有地獄，自然就會選擇天堂。如果知道我們的心有黑暗，也有光明，自然就會選擇光明。沒有人想害自己， 沒有人想下地獄，沒有人想在黑暗中生活。所以學佛是一個自發的行為，是一個生命的本能需求。比如皈依三寶，不僅僅是皈依外在的佛，皈依外在的寺院，皈依外在的法、經書，皈依外在的出家人，所有兩千六百年保持下來的三寶形象，這個佛教機構都是為了開發我們每一個人的佛性而存在的，不是為了他自己的利益。 他自己有什麼利益呢？比如說我們來，請問我坐在這裡，拿著話筒講話，你們覺得我有一種榮耀。但是實際上，在生活當中，在這個社會當中，我拿著話筒給你們講話，是你們危險還是我危險？是我危險啊。就有可能公安局的來直接把我帶走啊。對不對？我是很危險的。文革的時候，那樣子的破壞寺廟，砸佛像，逼出家人還俗。但是出家人寧願被批鬥，被遊街，被侮辱，被吐唾沫，被醜化戴高帽子遊街，依舊堅定著自己的信仰，要把這個文化保留給我們的子孫，容易嗎？他們是為了自己嗎？他們要是為了自己早就明哲保身了，佛教里有太多保護自己的方法啦，那些都可以用。但是為什麼會這樣？就是為了不讓這桿旗幟倒下去，為了我們子孫不迷失心靈的方向，不滅掉我們心靈的那一盞光明燈。所以出家人用生命來保護這桿旗，不讓它倒下。 我們都知道西安有個法門寺，請問法門寺的佛骨舍利是怎麼保存下來的？是一個老和尚，當那些紅衛兵來挖塔宮的時候，竭盡全力地阻止但是卻被這一群年少無知的紅衛兵又打又罵，最後老和尚把柴堆堆起來，他坐在柴堆上，把煤油澆在身上，點火自焚。用這樣的一種生命悲慘的形象，才使得那群喪心病狂的紅衛兵停止了他們的行為。紅衛兵們被嚇跑了，他們覺得要出人命了，老和尚要自焚了，然後就一鬨而散了。老和尚就是這樣子保護了地宮，使得地宮門未被打開。這樣子上千件的國家文物、佛門聖物才免於了那場浩劫。因緣和合無本體 色空不二佛智慧 我們現在這個佛指舍利，作為國家的和平大使，也時常被抬出來做和平外交。請問連佛的一根手指頭都可以作為國家的一個和平外交，那佛口裡所講出來的黃金燦燦的經典、人類的智慧那還了得啊？！我們兩千六百年綿綿不斷的僧寶在人間，這比萬里長城的工程還要浩大，所以佛教的哪一樣拿出來都是非物質文化遺產，甚至是佛教的局部抽出來都是世界級的非物質文化遺產，比如：佛教的梵唄、佛教的建築、佛教的音樂、佛教的繪畫，這些都是用來傳達佛教的智慧的。 佛教在世間存在的，所有的這一切，他的真實的目的就是為了給我們做一個生命的燈塔，指引我們這些迷途的生命，找到真正的目標，正確的方向。開車還要有GPS，我們的生命也像一部車，所以，魯迅先生說：「佛教的一個群體，是一個自我犧牲的群體。」為了人類的正確方向，為了社會的安定、人民的幸福，甚至是給予我們生命的終極目標，使我們成為一個有效的生命。很多人一輩子，如果不學佛的話，那就是無意義的生命，也很辛苦，很辛苦地跑，結果跑到後來一看，方向錯了，越跑越錯，南轅北轍，所以我們人生需要正確的方向很重要。人生正確的方向就是佛，佛就是我們正確的方向，佛是我們圓滿的人格化，一個人圓滿了就是佛。 我們以佛作為我們做人的榜樣。佛陀不是神，本身就是人，歷史上真實存在的人，是和孔夫子同一個年代的人，也是爸爸媽媽生的，爸爸叫淨飯王，媽媽叫摩耶夫人。除了佛經外，很多史料也都有記載。從這個角度來說，佛陀也不是我們製造的神，我們也不是什麼有神論。佛的經典都是佛的語言，我們出家人就是歷史的、唯物的，一代一代存在的，從佛一代一代保存到現在，所以三寶都是真實的，都不是神。 如果從宗教來劃分的話，宗教有有神論和無神論；宗教有多神論和一神論。比如說這個世界上有很多宗教是多神論，像印度教啊等等。印度教里的神是很多的，他有十億多的神，所以過去的印度人說他們的神比人多。有一些是一神論，比如說基督教、天主教等等，只拜基督。而我們佛教呢，是無神論。為什麼我們佛教是無神論呢？因為佛教的智慧告訴我們，任何一個事物都不是獨立存在的，它也不是永恆存在的，它都是因緣和合而存在的，它沒有自性不變的本體，包括神在內。 神是積累福報而得到的一個果報，不是你命中注定必須住五星級的賓館，不是的，你現在有錢才可以住五星級的，就像街上的取款機一樣，不是每個人都可以到取款機上取錢的，你卡里得有錢。但卡里有錢是一定的嗎？你命中注定卡里就有一千萬可以讓你取嗎？不是這樣子的。你有福報就可以在取款機里取，沒福報的話，取款機就在那，跟你不相關，不是你的事情。所以天上的神不是固定不變的神，就像你卡中的錢一樣，不是固定不變的。你積累了，它就有，所以財富是從創造和節儉中來。你節儉了，才有可能會消費一次。天神也是這樣，他們修了多少世之後才能上天。 但是因為他到天上之後，他消費自己福報的能力會更強，有可能把自己的卡全刷完，甚至還可能透支。所以天上的人要麼不墮落，要麼墮落得比一般的人還慘。就好像平時那些自殺的人，平民老百姓不太會自殺的，自殺的都是那些富翁。富翁們很容易地就欠下幾千萬、幾個億，而老百姓平時欠個幾百塊是用不著自殺的，慢慢地節約一點就還上了。所以有錢的人一旦定位錯誤，欠了幾千萬、幾個億的，你說他怎麼還啊？還不上怎麼辦，只有一死了之。也就是說富翁們墮落比一般老百姓更慘，所以有錢的人你不必羨慕他。有的時候我都替他擔心啊，有錢人過著奢華的生活，這個習慣是很不好的。我們傳統上說「富貴猶如三更夢」，說不定哪天就醒了。「富貴又如草頭霜」，一下子就蒸發掉了，所以該怎麼樣子去自我定位是很重要的。 佛教告訴我們，天上的神沒有一個是固定不變的，都是他自己修的，而且當他們墮落的時候都會很苦。所以學佛信佛，不單單是在人間學，天人也在學。我們知道的玉皇大帝、天王們，全部都是佛教徒。當佛陀出世成佛的時候，是他們先知道，我們人間的通訊又不發達，所以是天人最早知道。因此天人最早從天上來到人間禮敬佛陀，請求佛陀把他證悟到的光明以及道理告訴給世人，讓更多人可以不墮落可以生天。所以先請佛陀講法的是大梵天王、玉皇大帝，他們先來皈依佛，請佛說法。再慢慢地在人間，佛陀用他的腳丈量著大地，走到哪裡，佛法就宣揚到哪裡，我們人間才開始有了佛教智慧的聲音。 所以佛教講的：認識到事物的規律，看到一切現象的本質，這是佛的智慧。所以佛教屬於無神論，沒有固定不變的神，神只是表面現象，也包括辯證唯物的思維。——「辯證唯物的思維」是現代哲學名詞，他們在研究人類文明的產生時發現，最能體現辯證唯物思維精髓的就是佛教。馬克思與他好友的一封書信中說道：「當人類出現佛教的時候，辯證唯物的思維才成熟。」《心經》裡的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」這就是辯證唯物的思維。比如這瓶水是從哪裡來的？這個水是天生的嗎？是天下了一瓶水嗎？這是很多因緣和合的，所以看到這瓶水的時候，便可以知道這瓶水現象的本質是沒有水的，這是很多因緣和合才有這瓶水的，便可以體悟到它的空。所以「色即是空」，這個辯證思維是很厲害的，從「有」的時候便可以看到它的「空」。「空」是什麼呢？「空」並不是一個獨立的一個所謂的「空」，所有現象的背後就是「空」。「空即是色」，怎麼認識「空」？ 「空」，在萬物的變化當中認識這個「空」。所以這是一個非常高度的智慧，辯證唯物的思維。因此佛教既不屬於有神論，又屬於辯證唯物思考的智慧。佛帶著這種智慧以及不忍眾生對生命迷失的慈悲來推廣他思維的精華，讓我們生命來獲得這種智慧，依著這種智慧而生活，依著這種智慧而升華，依著這種智慧而脫離六道輪迴的這一假象。 如果我們不知道這瓶水它的本質是空，我們就不知道六道輪迴是空的；如果我們不知道六道輪迴是空的，六道輪迴就像一個枷鎖牢牢地鎖住我們的生命，使生命變得不自由。為什麼佛教總是說求解脫？求什麼解脫？是指從六道輪迴中解脫，六道輪迴像一個枷鎖。我們在座的所有人，上到天神下到畜生、餓鬼、地獄都被這個枷鎖所束縛著。佛揭開了這個謎，就是揭開了我們六道輪迴的謎，讓我們有這個空間可以超脫出去，就好像現在科學家研究找到了「蟲洞」。突破時空 開發大腦 我們在座的坐在這裡都有坐標，——東經多少度，北緯多少度，那我們現在有沒有空間的障礙呢？有。有沒有時間的障礙？有。我們現在的每一個人，不管是有錢還是沒錢，不管是有權還是沒權，所有的人在空間和時間上完全是平等的。現在科學家為什麼在孜孜不倦地研究？他們為了研究生命，為了拓展宇宙空間，為了我們生命尋求自由，這就是科學的重大社會意義。所以自然科學的意義還是為人民服務，為生命服務。 偉大的科學家霍金就講過：人生命最大的一個困惑就是時間和空間。所以為了解決這一困惑，他們就發現了可以自由地超越時間和空間的一個東西——蟲洞，甚至告訴我們蟲洞無處不在，我們在座的各位也是無數個蟲洞，在我們的身體外、身體內，我們這個物理空間有很多的蟲洞，蟲洞的效應就是可以超越時間、超越空間。就像科幻片，人鑽到一個時間隧道——時間隧道就是蟲洞原理。 大自然里的蟲洞是很小很小的，小到我們人連一個汗毛都進不去，因此人就沒有辦法超越時間和空間。然而，現在科學家們就通過蟲洞原理，用人工造一個大的蟲洞，人就可以進入，而超越時間和空間，甚至可以鎖定頻率，可以指向性的，回歸到一千年前或者可以指定到未來的一千年後。這個科幻的理論基礎就是因為發現了蟲洞現象，蟲洞是超越時間超越空間的。 反過來說，科學家就想通過科學的方式來獲得自由，擺脫時間和空間的束縛，請問我們佛陀是不是也是這樣的一個目標啊？是的，所以叫我們解脫，解脫時間和空間的束縛。大家每一個人都會念「南無阿彌陀佛」， 「南無阿彌陀佛」什麼意思呢？阿彌陀佛是印度話，中國話的意思就是無量光無量壽，這是古代的翻譯，用現代語言來解讀「無量光」，「無量光」的「光」是代表空間，就是空間沒有邊際，更深入的解釋是空間沒有障礙；「無量壽」的「壽」是代表時間， 「無量壽」就是時間沒有邊際，時間沒有障礙。生命一旦達到時間沒有障礙，空間沒有障礙，就進入到了生命的最高級狀態。 我們現在騎腳踏車、開車、坐捷運、乘飛機也是為了克服空間的問題，說明我們空間有障礙，那我們解決障礙的方法就是使用交通工具。如果現在教你一個知識，通過修行而達到，用更高級的一種工具——無量光無量壽。如果我們現在非常熟練地掌握了蟲洞技術，那可以在此時此刻此地進入蟲洞，一剎那間在這個地方消失又出現在你家裡了，請問這樣好不好？資源問題有沒有解決？這樣就沒有二氧化碳的排放問題了。這是一種非常好的方式。比如你現在要去美國，你只要進入蟲洞，你此地消失然後又馬上在美國出現了，這樣就不用坐十幾個小時的飛機了
你知道飛機每年向大氣層排放多少二氧化碳嗎？我們現在坐車坐飛機都有罪惡感哪，我們把這個五十億年形成的地球在我們這幾代人的手裡破壞掉了，曾經純淨的空氣、純淨的大氣層，被二氧化碳都污染掉了，這都是有數據記載的。如果那個時候，經過蟲洞的原理，我們念誦「南無阿彌陀佛」，就真的能實現無量光無量壽，超越時間，超越空間。請問我們人能不能超越？人是可以的。因為我們每一個人都有佛性，我們的佛性本身就是無量光無量壽的。但是我們就是習慣於低級生命的生活狀態，我們忘掉了我們人還有這個潛力，就像我們忘掉了我們每一個人生下來都有百分之一百的腦細胞，儘管我們有百分之百的腦細胞，但實際上我們這一輩子只使用了百分之二，從生到死，剩餘的百分之九十八根本都沒用過，人死之後，在火葬場裡全部都燒掉了。請問這是不是人生最大的浪費？是的，我們可以通過學佛解決這個最大的浪費。這就是為什麼佛教存在在我們這個世界的意義。知「道」重德有賢善 捨本逐末世迷亂 現在整個世界是能源危機的一個時代，很多的戰爭也都是因為爭奪能源。這就說明我們的生命處在一個低級的生活狀態里，低級的生活狀態會給我們人類自身帶來種種的危機。當我們進入到高級的生命狀態時，這些緊迫與危機就蕩然無存了。因此，當我們的腦細胞開發到百分之五，我們的人生觀和世界觀是跟我們的腦細胞在百分之二的狀態下完全不一樣的，思維方式不同，人生觀、世界觀也就改變了。 現在我們人類就走進了一種誤區，我們全力想在物質世界中有所作為，想要獲得。其實，這是錯誤的，這叫舍本求末。再比如說現在我們大家都追求美麗，實在是長得不漂亮的人就去整容。相貌是什麼決定的？相貌是由心靈決定的。但是我們現在是不想改變心靈只想改變外表，就算整容整出了一張西施的臉，卻懷著一顆夜叉的心，這樣的人你會喜歡她嗎？肯定不會吧。反過來說，一個人有一顆非常美麗的心，別人會不愛她嗎？再進一步說，她有一個很美的心靈，她的相貌會不好嗎？但是現在我們人忘掉這一點了，我們一直都追求外在的，追求物質上的，一直在捨本逐末，結果是心迷失於物質，我們人類心迷失於物質這個現象已經很久了。 在老子寫《道德經》的時候就已經講到了，其中有一句話說：「不道久矣。」我們中國話還保持著這樣一句話「你知道嗎」，請問你真的知「道」嗎？還是我們只知道豆腐很好吃，今天的午餐很好吃，這個「知道」的「道」——是 「大道」啊。孔夫子云：「朝聞道暮死猶可。」你的生命當中有了這個光輝燦爛的「道」，你已經超越了死亡的恐怖、恐懼了，甚至連死亡的溝坎、鴻澗也沒有辦法阻斷你生命的意義了。 我們無論任何人在死亡面前都是平等的，就是因為不知「道」啊。如果你一旦知「道」了，死亡也沒有辦法阻礙你啊。所以我們皈依佛教，「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心」，我們中國人還保持著「你知道嗎」這句話。但是我們現在十幾億中國人還有近百分之九十九的不知「道」，——不知「道」為何物。 「道」是什麼？天地萬物皆由「道」所生，我們的生命只是天地萬物中的一分子，如果你了解「道」，那你不但會對你的生命產生敬畏，也會對天地萬物產生敬畏。因為在「道」的面前，我們跟螞蟻跟蚊子都是平等的，你是這個世界的一朵花，這些花也是這個世界當中的一個生命體啊。這時候你就會珍惜你的存在，珍惜你的生命，珍惜他人的生命。 有了「道」才會有「德」啊；普天之下，現在我們不知「道」了，就沒有「德」了嘛。「德」是用，「道」是體。不知道「道」，生命當中產生不了「德」的制約，這個「德」是「道」的一個自覺的表現、顯現，「道」是理，「德」是「事」、是「用」，所以我們的先人還是知「道」的、懂得「道」的。雖然那時老子提出了我們這個社會「不道久矣」，說知「道」的人不多了，但是畢竟在社會當中還是有那麼多人在追尋著「道」，去理解「道」，去修正「道」，去體驗「道」的存在。 我們佛教現在這些人還是人類裡面去追尋「道」、理解「道」、體驗「道」、傳播「道」，用「道」來拯救這個社會人類的一群人，所以我們穿著祖先的衣服，剃著光頭。為什麼要剃光頭呢？剃光頭就是說放下自己的牽掛，我們佛教有一句話說「不為自己求安樂」； 「身體髮膚受之父母」，剃髮這就代表放棄了我們自己自私自利的小團體，「圓頂方袍」，圓頂代表頭頂著天，腳踩著地，我們出家人要立於天地之間，為天地萬物服務，為這個世界服務，是一個職業的義工群體。 現在我們人類還有這種現象，這是值得慶幸的地方。我們大家還是心中有佛的，還會來研究這麼一個生命主題。特別今天我們在首都北京來研究這個主題，所探討的內容貫穿了我們華夏民族五千年文明的精華，貫穿了我們數千年的前輩當中的精英們曾服務的那個「道統」。這才知道，故宮養心殿雍正皇帝所撰的一副對聯：「唯以一人治天下，豈為天下奉一人。」 意思是,國家雖然是靠一個人治理,怎麼能讓天下人的都來供奉我一個人呢?皇帝代表了一種「道」來服務天下，所以皇帝稱自己是「孤家寡人」，因為他是道德的象徵。反過來說，他如果不道德，那這個「孤家寡人」倒下來也會很簡單。所以，過去的統治者扮演著一個很危險的角色，他必須視道德為己任。一旦失去道德，古人云「無道昏君」，意即沒有道德的君王，是誰都可以將其推翻的。所以清朝時期，八旗子弟，一旗只有一萬人，那八萬人就可以把中國統治了，並且實現了大統一。老百姓是這樣子社會制度的受益者，即使改朝換代，對老百姓來說也只不過是年號和朝代換了，是「有德者居之」的。 我曾經去保定的時候，看到管七個省的直隸總督府，保定的直隸總督府是很值得參觀的，影響清王朝政局的很多重大事件，都與這座省府衙門有著直接聯繫，可謂「一座總督衙署，半部清史寫照」。它也是中國惟一保存完好的一座清代省級衙署。走進儀門就能看到醒目的公生明牌坊。牌坊的背後書寫：「爾奉爾祿，民膏民脂。下民易虐,上天難欺。」封建王朝就告誡各級官員：公而生明，廉而生威；官員的俸祿都是由民脂民膏而來，欺虐民意天理不容。總督升堂理事，抬眼能見此箴，以示儆戒，來提醒官員們每時每刻都要為百姓做事。 我們的老祖先為我們中國創立了一種非常有效的社會制度，所以道家的「無為而治」在中國數千年的統治制度中都表現了出來，不是說誰在管誰，而是「頭上三尺有神靈」，每個人都能做自我人格的完善者。你自我人格完善了，你就是佛，你就是神。所以中國的民間信仰裡面供奉著各種各樣的神，不是當官的才被供起來，魯班是個木匠也被當成神、當成祖師爺，被供起來，甚至三百六十行，行行都有神，行行可以出狀元，所以你不必心裡不平，只要定在你人格的格子裡好好奮鬥，都會有出頭之日的。沒有人扼殺你的佛性，只要你自我發展，自我完善，自我圓滿，你就是佛。 這個生命內在境界的升華，不是外在的、強迫來的。離苦得樂是每個生命的內在的主觀要求，每一個生命都想離苦得樂，所以佛教就給予什麼是苦什麼是樂，怎麼樣離苦怎麼樣得樂的方法。佛教沒有強迫，佛教是講道理，聽不聽由你，做不做由你，做得好不好由你。我們的存在，是給大家做示範，時時地鞭策大家，佛教徒本身就是一種示範。如在文革之後，九華山又出了幾尊肉身，包括比丘、比丘尼，女的也能修成就，出肉身的。不但是出家人，在家人也可以出肉身的，河北香河的「香河老人」就是這樣，她是一個佛教徒，學佛吃素整整五十年，三十八歲吃素到八十八歲去世，並且老人還說她在三十八歲之前也是不吃牛肉的。 為什麼不吃牛肉呢？按我們中國老年人老祖宗的傳統是不吃牛肉的，所以我們傳統文化里說，一個人如果不吃牛肉，福祿壽三神跟他同在，會保護他。反之，一旦你這個人吃牛肉，福祿壽都會離開你。因為你這個人連最基本的感恩心都沒有，我們中國傳統上是一個農業國家，最主要的農耕工具就是牛。牛耕地負重養活了我們人，它一輩子都在為我們服務，我們反過來還要殺了它吃了它，我們良心何忍啊。 我們每個人都喝過牛奶，那牛是不是我們奶媽？你喝過它的奶，反過來還要吃它的肉，這合理不合理？不合理啊，所以吃牛肉不好的。香河老人說她儘管三十八歲之前沒有吃素但是從來沒有吃過牛肉，甚至在文革之後，吃大鍋飯時期，由於她平時人緣比較好，村里也為她保留了她平時吃素的小鍋。 去年我親自去拜訪過了，她的兒孫為我作介紹。她住的老房子還在，她的肉身就放在她的老房子裡面，老人文革時期吃素的小鍋還在，她當時還偷偷地燒香供著觀音菩薩，中央電視台也曾採訪過他們，但是他們採訪的切入點不會放在這些佛教方面的。中央電視台在科學探索頻道上做了她的專題片——《人體不腐之謎——香河老人》。但是在這個片子當中，從來都沒有提過老人的佛教信仰，都是從醫學的角度看她為什麼不腐爛。為什麼不腐爛呢？結果研究不出來。 現在這個老人家的身體作為中國人體科學研究會的一個實驗對象，還繼續在研究，今年已經是第十九個年頭了。這說明我們的醫學也好、科學也好在佛教面前還是很幼稚的，佛教裡面的人都修成正果了，在科學領域的人還不知道所以然。所以我們在這個問題上知道不能迷信現代科學，因為現代科學還沒有完整。這句話不是我說的，是愛因斯坦說的。愛因斯坦說現在的物理學還沒有完整，希望你們還要繼續探索下去。請問佛教還需不需要發展？有沒有我比我師父厲害？我師父有沒有比佛厲害？沒有的，是一代不如一代。佛的那些思想，佛的那些理論，我們做都做不到，想都想不通，更別說去超越了。我出家到現在還在慢慢想呢，佛講的這個義理與經典，有的時候能明白一點，但是很多還是不明白的。佛教智慧無瑕疵 擇善棄惡求真諦 科學發展到二十一世紀了，科學沒有一點辦法證明佛教是錯的，一點破綻都找不到。中國有一句話叫「言多必失」，但同時又知道佛教經典浩如煙海，佛說了那麼多話，卻找不到任何「失」的。不管是從自然科學還是從社會科學，從各個權威的角度去找的話，佛哪句話講錯了，你是找不到的。愛因斯坦說過：隨著當今科學的發展而發展的只有佛教，科學的發展能逐步證明佛教是正確的。科學之父都這麼崇拜佛教，給了佛教這樣的定語，而現在我們這些享受在現代科技下的人對佛教沒有一點尊敬是不對的。佛教是非常完美的，它是從終點來看問題的。 中國科技大學前校長朱清時，在2009年3 月8日發表的《物理學步入禪境：緣起性空》宣傳佛教的演講中，認為當代物理學弦理論就是佛教的緣起性空的觀點，他說：「當科學家千辛萬苦爬到山頂時，佛學大師已經在此等候多時了！」我們佛教，你翻開經典，如大譯師鳩摩羅什也是一千七八百年前的人，佛教已經兩千六百年了。當科學家努力攀登科學高峰時，發現佛教早有定論寫好了，那我們何必要走這樣的彎路呢？ 作為我們佛教徒，我們要直接地受益於佛教的智慧，我們的生命要趕快地以佛教的準則來生活，我們要選擇天堂拋棄地獄，我們要選擇善拋棄惡，戒惡修善。要把戒惡修善變成一個自覺的行為，變成我們生命的必需的選擇，根本無需別人的監督，甚至在外面不允許你的情況下，壓迫你的情況下，你還是會有堅定的毅力來選擇這條路。像我們師父這一輩的人曾經備受壓迫，被要求不準信佛，被逼迫說佛教是迷信，但是師父閉口不說，牙被打掉也不說。那些人跟師父辯論，辯論不過師父，就辱罵師父是迷信大王，就更加批鬥他整他。你有了這樣堅定的信念之後，就變成了一種自覺的行為，像玄奘法師求取真理的這種精神一樣，困難當然不能夠阻礙他。 所以學習佛法之後，就把戒惡修善變成一種發自內心的動力，變成我們人生的一種信念、信條，一個人戒惡修善了，他的自我生命淨化了，他的家庭也就和睦了，社會自然也會和諧了。所以這種思想在造福個人的同時就在造福整個人類，這是不可分割的。當個人受益的時候，自然這個社會也在受益。