從生活中認識佛法
各位法師、居士、大德們晚安，本來我到各地演講，沒有一定的題目，可是這次到馬來西亞、新加坡，正式向當地政府申請許可，所以才標示出題目。 佛法處處都有，經典上說佛法無定法，是隨興而說，也就是說沒有特定的題目，但是，須要有一個範圍，在這範圍之下，和大家聊聊天，談一談佛教、佛法，在平常的現實生活中，跟人、事、物打交道，如何去發現佛法。 佛法是在現實生活中顯現的，而不是到廟堂里去找，剛接觸佛法的的人，或許會感到有點標新立異。經典上有句話「平常心即是道」，什麼叫平常心？是在平常現實生活中的起心動念，不管是世間、專業、或普遍性的，都有道的存在，問題在於能不能把握？ 首先提個公案供大家思考，今晚的介紹也在這範圍之內。過去有個寺院，有兩位出家人在爭論，在此不談爭論的主題，但這兩人都說自己是對的，對方是錯的，他們怎麼爭也不能得到結論，於是跑去找老和尚。老和尚說：你們一個個來，究竟什麼事？ 於是，甲跟老和尚講了許多後，問：我這樣對不對？老和尚說：對啊！他歡喜的走了。 乙又進來，同樣把理由、內容講給老和尚聽，問老和尚，我這樣說對不對？老和尚說：對啊！乙也歡喜的走了。 兩位和尚歡喜的離開了，但是老和尚身邊的小沙彌，沉不住氣的說：第一個來，你說他對，第二個來，也說他對，究竟是誰錯了？這樣不是沒有是非了嗎？ 老和尚回過頭，對小沙彌說：你也對。 這個公案的老和尚是不是不懂得是非？為什麼要這麼說？裡面有非常大的思考空間，我曾說過，要明辨是非，不要參與是非，剛開始聽我講這些話很難理解，要明辨是非，又要不參與是非，不是很矛盾嗎？ 先稍許思考前面的公案和這些話，就會發現裡面有佛法，首先什麼是佛法？直接的感覺，佛法是佛教裡面的經典，可是我的說法，不是這樣認定的，但是也不會說它錯，佛教這一部大藏經，它只是一大堆的印刷品，可能在座的法師、三寶弟子聽了這話，會認為是大不敬，這是佛教的法寶，怎麼說是一大堆的印刷品呢？ 到書店走一走，裡面所擺的不都是印刷品嗎？當你進到書店拿起一本書，那本書還是印刷品，可是裡面有內容、道理、方法，怎麼樣才知道它的道理、方法？必須打開這本書，好好的看，佛教的大藏經也是如此。如果不打開來，做深入的認識、探討，還是一堆印刷品；即使你打開經典，看了、讀了、拜了，還是需要從裡面了解它的道理，知道它的方法，同時面對現實生活，不管是人或事，當你發現這些無明煩惱時，經典里的道理方法可以運用得上，並且能突破無明，化解煩惱，不管是看到、聽到，甚至於深入裡面的意境，在現實生活中，產生它的價值，這才叫做佛法。因此，不管是什麼書籍，你去讀它，深入認識當中的知識經驗，能不能轉變為你的智慧？如果不能達到這種修養，它們都只是一堆印刷品。 我經常到各地方，看到有些道場，佛堂中間供有佛像，兩邊放藏經的柜子，擺得整整齊齊，還用鎖鎖起來，那是為什麼？用來禮拜的。大家想一想，如果藏經是法寶，你不打開，不接觸它、看它，深入的認識它，怎能產生珍貴的法寶呢？ 佛法，有太多的人對它很陌生；但佛法對陌生的人，反而變得熟悉，這話怎麼講？因為大家把佛法做最簡單的詮釋，認為佛說的法叫佛法，猛然一聽好像蠻有道理，其實佛說的法，不一定是佛法，除非你能夠深入的認識、理解、體會，轉變為自己的知識經驗，慢慢修養，成為自己的智慧，運用在現實生活中，表現出它的價值，此時才稱得上是佛法。所以，佛法是什麼？能幫助你得到覺悟的法，這是對佛法先要認識的重點。 剛剛一開始談到是非的問題，世間法都是相對的，譬如好的相對於壞的、美的相對於醜的、善的相對於惡的，世間的法沒有絕對的。如果以世間的修養，最多把相對的法，分別為正面和負面的，取正面而舍負面，這是世間法與世間人；當然也要看他對世間法的修養，也就是他具備的知識經驗，形成的智慧來分辨，從這上面可以發現，很多做善事的是善人，那做壞事的呢？是惡人；可是，我不做善事，也不做壞事，我是什麼人呢？ 惠能大師語錄，當五祖介紹金剛經之後，叫惠能馬上離開道場，當他離開時，很多人追他，因為他身上背了放祖衣(法衣)的包袱，得到後可當祖師。那時，有位將軍出身的出家人叫惠明，他騎著馬去追惠能大師，當他追到江西大庾嶺時，在山下已經看到惠能大師，後面很多的出家人，快追上時，於是他告訴那些人，這條路沒有惠能這個人，你們到別的地方去找。 由此可以發現，他有一份私心，大家都追上去，這件祖衣以二十五條來講，也不夠分配。當惠能到達山上，知道要走也走不了了，就把包袱放在石頭上，自己躲在草裡面。在這裡大家思考一個問題，包袱擺在石頭上，為什麼惠明用手去拿，卻提不起包袱來？這是語錄上面的記錄，不是我說的。包袱有多重？附會的言語就特別多了，像護法的問題、道德修養的問題……，都說出來了。 人的善惡在一念間，不是包袱拿不動，而是當他伸手想拿包袱時，意念在剎那之間，想到自己，如果沒有修養，即使拿到祖衣，真的能夠當祖師嗎？因此，馬上停下來，面對惠能大師說：我是為法而來，不是為衣而來。此時，惠能大師講了幾句話，既然不是為法衣而來，而是為法來的，你想得到什麼法？於是，他往地上一跪，合掌、請求開示。 這時惠能講：現在什麼都不要想，靜下來，我問你：不思善，不思惡，此時你的意念中間是什麼？用白話來講，好的不要想，壞的也不要想，完全靜下來，不要起這種分別心，這時候的意念是什麼？照文字來說，不思善，不思惡，這時你想到的是什麼？ 如果在座的各位，那時候跟著一起追惠能大師，也產生這種境界，會不會跟惠明法師一樣，恍然大悟，悟到什麼？很多人給予的答案是「清淨心」，還是什麼心？善是好的，難道就清淨嗎？惡是不好的，難道就一定不清淨嗎？這都值得我們去思考的問題，也就是說惠明在這時候覺悟到什麼？ 我們常說開悟，甚至於還有人可以幫人家開智慧，其實誰也不能幫你打開智慧。釋迦牟尼佛留下整部的藏經，稱為法寶，裡面都是智慧，釋迦牟尼佛絕不可能摸摸你腦袋，或點兩下就開智慧了，如果那樣的話，今天這個世界，不會有那麼多人，早都成佛菩薩了，釋迦牟尼佛早把人度光了。 這裡面說的是什麼？修行辦道，也就是說學佛，學什麼？學佛陀的道理方法，怎麼樣在現實生活中，慢慢去體會、感受，而成為自己的修養，才叫做學佛，也就是，要學怎麼樣能覺悟，不要被迷惑，不要造成煩惱。 可是，幾百年來學佛，都是學佛陀的樣子，佛陀是什麼樣子？在佛龕里雕塑的金身，學盤著腿打坐，假使佛像舉個手，他也舉個手，可是他忘了自己是活蹦亂跳的人，而不是木頭、泥塑，很多人都在學佛像。學佛是要學佛陀的道理方法，捨棄了這些，沒有佛法可學。 當自己還沒具備修養之前，會有所依賴，依賴什麼？一般所做的誦經、禮懺、念佛、參加法會……，先去接觸這些，慢慢地調理自己的身口意，調理自己的行為，這只是一種依賴，終究自己還是作不了主。所以，我們要學佛法，學佛陀講的道理方法，轉變為自己的修養，自己才能作得了主。 常有這種說法，假使某個人出家，就說這人佛緣很深，假使某個家庭，大家都學佛，這是個佛化家庭，很不錯，這些都是稱讚，都只是相上的問題，也就是說在表面上所看到、聽到的一個現象而已。 佛法是現實的，必須具備有價值的內涵，而且要轉變為自己的，否則的話，佛法歸佛法，自己還是自己。因此，很多學佛的人，到處尋找佛法，怎麼尋找？很多人提到善財童子五十三參，裡面有幾位是出家人？幾位是懂得佛法的人？他參訪都是一般普通的人，怎麼尋找佛法？佛法在哪裡？他的確找到很多佛法，問題不是那些人有沒有佛法，而是自己在參訪的時候，你跟他在交談中間體會到什麼？ 譬如聽法師或在家居士，講了很多道理，最後離開時，受益匪淺，法喜充滿，走在路上，假使原來有煩惱，還是同樣煩惱，找到了佛法嗎？當然，不是說不要去參訪善知識，而是善知識跟藏經的法寶，情況是一樣的，要主動的接觸它、看它、體會它、探討它，才有機會發現佛法。如果請善知識開示，常有的毛病，見到了往地上一跪，請法師開示，怎麼開示呢？有句話「無事不登三寶殿」，什麼意思？帶著問題去。 為什麼講三寶殿？因為寺院具備了佛、法、僧三寶，佛已經入滅，法是供在殿堂的藏經，佛不會講話，那三藏十二部呢？那麼多無從看起，怎麼辦？因此，才有僧寶的出家人，他們做什麼？深入經藏，把佛陀的道理方法，佛陀的智慧轉變為自己的，然後代表佛陀宣揚他的道理方法。所謂無事不登三寶殿，是你帶著問題到寺院去，把問題提出來，絕不是說你往他面前一跪，請開示，他怎麼開示？ 好像生病的人跑到醫院，見到醫生說：我病了。醫生會問什麼地方不舒服？情況怎麼樣？你說：反正我就是生病了。我們常看到，很多醫生檢查沒有病，可是他全身感覺不舒服，像這種情況不叫病，也不是問題，自己的確感受到，這裡不舒服、那裡不舒服，醫生面對這種情況，即使花很多的時間幫你檢查，也找不出病來，是不是這個人真的沒病？可是，他的確感覺有病。 眾生其實都有病，釋迦牟尼佛是一位醫生，稱為大醫王，在這裡提醒各位，醫生是治病，佛陀是治生死，所以有了生脫死的說法。也順便提一下，通常很多人把佛教的名詞，了生脫死，講成了脫生死，我告訴各位很不好聽的話，你要是自殺了，就可以了脫生死。佛法裡面講了生脫死，了是明了，你活著的時候，每個時刻都能明明了了，才叫做了生。 人常常糊裡糊塗，為什麼？太多的煩惱、無明，甚至於太多的無可奈何；所以，要了解生，就必須要有道理方法，要有智慧才可以明明了了，如果生的問題，一生當中都能明明了了，死自然就能解脫。解脫什麼？不是解脫臭皮囊，而是不再受六道輪迴的苦，可以出離三界，才叫了生而後脫死。 生不能明了，死就解脫不了，為什麼？色身死了，還是要隨業在六道里輪迴，需要承受苦的時候「苦」，該樂的時候「樂」，了生脫死絕不是一般所說的，好像生了了，死就解脫了。在佛法裡面，釋迦牟尼佛特彆強調，了是明明了了，脫是解脫，解脫什麼？於生，帶著很多業而來，承受因與果的感報，一個個由因而受果，就一個個的解脫。 談解脫，不是指一個解脫，任何的善因或惡因，都會得到樂果或苦果，也就是說由因顯果，完成一個解脫。因此，在學佛的過程中，對生要能夠明了，首先要做到當果報顯現時，能歡歡喜喜的承受，樂的果都願意承受，可是苦果呢？受不了，不單單受不了，很可能還會再造業。事實上，不只是苦果，樂果也會再造業，所以有句話，因業受果而再造業，白話怎講？舊債沒有算清，又欠了新的債，佛法才提到覺悟，覺悟什麼？ 佛法是覺悟之法，想覺悟必須要學道理、方法，實際去修養形成智慧，學佛就是學智慧，學了智慧有什麼用？在人生道路上，面對業報顯現時，可以歡喜承受，還能夠修行辦道。在這裡提醒各位，佛弟子有出家、在家的；出家在佛法的道路上，是專職的專業從業人員，那是天職；而在家學佛，如果把正當事業、工作放在次位，卻把學佛放在第一位，那叫不務正業。 為什麼出家一定要完全捨棄世俗的一切，一心一意地投入？因為在家沒有那麼多的時間深入經藏，沒有辦法花很多時間完成自己的修養，再去幫助更多的人，也因為這樣，所以在家學佛不要不務正業，因為你所需要的時間很有限。 我常說在家學佛是最簡單、最方便，而且最不會欠債的；不像出家人，四事供養都來自信徒，在深入經藏，修行辦道時，如果不要在四事供養上造成虧欠，先得要回向供養的功德，剩下才是自己的。出家學佛是從事佛法的專業人員，因為他要應付的太多，在家居士則不同，每個人的根機、智慧不一樣，每個人的業力也都不一樣，在學佛的道路上，所需要的也就不一樣。 我曾說過，要做一位出家的法師真不容易，天上要知道一半，地上要全知道，這話怎麼講？等於我提出來的題目是一樣。處在現實生活中，因為你們忙於工作、忙於事業，很難去覺悟、很難去發現佛法，而出家人是幫助你在現實生活中，有煩惱或遇著問題時，幫你分析問題，把煩惱分析得清清楚楚，煩惱、問題就不存在了。 可是幾百年來，有一種不太好的現象，往往大家都希望得到一個答案，其實煩惱的問題，絕沒有答案；如果在家學佛，帶著問題去請教法師，法師分析問題的時候，你最好靜靜的聽。可是有很多人會講，我不是要聽這些，你告訴我，現在我有問題，怎麼辦？就是想求得一個答案，可是沒有答案的，而是針對問題幫你分析，搞清楚了，問題自然不存在了，煩惱也是如此。 可是我們通常都用一個煩惱的概念，像師父我煩惱得不得了，該怎麼辦？希望告訴我一個方法，就不煩惱了，那不可能，為什麼？你說煩惱，煩惱什麼？為什麼一定要煩惱？可不可以不煩惱？這才是最要緊的。 如果說你煩惱，究竟煩惱什麼？我不這麼問你，而你也不講出來，就沒有辦法幫你分析，可是很多人不希望你分析，我有煩惱，你告訴我怎麼辦就好了。有很多求之不得的法師，會教你一個方法，譬如說念佛、持咒、誦經、或乾脆拜經，還有的拿香板揍你二下，煩惱就不在了，業就消了，真有很多人，心甘情願跪下來挨幾板子，打得還蠻舒服的，可是你的煩惱解決了沒有？業消了嗎？ 譬如不歡喜、難過，人家問你，怎麼回事？你回答，有人毀謗我，不歡喜而難過，如果遇到我，我會罵你一頓，會講欠揍兩個字，為什麼？學佛是要學覺悟，你提的問題，本來是迷惑、不了解；可是當法師問你的時候，你不能夠說，反正我就是煩惱，你不要管我煩惱什麼？你告訴我怎麼辦就好了，就變成這個樣。 有句話「煩惱中有菩提」，所謂「煩惱即菩提」，可是我還要提醒各位，千萬不要畫蛇添足，有的人念「煩惱即菩提」，後面又來個「菩提即煩惱」，煩惱即菩提沒有錯，如果菩提即煩惱，那不要學佛了，怎麼會有這種話呢？ 心經裡面講，色即是空，空即是色；煩惱即菩提，菩提即煩惱，這叫什麼？泰國菜，泰國菜是什麼？酸的、甜的、苦的、辣的，什麼都有，因為煩惱人人都有，即使釋迦牟尼佛也有煩惱，可能大家會想，釋迦牟尼佛成佛了還有煩惱，學佛做什麼？你要聽清楚我講的話，一般人煩惱，是為自己煩惱，為家人煩惱，為你的親戚朋友煩惱；而釋迦牟尼佛煩惱，是為眾生煩惱，他從來不為自己煩惱，這是最大的差別。 以我來說，在台灣常常有人問我，喜歡人家叫我什麼？老師父，很老的師父。然後問：老師父，你有沒有煩惱？我說有啊！你出家那麼久，學佛那麼久還有煩惱，我們怎麼辦？當然，我不是釋迦牟尼佛，也不是說我為眾生煩惱，我也有煩惱，為什麼？寺院、常住，甚至於各階層，各式各樣的人經常找我，怎麼去應付這些？只是我的煩惱比一般人好一點，好在哪裡？煩惱的時間較短，內容不會很複雜，比較單純。 眾生既然都有煩惱，佛法是幫你化解煩惱的道理方法，在煩惱中顯現菩提，是因為菩提在煩惱裡面。人人都有煩惱，為什麼見不到菩提？如果要咬文嚼字都會被業掩蓋住，這是一個概念，其實煩惱裡面存在著菩提，問題是你對佛法的道理方法太陌生，沒有機會運用它；如果對佛法有深入的認識理解，可以轉變為自己的修養。煩惱來了，敢於面對煩惱，面對煩惱做什麼？一樣樣地搞清楚，究竟為什麼煩惱，清楚了，然後可不可以不煩惱？不要煩惱，該怎麼辦，這才是真正的問題。 學佛是要學智慧，唯有智慧才能幫助你，才能從煩惱中顯現菩提，菩提是什麼？「菩提」這個名詞大家都知道，可是菩提的真實面目，大家見過沒有？菩提是什麼樣子？過去很多禪師常講一些叫人摸不著頭緒的話，你說煩惱中有菩提，他會問你，菩提是什麼？拿給我看。像慧可在雪地里，為了求菩提達摩幫他化解問題，於是問：有安心法門嗎？ 菩提達摩問他，你要幹什麼？他說我心不安，心不安就等於我講的煩惱，煩惱什麼？心不安，為什麼不安？所以菩提達摩告訴他最簡單的方式，你的心在哪個地方？在什麼位置？什麼地方不安？慧可自己閉起眼睛一想，等於說把菩提拿給我看，不也差不多嗎？他找心，找不到，菩提達摩回復得很妙，居然說你的心，我已經幫你安了。 講到這些，馬上有很多人反應到楞嚴經中的七處征心，心不在內，也不在外，這不是廢話嗎？可是大家都說：這是佛法，很微妙。等於說你有煩惱，我問你為什麼煩惱？你不能夠說我表面煩惱，我內心也煩惱，煩惱就是煩身惱心，講一大堆都是廢話。 佛法在哪裡？是在你的現實生活中有了問題，產生煩惱，從這中間去發現，發現要有本錢，什麼本錢？世間法是相對的，你最多只能夠取正面，舍負面的，如此而已。譬如說善、惡，我們要做善的，不要做惡的；那對與錯呢？對是好的，不要錯的，也就是選擇正面的，捨棄負面的，最多是如此。佛法呢？是要從相對中間去突破，顯現它的絕對。 絕對是什麼？大家知道，佛法特別講究一個圓，可是我們要把握，它不是平面的圓，而是球狀整體的圓，從任何一個方向看都是圓的；因為平面的圓，在某些方向看是圓的，換一個方向就不圓了，這種平面的圓，相當於相對法裡面的正。 佛法中整體的圓，是講圓覺之道的圓，圓滿的「圓」，譬如念咒，後面有句「娑婆訶」，在大悲咒里每個位置的娑婆訶，意思都不一樣，可是每個咒語最後一句「娑婆訶」，都是相同「圓滿成就」的意思，也就是要到達圓滿的成就，它不是一個平面的圓，也不是換個角度看，還有缺失。 以現代語言，佛法到最後是零缺點，沒有任何缺失存在。我們常說「覺」，如果講自覺，自己能覺悟，也只是一個平面的圓，自覺又能覺他，還是一個平面的圓，不同的地方在哪裡？自覺，完全只有自己，只管自己，自覺而又能覺他的話，是屬於菩薩。 佛是什麼？覺行圓滿，圓滿是整體的圓，就是現在講的零缺點。世間法裡面，有時會做些自我安慰或安慰別人的方式，雖然不怎麼圓滿，可是也不錯了，可是在佛法裡面呢？那是不夠的，可是並不是一下子就能做得到，這種整體的圓，也是慢慢累積起來的。 例如圓形的西瓜，把它切成一片一片，分開來看，這個圓有大、有小，絕不可能一個西瓜切開來，是一個整體的圓，但是，圓絕不是相同的大小，這等於是學佛覺悟所完成的智慧。任何一個大小平面的圓，裡面也有點、線，才能組合一個平面的圓；而點與線所串連起來的，就是平常慢慢點點滴滴修養累積而成的。那要修養到什麼程度？到所有的圓能夠組合起來，完成一個整體的圓，你就成佛了，即使不是成佛，也是八地以上的菩薩了。 因為八地、九地、十地屬於等佛位，也就是相等於佛，當然學佛需要時間，不是一下子可以完成的，以我來講，吃這碗飯已經八十一年了，到現在整體的圓，還不知道在哪裡？就像我剛剛說的，我也會有煩惱，所不同的，只是煩惱的時間比較短，煩惱的內容也比較簡單。 雖然如此，可是大家不要這麼想，你走這條路，已經走八十一年了，還這個樣，我們該怎麼辦？儒家有句話「朝聞道，夕死可矣」，就是早晨聽聞道理，晚上死了，也可以了、沒有關係了，雖然有點安慰的性質，至少你來到人間，沒有白跑一趟。這是講現實生活中，人離不開煩惱，在煩惱中的確有佛法，這是一個概念。 到目前為止，我所知道學佛的人、追求佛法的人，還是很多很多；但是，總希望簡單一點、快速一點，這是很大的障礙。譬如修彌陀淨土，念南無阿彌陀佛可以到西方極樂世界，既簡單、又快速；告訴各位想到西方極樂世界，沒有那麼簡單、快速，一句阿彌陀佛你就能去嗎？那我八十幾年不就白吃了！為什麼要講這話？ 彌陀淨土裡面提出很多重點，必須要懂得發現，理解佛法之所在，才有機會往生西方極樂世界。譬如說四十八願，有阿彌陀佛對自己的要求，以及對於想到極樂世界去的修行者也有所要求；還有九品蓮台度眾生，為什麼要分成九品？怎麼樣才能夠到上品上生？為什麼要談上品上生花開見佛？還有一個關鍵性的問題，帶業往生西方極樂世界，是個法音世界，沒有業報，那我們帶著這些業到西方極樂世界去，怎麼辦？ 業不淨，不能成道，尤其帶業往生，是你發起想到西方極樂世界去的願，從這時刻起，以前的業可以帶走，一旦發起願行以後，所造的業都帶不走，一定要受報受完後才可以走。常看到有些人在念佛，還帶著小兒女、小孫子，一邊念佛、一邊照顧小孩；小孩喜歡亂跑，你在念佛，眼睛盯著小孩，這時候阿彌陀佛在哪裡？在西方極樂世界，並沒有在你的念頭上，沒有在你的嘴裡、也沒有在你的心裡，你的小孫子，不是阿彌陀佛，只是個小孫子而已。所以說阿彌陀佛在哪裡？在西方極樂世界。 我們平常根本沒有機會跟阿彌陀佛打交道，要曉得彌陀經裡面講，要做到一心不亂，並不是說你平常念佛念到一心不亂，而是要平常慢慢去修養，修養到什麼時刻？到臨死的時候。彌陀經中有幾句話，若一日、若二日，直到若七日，在臨死的那一剎那，要做到一心不亂，就可以往生，但是，並不是臨死的那一剎那，就可以一心不亂，而是靠平常慢慢修養累積起來的。 何況前面也談了一些關鍵性的問題，如果不能夠從中了解它的道理、方法，也就是佛法在哪裡？這些問題不能解決，同樣去不了。即使能夠做到這些，業障也很輕，也能夠在九品蓮台獲得一個蓮位，可能只是下品下生，因為你要到上品上生，這個距離還很遠。要真正成為極樂世界的眾生，上品上生花開了，才能見到阿彌陀佛，花未開之前，還是包在蓮台裡面。 所以我們說帶業往生，怎麼消那些業？業是一定要受報的，阿彌陀佛也不能代替你受。像平常很多人做錯事，到佛前懺悔，跪在那裡講一些，自己的不對……，磕兩個頭就走了，把自己的錯誤交給佛，就跟自己沒有關係了。為什麼？因為不知道佛法在哪裡。 懺悔是什麼意思？懺是檢討，悔是改錯；你不檢討，只是表露一下，把所有的錯都講出來，這就對了嗎？不可能，而是告訴你要在佛前作自我檢討，發現自己的錯誤，以後不要再犯錯，即使以後會犯，至少你的錯愈來愈輕微，那才叫做懺悔。 我有的時候會講一些笑話，和對方開玩笑，偶爾遇到他們對我好像不太禮貌，或對我講錯話，馬上跪下來說：師父，我不是故意的，我跟你懺悔，我說：你跟我懺悔幹什麼？我又沒有怪你，要怪，你自己怪自己，這話什麼意思？要知道佛法在哪裡？自己做錯了，只是承擔沒有用，還要改錯，不能夠說做錯了就去懺悔，懺悔完了，很歡喜，然後又犯錯，犯錯了又去懺悔，一輩子在懺悔，因為你從來不改過！ 學佛不是在經典里找個東西，而是要了解經典裡面的道理方法，可是在家居士沒有那麼多的時間，因此，可以帶著問題求教法師，他會告訴你怎麼下手，怎麼建立起一些基本的修養方法，才叫做學佛，絕不可以一味的依賴。 以前曾講過，修彌陀淨土的人，把它看得太簡單，每天念南無阿彌陀佛；我問他念佛做什麼？要到西方極樂世界。我半開玩笑地說，如果想到美國去拿張綠卡，每天念南無布希、南無布希，他會給你一張綠卡嗎？會讓你去美國嗎？移民到一個國家，都要合乎它的條件要求，何況是去西方極樂世界。所以，要知道佛法在哪裡，一旦抓住了它的要領，所學的很喜歡，具備的條件也夠，兩個相輔相成，達到相應的境界，就可以隨心所欲，絕不是說東抓一把、西抓一把。 很多學佛的人，聽人家說某某在那裡講什麼，或者不管什麼法門，就一窩蜂的跟著去，回來以後，剛開始有效，過了一段時間，又聽說那個好，又一窩蜂去學，一輩子就像海里的浪潮，一波一波撞來撞去，撞在沙灘上還好一點，要是撞到石頭就慘了，為什麼？因為不會從現實生活中，運用佛陀的道理方法。 從這裡面發現，佛法要把握兩個重點，學佛是學佛陀的智慧，學佛法就是學覺悟之法，千萬不要學人。可是幾百年來，在佛教界有一個大缺失，都是講某某祖師說、某某大師說、某某高僧說，從來不會說佛是怎麼說的！因此，當他提不出祖師、大德、高僧說的話，就講一大堆佛說的，其實是他自己說的。 什麼是佛說的？佛說的在經典上可以找得到，可是絕大多數都以人做對象，要知道即使是祖師、大師之類的高僧大德，學他，也只能跟他一樣，學會了，跟他一樣不是很好嗎？要了解是不是他真正已經到達佛陀的境界，或菩薩的境界？有沒有具備那種修養？不能只看表面。看表面，佛有三十二相、八十隨好，常有很多學佛的人，最喜歡的一個動作，看看手、手掌、身體每一部分，有多少是三十二相？有多少是八十隨好？找到幾點，就歡喜得不得了，認為好像我有佛的根機了，其實你陌生得很。 譬如說這花很漂亮，哎！不能講漂亮要講莊嚴，問題出在哪裡？他只在佛教里打轉，並沒有在佛教中真正發現佛法、尋找佛法，可是要怎麼發現、怎麼尋找？ 一方面自己具備條件要夠，可以在佛教的經典里尋找；至於發現，可以親近善知識，告訴你一些道理方法，然後在現實生活中慢慢去體會、發現，但是絕不可以老是憑著眼睛看到、耳朵聽到把握了一些和佛教有關係，就認為是佛法，不能夠動不動就是因與果的問題、因與緣的問題，甚至念了很多的名詞。 譬如前幾天有位在家居士問我，什麼叫緣起性空？我問他，你要問的是哪一個緣起？他感到很奇怪，這老和尚怎麼這樣問？我問緣起性空，你還問我哪一個緣起？的確！你問的是哪一個緣起？你現在問什麼問題，或者問什麼事物，一定都有一個緣起，他楞在那裡，我反問他，你知不知道「無始」這句話？我們不是常說無始以來，為什麼要講無始？無始裡面，有非常多的有始，有始就是一個緣起，這個無始包含了沒有辦法計算的緣起，它不是一個單一的緣起。 所以佛法的一個名詞，緣起而後性空，緣起是什麼？十二因緣法講緣生緣滅，都是一些概念，顯現不出佛法來；談緣起性空，一定要針對一個東西談它的緣起，如何達到性空的目的。好像佛教里常有的一些名詞「無」，譬如我無我，無我是沒有我，沒有我是什麼人？是死人，活著的人都有「我」，絕不能說無我是沒有我，無是什麼意思？是從「有」的上面去認識、了解，而能突破它的分別、計較、執著，顯現另外一種現象叫無。所以，無是從有的突破，可是還有附帶的註解「不一定」，為什麼？有時候可以突破，有時候突不破，為什麼突不破？修養不夠，因此也有不一定。 無，是從有的突破顯現，已經不同於原來的有，突破了原來的有，顯現另外一種現象。假使煩惱是有，菩提就是無，如果說煩惱是有，菩提應該是沒有，不能這樣解釋，菩提不是沒有，菩提是因為把煩惱搞清楚了、化解了，憑什麼化解？一定是有所覺悟，這種現象稱之為菩提。事實上，煩惱的有是「無」，它是從有的突破，所顯的現象叫無，有時候做不到，並不是永遠做不到，以後還是有機會做得到，所以叫不一定。 還有一個字，是非的「非」，我們把「非」當成一個否定詞，譬如想、非想、非非想，否定、再否定，變成這樣。「非」是什麼？譬如想，現在的「想」假使說是困擾的問題，經過思考、分析，經過自己的調整、改變，再產生的想叫非想，這是什麼想？不同於原有的想，它的肯定結果是好的、有利益的。「非」是不同於原有的，都要把握這一些字，如果不把握，看經典很容易搞錯。 又像非想非非想，是四無色定里的第四個，八定中間的第八個，第一個非想是從有想而來，已經突破了原來的有想，不同於原有的，後面的非非想呢？是說你的境界更高了。如果，原來你的想，是眾生凡夫的想，突破之後，顯現了菩薩的想，可以叫非想，如果再提升到佛的修養，就可以叫非非想，它已經不同於原來菩薩的想。所以，非是不同於原有，這個原有不是肯定的原有，它是不斷地增上，這是平常在經典上，常產生的一些疑惑。 像很多人念阿(ㄛ)彌陀佛，也有人念阿(ㄚ)彌陀佛，甚至於在台灣還有一些人說，念阿(ㄚ)彌陀佛可以往生西方極樂世界，念阿(ㄛ)彌陀佛會下地獄，他的意思是什麼？要念阿(ㄚ)彌陀佛才對，問題在哪裡？如果不了解的，就會說這是法師講的，要這麼念才對；其實錯了，因為這是梵文裡面文字的差異。 念「ㄛ」是無的意思，我們講無量壽、無量光；念「ㄚ」，譬如阿難，翻成中文是什麼意思？慶喜，裡面沒有無的意思。可是另外一個名詞怎麼念都對，阿 (ㄚ)羅漢、阿(ㄛ)羅漢都可以，為什麼？念阿(ㄚ)羅漢翻成中文是應供，念阿(ㄛ)羅漢，翻成中文是無學的意思，就是無學位。一定要知道發音念「ㄛ」，都是「無」的意思，結果還告訴人家，念阿(ㄚ)彌陀佛可以去西方極樂世界，念阿(ㄛ)彌陀佛會下地獄，這真是害人不淺。 所以，因為聽你說佛法，而把佛法搞錯了，這位說佛法的人，要下拔舌地獄，什麼叫做拔舌地獄？人死了到地獄，把舌頭拔出來，長長的，當成耕田的犁在犁田、犁土，要受那種罪、受那種苦報。所以有的時候，有很多出家師傅，你問他一些什麼，他本身還沒有把握之前，都會說：對不起，我是初學，對這方面還沒有研究，你千萬不要怪他，我認為這種人非常了不起了，真正有問題的是他不懂，胡說八道，結果他自己受害，別人跟著受害。 佛法到處都有，像家庭裡面做母親的，為什麼出家人或佛教裡面常講，做母親的真是活著的菩薩？因為一般人畏於苦、恐懼苦、害怕苦，可是做母親的明知道苦，她不以為苦，菩薩就是於苦而不以為苦，她並不是說不苦，只是可以歡喜地去承受。 做母親的，當然只有做母親的人能體會，家庭裡面也不是只有母親，但是，只要有華人的地方都會講，有媽的孩子像個寶，沒媽的孩子像根草，這說什麼呢？當然是稱讚母親。話又說回來，父親、母親都是相同的，只是做父親的，沒有承受生孩子的苦，雖然看了會產生反應，可是畢竟不是親身體驗，雖然有好苦這一份感情的顯現，可是並不能做到不以為苦。 聲聞乘中的羅漢，講離苦得樂，而且很討厭苦，不喜歡苦，菩薩就完全不同，面對苦還要不以為苦，所以，我們說菩薩的願最大，這都是從現實生活中可以發現的。譬如有時候，做父親、母親的對兒女常會發生一些事，有些人會找我說：這孩子小時候很乖巧，什麼都好，現在什麼都不聽了，完全的反叛，好像他的小孩變了，而爸爸、媽媽沒有變。沒錯，真的小孩變了，爸爸、媽媽沒有變，爸爸、媽媽是把小孩停留在小寶寶的階段，他們沒有想到，自己是怎麼從小孩子走過來的。 不管男人、女人，有兩個更年期，一是小孩變成成年人的更年期，因為生理上，從兒童轉變為成年人，整個生理期的變化，有時連自己都不知道為什麼。就等於常有很多夫妻進入中年開始，假使先生或太太更年期先到，總是講對方不講道理，怎麼你以前是那樣，現在怎麼會變成這麼不好？這裡面都有它的道理、方法。 人生的旅程少不了兩個過程，一是成長，一是老化，在教育界常會提到，做父親、母親的對你的兒女，有時候要像個老師、有時候要像爸爸媽媽、有時候也要像朋友，為什麼要提這些話？等於我們佛教講的，要具備三十二應身，面對什麼樣的人、什麼樣的時節因緣，在那時間、空間該怎麼表現，怎麼扮演你的角色，是相同的。 佛法在哪裡？佛法不在殿堂里，也不在書本、印刷品里，處處都有佛法，最明顯的在現實生活中，當你在某些時間、空間裡面，自己在想什麼？或遇到些什麼？開頭是一種無明的狀態，迷惑不了解，到原來如此，你就見到了佛法。佛法是有層次，而覺悟有大、有小，佛法談層次是依於覺悟的內容來分，從有缺點，慢慢減少缺點，最後是零缺點，就達到究竟圓滿。 我問大家一個問題，業是污垢、是骯髒的東西；那道呢？是清淨。如果從業與道的道理，擺在現實生活中去發現的話，舉個例子大家思考一下，衣服髒了，怎麼辦？把它洗乾淨；假使衣服髒了是污垢，把它洗乾淨要有清潔劑、要有方法，才能把它清洗掉，這誰都懂，可是佛法在哪裡？ 首先，要了解誰把衣服穿髒了？是自己的「我」，穿髒了，誰去洗乾淨？還是我，是不是洗乾淨了，就把衣服擺在那裡，不要再穿了？你還是會再穿，穿了以後還是會髒，髒了怎麼辦？再洗，佛法在哪裡？就很容易明了。只是有一個問題，不要忘了自己的「我」，如果忘了自己的我，就是自己的我跟衣服沒有關係。像百貨公司吊了很多的衣服，那是百貨公司的，跟你的「我」沒有關係，除非你哪天花錢買它，穿在身上，才算是自己的，才可以見道。 佛法沒有那麼玄妙、神奇，現實生活中到處都有，能顯現覺悟，就能顯現出佛法。人之所以煩惱，是因為沒有搞清楚煩惱，因此無明才叫煩惱，迷惑才叫煩惱，絕不是說，明了了、覺悟了還叫煩惱。雖然拉拉雜雜的談這些，其實在家學佛很簡單，處處都可以見到佛法，但是如果只照世間的方式，還是相對的。 就讀像之前所講的相對，你最多取正舍負；譬如善惡，取善舍惡如此而已，還是有缺點。像經典上面談善惡，釋迦牟尼佛分析人的業，有善、有惡、還有無記，什麼是無記呢？是善與惡弄不清楚，很難把它分辨清楚的叫無記，可是釋迦牟尼佛從來沒有把眾生定位於善惡，這話怎麼講？經典上有善男子、善女人，並沒有講惡男子、惡女人；釋迦牟尼佛不把眾生歸類於惡，所以他的言語都叫做善、不善等，這話什麼意思？ 善並不表示都是完完整整的，其中也有不善；同樣不善，裡面也有其善。為什麼說佛陀是個大慈悲的聖者？因為，他沒有把人分為善人、惡人，尤其他不捨棄世間的說法。可是他強調，怎麼樣用智慧的方法去看眾生，像四十二章經裡面談到，度十善人不如度一惡人，就是度十個善良的人，不如度一個惡人，後面還有一句話，度十惡人不如度一比丘，如果經文搞不清楚，就會誤解佛法的意義。 好像出家比丘比惡人還壞，你看，度十善人不如度一惡人，度十惡人不如度一比丘，佛法在哪裡？度十個善人不如度一個惡人，是因為這一個惡人，很可能會傷害十個善人，為什麼度十惡人不如度一比丘呢？因為度一位比丘，他可以度很多的惡人。 因此看經文，不能夠照著文字解釋，有句話「依文解義，三世佛冤」，照文字解釋很容易造成謗佛、謗法。為什麼我特彆強調，在現實生活中發現佛法？因為出家人只能夠提供一些道理方法，真正要做的，還是自己在現實生活中去體會、發現，然後運用出家師傅教你的一些道理方法去面對，歡喜承受，才是最要緊的。 如果在現實生活中有問題，怎樣拿佛法解決這個問題，把佛法當武器，現實變成敵人，拿武器打敵人，那釋迦牟尼佛太不慈悲了，因此不能用這種方式。學佛是學智慧，學智慧做什麼？當面對無明、迷惑、煩惱時，才能以智慧化解問題或障礙。 第一個不會再造業，第二個當業顯現的時候，可以歡喜承受，因為人都帶著業來到這個世界，如果沒有業，不可能來到這世界。講到這裡可能有人會找碴，為什麼？再來菩薩難道也有業嗎？肯定告訴各位，再來的菩薩有當世的業，當世的什麼業？再來菩薩一定有父母親，生他、育他、養他，所欠的債務還是業，只是叫現世業，這種業很容易還清楚，也很容易化解。 當然，也不要看輕自己，不管出家、在家都有可能是再來菩薩，可是要把握當生的業，要還清楚、要化解掉。但是，也不要太強調自己，我有善根、有佛緣，我就是佛，就是再來菩薩，那是很危險的事，關鍵問題在哪裡？問題在有沒有真正的學佛法，如果只是學佛、學名相是沒用的，如果只是學人，不可能得究竟解脫，唯有學佛法，才能得到究竟解脫，究竟解脫是什麼？涅槃。 涅槃有有餘涅槃、無餘涅槃，最後還有一個究竟涅槃，究竟涅槃是最後圓滿成就的結果。在這裡要告訴各位，解脫不是死，涅槃也不是死，解脫是有任何的障礙都能把它化解掉；而涅槃是不再受六道輪迴、超越三界，成佛、成菩薩都可以。但是菩薩要達到究竟涅槃，需到八地以上才可以，八地以前還不是；四地到七地是有無餘的樣子，還不是無餘；初地到四地是有餘進入到無餘。所以，涅槃不是死，有時常聽到一些笑話，某人涅槃了，其實是說他死了，這個不能混為一談，涅槃是道的最後一種境界。 佛法不是舉些例子、找些問題就能抓住的，關鍵還是需要學習佛陀的道理方法，學習還不夠，一定要實際在現實生活中去修行，而後才有機會把佛陀的智慧轉變為自己的，唯有將智慧轉變為自己的，自己才能作得了主。 如來的解釋，是如此的來，如此的去，來來去去，永不休息，也就是圓滿的智慧、覺悟，得到究竟解脫，進入究竟涅槃；可是達到究竟涅槃的境界是佛的境界，菩薩完成了無餘涅槃，就有究竟涅槃的機會，在沒有成佛之前，不能進入究竟涅槃的境界。佛是依於自己的願力而建立起世界，菩薩依於願，只能做佛的脅士幫助佛陀，而不是自己發個願就可以建立起的世界。像阿彌陀佛有極樂世界的願，身邊有觀世音菩薩、大勢至菩薩幫助他，所以稱為脅士，是協助他的菩薩，他們的願只能作助手，不能成為願力世界的教主，這些都是概念。 在這裡拉拉雜雜的提醒大家，這不叫指點迷津，談的只是些理論的概念；今晚耽誤大家，在這裡陪我坐這麼久，最後謝謝各位！
91年11月27日新加坡演講