傳喜法師答記者問——2011、3、15
記者問：我們還有一個問題就是：日本大地震後，大家都在討論，2012年世界未日的課題，那麼請問，佛教如何看待這個2012年世界未日的問題？謝謝。
法師答：進入2011年以後，各地區都發生了很多自然災害，一些研究數據表明，這些災難的發生要比以往的年平均和月平均所發生的自然災害的頻率要高。近年來，由於《2012》這部片子的影響，學術界科技領域，都對2012這個問題進行了深入地探討。天文學家研究太陽的運動規律，從我們地球到太陽系相對銀河系的位置，給我們社會大眾一個這樣子的說法，說在2012年地球將對我們人類產生很大的影響。社會上，除了我們佛教，其他宗教甚至民間團體，乃至那些乩童啊扶鸞啊都在傳遞這個訊息，說2011、2012年會有一些問題，日本這次的大災難更讓大家聯想到2012這個主題。
我們佛教經典，並沒有特彆強調2012，或者哪一年哪一月哪一日。但是，我們佛教在《八大人覺經》裡開篇就強調：國土危脆，生命無常！佛告訴我們生命本身就處在一個錯綜複雜的環境中，我們人從出生的那一天開始就是死的倒計時，生命每分每秒都進行著衰老和變化的過程，有情生命的生老病死，無情物質的成住異滅，是不以人的意志為轉移的客觀規律，用這個來提醒我們居安思危。
我們人類作為一個高級生命，應該思考怎樣從生死的現象當中超越出去，我們現在的快樂都是相對的，佛教的名詞叫：壞苦，表面暫時的快樂隱藏著失去快樂的痛苦，佛教提醒我們，生命應當處在一種居安思危的狀態，處在一種自我約束的狀態，讓生命呈現在一種善的狀態。如果我們大家都有這樣一個居安思危的心態，有戒惡修善的行為的話，我們人的好的心態，好的行為，就會影響外在的物質世界，也會令這個物質世界呈現風調雨順，國泰民安的景象。
所以在天災面前，我們不要怨天尤人，要認真反省我們人的自身行為，這是我們人類最有效地改變天災的一種積極的態度。四百年前發生在歐洲的文藝復興，開創了我們現代的科技文明。我們當今這個時代，我想，應該是對人類道德文明的一次反省和復興的時機。如果我們的道德指標、行為約束力能夠提高的話，這個世界將會再現和平的氣氛，物質的危機將會轉變成我們生命提升的動力，這是我們從人類歷史當中總結出的一種道德的力量，這個時代應該有這樣一個反省的契機。
印光大師說：修行人如果能把「死」字掛在頭上，我們的道業就能夠成就。我們的自我約束能力增強的話，這個世界就會多一份正念的力量。這個世界在人心惶惶之中，在天災人禍之中，尤其需要一種正義的力量，需要我們人心光明的這種心態。阿彌陀佛！
記者問：法師支持人說好話，做好事，但是現在社會亂象啊，很多事情就打搶啊，有時候你不犯人，人家就犯你，照你們角度看，做好事有好報嗎？
法師答：現在人的欲望都很強，控制不了欲望就要騙啊、偷啊、搶啊，在佛教看來這也是一個共業，因為，我們現在的科學文明、媒體，帶動的都是一種欲望，甚至有錢就是成功。當然了，按佛教的教義來說，一個人會被搶也不是莫明其妙的，他也是有一定的因果的，被盜的結束了前一個因果，偷盜的同時又種下了一個新的因果。所以，保護自已最好的方法就是提高道德，剛剛我們講的五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不騙人、不喝酒吸毒，這些好的行為才是對自已人生財產最安全的保障。
有時候，就算你這輩子很道德，但是在你身上還是發生了一些不好的事情，其實也不要怨別人，所謂善有善報，惡有惡報，一切遭遇都是自作自受的結果，由於過去世造了一些不好的基因在你身上，然後因緣成熟了發作了，果報就現前了。所以，我們要借這個機會趕快懺悔，不能再一直怪別人怪社會，不從自己身上找原因，一直怪別人怪社會，那樣，事情就會惡性循環。
就象我們講2012，代表還未來臨的明年、未來，其實現在痛苦離我們就很近，世界上哪一天沒有天災人禍的發生？對那些死亡的人來講，2012不是已經現前了嗎？你能說2012隻代表明年、未來嗎？所以我們現在當務之急就是要發展道德，發展孝順，淨化人心，這樣才是搶救這個世界最要緊的方法。
但是很可惜，現今社會發展強調的是什麼？科技、電腦、媒體、消費，社會重視強調物質的發展，重視道德的力度就小了一點。簡單地來講，要想個人平安，世界安全，社會和諧，就要加強正面的力量，消除負面的因素，加強語言心態的淨化。還有一個更重要的觀念：一個人的思想行為可以影響世界，如果每個人都在自已的崗位上，盡力地去保持好的心態、好的語言行為，就會對這個世界產生正面的影響，我想這是最重要的一件事情。所以記者、媒體非常重要，網路也非常重要，如果我們一直在這些正面的電視媒體上播放負面的、暴力的內容，那我們就是也在製造世界的災難；如果我們一直報導正面的信息，報導柔軟的慈悲，那就是在幫助這個社會。我想，這是很重要的，阿彌陀佛！
記者問：剛才法師有提到關於傳媒的報導這個問題，當今社會，人人都在強調：適者生存。那麼，我們應該如何在現實的追求和自我向上的這個之間取得平衡？佛教對於這個適者生存又是怎樣的一種解釋？謝謝！
法師答：我們從小被教育灌輸，說達爾文有一個進化論：弱肉強食，適者生存，但是達爾文在晚年的時候，他自己對這個論調也已經懺悔。或許這個理念只是動物界的一個現象，它並不符合我們人類文明的標準，因為這個理論它不道德。但是這個論調卻被我們人類普遍地承認，這是對我們社會的一種誤導，是幾百年來對我們人類社會發展方向的一種誤導，這是非常嚴重的。
現在，大到國家的軍事競爭，小到人的自我和對別人的不信任，這種自我心理的武裝，增強了社會的不和諧，國家之間的鬥爭更增加了這些因素。所以我想，首先應該從這裡開始反省。
那麼，我們佛教是怎麼認識生命與生命之間的關係的呢？佛陀對生命進步的認識和對社會進步的標準，我想，社會也是認同的。佛陀認為：人類的文明應該是強者扶持弱者，以自已的能力去幫助別人，保護弱勢群體，這是一個生命存在的價值，佛陀並不認為強者可以欺負弱者，生命與生命之間可以弱肉強食。
就象現在的媒體，如果你媒體為社會的服務越好，你媒體存在的價值就越高，就會有越多人到你這裡來做廣告。其實，大眾媒體所表現出的價值觀念，和我們佛教也是相同的，你服務得越好，社會就越認可你；社會越認可你，你的社會價值就越高，你的廣告就越多，你的生存空間就越大。這是看適應什麼？應該適應於道德！選擇一個符合道德規律的理念？還是適應於一種自私的謀略？人們都說：商人有奸商，但是商人也可以做儒商啊？選擇做奸商還是儒商是由我們自己決定的，我們要對適者生存的這個「適」字有一個了解，然後決定自已做怎樣的人。
佛教同時告訴我們，一個人的成功，不完全取決於他個人的才能，因為這個才又分好的才和壞的才，往往上天總是把幸運降臨在一個具有好品德的人的頭上，降臨在一個在家孝順父母，在外對社會有責任心的人的頭上，降臨在一個能約束自已的行為，讓自已的身口意都處在善良狀態的人的頭上。
所以，我們應當看到這個現象，媒體也應當報導社會上這些因果報應的現象，善有善報，惡有惡報，中國自古有這麼一句話：叫抑惡揚善。所以我想，我們佛教的宣傳者也好，我們有責任的社會工作者也好，這個都將是我們的社會責任。阿彌陀佛！
整理編輯：慧照