壹、念佛必定往生
一、十念當往生
《印光大師全集》裡面的〈永思集〉，王柏齡居士有這麼一段敘述：
二十五年冬，大吐血一次，時人命只在呼吸間。然省察自心，一不慌張，二不恐懼，但覺佛尚未念好為憾。愈後與一緇友朝江浙諸山，至蘇謁師稟告病危時心理。師聞之，大喝曰：「汝若如此想，西方去不得矣！什麼叫念好，十念當往生。」
有位王居士，在民國二十五年(一九三六年)的冬天大吐血，生命只在呼吸間，隨時可能斷氣。他當時是什麼樣的心境呢？他「一不慌張，二不恐懼」。
一般人臨命終時，往往會「心緒多端，六神無主，前途茫茫，無所依靠」，這位居士都沒有，他很鎮定。
這位居士只有一個遺憾，覺得平日念「南無阿彌陀佛」，並沒有達到淨念相續，還是有妄想雜念。
他病好後，就跟一位緇友，即出家眾，去江蘇、浙江一帶朝山拜佛。印光大師此時不曉得是在蘇州的報國寺閉關，還是在靈岩山寺。這個居士到了蘇州，就頂禮印光大師，報告自己病中的心境。
印光大師一聽，當下喝斥他說：你如果抱持這種觀念，往生就不確定了！恐怕就不能往生了！什麼叫念佛念得好？十念都能夠往生，那有什麼念得好不好？何況你念佛也不只是十念而已。
《觀經》〈下品下生〉說「具足十念」，我們念佛都超過十念，現在已是念佛之人，因此，我們當然能夠往生。
不過我們要把心態調整到自己是下品下生，現在是臨命終時，所以，現在就要「乃至十念」的念佛。
(〈第十八願之義〉第八課(二○○五．十．十六))
二、「大石乘船」的譬喻
《那先比丘經》有一則「大石乘船」的譬喻。
有位國王向阿羅漢請教佛法，國王問阿羅漢：「如果一個人一生中沒有遇到佛緣，不知道學佛修行，也沒有遇到善緣，以便行善積德，反而遇到惡人惡境，導致他一生作惡多端，十惡、五逆、謗法，無有慚愧。論理應該墮落阿鼻地獄，可是這種人臨終的時候念幾句佛號，就能脫離地獄之業而往生淨土，這種法我信不來。」
國王又說：「一個人在生的時候，只是殺害一條性命，死後就要墮入地獄，這種法我也信不來。」
阿羅漢聽完國王的話就問說：「如果拿一粒小石頭放到水面上，它會浮在水面還是沉下去？」國王回答：「當然會沉下去。既然是石頭，不管多小顆也會沉到水底。」
阿羅漢又問：「假如放一百顆石頭在船上，它會沉下去嗎？」國王說：「當然不會，因為是在船上。」
阿羅漢就說：「同樣的道理，一個一生作惡多端的人，罪業非常深重，就像那一百顆石頭，照說一定會沉入水底，不可能浮上來。可是如果他臨終時念佛，靠著佛慈悲願力的救度，而沒有墮入阿鼻地獄，這就好像把一百顆大石頭放在船上不會沉落一樣。一生只殺害過一個人，罪業相對沒有那麼重，但因為他沒有靠佛的力量，所以就隨自己的業力墮入地獄，就好像一顆石頭雖然小，因為不是放在船上，所以就隨著這顆小石頭的重力沉入水底。」國王聽完這個譬喻，恍然大悟，從此相信念佛可以往生淨土。
娑婆世界又稱為「五濁惡世」，五濁惡世的眾生，內心都充滿貪瞋痴慢疑的業力種子，只是有的善多惡少，有的惡多善少，甚或一生作惡多端，不曾行善積德，可是絕對沒有一生都行善積德，不曾做過壞事的人。因為眾生之所以出生在這個娑婆世界，都有共同的業，共同的本質。
所以學佛的人，尤其是我們修學淨土法門的人，要自覺是一個五濁惡世的罪惡眾生，就像剛才譬喻里說的大石頭，必須靠著阿彌陀佛的本願船，才能從六道苦海的此岸，到達涅槃的彼岸。任何人、任何修持，如果不是仰憑佛力，都將如石頭一般沉入海底－－ 再度輪迴。
(「慧淨法師為蓮友閩南語開示第一課」二○○六．三．廿五)
三、真願往生，專稱佛名，淨土蓮現
再來：
真願往生，專稱佛名，其心決定，淨土蓮華，現其色相。
「真願往生」，是真的打從內心愿往生彌陀淨土，而不是口頭上說說而已。如果現在願往生，可是臨終的時候，被丈夫或被太太一留戀，就說：「阿彌陀佛，我不想去了，如果跟您去的話，我太太怎麼辦？我先生怎麼辦？」那就不是真的願往生了。所以專稱佛名的淨土行人，他的心如果決定，往生就決定；心如果不定，往生就不定。如果他的心是決定的，那現在極樂世界就有我們的蓮華了，而且蓮華上會標出我們的名字，也有我們的影子，因此，雖然我們的身體尚在娑婆，我們的影子已在極樂蓮華之上了。
例如須達，將造祇園，心決定時，於虛空中，現天宮殿。
這裡提到了一段典故：古印度時，有一位須達長者發心要為釋迦牟尼佛建設祇園精舍，是用黃金鋪地。當他正跟舍利弗在量地，講堂要多大、多長、多寬，要什麼樣的形態，就在測量的時候，舍利弗不知不覺被須達長者的發心感動了。他說：「須達長者，你現在的發心是怎樣的功德，你想不想了解？」然後，舍利弗就以手指向天空，剎時間，六欲天每一層都現出須達長者將來可以往生的宮殿。這個祇園精舍還沒有蓋呀！只是在量地而已，須達長者的果報，便已經成就了。須達長者說：「喔！那麼多，到底是那一天比較好？」舍利弗說：「底下三天都是享樂的，上面兩天是比較高慢的，只有第四層天(兜率天)有一生補處的菩薩在講經說法，所以去那裡的人還會繼續修行。」須達長者就說：「那我要往生兜率天！」就在他剛起這個心念的時候，其他各天的宮殿就瞬間通通消失不見了，只有兜率天的宮殿還在。因果就是這麼快，所以說「善有善報，惡有惡報」，我們也是一樣，起一念要往生，極樂世界就有我們的蓮華了。
(《慧淨法師講演集一》之〈難易二道判〉一五一－一五三頁)
四、願生－－是智慧的結晶
宋朝有位有名的出家人，也是一位高僧，就是「元照律師」。
元照律師小時候出家，學問智慧都很高，對戒律的修持很嚴格、很清淨。他有次看到北朝時代慧布禪師的傳記，慧布禪師本身有修持也很有願力，他說往生極樂世界在那裡享樂，不如發大悲心，在三惡道救度痛苦眾生，豈非更符合佛陀的本懷，符合學佛的意義呢？元照律師受到這段文章影響，也發願不要往生極樂世界，願在三惡道救度眾生。
從此以後，元照律師如果看人念佛求生極樂世界，就毀謗、輕視對方，認為這是逃避、是小乘。
有一天他自己身染重病，非常痛苦，神識茫茫渺渺，這時自己既沒辦法起大悲心，也沒辦法思惟所謂不增不減的空義。元照大師這才發現多年來那種願心，其實是很脆弱的。那種想法並不符合自己的根性，法不應機，當時假如自己斷氣了，不知道能去哪裡？
病好之後，他對以前的觀念深自懺悔、痛責。後來他看到天台宗智者大師的《淨土十疑論》，其中寫道：「初發心的菩薩還沒得到無生法忍，需要經常跟在佛的身邊。」意思是說，要先往生極樂世界跟隨阿彌陀佛，這樣不但不會退失，而且會上進。又看到《淨土十疑論》裡說：「具足煩惱的凡夫，雖然有大悲心，願意出生在娑婆世界救度痛苦眾生，但這是做不到的。就像剛出生的嬰兒要好好撫養，如果離開父母，嬰兒就沒辦法成長會死亡；或像一隻剛出生的小鳥，必須依靠樹枝，不能因為它是一隻鳥，就把它拋到空中去。」
元照律師非常認同，知道自己的觀念是錯誤的，就盡棄所學，此後專看淨土經論，專念彌陀名號，終此一生沒再離開過這個法門。
後來又看到善導大師所寫的：「凡是專修念佛，十人即十人往生，一百人即一百人往生；但是如果雜修，那恐怕一百人不到一二人往生，一千人不到三五人往生。」元照律師就依據善導大師的開示，專念這一句「南無阿彌陀佛」。
這樣說來，專念南無阿彌陀佛，往生極樂世界，便是元照律師一生學佛智慧的結晶。
佛法看人的價值與世俗不同。世俗往往以賺多少錢、什麼地位、或什麼樣的學位來衡量，但佛法看人生的標準剛好相反。
佛法看人生就是說，要知道有因果報應、六道輪迴，把解脫生死輪迴，當成人生最重要的事，如果這樣，就算沒受過教育不識字，佛陀也會稱讚他是有智慧的人。否則就算有好幾個博士學位，佛陀也會說他是個愚痴的人。
(〈小經三段文兩重因果〉二○○四．二．廿三)