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時間:2020/6/15

參、行道不難

一、「難行道」和「易行道」

眾生的根機千差萬別,所以前往不退轉地,也有許多種法門,龍樹菩薩在〈易行品〉當中,將所有一切到達不退轉地的法門分為難行道和易行道。

簡單來講,難行道是全靠自己的力量,或者是半自力、半他力的修行,這些法門就是指淨土宗(阿彌陀佛救度法門)之外的各種修行法門;而龍樹菩薩所強調的易行道,則是完全靠他力,這個他力是單單指阿彌陀佛救度的力量而言,所以易行道可說是全靠阿彌陀佛的力量,絲毫不假借自力。

譬喻有一個人掉入大海中,自己不會游泳,沒有辦法到達彼岸,就在即將滅頂而痛苦掙扎的時候,阿彌陀佛駕著本願船來到他身邊,告訴他說:「你沒有力量,也沒有人可以救你,我來救你。」就把他接到大願船上,這個人不必買船票,也不用幫忙駕駛,就安全快速的到達彼岸了,龍樹菩薩譬喻這個法門如同「乘船」的法門。

在魏晉南北朝時代,有一位淨土宗的祖師叫做曇鸞大師,他繼承龍樹菩薩的思想,認為龍樹菩薩這個乘船的法門,是乘上一艘不退而快速的船,而其他法門,龍樹菩薩譬喻為步行,就是用自己的力量走路。乘船的意思是,自己儘管有什麼力量,在船上都無用武之地,而且也置於無用之地,何況自己就是因為沒有力量才會墮落,必須受阿彌陀佛的救度。

〈易行品〉裡面主要是用兩個問答來說明易行道的內容,以下是其中的一個問答,由這個問答,就能夠充分顯出龍樹菩薩易行道的思想:

問曰:至阿惟越致地者,行諸難行,久乃可得,或墮聲聞、辟支佛地。若爾者,是大衰患……若諸佛所說,有易行道,疾得至阿惟越致地方便者,願為說之。

(《慧淨法師講演集一》之〈難易二道判〉九九-一○一頁)

二、「聖道門」和「淨土門」

龍樹菩薩說:「佛法有無量門」,又說:「菩薩道亦如是」,所以說「佛法就是菩薩道」。但是,不論是佛法,或是菩薩道,皆可分為兩門,就是難行道和易行道。難行道的內容就是陸道步行,走起來很辛苦,是「諸」、「久」、「墮」-- 必須勤行精進,長劫修習種種法門,而且有退墮的可能。

易行道就不是這樣子了,它像經由水道坐船,坐在船上很舒適,同時既「易行」而又「疾至」,是「一」、「速」、「必」。「一」就是只要專「一」稱念阿彌陀佛的名號,不假借其他的功德來回向,單稱阿彌陀佛就夠了;而且快「速」,現在、當下就得到了;同時也是「必」定的,百分之百的必定往生,沒有或許會退下來的危險。

龍樹菩薩將佛法判為「難行道」和「易行道」,曇鸞大師則進一步解析為「自力」和「他力」,曇鸞大師的弟子道綽禪師又區判為「聖道門」和「淨土門」。也就是說,這「聖道門」必須是聖者的根器才能夠修的,而「淨土門」則不必一定要聖者的根器眾生,只要信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土,就能往生彌陀淨土而成佛了。

綜合言之,整個佛法可分為二門:「聖道門」是難行道,是自力的,是聖者根器才能修的,是講修行,須什麼行都要修,這就如陸道步行,所以是「苦、諸、久、墮」,既然有退墮的可能,那就表示證果的可能性不確定。而易行道的淨土門是怎么樣呢?「淨土門」是易行道,是他力的,凡夫都可以做得到,是講信心的救度法門,信什麼呢?信念佛,專一念佛便可,就好像水道乘船,是「樂、一、速、必」,而且往生決定。

聖道門和淨土門都是佛法,難行道與易行道也都是佛法,自力、他力也是佛法,所以我們不能說精進勇猛修行的才是佛法,輕鬆念佛的就不是佛法,不是這樣。一般佛教徒,大都比較崇敬苦修苦行者,他們認為,既然是學佛,而佛法重在實踐,所以要修苦行,越有修苦行的人,越得到大眾的信服;而你們跟老太公老太婆,不認識字的人一樣,只是動動嘴巴念念佛,那有什麼可貴呢?有人甚至於會懷疑難道這樣也是佛法嗎?

這個當然也是佛法,而且不但是佛法,反而是佛法裡面最快速的。但是仍然有人很看不起念佛者,認為我這么有學問,能夠深入經藏,這么的精進,能夠學這個法門,學那個法門,難道我還跟你們這些老太公老太婆一樣,只是在那裡單單念「南無阿彌陀佛」嗎?因為有這種偏執,所以就生起高慢心了,如果是這樣的情形,那就會如《無量壽經》所講的「難以信此法」了。

(《慧淨法師講演集一》之〈難易二道判〉一三九-一四二頁)

三、「聖道門」是自力修行之教

聖道門就是「自力修行」之教,自力修行就是期望能以自己的力量,生生世世於六道中不失人身,修行六度萬行以證果,但這隻有聖者的根器才能,故謂之「難」。而淨土門則是「他力信心」之教,今生此時於娑婆世界一向念佛,往生極樂淨土以證果,這是凡夫所堪,故謂之「易」。

換言之,如果要走聖道門,那么你必須先具足那一種根器,要有本事確定如果這一輩子不能完成道業,下一輩子還有把握能重得人身,而且要有因緣能接續這一輩子沒有完成的道業,繼續修行。要有這一種能耐,如果沒有這一種能耐,那就免談了,因為下一輩子不曉得你會到哪裡去呀!而且往往逃不出所謂的「三世冤」,就是說這一輩子學佛、布施累積了很多的功德,下一輩子就享受富貴,接著,人在歡樂當中,不知不覺就造惡了,第三輩子就墮落了。所以釋迦牟尼佛宣說佛法,不是要我們行善積德來升天或當人享福樂,不是!是要我們回向臨終往生極樂世界。

(《慧淨法師講演集一》之〈難易二道判〉一四三-一四四頁)

四、「淨土門」是他力信心之教

淨土門與聖道門不一樣,淨土門是他力信心之教,他力就是指阿彌陀佛的願力。所謂「信」就是信客觀存在的事實,因為如果沒有一個外在客觀存在的事實,那我們的信仰就是空洞、空口說白話的!然而阿彌陀佛、極樂世界的存在是佛為我們保證的客觀事實,所以阿彌陀佛的存在就是我們的信心根源,我們只要信佛所說,無須種種籌量計度,自然純樸,無疑無慮,當下即能接受阿彌陀佛的救度。

這就好像天上的明月,映入水中成為月影,月影不是水自己產生的,只要有月亮,水面就會映現出月影來,是不假方便而產生,大的湖也好,小的杯子也好,就怕你用東西把它蓋住,不然的話,千江有水,千江都是月。只要我們願意接受阿彌陀佛的救度,人人心中就都有阿彌陀佛的功德,阿彌陀佛就跟你我同在一起,同出同入、同睡覺、同工作,永遠保護我們。可是如果我們把自己的心水蓋住了,懷疑哪有阿彌陀佛?哪有極樂世界?哪有那么容易?天下沒有白吃的午餐呀!這樣的話,就自失大利了;這就如同太陽普照大地,照大樹也照小草,照出家人也照在家人,照會修行的也照不會修行的,但是如果你自己一直躲在洞中、屋內,那么,太陽就跟你沒有交集了。

所以這淨土門是「他力信心」之教,是今生此時在這個娑婆世界「相信念佛必得往生」而「一向念佛」,臨終往生極樂世界證果位。所謂「一向」就是沒有二向三向,不會今天念佛,等一下或者是明天又念別的,如果心思不定,修這個又修那個,那就不是一向。一向是從現在發心開始,一直到往生都不會改變,才是一向念佛。真正信佛的人就是一向念佛,臨終往生極樂淨土以證果位;意思是說,淨土門不是要求念佛人在這個娑婆世界證果位,而是在極樂世界證果位。聖道門才是要求修行人在娑婆世界證果位,這一輩子不行,下一輩子再來,下輩子如還不行,就下下輩子再繼續修,一直下去,直到證果。我們不是這樣,我們想到自己並沒有能力累生累世苦修「諸、久、墮」的難行道,而且想到阿彌陀佛已經為我們準備好了,所以是到極樂世界證果位,這是每個善惡凡夫都可以做得到的。

總之,佛法中的聖道門是修行之教,是難行道,是自力,是苦,是以修行六度萬行為宗;而淨土門,則是信心之教,也就是信佛,是易行道,是他力,是樂,是以信願專稱佛名為宗。

(《慧淨法師講演集一》之〈難易二道判〉一四四-一四七頁)

五、善導大師的見證

唐朝,善導大師(六一三-六八一)在長安西京寺內,曾與金剛法師較量念佛的勝劣,善導大師升高座發願說:

「按佛在許多大乘經典里都說:‘念佛可以往生淨土。不管是平時學佛、一生念佛的人,還是臨終才曉得念阿彌陀佛、只念幾天佛的人,甚至是最後快要死的時候才曉得念佛,只能念十聲、甚至一聲阿彌陀佛的人,仗阿彌陀佛願力,都必定往生西方極樂世界。’如果這是真實、絕對不欺騙眾生的話,那么就讓這個廳堂中的佛像,全部都放出光明,為作證明。如果說這個念佛法門竟然是假的,其實並不能往生淨土,只不過是佛為了安慰眾生所說的一種欺騙性的話,那么就讓我善導現在就從這個高座上,立刻墮入大地獄,受長時間的痛苦,永遠都不出地獄。」

話說完後,善導大師立刻就用手中的如意杖向堂內所有的佛像一指,此時不可思議的事情發生了,佛像竟然全部都大放光明。(唐朝,道鏡、善道《念佛鏡》)

(《念佛感應錄一》之〈念佛勝益〉七○頁)


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!