什麼是話頭和禪機
滌華禪師
禪機者。猶如我佛，如來，夜觀群星，而大悟。當參，悟在何處。當參，一莖草，一手指，一缽水，一碗飯，以及行、住、坐、臥。在馬路上，在跳舞廳里，在西廂記，書中，在紅樓夢，小說中，在淫窟里，在匪窩內，在王侯、將相府中，在貧窮，討乞里，在生死、屠殺，之坊里，甚至，在刀山、火海、地獄、鬼、畜生中，皆能觸機，而大悟。當知，在在處處，無有不是，如來法身，說法之處，之道場。無有不是，如來，正法性身，之體之處。大悟者，遇如是機，觸開如是處，故名，為禪機也。禪機者，無窮無盡，亦無言說也。倘若說破者，草也。自悟自得者，寶也。
話頭者。舟也，車也。汝等，當知，本世界中，上臨，日、月、星辰，下至，海底，山凹。以及，四方，四維，之內，無有一物，無有一事，而不是，話頭者。倘悟之後，目之所見，耳之所聞，以及，鼻、舌、身、意、六塵、六識，無有不是，話頭。倘未悟證者，當自選之，某一句話，或某一件物，某一名詞，而適其本心者，選而用之。選而用之者，只選一句，多則一連句。其他，佳語，妙句，一概，舍而去之。所謂，無染、無雜、無邪、亦無苟且也。即為無有妄念之道義。參者，疑也。疑其，是耶？非耶？究竟，是耶？非是耶？參話頭者，在此無攀緣心，之下，將此一句，話頭，或一連句，話頭，綿綿而不斷，不離，亦不決。在此，不離不決之中，將全身全心，全全放下，放到無放之處，即為真放下也。這一話頭之白妄，消滅其他，一切諸色妄也。亦名，以妄治妄，復名，以妄而攻妄，其妄即無。倘無諸妄，其白妄之話頭，亦不存在。話頭者，在未生其心之前，即是，未生心、未動念之時，參憶這句話，其名為話頭。否則即非話頭也，而是話尾也。參者，在不明白，這話頭中，意欲追求，明白之處，方為真參話頭。倘若追求到底，一觸即悟。若有參者，已明白，這一話頭者，不須再參。已經明白，這一話頭者，而非究竟也。何者？有智無慧也。有智無慧之人，妄想是非，雜念飛騰故，其名為非悟也。真悟者，真修也，真修者，修去五蘊，而無染；滅盡六欲即無貪。無染無貪，方為明白，這一話頭，之人也。是名為，大悟之人也。大悟者，其果報，即在目前矣。能如是，倘再進步者，彼岸之人也。
未悟之人，宜其實修。實修者，諸惡莫作，眾善奉行也。在奉行中，倘能無我、人、眾生、壽者，能無此四相者，萬緣萬德，無有不在，真心中。其名為，實修也。在實修中，而能明白，這一話頭者，其悟證之道，備矣。
附：公案一則，希諸學者參之。(其意義是，無須選擇，話頭之執也。)
昔時，某一魚翁，有一妻一子，其三人，以一艘魚舟為其家，以捕魚為業。其子，年方十齡。此小兒，見他父，不防之時，偷偷摸摸，將活魚放到河裡去。有日，他父見到，其子這樣，即時教育此兒。其兒心懷不平，即將其父，一推而落水。其父，不明水性，因此而亡。其父亡已，其母生活即無依靠，只能送子投入小廟，作小沙彌，其母改嫁，而與他人。此小沙彌，經常憶念，昔日之非，無法挽救，彼在此，悲痛之下，信口而言：「推父落水，逼母改嫁，該當何罪？」這三句，為一連句。此小沙彌，口之所念，心之所憶，甚為懊惱，以無法收回。彼在此間，悲痛感觸之際，日夜之中，時時刻刻，以分分秒秒，而不離此，這三句偈，即名為，口頭禪矣。此一口頭禪者，是真話頭也。如是憶念，三十餘年，未曾間斷，一剎那間，這一悲慘。有日，此一沙彌，忽然大悟，及時，桶底脫落，心光畢露，其身與心，即得自在，往昔憶念，父母之感，以為過度已。此時沙彌，在大悟之後，預知時至，自言，吾不來世間矣。此一公案，而不是煩惱即是菩提嗎？當知，修悟證者，逆順一如也。其沙彌之父母，在無度中，以度已。覺者，當深參，有志者，事竟成。論言，話頭者，當機也。當機者，為適合其用也。