隨緣自在
第四章修行隨筆
《永不退轉》
不能滿足自己，不能滿足別人，挫折感油然而生。
自己不能突破，別人不能肯定，失落感油然而生。
昏沈無法克服，散亂無法降伏，無力感油然而生。
放棄便是失敗，不修便是退道，墮落感油然而生。
不被感覺所惑，而是覺知當下，智慧心油然而生。
念念無常生滅，諸相虛幻不實，清淨心油然而生。
眾生為苦所迫，不捨一人沈淪，慈悲心油然而生。
《修行益處》
一、何謂修行所謂修行，即是修正錯誤的知見、言語、行為。錯誤的知見，名為「邪見」。它怎麼生起？《壇經云：「迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。」將邪見，修成正見，才有正確的一切行為。
二、修行益處1、身體健康一心理影響生理，心理有壓力，故身體時時緊繃，要觀察身體的狀況，探求心理的因素。2、情緒穩定一觀照念頭，不易生起情緒；若是生起，可馬上降伏。3、工作順利一身心狀態良好，抗壓性高，自然做事順利。4、容易相處一懂得體諒別人、關心別人，故好相處。5、生活踏實一明白用心生活，時時活在當下故踏實。6、足知常樂一盡心付出己之所長，盡力為別人來服務，所得回報純屬自然，故常樂。7、不憂不懼一不憂一切事，不懼所有人。8、不卑不亢一對己有信心，故不卑；對人有謙卑，故不亢。9、不取不捨一隨遇而安，故能隨緣自在。
三、如何套用一般人常誤認佛法，信徒不瞭解佛法，初學卻不明佛法，已學不會用佛法，這些原因造成多數人對佛法的誤解及排斥，故常有人言：「退休再來學」或說：「第一顧肚子，第二顧佛祖。」之話語。
事實上「肚子」跟「佛祖」並不衝突，「事業」與「學佛」並不相礙，二者反而是相輔相成，因為學佛就是學智慧，有了智慧，事業才能成功；有了智慧，才能化解危機；有了智慧，才能蒸蒸日上；有了智慧，才能永續經營。
有本書，名為《當和尚遇到鑽石》，敘述一位修行人，如何將佛法套用在他的事業上，並成功的告訴世人，這便是最好的證明：可以將佛法套用於事業。
佛法所談的重點，則是「緣起論」；意思是說世間所有的一切事物，皆由因緣條件具足，所生起形成的。按照這樣的理論，就可以觀察您事業上的成敗。所謂成功不是偶然的，定有它成功的條件；失敗不是必然的，亦有它失敗的原因。
最近剛好有位學生，開一家素食餐館，我們就以此例子來探討，開店的成功因素。
業者首先應觀察：這家店的客觀環境及附近的消費型態。
思考您的消費對象是誰？是特定的客源(素食者)或是一般大眾，是藍領階級還是白領階級，是上班族還是家庭主婦，是低收入還是高收入，是老主顧還是新客戶…等，經過市場調查之後，再來決定市場區隔、產品定位、定價策略及行銷方式。最後就是經營者的理念、遠見、智慧、胸懷及公司的制度和管理了。
但是基本的條件應做到下列幾點：1、菜色：餐館是以菜色的口味，是否好吃(能讓多數的消費者認同)，是否豐富，是否有特色，為最主要的賣點。2、衛生：雖然好吃，但是食物的衛生更是重要，如何讓消費者吃得安心，用得放心，是業者該去用心的。3、單價：雖符合以上的條件，但是價格公不公道，值不值得付出，是很實際的問題。4、環境：用餐的環境是否舒適、乾淨、清爽、溫馨、寧靜，這包括門面、格局、動線、布置、採光、空調、隔音、餐具、桌椅、壁飾、音樂、綠化等條件。5、交通：現代人都是以車子為交通工具，若沒有眾多的停車空間，則有可能考慮放棄，到方便停車的地方去用餐；或是路途遙遠，來回的時間太久所以選擇就近處。6、服務：人與人的互動是一種微妙的感覺，若是感覺不對，免費請客，他也不願意來，更何況要他主動來消費呢？有許多成功個案，他們所賣的並非「產品」，而是「服務」。這是值得業者去重視的項目！7、優勢：這家店的優勢到底在那裡？憑什麼勝於別家？例如「廉價的消費，高級的享受。」「路邊的價格，餐廳的服務。」這點常常是勝負的關鍵，也是這家店的理念表現。8、變化：消費者是善變的，喜新厭舊也是人之常情，所以經營者要時時注意客戶的動態來做應對。例如改變菜色、變化口味、促銷活動、裝潢更新或者讓消費者有意外的驚喜…等。
日本有家旅館，有一位服務生，專門為客戶提行李，只要是他服務過的客人，不論多久來一次，他總是可以叫出客人的名字，因此也帶來更多的客戶。
以上所談，是不是很像行銷學呢？所謂「佛法在世間，不離世間覺。」有「智慧」才有成功的機會，有「慈悲」才有服務的熱誠，有「快樂」才有做事業的意義。要擁有此能力，就要好好的學習佛法；明白佛法，套用佛法，幫助自己也成就了別人。
四、如何來修修行當從做人學起，人總有許多的缺點，言行總是有一些過失，觀念難免有所偏差，但這些並非無藥可救；真正的無救，是此人不知己錯、不願認錯、知錯不改、明知故犯。
讓我們把心靜下來探討，為何要修行？難道是要使自己更苦、更執著、更消極、更偏激、更狂妄、更自大、更傲慢、更差勁、更貪婪、更狠毒、更虛偽、更挑撥、更嫉妒、更計較、更現實、更無情、更愚痴嗎？
或是更不懂孝親尊師、更不懂兄友弟恭、更不懂敦親睦鄰、更不懂待人接物、更不懂應對進退、更不懂恭敬謙卑、更不懂四維八德、更不懂三綱五常、更不懂人倫道德呢？人之所以為人，就不該有這樣的觀念及態度；若是有此，就沒有資格當個人！
今人談修行，皆是「口頭解脫」、「言說自在」，脾氣毛病一大堆，習氣個性依舊在，簡直自欺欺人越修越遠。心口不一，是顛倒愚痴；心口如一，是正見智慧。
修行成就雖然不簡單，但也並非不可能。只要按部就班，老實去做，如實觀察，如理思惟，便可漸入佳境。
人成才可佛成，故修行當從做人學起。那怎樣做呢？當要存好心、做好人、說好話，行好事。1、如何「存好心」？往好的想、往善的想、往向上想、往利益大眾想，時時這樣想，久了慈悲自然生起，便是好心。2、如何「做好人」？為人服務、為人犧牲、為人著想；不與人爭、不與人辯、不傷於人，便是好人。3、如何「說好話」？常說有用的話、鼓勵的話、關懷的話、啟示的話、智慧的話，便是好話。4、如何「行好事」？用心做好每一件事，不論大事小事、公事私事、己事人事、事事用心，便是好事。
修是「修正觀念」，行是「依法而行」，如此解行並進，知行合一，不落兩邊，才是中道智慧。
《修行心態》
修行者當有八種心：建立「信心」，下定「決心」，發「菩提心」，時時「觀心」，日久「定心」，必將「明心」，自然「用心」，一切「無心」。
信心是來自於了解，而不是出於口號！您要有信心去做每一件事情，並把它完成，不論是修行或者事業，都是如此。
有此信心還不夠，更要下定決心，徹底的自我改變。如何蛻變呢？讀書、進修、學習、靜坐，用此去突破您的腦袋；思考、觀察、練習，由此去改變您的講話；沉穩、隨和、輕鬆、自然，經此去轉換您的態度。決心修正自己身、口、意者，才是有希望的人。
人除了利己，也要利他，故應發「上求佛道，下化眾生。」之菩提心。雖決心悟道，更應發心助人，這才是祥和的人生。
前面所言，信心、決心、發心皆是必備的觀念，但不透過實際去力行，一切皆是枉然，所以要把握修行練習的機會，時時觀照內在，體察心念的運作，以及我們妄生的執著。
剛開始觀心，無定力可言，常心猿意馬，忽明忽暗，不是散亂，就是昏沉；但不要氣餒，亦不可懷疑，只管觀照下去，直到日子一久，功夫加深，自然心就安定了。
烏雲終有見日之時，無明也有覺醒之刻，只要您不放棄，時機成熟，必然明白此心，見到本性。
明心之後，才能用真心生活，正如《金剛經》所言：「生其心」是也。生清淨的心、自在的心、智慧的心、慈悲的心啊！
雖生此心，卻不執一物，當處生起，隨處滅盡，從此隨緣自在，自在隨緣，無心無事無境，無有一切，一切無礙。
《修行道場》
所謂：事不離理，理不離事。如此方能，理事不二，事事圓融。事即是事相，理便是理體；事相指外在有形的道場，理體指內在無形的道場。
外在的道場，可分固定、不定兩種。「固定」為常住修行之地方，如某某道場、禪寺、寺院、精舍…等；「不定」以天地為道場，虛空是我家，四處皆是修行之地。固定道場好修行，不定道場好度化，兩者依舊不離。
內在的道場，無形無相，看不到、摸不到，卻可以感受得到！《維摩詰經》云：「直心是道場」是指質直而無諂曲之心，乃一切萬行之根本。故《壇經》云：「莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心；但行直心，於一切法，勿有執著。」所謂直心，即是清淨心。又云：「直心是淨土」，唯有於一切法，內心無有執著，才能清淨。
不論是有形的道場，或是無形的道場，兩者皆不能分離，但更重要的是，此一行者，是否有道！總而言之，「有道之人，處處皆道；無道之士，逢道亦無。」
《如何破執著》
執著使人痛苦、憂慮、迷失…，這一切煩惱皆由它而生起，故我們要學會破執著！
一、執著什麼？感情、事業、金錢、名聲、身體、修行…等，其實最執著的莫過於自己的感受。
二、自己是什麼？所謂自己，指的就是身心。身體的外相，內心的感受，讓我們產生一種錯覺，以為有「我」的概念。
三、我是什麼意思？「我」是主宰的意思。我們真能主宰一切事物，使它們永恆不變嗎？答案是不能的。
四、我們該怎麼辦？生起智慧，看清楚萬事萬物的真相，它們是無常變化的、短暫的、虛妄不實的，故我們不該執著這一切。
五、用什麼態度來面對呢？身的部分應起這樣的觀察：身，非身，是名為身。心的部分應起這樣的觀察：心，非心，是名為心。修行的不二法門，就是不斷的練習，只要功夫得力，執著自除。
《心的真相》
心是無形，故言無實；心可作用，故言無虛。心是抽象，故不可得；心是無常，故不可求。心無定處，故不可尋；心無一物，故不可執。心不生滅，故常清淨；心無動搖，故本自定。心本具足，故言無缺；心生萬法，故言妙用。
六根接觸六塵，產生六識，其識因塵而認識、分別、執著、妄想、情緒…等；不論是快樂或者痛苦，滿意還是不滿，都已干擾清淨的心，讓煩惱生起了。
意識是妄心，而非常住的真心。識遇境而變，情緒亦跟著受影響，時好時壞，虛妄不實，故為妄心。
真心其本質是清淨無染，如鏡照物，不被物染；如空有雲，不被雲遮。其妙用是見、聞、覺、知，對一切境界清清楚楚、明明白白，如鏡照物，真實呈現一般。
妄心即是妄念，念有善有惡；有時起惡念，有時起善念，念即妄，故稱妄念。真心簡稱心，心無善惡之別，非善非惡也。
若心是善，念念當善；若心是惡，念念當惡；若心善惡皆有，便是善惡不分；若心不知善惡，便形同草木。故此心是平等，而不妄起分別，故名為真。
心是體，念是用，知體方能套用自如；心是如，念是來，知如才能來去無住。心是主，念是客，主本常住客有往來；心是人，念是水，人觀其水水本自流。
《明心見性》
心為性之用，性為心之體；無性則無心，無心則無性。心性本無別，體用分別說，真心之體性，其性本來無，究竟皆空寂，無物可染著，無法可言說，無事可譬喻，思量不能及。空性本無別，何來有對待，若能起分別，虛空成兩半。
見相而著相，不悟其空相；諸法因緣生，明瞭知「無相」。遇境而起念，念上有妄想；念念皆不實，觀此自「無念」。於外不著相，向內不落空；法性無自體，當下悟「無住」。若能悟三者，便是見性人，此為頓教法，愚人不可悉。
真空之性體，六祖之所言：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」證悟本來無，一切無所住，參透「無」一字，心地自光明，諸君如實觀，法法盡如是。
禍福本無 → 惟人自召吉凶本無 → 惟人自找苦樂本無 → 惟人自想順逆本無 → 惟人自分得失本無 → 惟人自心成敗本無 → 惟人自求興衰本無 → 惟人自認榮辱本無 → 惟人自尊貴賤本無 → 惟人自別貧富本無 → 惟人自貪善惡本無 → 惟人自起好壞本無 → 惟人自惡生死本無 → 惟人自迷身心本無 → 惟人自愚空有本無 → 惟人自偏凡聖本無 → 惟人自邪諸相本無 → 惟人自著心念本無 → 惟人自有法性本無 → 惟人自住
妙有之套用，六祖大師之所述：「惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長。」理事無所礙，空有皆自在，念念不執迷，自然生其心。此是曹溪水，順乘般若舟，智者速上船，一路到彼岸。
《不求順境》
一、念身不求無病，身無病則貪慾易生。二、處世不求無難，世無難則驕奢必起。三、究心不求無障，心無障則所學躐等。四、立行不求無魔，行無魔則誓願不堅。五、謀事不求易成，事易成則志存輕慢。六、交情不求益吾，交益吾則虧損道義。七、於人不求順適，人順適則心必自矜。八、施德不求望報，德望報則意有所圖。九、見利不求沽分，利沽分則痴心亦動。十、被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。 ──節錄《寶王三昧論》
常人深怕逆境現前，卻貪愛順境來臨，孰不知「生於憂患，死於安樂。」之告誡！故行者，當要勇於面對一切逆境，在困境中修行，在艱難中體悟。
一、念身不求無病，身無病則貪慾易生。物有成住壞空，身有生老病死，此變化本是自然法則，故行者不可執此念，妄想身要無病痛，而應甘心接受，體認無常！身若無病，心又無定，則易貪慾叢生，反是障道矣！此段：不求身無病。
二、處世不求無難，世無難則驕奢必起。山有高低，路有曲折，人有起伏，事有難易。故行者不可執此念，妄想為人處世，事事順遂，處處如意；更不應畏懼困難，而要在難中，體認悟境，找到出口。若常遇事無難，則驕心必生；又無戒慎恐懼之覺，則奢侈必起。此段：不求世無難。
三、究心不求無障，心無障則所學躐等。凡心無始劫以來，無明遮蔽，意念紛飛，識心分別，妄想執著，怎能一時無障礙呢？若要探究本心，當不求妄念止息，不受昏沈散亂所干擾，只要如實觀照，定有見性之期。若行者自覺無障，則道心不進，道業不成，所學必是躐等不實。此段：不求心無障。
四、立行不求無魔，行無魔則誓願不堅。修行之事，非常人可為，今已立志，怎怕魔難來？何況此魔，皆是自心而生，豈有自怕己之憂。行菩薩道者，如不經魔考試煉，又如何生生世世度盡一切眾生呀！若無魔難，則誓願怎能堅固。此段：不求行無魔。
五、謀事不求易成，事易成則志存輕慢。成事在天，謀事在人，故求天難，求人更難。做事有成有敗，成不足喜，敗不足憂，成敗興衰，常於瞬間變化未定。事在難中而成，才足以珍貴；若在易中而得，志存輕慢疏忽，則容易敗亡。此段：不求事易成。
六、交情不求益吾，交益吾則虧損道義。益吾者，常有求於我；夸吾者，常毒害於我。故與人交往，應坦誠相對，所謂：忠言必是逆耳，良藥定是苦口。若只交益吾者，則有過人不提，有錯人不指，日久道義自損而不覺。此段：不求交益吾。
七、於人不求順適，人順適則心必自矜。人皆要，他順於我；卻莫要，我順於他。順乎己意，則樂生；逆乎己意，則苦起。與人相處，應隨順大眾，則能隨緣，才可自在。故行者不求順遂適宜，而當改習氣，除好惡。若人盡順適於我，則心必自矜貢高。此段：不求己順適。
八、施德不求望報，德望報則意有所圖。他如己身，人心我知，眾難我苦，人我一體。眾生有難，布施扶助，若無大眾，我亦不存，故施德不求回報。若有所求，此施無德，而是意有所圖，偽君子也。此段：不求施望報。
九、見利不求沽分，利沽分則痴心亦動。只為名利，相互傷害，鳥為食亡，人為財死。見人得利，是他人辛勤而來，福報所積而有，故見利不起貪心，不求沽分給己。人願將利分，則必有詐；己若不察，則痴心妄動，終將後悔。此段：不求利沽分。
十、被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。說者無心，聽者有意，無心之過，卻被人記。使人誤解是常有之事，若事事要解釋，終日定無寧靜之時，內心亦不快活。但應反思己身，有無過失；有過認錯，無過放下。故被抑不求申訴說明，若有不甘，則反遭他人怨恨滋生，從此惡緣不斷。此段：不求事申明。
結語：俗語云：「事能知足心常樂，人到無求品自高。」此篇勸人十點無求，不外乎人事、名利、難易、順逆、得失。
所謂智者「居礙反通」：於懷疑處，反有悟時；於障礙處，反能通達。但愚者「求通反礙」：心想求通，反而有礙；心想求悟，反落於迷。
是故聖人設教：於有處說無，於空處說有；於難事說易，於易事說難。只為破除眾生「執著」二字。請諸位行者，細細參之！
《達摩四行觀》
夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。明理方知，修行之道；明理能行，解行相應。
理入者：謂藉教悟宗。自迷不悟，故藉經教，來悟心宗。
深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。眾生皆有佛性，被客塵所迷，妄想所覆，故不能顯了。
若也捨妄歸真，凝住壁觀，捨妄歸真，凝神安住，心如牆壁，如如不動，如是觀照。
無自無他，凡聖等一，無分別對待，凡聖同等。
堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。內心堅固，不被境轉；藉教悟心，不被經轉。此即契入，與理冥符。
無有分別，寂然無為，名之理入。既無分別，寂然解脫，無為自在，此從理上悟入。
行入謂四行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。一切修行，不離四行。
云何報冤行？此言遇逆境，當修「報冤行」。云何報冤行？即是甘心受報，都無冤訴。
謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。修行人，遇逆境時，當自念言：因為「棄本從末」，故造諸罪；果為「惡業果熟」，故受諸報。明此因果，「甘心甘受，都無冤訴。」
經云：「逢苦不憂。」何以故？識達故。此心生時與理相應，體冤進道，故說言報冤行。識達此理，故「逢苦不憂」；以理相契，故「體冤進道」。
二、隨緣行者：此言遇順境，當修「隨緣行」。隨順因緣，了知緣生緣盡之理而行。
眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。緣生而有，緣滅而散，實無自我，故謂「眾生無我」；不明此理，故「苦樂齊受」。
若得勝報，榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之；緣盡還無，何喜之有？今遇順境，為「宿因所感」；福報緣盡，「何喜之有」哉？
得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。緣生為得，緣盡為失，相有得失，心無增減。八風不動，苦樂無受，此便「冥順於道」了。
三、無所求行者：此言心境，當修「無所求行」。萬有斯空，無所願求。
世人長迷，處處貪著，名之為求。迷境實有，處處貪求；有而執著，失而痛苦。
智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。智者悟空，心無所求。
功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？功過相隨，迷悟之間，有我皆苦，誰能安得。
了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求真為道行，故言無所求行。了達萬有斯空，故捨諸有，止息妄想，心無所求。
四、稱法行者：此言真心，修行不離清淨的自性，當契入真如本性而行。
性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。自性無別，故「無此無彼」；自性清淨，故「無染無著」。
經曰：「法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故。」智者若能信解此理，應當稱法而行。離人我執相，故「法無有我」；離眾生執相，故「法無眾生」。信解此理，依法修行。
法體無慳，身命財行檀捨施，心無吝惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。法本無慳，眾生執迷，若能去貪，心無吝惜，三輪體空；應不取於相，而行布施。
此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。依四行而修，不但自利，亦能利他；且莊嚴自性的道場，行菩提道也。
檀施既爾，於五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。為除妄想，故「修行六度」；行而無住，故「無所行」也，此為「稱法行」。
《人成佛成》
心平何勞持戒 行直何用修禪恩則孝養父母 義則上下相憐讓則尊卑和睦 忍則眾惡無喧若能鑽木出火 淤泥定生紅蓮苦口的是良藥 逆耳必是忠言改過必生智慧 護短心內非賢日用常行饒益 成道非由施錢菩提只向心覓 何勞向外求玄聽說依此修行 天堂只在目前 ──節錄《六祖壇經》
心平何勞持戒 行直何用修禪止惡行善，便是持戒；若能持戒，其心自安。心安理得，平等待人，是名心平。心平淨生，則不犯戒，故言：「心平何勞持戒」。
修禪修心，心有三毒，故以三學，降伏其心。心無諂曲，其行正直，若能行直，即是修禪，何須費神，故言：「行直何用修禪」。
恩則孝養父母 義則上下相憐上報四恩，一報佛恩，二報母恩，三報師恩，四報眾生恩。若報親恩，當孝父母，為人子女，本應如此，何況佛子，怎可不孝，故言：「恩則孝養父母」。
人道倫理，仁義相繫。對上有敬，於下有慈，彼此體恤，上下相憐。仁至義盡，不愧為人，人成佛成，理當如此，故言：「義則上下相憐」。
讓則尊卑和睦 忍則眾惡無喧眾生是佛，我當禮敬；我未成佛，應要謙卑。人尊我卑，虛心求教；讓而不爭，人自和睦。故言：「讓則尊卑和睦」。
眾生之心，貪瞋痴愚，若無去除，惡念不停。念在於心，行出於口，是非不斷，爭執不休，唯有忍辱，方可止息。故言：「忍則眾惡無喧」。
若能鑽木出火 淤泥定生紅蓮人乘方面：孝親報恩，對眾仁義，一切謙讓，能行忍辱，則人道成。佛乘方面：勤修三學，息滅三毒，持戒修禪，定慧等俱，心平無亂，行直無曲，則佛道證。
精進修行，道才可成，如勤鑽木，方可出火，故言：「若能鑽木出火」。五濁惡世，猶如淤泥，一心不退，似蓮出離，故言：「淤泥定生紅蓮」。
苦口的是良藥 逆耳必是忠言佛來娑婆，一大因緣，開示悟入，佛之知見，苦口婆心，無量祇劫。眾生有病，佛有良藥，藥到病除，佛子應服，故言：「苦口的是良藥」。
多生累劫，習氣染濁，一聞佛語，必難堪受。孰知佛心，句句忠言，發人深省，直入佛性，吾應不疑，信解行證，故言：「逆耳必是忠言」。
改過必生智慧 護短心內非賢學佛當先，懺悔前愆！知過改過，方能無過。有過則愚，無名障蔽；無過智生，撥雲見日。故言「改過必生智慧」。
莫道人短，應讚人長，若能隨喜，定是賢者。若夸己長，或護己短，果是如此，其人非賢。故言「護短心內非賢」。
日用常行饒益 成道非由施錢助己助人，助萬物矣；利己利人，利天下矣！修行之人，行住坐臥，動靜語默，尋常日用，饒益一切，故言：「日用常行饒益」。
布施錢財，有漏福德；以般若行，無漏功德。若要成道，宜善護念！無念無相，無住生心。無執無妄，心生智慧；無瞋無怨，心生慈悲；無貪無愛，心生清淨。故言：「成道非由施錢」。
菩提只向心覓 何勞向外求玄心中有佛，佛是覺義，菩提為覺，自覺不迷。若覓菩提，唯向心覓。故言：「菩提只向心覓」。
眾人心中，皆有佛性，是心作佛，心作眾生，存乎於己，一念之間。故言：「何勞向外求玄」。
聽說依此修行 天堂只在目前眾生無迷，何勞說法。六祖慈憫，開示行持，大眾聽聞，當依此修。故言：「聽說依此修行」。
天堂地獄，一線之隔；佛與眾生，迷悟而已。依頌修行，自悟自行，自成佛道。故言：「天堂只在目前」。
《本來清淨》
菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。 ──節錄《六祖壇經》
自性本來是清淨的，因為它無染無別，無爭無求，無怨無悔，無憂悲苦惱，無妄想執著，無七情六慾，無貪瞋痴慢疑，無邪知邪見及一切不善心…等。
是誰污染了自性？又是什麼遮蔽了它？自性無人、無事，無一物可染，說它有，便執「有」，即落入常見；道它無，便執「空」，即落入斷見。它無實無虛，只可意會，不可言傳，故言「不可說」。
什麼遮蔽了自性？向外望去，有花花世界七彩繽紛的事物，有令人心動流連忘返的景象，有錯綜複雜名利的道路，有爭奪地位權勢的幌子，有永遠追逐不到的慾望，有無明作祟的迷失…，這所有的現象並非主因，而是自身不見本性呀！
當不注意它時，好像是有它在運作；當觀照它時，卻又是空無一物。似有非無，是自性難以理解的地方。當什麼時候領悟到，緣起的中道實相，您便能體悟到「菩提自性，本來清淨。」
就在那個當下，此心是覺，覺即是佛，直了成佛。
《如何解脫》
何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸；解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。 ──節錄《六祖壇經》
六祖大師說：何名波羅蜜？波羅蜜是印度語，中國話譯成「到彼岸」。解釋其義，就是離一切生滅的事相，而證悟不生不滅的理體。
執著境界，便會產生障礙，而有生滅得失之心。正如水因有風的關係，而生起波浪，此時即名為生死的此岸；若能離對此境的執著，就無生滅得失之心，正如水因無所障礙，故常通流，此時即名為解脫的彼岸，所以稱它為波羅蜜。
為何人會執著境界，因為我們總認為境界是真實不虛的，所以見相就著相，無法離相，就隨此境界而轉，順境則生喜樂，逆境則起痛苦，隨生滅的現象而心有得失。
得的時候害怕失去，失去的時候想要再得。得到之時，心增貪慾；失去之時，心生瞋恨。不論得與失，心中的貪瞋不斷增長，內心的煩惱不停增加，自心的無明越來越重，最後使自己掉入憂悲苦惱的深淵，讓自我折磨的心重覆生起、再生起，重覆痛苦、再痛苦。
一念一念苦，一刻一刻苦，一時一時苦，一日一日苦，一月一月苦，一年一年苦，一生一生苦，生生世世苦，輪迴不停，永無止息，身處地獄，萬劫不能脫離！這便是「著境生滅起」。
我們還想過這樣的生活嗎？我們還想要這樣的人生嗎？我們還想有這樣的生命嗎？再愚昧的人，終有清醒之日；難道有幸聽聞佛法之人，還不會覺醒嗎？
處在困境，要從困境中走出；處在憂鬱，要從憂鬱中覺醒；處在痛苦，要從痛苦中起來；處在煩惱，要從煩惱中覺悟；處在地獄，要從地獄中解脫。
那又如何解脫？首先，知道一切現象的形成。所有的現象皆由因緣和合而起的。因緣條件成熟則「生」，因緣條件消失則「滅」。如下雨，達到降雨的標準，才會下雨；條件不足，自然雨停了。降雨非無因緣，而雨自下呀！
又以人來做比喻：有緣而聚，緣盡而散。聚時要知終散，故不足喜；散時還會有聚，故不足憂。何時聚？又何時散？因緣成熟則聚，因緣消失則散，用不著我們擔憂、罣礙。若能明白因緣聚散的道理，自然就能一切隨緣，而後活得自在！
再來，知道一切現象的真相。當我們已知它形成的原因，就能知其本質，並沒有不變的實體，我們姑且稱它為「空」。故《金剛經》有言：「凡所有相，皆是虛妄。」此意為：現象本是虛妄不實的。是自迷不悟，以假當真，所以執著一切境界，讓心生痛苦得失，念念煩惱不停。
所謂現象，就是有生有滅。簡要的說，會變化的，皆是現象。但不變的，卻是那個「空」；其空未曾生過，亦未曾滅過，自始至終如如不動，不生不滅。若能悟此理，便能「離境無生滅」。
最後，以智慧觀照所有諸法。面對一切境界，察覺是變化無常，沒有恆常之相，故說虛妄；既是不實，便如人作夢，夢醒之後，本無此事。
透過觀照而深知此理，再也不生貪愛執取，亦不產生瞋恨捨棄之念。遇到境界現前，自然就無取捨之心，而念念平等看待，從此不被任何境界所束縛，當下解脫自在！
《觀身心觸受》
一、觀不苦不樂受行者當觀，坐禪之始，身心狀態，不苦不樂，常人不察，輕易略過，不明禪坐，所為何事，愚痴則生。
二、觀苦受色身無常，坐久起變，四大不調，氣脈不通，酸痲漲痛，全身繃緊，如坐針氈，無樂可言，痛苦不堪，輕言起坐，瞋心則生。
三、觀憂受心念生滅，無法降伏，昏沈嗜睡，散亂難定，長坐不安，久修無成，任何法門，無一受用，妄想執著，心生煩惱，初發菩提，道心漸退。
四、觀樂受知見正確，老實坐禪，日久行深，功夫得力，四大調和，氣脈暢通，全身輕安，樂受無比，若是執迷，則失禪義，修為解脫，而非強身。
五、觀喜受層層過關，無所障礙，心生法喜，猶如仙境，貪著此境，樂不思蜀，不願往前，儘是迷人，只到門前，並未入室，不住喜受，方可進門。
《觀身心世界》
一、觀身非我觀此身自然呼吸，非我使喚。 觀此身自然飢餓，非我使喚。 觀此身自然排泄，非我使喚。 觀此身自然入眠，非我使喚。 觀此身自然甦醒，非我使喚。 觀此身自然調節，非我使喚。 觀此身自然吸收，非我使喚。 觀此身自然運作，非我使喚。 觀此身自然成長，非我使喚。 觀此身自然老死，非我使喚。 觀此身四大假合，非我使喚。
二、觀心非我觀此心自然覺知，非我使喚。 觀此心自然起念，非我使喚。 觀此心自然想像，非我使喚。 觀此心自然感受，非我使喚。 觀此心自然反應，非我使喚。 觀此心自然作夢，非我使喚。 觀此心自然生滅，非我使喚。
三、觀世界非實 觀此色塵無常，非是實有。 觀此聲塵無常，非是實有。 觀此香塵無常，非是實有。 觀此味塵無常，非是實有。 觀此觸塵無常，非是實有。 觀此法塵無常，非是實有。 觀此名利無常，非是實有。 觀此權勢無常，非是實有。 觀此成敗無常，非是實有。 觀此興衰無常，非是實有。 觀此一切無常，非是實有。
《坐禪圖》
修行之人當「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。」為何要從三毒下手？因為佛於四聖諦告訴我們：「身心痛苦，是苦的事實；皆因貪瞋痴，造成苦的起因；若要身心解脫，當要滅除苦因；唯有勤修戒定慧，才是滅苦之道。」
以八正道來看：「正見、正思惟，屬慧；正語、正業、正命，屬戒；正念、正定，屬定；正精進通三學。」
用六波羅蜜來分：「布施、持戒、忍辱，屬戒；禪定，屬定；般若，屬慧；精進通三學。」
就事相漸修來說，神秀大師云：「諸惡莫作，名為戒；眾善奉行，名為慧；自淨其意，名為定。」
從理上頓悟來論，惠能大師言：「心地無非，自性戒；心地無亂，自性定；心地無痴，自性慧。雖然解釋不同，其義是不變的。
人因無明愚痴，不明境界本無順逆之差，皆因妄心之分別，故對順境起貪、逆境起瞋、常境起痴。境皆無常不實，故《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」若能明白此理，就可依惠能大師所教導的方法修行「以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。」不取則無貪，不捨則無瞋，以智慧觀照則無痴，故僧璨大師言：「但莫憎愛，洞然明白。」若於境上，不起憎恨、貪愛，自然就能明白大道，即是見性成佛道也。
坐禪時當先發：阿耨多羅三藐三菩提心。因修行不是只為個人解脫，而是「上求佛道，下度眾生。」有了正確的知見之後，就以平常心來靜觀身心，如僧璨大師所教：「莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。」此為空有不住，能所雙亡，套用無礙，動靜無心，性相如如，無不定時也。
觀照此身，無常無我，妄念紛飛，此為多心。觀照此心，無常無我，妄念漸息，此為少心。觀照身心，無常無我，妄念止息，此為一心。觀照身心，五蘊皆空，念念不住，此為無心。覺悟身心，諸法實相，緣起性空，此為明心。
《掌控的心》
人習慣掌控別人，卻不習慣掌控自己；人想要掌控別人，卻不想被人掌控。人性的自私，皆由無知而來；人性的動機，常由自我引起。
我們常用許多的概念，來掩飾掌控別人的動機！如關心您、保護您、為您好…等等字眼。
每個人的內心世界，都想要對方「聽他話」、「順他意」、「如他願」，這樣潛藏的意識型態便是「我執」在作祟，用我的想法在控制別人，用我的觀點在看待世界。
父母希望子女順他意，而誰順子女意呢？主管希望部屬聽他的話，有誰聽部屬的話呢？夫妻常要對方如他願，但誰能如對方的願呢？我們靜心而論，這一切非理性的心態，只是自己的愚昧。
佛陀教人「無我」，莊子讓人「忘我」，智者要人放下自我的成見、內在的慾念、一切的執著，方能不被自我所束縛，亦不再束縛於人。
不要因為內心的無知，而苦了自己亦傷害到別人，把掌控的心放下，學習隨順您身邊的人吧！