《妙法蓮華經》淺釋—如來壽量品第十六
主講：法聞法師(北京廣濟寺)
2010 年7月31日 北京漢唐華夏美術館
如來壽量品，越讀我們就越能領悟如來佛祖說法的真實義趣。這一品壽量品，顧名思義，如來是久遠劫早已成佛，到我們娑婆世界應化說法，演說救度我們眾生慧命的無上妙法，當妙法說完了，佛祖也是應化入滅。
為什麼是「如來」壽量品，而不是「釋迦佛祖」壽量品？我們知道「如來」是所有成就都具備的十大名號，或者叫作德號，這一品題目突出的是如來，如來是佛的十大名號之一，排在第一，也就是他最能夠體現佛所成就的真實身份。為什麼成佛？我們說佛、無上士、天人師，都還不直接，唯有如來才最能夠代表佛所成就、所證得的生命真諦，了悟諸法義趣。如來，簡單說，如是乘如實道，來是來成正覺，如來是「乘如實道，來成正覺」。這是佛祖之所以成佛，什麼能標誌佛的成就，佛的境界，也就是佛之所以成佛的標誌，在這十個德號裡面，如來最能體現。
如來壽量品，強調了佛法的修行，就是完善我們每一個生命本來所具備的福壽兩個方面。首先是發現，然後是恢復眾生原本具備的無量福、無量壽。佛法無非就是起到這樣一個作用，釋迦牟尼佛祖雖然給我們地球人示現了生、老、病、死的生命過程，但是實質上，他是憑藉以往的願力來到地球上，到娑婆世界為我們眾生說法。他的生老病死都是應現、示現，就像演戲一樣，在短短兩個小時內，我們看戲就能夠展示一個人的一生，從出生，到整個生命過程，到最後死亡，這就是示現。如來壽量是不是就是八十幾歲？像我們地球人壽命一樣？不是這樣的。這只是一種幻化的現象，如幻如化的一種現象。實質上如來是「乘如實道，來成正覺」，本性是如如不動，不受時空的局限。時間再怎麼過，對證得生命真諦的大成就者來說，時間左右不了他，影響不了他，這就是如來壽量品的第一層含義。再有，如來也可以解釋為，如是如如不動，來是不來不去，原本如此，如來就是原本如此，生命所擁有的，所本具的無量福壽，是原本具備的。
我們說佛祖說此《妙法蓮華經》的時間是佛祖晚年所說，佛祖快入滅之前所說，所以刻意強調一下如來壽量品。不要以為如來受生老病死，逃脫不了的一種所謂的自然規律的束縛。在證得如來境界後，這種所謂的自然規律只是一種示現，而不是真實。這一點很重要——福壽無量！之所以學佛，修佛法，佛法的實際功用、用處，他的意義，在我們生命活動中的現實意義，就體現在福慧兩方面。佛是福慧兩足尊，為什麼在《法華經》裡單列出了壽量品，而沒有講到福？這應該是佛祖的有意安排，強化了對時間的認識，首先是時間對我們生命存在的重要，所以他提出了如來壽量品。向學無學人，後世弟子特別交待，要正確理解在如來境界上，不存在生老病死。另外我們說，如來跟我們眾生最大的區別是什麼？最大的不同是什麼？應該說是如來不僅發現了自己的法身慧命，而且他完全把握，完全擁有了法身慧命。我們把法身慧命又叫作真身，相對於真身就是應化身，證得法身以後，從法身可以出化身。這就像佛法的體用，法身慧命是本體，化身是作用，應眾生之機類而現身，為眾生說法。如來化身自在，百千億化身都是很自在，任運自如的。
我們眾生之身，與如來相同之處是都具備一樣的法身慧命，只不過我們沒有發現他，或者是修學多年的行者已經認識到了生命的真諦，認識到真實生命，了解生命的實相確實存在，不受時空局限。但是沒有完全把握。把握真身具體怎麼說？我們知道法身慧命，是智慧之身，智慧成就。佛法的智慧是用般若來代替，般若智，不是我們現代漢語裡的智慧的意思，我們大家都讀過《般若心經》，《般若心經》是最簡單地解釋般若的經典。般若，簡單說，戒定慧中的定慧，尤其是定，定就是如實地觀照、觀察，如實地觀察生命的本質。觀照，通過修觀，通過修照，通過修定，然後定的功夫到一定程度，自然就上升到慧，定慧等持，從定上升到慧。像《般若心經》開始說的「觀自在菩薩」，整個《般若心經》以觀察的觀開始，觀是修般若的方法，離開觀，般若就無從談起。般若慧絕對不是我們的雜念妄心，雜念多、妄念多跟般若智慧沒關係，般若慧是觀照功夫。般若慧的成就才是法身的成就。我們為什麼要念《般若心經》，不是說念念就完了，要知道《般若心經》的作用、意義、好處。用《般若心經》起般若觀照，定慧等持，去發現每一個人所具備的，與如來一樣不受時空局限的生命實相。去發現他、去肯定他，進而完全把握他，套用他，這是我們念誦《般若心經》的目的、作用。法身慧命就是般若成就，別無二途。
我們在這兒說的是《妙法蓮華經》，為什麼要強調般若經典？我們說般若是方法、是手段，而《妙法蓮華經》是一種境界，是成就。般若是通往《妙法蓮華經》佛之境界的途徑，離開般若別無他途，為什麼？我們一開始就說的如來，我們每個人都可以成為如來，雖然現在還不是，但是我們是未來的。現在已成就的如來，就像我們的佛祖，他也是跟我們一樣的眾生，怎麼上來的？通過修般若。佛祖說般若說了很長時間，四十九年說法，二十二年說般若。這個是歷史考證的，大家公認的。為什麼說般若？眾生跟佛比較，相同之處是法身相同，不同之處是報身、化身不同。甚至我們現在談不上圓滿報身，只能說是化身。為什麼化身不同？佛祖化身是自在化身，雖然生來和我們人一樣生老病死，但是佛祖住在真身，住在法身慧命上，化身對他無所謂，就像我們之中的有些人，只是願力示現而已。我們眾生還依賴這個化身，我們也算是應化身，但是我們這個化身並不是建立在真身的基礎上的願力化身，我們這是迫於業力，很無奈，在業力牽引下，業的化身，用其他宗教的話說「罪孽的化身」。有些宗教的話說人生來就是有罪的，這也有一定的道理。我們來到這個世界不是我們的願力，都是逼迫而來的，是業力牽引。這就是佛的化身與我們眾生業化身的不同：佛是願力感召來到我們世間。眾生和如來相同的法身慧命，是體，是根本。法身是本體，化身是建立在法身的基礎上，我們只要把握好實相法身慧命，化身就是無所謂了。因為化身是一種示現，有人說他很虛幻不實，或者說是無常，這就是指的我們業力化身。我們要是忘失了法身，而只注重化身的話，或者叫作業報身的話，無有是處，背道而馳，遠離了如來生命實相，解釋生命實相用如來這個詞最直觀、最直接。我們每一個生命都是如其本來，原本如此。但現在還到不了這個境界，要體悟佛法，體悟乘如實道來成正覺，在佛祖來說，他是已經法身自在了，因願力而來示現成佛，給我們地球生命作了一個表率和榜樣，也叫作來成正覺。更重要的是如來通過示現，給我們眾生指出了證得永恒生命的方法。乘如實道，就是體悟般若的真實之道，才能夠證得正覺的法身，正覺的境界，得到不生不滅的永恒生命，無量壽。
我們看宣化法師的解釋：如來有二身，就是真身和應身。真身是法身，應身是化身，雖然名詞不同，但是體用相同。應身就是化身，佛祖和我們地球世界的人一樣，看上去也受生老病死自然規律的支配，但實質上他住在實相上，在真實上。舉例而言：真身好像空中的明月，應身好像水中的月影。所謂「千潭有水千潭月」，凡是有水的地方，只要清淨無濁，皆能現出月光。可是水中的月沒有去，天上的月也沒有來。所以說如來是不來不去。水裡的月亮不是真實的，真實的月亮在哪兒？在他的本位上，佛祖到我們世界來就像水中月應現來的，真身他已經證得如來果位，他住在生命的本位上——法身慧命。有人會問了，法身慧命的本位在哪兒？在什麼方位？是不是指的極樂世界？極樂世界也是為了方便眾生的方便法，真正的本位在哪兒？還是要多體悟般若，《金剛經》上講的生命的本位在哪兒？「應無所住」，這是金剛般若中最能體現佛祖發現的生命本位的一句話。「無所住」，或者簡單說是不執著，這就是生命的本位，沒有一個固定的位置。
還有如來有三身，剛才說二身(真身、化身)，這裡說如來有三身(法身、報身、化身)。一是真身，三身中第一清淨法身，就指的是法身，真身。第三是千百億化身，化身就是應化身，為什麼三身裡面多了個圓滿報身？真身是般若智慧成就，光有般若智慧，真身在哪兒呢？真身無形相、無所住，簡直就像空中的無線電波一樣，無形相，也沒有質量，有能量沒有質量，他虛飄著，法身無所不在，盡虛空遍法界都是法身，生命自身的偉大就是無限時空、無量福壽，所以他可以涵蓋整個時空，這就是法身、真身。但是這樣就太玄、太神了，光有能量沒有質量不能成為宇宙，大宇宙如果沒有物質存在就不成其為宇宙。後面說只有空間，沒有時間，這個世界能展現嗎？不能展現。所以我們生命不僅有無限的能量，還有無限的質量，是作為具體的事物而存在，所以有圓滿報身。真身也就是法身，是般若智慧的成就的體現，而圓滿報身是無量福德，積功累德，具體說我們做的任何一件善事，有意義的事都會積聚起來，莊嚴我們的報身，轉化為質量，轉化為我們可見的報身，具體地展現在時空裡面，顯現出來。報身沒有固定的，佛的圓滿報身是非常的不可思議，以前我們打過比方，我們眾生要想見到佛的報身，就像螞蟻要想看我們人的整個形相，是不可能的。那我們眾生的報身怎麼理解呢？形相不盡相同，大體上是一樣的。為什麼不盡相同？因為心念、意念不同，外現的形相就有不同。相由心生，這句話最能說明報身的形相。報身是德成就，法身是智慧成就。要認識法身、肯定法身、真身，可以通過體悟般若，很快，我們參悟的時候有的人就會徹悟、大悟，有一句成語叫作「恍然大悟」，悟就是見到了法身。這是快的，走的慢一點的，我們只要修學的路子對，方法對，這一生肯定能夠見到法身，能夠開悟，當生能夠成就法身。我們的腦子一定比我們的腳快得多。而圓滿報身當生肯定是完不成的，只有好的意念、好的想法，只有善心還不行，還要用雙腳走出去，把善事落實了，這才是莊嚴自己的德報身，多生多劫，點點滴滴的積功累德。佛的報身在佛成就的十大名號中，最少後面這四個「無上士、調御丈夫、天人師、佛」是指德報身的成就，而「如來、應供、正遍知」這些是指法身的成就。
我們主要講的是真身和化身，再細分，還有報身。但是為什麼前面主要說的是如來有二身，真身和應化身呢？因為報身時時刻刻在變化，在增減當中。勤修福德、勤修福慧，報身就越來越圓滿。我們要不勤修福慧、懈怠，或者是走反面的路子，做一些有損於自己福慧的事情，我們的報身就顯得陋劣。報身就是相，相學，如來相、菩薩相、羅漢相、眾生相、地獄相、畜生相都是從報身的角度講。
下面是這一品中，有人談到的認識上的問題。
有人問：「二乘是聖人，尚且不見佛不聞法；我們是凡夫，為何能見到華嚴經典？」
答：「因為二乘人的機緣尚未成熟，所以不聞大乘法。我們能見到華嚴經，要感激龍樹菩薩的恩典。我們在往昔種下善根，與大方廣佛華嚴經結了法緣，所以今生得聞此經典。」
我們能夠聽到《華嚴經》或者《妙法蓮華經》確實是有宿緣，有前因的。有些人雖然修行多年，但是從沒有完整地去體悟佛法，他也許還停留在小乘基礎教理的程度上。我們雖然起步晚一點，但是一開始就能夠從《妙法蓮華經》這樣的高度，我們的進步就很快。
壽量品後面主要講了一個譬喻的故事(詳見經文)，佛祖晚年說法都是用形象的講故事的方式。一些修行人固執己見，修到一定程度的時候，固步自封，所謂一葉障目，不見泰山，或者是井底之蛙，得少為足。修二乘，方便權法就認為那個是最高的，真正的、究竟的法他接受不了，認識不到。佛祖最最關鍵的一步，就是講這部經。佛祖將最能代表佛法經典的《妙法蓮華經》放在晚年說，說完了，佛也就入滅了，看大家還珍惜不珍惜，重視不重視。一般人最後的話，肯定是最真實的話，要不然佛的常隨眾，多少年跟隨佛祖的弟子，對佛祖很依賴，或者說他們聽慣了佛祖二十幾年說般若，後來說的就接受不了。
這一品的大意，一是佛祖入滅不是真入滅，只是化身示現。他實質是住在無量壽，住在本位上。第二點就是如來的入滅，就會令更多的不能夠接受本經究竟真實說法(不是權法)的人，引起珍重、重視，並接受他，從而能夠真正走向大乘了義的佛的境界。至於逐字逐句地解釋經義，有時間大家可以看看宣化法師的講解，很詳細的。
要體悟常住不滅的法身慧命，更好地體悟《妙法蓮華經》，最基本的般若經典《金剛經》、《般若心經》，另外再加上《六祖壇經》，要把這三部代表般若的經典能夠悟一悟。這樣在般若慧觀的基礎上，才能夠更好地體悟《妙法蓮華經》。這一品強調了法身慧命，真身、清淨法身，法身是常住的，還有一個詞是如來，如如不動，如其所來。佛也好，眾生也好，有真身和化身二身。真身是本位，是原本、根本，是本源，化身是示現。如來有三身，眾生也有三身，其中如來法身是相同的，其他的就有天上、地下，相差得非常懸殊。我們只要堅持積功累德，依據般若慧觀，靜則依據般若，動則依據如來的五戒十善這樣具體的善心、善行，積功累德，就能夠成就圓滿報身。這樣積聚資糧，就能夠漸漸走向生命的大自在(法身)、大圓滿(報身)。
這就是壽量品的大意就說到這兒。
問：這一品中提到「我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫」，這裡的成佛指的是成就圓滿報身佛嗎？
答：這一品如來壽量品，主要是指佛祖法身的成就，佛祖悟法身是無量百千萬億劫以前。成佛有福慧兩個方面，或者是法身、報身兩個方面。法身成佛，徹悟就象徵著成佛，因為見到法身了，體悟到、認識到法身，對生命的實相毫不懷疑了，徹悟就是成佛，禪宗說的「明心成佛」，這個我們當生就能完成。我們說的即身成佛，就是指的法身成就。還有一個成佛說的是更圓滿，法身佛是自在，體悟法身就擁有了自在，首先是壽自在，無量壽，不受時間的影響，百年以後到哪兒去啊？生命還會不會繼續啊？這些都是大障礙，不自在。而悟到法身，時間上就自在了，無量壽。另外在成就法身佛的基礎上，通過百千萬劫的積聚資糧，不斷地行願，最後成就圓滿報身。報身圓滿的時候才是真正的福慧雙圓，真正的佛。要具備佛的十大德號，指的是福慧雙圓。從這個角度講，需要經過三大阿僧祗劫，才能夠完成圓滿報身。有一句話說「百劫修相好」，修圓滿的相好就要百劫。
問：應化身的能力和法身有關，是否還與報身有關？
答：從徹悟開始就已經具備應化身的可能，但是徹悟初期，應化身的能力還比較小。因為從業力牽引的化身，叫作業化身，到願力化身也就是德化身，這中間有一個轉換的過程，徹悟是轉換的開始，要有一個過程。在唯識經典上叫作「轉識成智」，怎麼轉？就是悟，徹悟以後才是轉識成智的開始，不是說廢棄的識不要了，再找一個智慧出來，不是這樣，他是在原有的識的基礎上來一個轉化。但這個轉化最明顯的，通過報身來體現，一點一滴都是通過報身來體現。徹悟以後，從業報身轉向德報身的時候，業力牽引的不自在的報身轉向自在願力的化身，首先從報身起變化，從能量的角度，為了便於理解，借用物理學能量來描述，沒有開悟之前，是在散能量，開悟以後是在聚集、收集能量。將能量聚集在一起，我們的身體，報身，有質量的，就會越來越殊勝，光度越來越亮，質量會越來越重。我們的報身就不斷地充實，走向圓滿。
問：佛陀在世間幾十年，佛陀是不是眾生？
答：佛不是眾生，佛是和眾生相對的生命境界，眾生指的是六道眾生，天人也是眾生，地獄也是眾生。
問：眾生是不是能夠修成佛？
答：佛陀過去是眾生，成佛了就不叫眾生，走出眾生的圈子，超出六道輪迴，從過去的眾生，走向了生命最高的境界——佛。這裡有一個大概念，就是無論是眾生還是佛，有一點相同的就是都是靈性生命。我們把靈性就叫作法身、真身，佛和眾生法身是相同的。有生有滅是化身，報身不能說是有生有滅。法身是永恆常住的，永恆存在的，因為他是原本存在的，世界萬事萬物形相各不相同，有的存在時間長，有的存在時間短，這都是指他所顯現的外相。但是萬事萬物存在的背後，還有一個不生滅的東西，這個就叫作原本存在。原本存在在《華嚴經》境界上，就是不僅是靈性眾生成佛，山河大地都成佛。因為都歸到原本的本位上去了，這就比較難理解了。
問：虛空中是否處處都有法？
答：處處都有眾生，處處都有佛。離開眾生，離開佛，光說有法就不好理解了。法身是一種形象說法，稱為身，這是古人的說法。但是在我們科技很發達的今天，法身換成現代科學名詞就是靈性生命的能量，生命能量。生命能就是離不開生命，處處都在，處處有法身，就是處處有眾生，每一個眾生都有法身，因為這是生命的本源，每一尊佛都有法身，因為佛是生命的最高境界，也是生命，他大自在、大圓滿。法身是無形相的，所以說他無處不在，倒不是離開了眾生，離開了佛有一個物質化的法身，那是不可思議的，那是不好理解的。生命的能量，不只是純能量，還帶有生命信息，就像我們手機，無線電話一樣，不光是能量，還帶有信息。法身可以這樣理解，是生命的本源。
問：剛才您講到般若，要觀察，要如何才能妙觀察？
答：應該說是慧觀，《般若心經》這部經以「觀」開頭，點明了般若內觀。我們知道觀是內觀自己，照是照亮周圍。般若慧觀觀注自我，或者說是觀注生命，反觀自我的方法，這是般若觀，慧觀。觀照也稱為慧觀。妙觀是《妙法蓮華經》上面所說的佛的知見，佛開示了佛的知見，佛知見是般若慧觀的大成就，他成就了什麼呢？成就了《妙法蓮華經》上的妙法，開示給我們眾生，令我們眾生悟入。悟，首先是體悟，首先要認識，然後更進一步，從認識進一步到佛的知見。先有一個認識，喚起我們佛知見的意識，我們不斷地強化意識，最後變成習慣，把我們凡夫知見換成佛之知見，這就是悟入佛之知見。這就是妙觀和般若觀有所不同，所以《妙法蓮華經》這個「妙」字，當年智者大師光講妙這個字就講了三個月，妙是佛的知見，佛的成就，而般若觀或者慧觀還是在路上、在過程中，妙觀就已經在佛的位置上了，居高臨下，高著眼，高起步，這是妙觀。