《妙法蓮華經》淺釋—分別功德品第十七
主講：法聞法師(北京廣濟寺)
2010 年8月7日 北京漢唐華夏美術館
這一品題目是「分別功德品」，經文一開始承接上一品如來壽量品：
爾時大會聞佛說壽命劫數長遠如是。無量無邊阿僧祇眾生。得大饒益。於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩。阿逸多。我說是如來壽命長遠時六百八十萬億那由他恆河沙眾生。得無生法忍。
這就是聽聞了上一品——如來壽量品之後，有這麼多眾生得無生法忍。
復有千倍菩薩摩訶薩。得聞持陀羅尼門。復有一世界微塵數菩薩摩訶薩。得樂說無礙辯才。復有一世界微塵數菩薩摩訶薩。得百千萬億無量旋陀羅尼。
復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩。能轉不退*輪。復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩。能轉清淨*輪。復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩。八生當得阿耨多羅三藐三菩提。
得阿耨多羅三藐三菩提的菩薩很多，數字都用微塵數來形容。這是無數無量無邊的眾生，聽聞了如來壽量品以後，他們所證得的悟境或者是法益、法利，法的利益。為什麼聽完如來壽量品之後眾生獲得如此大的法利呢？在上一品中我們也強調了，佛作為千古聖賢，應現於世，雖然他前半生苦行，說法很多場，但是最要說的是他晚年所說的這一部《妙法蓮華經》，在壽量品裡面提到了如來壽量劫數長遠，用我們今天話說就是永恒生命，生命實相。能夠證得法身慧命，就能夠確信、確認生命實相是永恆存在的，是無量壽。現在淨土宗很普遍，淨土宗的行人經常念誦《無量壽經》，但是不見得能夠體悟為什麼是無量壽。我們說時間對於存在的事物是至關重要的，存在就是指的他擁有的時間，離開了時間一切的存在都是不可能的。
佛祖給眾生說法，指點生命活動過程中的困惑，或者是與生俱來的生命自身的根本問題。首先是生命存在的時間問題，也就是壽命的問題，生命存在擁有時間長短的問題。如果說生命只此一生，只有短短的百年的話，那就不需要佛法了，佛法是不承認這一點的，生命存在不是僅僅這幾十年上百年的事。佛說法很大一塊分量，橫說豎說，無非是想證實生命實相的永恆，擁有永恆時間，都是為了說明這一點，也就是我們每一個靈性生命存在是永恆的，無所謂生，無所謂滅，不生不滅。一般眾生由於對生命實相不了解、不理解，他體悟不到這一點。在凡夫知見上，認為生命就是這幾十年上百年的事，他習以為常，認為這才是自然規律，才是真實的。要有人說長生不老，或者說生命實相是永恆的，在常人常態下，就說這是迷信，不切實際。如來正是要打破這一觀念，他來到世間為眾生說法，主要就是強調生命的實相，法身慧命永恆存在。他強調這一點以後，有這麼多眾生得如是的法益：有的證果，得無生法忍；有的得總持陀羅尼門；還有的得樂說無礙辯才；得不退轉*輪，能轉不退*輪，能轉清淨*輪；還有的八生得阿耨多羅三藐三菩提。這樣大的功德。聽了生命實相，永恒生命以後，這些智慧根器非常猛利的眾生，就能夠獲得這麼大的法利。這也說明時間對於我們生命存在的可貴，所以佛祖特彆強調了如來壽量品。
我們要證得法身，見到法身，都能成為如來。見法身，就成就法身佛。像禪宗說的「即身開悟，見性成佛」，就指成的法身佛。成就法身佛，我們這一生完全都有可能。而要成就圓滿報身佛，那要一點一滴的，經過長劫的積累才能夠成就。成就了法身佛，我們在佛的十大名號裡面，首先是「如來」，如來就是知道了生命的來龍去脈，就可以稱為如來了。我們在座的大家能夠體悟法身，大家都能夠理解如來的真實含義：如如不動，如其本來；乘如實道，來成正覺。為什麼說如來壽量品而不說佛壽量品？主要從法身的角度，我們體悟了法身，就體悟了什麼是如來，所以說是如來壽量品。聽完了法身永恆以後，竟然有這麼多數量的眾生，獲得不同的法益，證得不同的成果。
這一品主要是以彌勒菩薩為代表，為什麼以彌勒菩薩作為這幾品中聽法的代表呢？因為我們知道彌勒佛將來要接續釋迦牟尼佛的教主位，將來要在我們此世界成佛，繼續宣揚佛法。佛祖特別囑咐彌勒佛，這就是如來無上妙法承上啟下的大事因緣，所以彌勒佛作為這幾品的代表。
這一品關鍵的佛經術語，我們先看「無生法忍」。無生法忍是一種思想精神境界，不見有少法生，也不見有少法滅。證得四果阿羅漢，才能得無生法忍。無生法忍完整地說，就是不生不滅，體悟到事物的原本存在，見到了事物的本源，確認、發現了本源是不生不滅的，法爾如是，原本如此。首先是認知、認識，從認識再上升到一種境界，認識是理論上的指導，理論上體悟到了，上升到了境界，就是這種認知思想為我所用，轉化為自己的起心動念，能見到自己的法身，自己確實能夠受用，這就是境界，從思想認識到精神境界，見到這種不生不滅的境界，就是獲得無生法忍。我們看到有「六百八十萬億那由他恆河沙眾生」聽到如來壽量品以後，也就是聽到如來說法身不滅以後，當下獲得無生法忍，就見到了自己的法身，體悟到了法身，也就是成了法身佛。開悟就是法身成就，這是無生法忍。
我們再看「陀羅尼」，陀羅尼是古印度梵語的音譯，沒有翻譯過來，翻譯過來意思是總持，總一切法門，持一切功德。或者是總一切法，持無量義。陀羅尼細說有四種意思：1、法陀羅尼：對於佛之教法，聞持而不忘。2、義陀羅尼：對於諸法之義，總持而不忘。3、咒陀羅尼：對於咒(秘密語)，總持而不忘。4、忍陀羅尼：對於法之實相安住謂之忍，持忍名為忍陀羅尼。 總持用我們今天的話說就是對於古德的教法能夠從義理上融會貫通，同時還能夠堅持、持守，能夠跟現實結合起來，從理論轉化為實踐的指導方向。「復有千倍菩薩摩訶薩。得聞持陀羅尼門。」聞持陀羅尼，就是他們能夠時刻思維生命實相究竟怎麼理解？從何把握？他們經常思維。所謂參禪，就是不斷地思維生命實相，究竟怎麼理解怎麼把握？久而久之，功夫成熟的時候，我們就會豁然開悟，豁然明白生命實相原來如此，確實如此，像古德所說。這就是在佛祖如來壽量品的啟發下，有很多的大菩薩，雖然他們是菩薩摩訶薩，但是不見得他們就成就了法身的智慧，達到法身佛的境界。所以他們聽到了如來壽量品之後，就獲得了思想認知上，或者是境界上的大提升、大超越。證果是修行上的大的突破，根本性的突破。
為什麼這一品叫作「分別功德品」，就是這一段，雖然是同樣的聽聞如來壽量品，但是大家所得的利益不盡相同。首先我們看到最殊勝的是「我說是如來壽命長遠時六百八十萬億那由他恆河沙眾生。得無生法忍。」其次是證得陀羅尼門，再其次是辯才無礙，再再其次是多生以後成就阿耨多羅三藐三菩提，這就是分別功德品，同樣聽聞一法，但是大家所獲得的利益各不相同，所得的功德不盡相同。
功德這個詞，大家最熟悉不過了。我們看古德對功德的解釋：何謂功德？功是對外而言；德是對內而言。在外邊能立功，在內邊思想認識或者說精神境界才能夠提高，才有德。功是你所行所做的善事。本來這種善事，也可以做，也可以不做。可是，在可做可不做的情形之下，你若能做這種善事，那就是功德。既不是責任也不是義務，可做可不做，不一定是份內的事，份內的事做了不算是功德，份外的事主動做了才算是功。就像國家機關場所能夠看到的一句話：「無功便是過」。確實從發展的角度講，要不主動地去有所作為，坐享其成的話，不僅無功，反而有過。說到我們個人的修行上也是這樣，不要以為我們眼前的一切現狀都是很好，何必還講什麼修行呢？眼前一切跟周圍的人比或者是跟過去比都很不錯了。這就是一種懈怠。要知道我們生命存在，隨著時空的推移轉換，我們要時刻保持一種積極向上的思想認識、精神狀態，否則的話，我們就是懈怠、墮落。在古聖先賢的提示下，更應該要樹立起功德意識，主動地來做份內份外的事，這就是功德。有功之後，在自性上產生一種快樂之感覺。有了快樂之感覺，那就是德。德者得也，品德的德同時也是獲得的得，我們主動做功，自然就有所得。功德是積累而成的，由小到大，由少到多，外立功，內培德，我們才能夠逐漸地圓滿、完善自己的報身。這裡所說的道業，應該指的是報身，成就我們的報身佛。
大家學習參悟了上一品——如來壽量品以後，所得到的悟境是什麼樣的？我們探討了真身和化身，還有法身、報身、化身。因為我們所做的功德不同，所以根器就有差異，從而聽聞了如來壽量品，如來開示法身不滅的大法以後，大家所領悟到的、所體悟到的，對於法身的理解都不盡相同，所以叫作分別功德品。為什麼所得不同呢？因為功不同，所以所獲得的得不同。功德是我們體悟妙法的資糧和基礎，我們以前所做功德多，那我們聽聞妙法以後，我們的領悟就深刻一些，從思想認識到精神境界的提升程度就會多一些。如果我們以前積功累德的意識比較淡薄，所做功德很有限的話，我們聽聞了妙法從思想認識到精神境界上所獲得的法益就很有限。這就是為什麼在同一個法因下，大家所獲得的法益不盡相同的原因。因為在因地，以前我們功德的積累的多少不同，所以就有法的獲益程度不同。我們知道這個道理以後，就要加強功德意識，份內的事我們要做，份外的事我們也要儘可能地去做，這樣才能夠立功。
接下來接續上次課中居士提到的問題，我們先從概念上明確一下什麼是法？法，簡單說是方法、途徑、渠道。我們世間大家經常遇到事情的時候說：想想辦法。怎麼樣想一個辦法、方式解決遇到的困難。法是因人、因事、因地的不同，可以去發現他、創造他、使用他。法是方法、途徑，沒有一定的限定，不是一成不變的。途徑是路，怎麼直接我們就怎麼走，渠道就像飲水一樣，水的河道也經常會改變自己的水路，沒有一定的，怎麼樣最直接、最順暢就怎麼走。就是為了達到目的，從此地到自己的目的地，這中間怎麼走最容易、最直接、最順暢，我們就選擇怎麼走。在佛法裡面所說的法，佛說了那麼多的經典，就是跟我們說他的解決生命根本問題的方法，這是佛的法，我們簡稱為佛法，佛所說的法，所發現的法。佛法是做什麼用的呢？就是解決生命的根本問題最直接有效的方法。我們一定要了解佛法的目標是什麼？佛說的是什麼？為什麼要說佛法？我們要把這個弄清楚。佛法所針對的就是生命的根本問題，與生俱來的問題。根本問題有很多，但是大問題，就是當年佛祖在做太子游四門的時候，所見到的四種現象——生老病死，大問題無非就這幾個。佛法主要是解決這幾個大問題，其中最關鍵的是死。針對法身，我們有幻身，幻身有終結的一天，有死亡的一天。美好生命還有一個結束，這是很可怕的問題。能不能解決呢？能不能解釋為什麼有死？能不能不死？佛所說的方法是針對這個問題，這是佛法。
前面不加佛，只說法，那法就太多了，凡事物都有自身的法，規律性的東西都叫法。凡事物都有自身的規律，他與眾不同，種瓜得瓜，種豆得豆，瓜有瓜的法則規律，豆有豆的法則規律，這就是他為什麼能夠保持自己的獨立性、獨特性，因為他有他自己獨特的路子，所以他才能保持他的個性。凡事物都有他的法，我們不說那麼多，我們不研究一般的現象事物，那是世間法，物理學、化學、社會學，都研究物質的法則。我們佛法的方向是生命的實相，這個方向要牢牢把握，否則我們就失去了方向，沒有目標。
再有居士提出的一個問題是：是不是能說法遍一切處？不能說法遍一切處，我們佛法裡面說的是法身遍一切處，這跟我們佛法的大目標是一致的。法身慧命就是我們生命的實相，他是遍一切處，怎麼理解？不是說他像無線電波一樣，無序地在虛空中遊歷，飄忽不定，那不是法身。法身遍一切處是針對靈性生命，非靈性生命，或者純物質的存在就不具備法身，佛說的要普渡眾生，就是指靈性生命，小到蚊蟲螞蟻，他的生命的本源和我們高級生命都是一樣的，是平等的。法身遍一切處，指的是只要是靈性生命所在之處，都具備法身，是這個意思。佛經上經常說道：「心、佛、眾生，三無差別」，怎麼理解？佛跟眾生無差別是指法身無差別，法身都是一樣的，平等的。眾生有高級生命、低級生命，三惡道也是眾生，人天阿修羅也是眾生，對法身來說都是平等的，甚至佛的法身跟眾生的法身都是平等的，都是普遍的。凡是有靈性眾生的地方都有佛菩薩化身的存在，因為佛達到大平等、大自在的大境界，《無量壽經》是清淨平等覺經，清淨就是自在，平等就是佛跟眾生融為一體。大自在、大平等就不捨棄眾生，不放棄眾生，大清淨自在，才能夠化身到眾生裡面來，哪怕是三惡道眾生，佛菩薩都有他的化身去度脫眾生。為了度眾生，化身到具體的每一道眾生裡面去，所以是法身遍一切處，或者是法身佛大家都具備，都具備成佛的可能，法身佛大家都平等，所以六道眾生都有成佛的可能。
所以我們要尊重一切有靈性的生命，不傷害他們。從這個意義上說，在不傷害他們同時，我們還要儘量不食眾生肉，因為大家是同體，法身是一體，究竟這個法身怎麼理解呢？是不是所有的眾生就一個法身呢？不能這樣理解，之所以把他稱為身，是為了理解上的方便。古代自然科學不發達，對於法身空間上的普遍存在，時間上永恆存在不好解釋，語言上不好表達，就形象地用身體的身來代表，用形象語言來代表。在自然科學很發達的今天來說，可以把法身理解為生命實相、生命本源、生命的原本存在，或者是生命的能量，生命的原動力，這就是法身。本源是一個，我們每一個靈性生命的存在，我們的本源、我們的出處、我們的來歷都是非常了不起，非常殊勝。從這個意義上說，佛經上說眾生原本是佛，這句話怎麼理解？原本不是說他曾經是佛，現在變成眾生了，不能這樣理解。原本應該倒過來說本源是佛，本源是什麼佛？是法身佛，這裡我們必須要注意是法身佛，如果他報身都圓滿了，不可能淪落到眾生裡面去。眾生本來是佛，這句話是古人語言陳述上的顛倒，應該說眾生源本是佛，再具體說眾生的出處，本源是一個，也就說都具備成佛的可能，也就是他的潛力、潛能都是非常不可思議的。他這一生哪怕是蚊蟲螞蟻，他前生的前生，六道裡面都經過，天人也做過，人也做過，因為時空不斷相續，不進則退，不上進就要墮落，這一生他淪落為低級生命，蚊蟲螞蟻了，前生不是這樣的，不一定就是蚊蟲螞蟻。因為本源，是原本存在的東西，原本如此，不生不滅，本源不滅，所以這一生是蚊蟲螞蟻，在無限時空裡面還會無限地延續下去，他將來也會成為高級生命，甚至他一旦體悟生命實相，還能跳出六道輪迴的束縛，可以成佛，得到自在圓滿。所以要尊敬一切有靈性的生命。法身不滅，潛力無限，不要小看任何生命。這一生我們以強欺弱，我們踩了他，殺了他，滅了他的形，滅不了他的靈體，法身。結了惡緣了，回頭來就要報復我們，所以我們要尊重一切靈性生命。這是佛在認知上非常究竟徹底到位，其他宗教也講輪迴，但是還沒有從根本上認識到這一點，其他宗教沒有做到嚴格地不殺生，不食眾生肉，因為認知上還不到。佛法之所以有這樣的戒律，不有意殺生，儘量不食眾生肉，這是他認知上的徹底到位，所以才有這樣的戒律。說了這麼多就是解釋法身的平等。
另外，還有就是真理的普遍性、唯一性，真理就是絕對之理，相對真理的一般理，各有各的理，六道眾生擁有同樣的法身，在同樣的巨大潛能下面，為什麼各自的成就千差萬別呢？就是知見、觀念上固步自封，自以為是，執自己的理，所以才有六道六種不同的境界，這都是相對的理。相對的理在相對的時空裡，一時一地是有道理的。我們這裡說的是絕對的理——真理。世間的事物，生命世界和物質世界組成的大宇宙，大千世界，每一個現象背後都有他自己的道理存在，都是相對的，但是對所有存在的紛繁複雜萬事萬物，我們推究他的本源、原本只有一個，就是世界是從一而來，無限的數字是從一開始，這個一就是指的絕對真理，絕對真理只有一個，所以說真理的唯一性，說真理的唯一性，就是指世界的本源就只有一個，在理上說各有各的道理，相對道理有很多，但絕對的真理只有一個。真理的唯一性是從這個角度講。唯一性本身就具有普遍性，多大的數字都離不開一，萬事萬物從現象上說再怎麼不盡相同但是本源是一個。對真理的唯一性、普遍性要這樣理解。用真理就可以理解生命的實相——法身。法身關乎我們每一個生命存在的根本，所以在佛法來看，對於真理的標準，大家都有自己的看法，有些宗教認為他們占據著世間真理，上帝說他就是真理，還有真主，甚至唯物論，馬列主義認為他們發現了前所未有的人類社會存在的真理。真理是唯一的，本源只有一個，都說自己是真理，到底誰對呢？我們就要對真理本身有一個概念上的限定。馬列主義所謂的真理，前面還是要加解釋的，他是針對人類社會規律而言，人類社會必須要從原始社會到奴隸社會、封建社會，到資本主義社會、社會主義社會再到共產主義社會。科學家所說的真理只對於物質、事物而言，科學哲學都是針對於事物、物質，或者說是意識形態。我們說他們所說的真理都是有局限性，有針對性的。沒有談及到真理的根本。佛法看來，根本真理是什麼？是跟人相關，跟生命存在相關的。人自身的問題都沒有解決，人都不在了，要真理幹什麼？共產主義再好，科學家的尖端科學把飛行器飛到河外星繫上去，有什麼用？人都沒有了，物質世界建設得再好，人的問題沒解決，人都變壞了，人都墮落了，物質的真理再發達也沒有意義。所以佛法始終牢牢地把目光限定在整個人的問題上，而且佛祖一開始對人類的宣告：「天上地下，唯我獨尊」，就是請大家注意，我要宣說第一真理；或者從另一個角度說，第一真理在我這邊，我不是指釋迦牟尼佛祖本人，而是指每一個生命自身，就是真理在人這邊，跟人相關的，能解決人自身問題的才是真理，否則就不是第一真理或者唯一真理，要往後排。當然人的存在離不開物質世界，我們要探求物質規律；離不開社會，我們要探求社會規律，這些也可以說他們是真理，但要往後排。就像主席很多，要第一主席，書記很多，要第一書記。天主教和基督教就完全不對嗎？也不能完全否定，作為相對真理可以。第一真理或者根本真理就是解決生命自身根本問題，如果認識不到輪迴的真實相狀，真理就有問題。所以佛祖是認知上的徹底，生命輪迴，我們要尊重一切靈性生命，這就是出輪迴的根本辦法。有意的殺生，還刻意地吃眾生肉，那真理就成了擺設了，不去用他，就得不到他的好處。
佛祖的根本真理就是指出了生命的實相，生命是永恆存在的，在無限的時空裡無限延續。我們要跳出循環的束縛，輪迴的怪圈，真是一個怪圈，眾生，尤其是到了人高級生命這個層次的時候，願意輪迴的人恐怕不多，都不願意輪迴，但是又不自知不自覺地隨波逐流，陷落到輪迴的圈子裡面去。如果沒有成就的佛祖不捨眾生，化身到我們人間來提示、提醒，光有這個願望，還是沒法掙脫輪迴的圈子，因為我們沒有有效的方法。佛祖給我們一個出輪迴最有效的方法，這個方法我們稱為佛法。佛法就是讓我們眾生得自在、得解脫、得圓滿的方法，就這麼簡單。從生命自身完善與圓滿解脫的角度講，佛法是人人必需的，同時也是急需的。
我們要從功德入手，積功累德。我給大家一個建議，做功就是通過傳統的禮拜、靜坐、念誦，來平心、靜心，心靜下來，自然我們原本的福德智慧就會顯現。所以要通過禮拜、靜坐、念誦，來修定力，來平心靜心，每天都應該堅持。外功就是主動地、積極地，無論是分內還是分外的事都要做。功德首先要從不有意殺生入手開始做，比如有的人隨緣放生，其他的善事也做了很多，但是還有意地殺生，刻意地食肉，始終不重視，不去思維他的利弊。這就是放生再多，善事好事做得再多，沒有從根本上做到。有意殺生，殺害生命是命債的問題，你做再多的其他善事也抵不上，這是第一位的。我們做善事的目的無非就是和眾生結善緣，完善自身，圓滿自己。完善圓滿自身首先就要從認識不殺生開始，要是認識不到這一點，不重視這一點的話，那我們生命自身的完善與圓滿，開智慧，認識生命實相，想這一生增幅增壽，健康長壽，下一期生命還有一個好的繼續，有一個好的開始，就很難！因為我們沒有從根本上去做，不有意殺生，起碼就堵上了輪迴的缺口。一切功德都要從認識不殺生開始。
我們現代影響人類健康長壽的種種因素很多，從佛法的角度最根本的一點，被自然科學、醫學、營養學、養生學忽略的就是殺生問題。這不是人類智慧認識不到，主要是習以為常的觀念在作怪，習以為常的幾千年來弱肉強食，這成了人類社會自然的法則，好像天經地義的，低級生命就是作為高級生命的營養來付出他們生命的代價。
佛法從生命究竟解脫的角度，完全認識到了這一點，很關鍵！一定要認識到殺生的危害：殺生影響自己的健康，影響自己的壽命，折福折壽。如來壽量品，如來講的是認識法身，壽量講的是認識法身之後所擁有的無限壽命，從哪兒建立？我們這些學長，這些菩薩摩訶薩還有無量的眾生，他們聽聞了如來壽量品之後都證得了無生法忍，獲得了種種的功德。我們呢？我們不能白浪費時間，從哪兒獲得法益？沒有獲得法益的從何入手？就要從認識不殺生，不刻意吃眾生肉開始。這樣我們很快就能體悟如來法身慧命，從而擁有無量壽，永恆壽命。對生命存在來說，是至關重要的，無量壽，一旦認識到法身之後，時間就不分段落。六道輪迴為什麼我們始終很難脫離？就是因為時間有段落，一期生命就是一個段落，我們看不到下一個段落的狀況，所以我們處在這一段落就眼光短淺，不關乎下一個段落。如果我們能看到下一個段落，因為殺生討命債的，因為殺生或者是造種種的業而墮落，如果我們能看到這些，在因地上就決不會再造這些業。認識到法身，時間上就不分段落了。就像講淨土往生的人，百年的時候，念佛功夫成片就能活著往生，這就是直接過渡，不是說還要經過一個很危險很關鍵的環節，要跳過去才行。認識到法身，也就是直接接續下一期生命。擁有法身，體悟法身，擁有無量壽，無限時空，百年到來的時候，直通生命的本源。
這一品是分別功德品，這裡面有一個很關鍵的詞——功德。我們說主動做善事，就是功德。通過禮拜靜坐念誦堅持修清淨心、平靜心，就是堅持做功德。佛經上佛祖的方法，做功德有六波羅蜜，這也是具體做功德的方法，我們再強調一下，六波羅蜜也就是菩薩六度。
1、檀波羅蜜：譯為布施。布施有三種：財施、法施、無畏施。 我們現代有一句廣告詞：智慧人生，品味捨得。就是要體悟品味捨得，捨得就是布施。這個舍不一定只是財施，還有法施，在精神上給人幫助；無畏施，從義氣上給眾生幫助。從根本真理上來說，關乎靈性生命的就是根本真理，否則，世間學問再好也要往後排，世間學問有博士、博士後，他們研究世間學問研究的很深，但是他是世間法，不是第一真理，不關乎靈性生命。關乎靈性生命，能夠尊重靈性生命，幫助靈性生命，是無畏施，不有意殺生是最大的無畏施。如果連眾生的生命都要剝奪，還談什麼無畏施，讓眾生連自己的生命都沒有保障，還談要讓眾生無畏？所以能夠不有意殺生就是無畏施，這是大功德！
2、尸羅波羅蜜：譯為持戒。戒是止惡防非。這是消極防範，這是最起碼的。大家所遵循的一些規則，我們要堅持。他的精神就是規則意識，現代人規則意識比較淡化，這是要不得的！沒有規則意識，我們很難達到體悟生命實相，法身實相。別說無量壽了，就連這一段落的健康長壽也很難。影響我們健康的觀念上的因素就是規則意識淡，現代人近身的健康問題，環境上來說，招感而來的天災，究其原因就是現代人的規則意識太淡了，無所畏懼。用古德的話說「惡業牽引」，惡業牽引著他，他不由自主，控制不住自己，眼睛裡面沒有規則，所以才有這樣的過失。尸羅波羅蜜就是規則意識，要知道這也是我們認識如來法身慧命，增福增壽，將來走向永恒生命的一個必要條件。
3、羼提波羅蜜：譯為忍辱。就是人所不能忍，而你能忍。如果人人能忍，那就不出奇。譬如有人無緣無故來找你的痲煩，或者罵你，或者打你。你能無動於衷，不起無明火，不生報復心，忍之於心，處之泰然。到了這種火候，才算是出家人。否則，說的很好聽，絕對不發脾氣。等到境界來考驗，理智控制不住情感，大發雷霆，平日所修的功德，被無明火燒得乾乾淨淨。所以希望各位，謹之慎之，為切為要！忍辱，有一個把意思用到反面去的詞是「忍無可忍」，我們應該恢復他的本意，他的原意是沒有什麼忍不了的，沒什麼可忍的。現在這個詞的意思走到反面去了，忍無可忍，變成了忍不了。對於忍辱我們要有高著眼、大境界，從關切自身完善與圓滿，體悟法身，解決生命生死輪迴的角度看世間的問題，沒有什麼忍不了的事。動怒和清淨心、平靜心是相對的。我們之所以不認識法身，就是我們常常有嗔心、煩惱心，心不平靜，心的波動在虛幻中消耗了我們的心力。靜不下心來，沉不下氣來，就沒法體悟生命實相。所以要從體悟生命實相、永恒生命這個角度來看世間，就沒有什麼忍不了的事，再難忍再難熬的境界，你能靜一靜，等一等就過去了，要知道時空是在時時刻刻的變化中，隨著時空的變換，再難的境界都會過去。
4、毗梨耶波羅蜜：譯為精進，就是不懈怠。用我們今天的話說要有緊迫感，時間是分分秒秒地過去，如流水，水不可倒流，時間也不可再來。我們要有時間上的緊迫意識。完善生命自身，認識生命自身，不僅是必需的而且是急需的。沒有緊迫感，不加緊用功的話，即使理論上我們掌握了第一真理或者根本真理，也是很難達到一定的境界，所以我們要用功。
5、禪波羅蜜：譯為思惟修。又譯靜慮。我們剛才說的禮拜靜坐念誦的目的就是靜慮，平和我們的心態。專一、清淨我們的心境，心平靜了，自然就達到無師智，智慧就能顯現，我們生命的潛能才能顯現。禪不是什麼念頭都沒有，那是不可能的。你要想止住我們的意念是不可能的。生命的原動力，具體說就是我們的意念，永恆的生命為什麼還有前生和來世？就是要從意念上下功夫，我們所說的思維法身，其實就是在過濾自己的意念，在認識自己的意念。在《西遊記》裡面孫悟空就代表意念，能量潛力非常巨大，但是又非常難以控制，必須要認識，然後找到他的特點，用有效的方法去束縛他。用什麼有效的方法？就是觀世音菩薩的靜觀法，觀自在。在《西遊記》裡面觀世音菩薩束縛孫悟空的是金箍，在佛法修行用觀照法，也就是在禮拜靜坐念誦的時候，觀自己的意識，過濾自己的意識，沉澱自己的意識，讓意識專一下來，靜下來，這就叫作禪。只有通過這樣的途徑方法，才能夠通向法身慧命。心靜不下來，我們永遠也見不到法身慧命。所以禪的重要，離開禪就沒有佛法，佛法就成了虛幻的東西，談玄說妙，成了玄學，甚至成了神學，成了抽象的精神寄託的東西。只有通過禪法才能提升真正的佛法，真正的佛法就是不管唯物唯心，天王老子也管不住你的意念，世間的法律更管不住我們的意念。在《西遊記》裡面，玉皇大帝的天兵天將都管不住孫悟空。意念是很難管的，唯心的神管不住，從唯物的角度，科學家有沒有研究出管住我們意念的科學成果？目前為止還沒有。所以人的根本問題是人的意念問題，要想解決人的意念問題，只有佛才有這個方法。所以說，別看我們佛祖是在二千多年前找到的解決生命自身的唯一方法，就是到我們今天乃至將來自然科學再發達，都不能替代，不能夠頂替佛法或者找到比佛法更能解決人類自身根本問題的方法。因為單從物質的方面，不可能來控制人的意識、意念，控制意念還是要從意念自身，用意念來控制意念。這就像統制一個地方，必須要「以夷制夷」。人的負面還是人的意識問題，人生命的美好也是人的意識，意識很活躍，發揮他的潛能創造美好生活，美好人生。但同時，人生的負面，人生的災難也是意識製造出來的。從哪兒摔倒，還是要從哪兒爬起來。解決意識的根本出路就是在靜慮上。我們平時禮拜靜坐念誦，別人看起來搞什麼迷信，甚至我們自己也不知其所以然。從禪法的角度我們來解釋，禮拜靜坐念誦的目的是要平心、靜心的，針對我們的心意識。離開禪就沒有佛法，佛法就是解決生命根本問題，生命根本問題就是意識問題。
這裡為什麼不說般若波羅蜜呢？因為般若是諸佛之母。若有般若，就有成佛的機會。現在講的是功德，不是講成佛，所以不講般若。現在這個人，他修這五種波羅蜜，經過了八十萬億那由他劫的時間，所得的功德來和如來壽量品生一念信解心的功德比較，簡宜不成比例。就是百分不及一分，千分不及一分，甚至百千萬億分不及一分。就是用算數來推算，用譬喻來形容，也是無法能知道他的究竟能有幾何？
通過修上面這種種的波羅蜜，再能忍，心再靜，這個功德是很大，但是要圍繞目標才有效，如果沒有目標，不圍繞目標效果就顯現不出來。目標是什麼呢？就像是聽完如來壽量品所生的一念信解心，如來壽量品的關鍵就是我們原本的生命實相，原本是無量壽。就是這短短的一句話，這是如來發現的生命的實相。如果對永恒生命能生起一念信解心的話，功德非常大。因為我們很難做到這些，所以要有針對性地去突破他，通過布施、持戒、忍辱、精進、禪定。我們要能夠做到，就已經能達到菩薩的境界，能忍、能布施、能持戒、能堅持靜坐修定，功德已經很大了。但是菩薩不見得就能夠體悟生命實相，永恒生命，要是能夠對生命實相，對永恒生命有一念信解心的話，功德更大。前面這五種修的再好，也不能跟體悟永恒生命，生命實相的功德相比。為什麼？因為前面這些都是有限的，體悟永恒生命，永恆是無限的。一生、二生或者是百千萬劫，你時間再長，跟無限比較也是剎那間的事。無限叫作無量功德，剛才這一品也講到了做善事是立功德，但是那是有限的功德。功德無量這句話的本義是體悟、認識生命實相，體悟永恒生命，這才是無量功德的原本含義。這對於生命存在來說很重要，因為我們的存在離不開時間，時間的長短對我們至關重要。我們要能夠體悟永恒生命，擁有永恆的時間，這個意義是不是無量？功德是不是無量？
這一品和上一品都強調了通過佛法，喚醒我們體悟生命實相的意識，去體悟他，去認識他，這就是參禪，這就是一步到位的佛法，真正的佛法，關注生命根本問題，根本出路的方法。
這一品我們就重點就強調到這兒，其實也不是我講經，我們是在讀誦經典的同時，挑出關鍵的地方強調一下，能夠引起大家的重視，強化一下大家思維體悟的意識，悟是意識的轉換、轉變。經文後面還有很多內容，主要是對前面的細說。有些名詞解釋由於時間的原因我們就不多說了。