楞嚴經不是偽經(二)我對呂澄先生「楞嚴百偽」的異見
藥師山紫虛居士
楞嚴百偽原文二十一：經說：「身心真妄，生滅與不生滅，即於生滅心有不生滅地。」按此全抄《起信》一心二門之說。實則身心法與法性，雖有生滅中見不生滅之意，但生滅與不生滅，事仍不類。法雲生滅者，謂其有為念念不住也；法性雲不滅者，謂有為無我之理不變也。此非別有堅固安住之法與生滅相併。撰經者不解此義，乃謂見精性未曾皺，元無生滅，似於見道外別有此一法者。其偽二十一
《作者的異見》：經文所言「身心真妄、生滅與不生滅」，其意為身心是真或妄，是決定於其屬生滅法或不生滅法而定，真心是屬不生滅法，乃佛所用者。凡夫之心乃妄心，屬生滅法。經所言「即於生滅心有不生滅地」，其義為真心必由妄心悟出，不是離妄心別有真心可得。即破無明而真心顯現之義，此與起信論無涉，作者可能誤解經義而有一心二門之論。
楞嚴百偽原文二十二：經云：「諸所緣法，唯心所現。」按此竊取《楞伽》唯心之心，應指八識，而經撰者誤為妙明真心。其偽二十二
《作者的異見》：「三界唯心造，萬法唯識變」，世間一切法皆屬意識心，例如人見到的花，乃一堆分子(今日科學所稱的小物質)，經人的眼睛、眼識、第六識，加上大腦皮質的記憶(過去生名色的記錄，還有第八識種子的記錄)，共同形成「花」的形、色、感覺、名稱等，因此「花」即是意識心。同理世間之一切名相皆「意識心」所屬。這些名相即所緣法。所緣法即意識心，其必須有「識」才可顯示出來，故唯識變。但「識」乃不離真心，世間諸法之源皆真心。意識心可以說「以真心為因、無明為緣，和合而妄生」。就如同人無緣無故戴上紅色眼鏡，眼前景物皆變紅色(如唯識變)。但若沒有眼睛，何來紅色的景物？作者不明，故有誤解。
楞嚴百偽原文二十三：經云：「拘舍離等昧為冥諦。」按拘舍離即前所云末伽黎，不計冥諦。說冥諦者，數論外道，與拘舍離何涉？其偽二十三
《作者的異見》：此問題之答案如同第二十偽(見藥師山通訊第41 期)。
楞嚴百偽原文二十四：經說八還辨見，以見還塵，仍屬倒心從境，佛無此說。其偽二十四
《作者的異見》：經文中這段話是釋尊把人眼所見的境界，包括明、暗、通、塞等八種相還原，也就是把眼所生的八種意識心「分解」，由此可看出這些意識心乃眼根、色塵等所和合而成，故經文中說「汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處」。最後可以知道「諸可還者」即意識心，非汝真心，因為意識心乃和合所生，當然可以分解(還之義)。真心不屬意識心層次，故不可還。故經文說「見無差別，諸可還者自然非汝(真心)，不汝還者，非汝而誰？」。經文很清楚，何來倒心從境之說？
楞嚴百偽原文二十五：經云：「明暗差別，見無差別。」又云：「物類差別，見性無殊。」按此欲以見性為我體。然雲見者，本屬眼根，對塵鑒照，眼識據以種種分別，設於明暗見無差別，眼識行相復於何有見性之說？(經又雲見精)如指法性，則屬空無我等，豈見之所以為見者，其偽二十五(經又以見屬識，見性屬覺性，根識不分，法與法性亦不能別，仍為偽說)
《作者的異見》：在這段文字中，見精與見性不同，作者可能弄錯(請讀者參考原經卷二八還辨見之後)，見精是指未得佛之真無漏者(如阿難)所有的。而「見性」是眾生本具不含無明的「如來藏」，即一切諸法(生、佛、諸相)之體性。經文中「明暗差別」指意識心所生明暗諸種相狀，「見無差別」即指此「見性」。經文「物類差別，見性無殊」亦此義。一切諸法之體性不是意識心可表達、了知者，當然就不會有意識心的差別、同異等諸相。由此體性起妙用而有妙見聞覺知，如佛之妙見聞。若伴生無明，則成為眾生意識心層次的見聞覺知，即根、識之類。作者對經文之解釋可能有誤，以致有這些說詞
楞嚴百偽原文二十六：經云：「坐祗陀林，遍觀林渠，前對恆河。」按祗陀之距恆河，在三百里以外，坐於林中云何觀見？此由不明印度山川形勢，妄為之說。其偽二十六
《作者的異見》：祇陀林與恆河的距離依目前地圖推測約在三百里外(即約一百公里外)，但在二千五百年前的位置可能與目前不同，此中包括河流沖積、改道等因素，由此就推斷此經是偽經，似乎有些小題大作。且看原經文這段文字，此中阿難是由釋尊佛力加持而有天眼，可見天宮、水陸空行諸行相，三百里之距離有何不見之理。經文中說「今與汝坐祗陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恆河……。」能「遍觀」，又上至日月，當然不是一般肉眼可見，是佛力加持所見。故見到三百里外的恆河也沒什麼不對。
楞嚴百偽原文二十七：經云：「此見及緣元是菩提妙淨明體。」又云：「本是無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。」按《大般若經》等以無明法性與菩提法性等同一味，故說煩惱即是菩提(見《莊嚴經論》卷六及同論安慧《釋》)，非謂煩惱以菩提為體，更非菩提能生煩惱。且菩提是果，必見佛性乃得(見《涅槃經》卷七等)，安有本來菩提真心妄為聞見者？其偽二十七
《作者的異見》：經文中「見及緣」指意識心內的「能見」與「所見」，能見指眼根(包括眼識在內)，實則泛指意識心中之各種「能」與「所」。眾生把所看到的相狀稱為所見，眼睛(含識)稱為能見。其實這「二分法」是不對的，例如我們看到的「花」(含形、色、感覺等)即是意識心，乃根、塵、識虛妄和合而成之整體，無可分為「能」與「所」。「菩提妙淨明體」與「無上菩提淨圓明心」皆是指「如來藏」之義。「妄」指含無明(即眾生位時)，此時如來藏顯現眾生之色空及聞見等諸意識心。作者對經文誤解，故有妄說。
楞嚴百偽原文二十八：經云：「閻浮提州大國，二千三百。」按印度舊說閻浮以其本土為準，故通說大國十六或三十六，至於小國乃二千餘(見《十二游經》、《樓炭經》等)，今誤讀舊典，顛倒大小。其偽二十八。
《作者的異見》：楞嚴經中對此段文字是如此說：「阿難，此閻浮提除大海水。中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國……」。作者所提印度舊說把閻浮提當成印度，故有「大國十六小國二千」等語，但閻浮提並不是指人們所見的印度。因為若是，則八萬四千由旬高的「須彌山」在那裡？小世界中的九山、八海、鐵圍山又在那裡？經中有說人類居住在南瞻部洲，又稱閻浮提之中。因此地球應該屬於閻浮提的一部份。依筆者的了解，大小乘經中所說的閻浮提是同一回事，都是小世界四洲中之一洲。佛教的小世界乃至三千大千世界都是釋尊在人界以天眼所見(即以眼根眼識觀察，然後以人界的想蘊加以說明)，南贍部洲中含有地球，此外大部份不是肉眼可見。至於須彌山，其他三洲、九山、八海等都不是肉眼看得到的境界。故作者以自己都不是很清楚的事情，就判楞嚴是偽經，這是無知之論。
楞嚴百偽原文二十九：經說：「五陰六入十二處，本如來藏妙真如性。」按入之與處，本是一法，舊譯為入，新譯為處，如何分成兩句？亦猶舊譯為陰，新譯為蘊，豈可說一陰五蘊耶？其偽二十九
《作者的異見》：經文中說的五陰就是五蘊之義。楞嚴經中所言之六入與十二處不是指同一件事，十二處舊譯為「十二入」，但「六入」不是「十二入」！為什麼有六入之說就是偽經？楞嚴經所說之六入是指當人的器官與塵境接觸時，最先分別之相，例如眼根與色塵接觸，最先分別者為明暗二相，此稱為「眼入」。作者不明此說，妄斷沒有六入之事而判楞嚴是偽經，這是作者不明所至。
楞嚴百偽原文三十：經於十八界中辨識與意同異云：「又汝識心與諸思量兼了別性。」按意界之意本說意根，應是無間滅識。今乃專指思量末那，亦為誤會。其偽三十
《作者的異見》：楞嚴經此段文字是：「又汝所明意法為緣生於意識，此識因意所生以意為界？或因法所生以法為界？若因意生……，若無前法(塵境之義)，意(意念之義)無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？」此中的「思量」非指末那識，只是說諸種能思量及了別之功用，此功用與意識心是同還是不同？作者把經文之思量當成末那，非經之義，乃作者之誤解所致。觀原經文中沒有與末那識相關之意即可知。
楞嚴百偽原文三十一：經說：「如室羅城迦毗羅仙。」按迦毗羅仙印度傳說居迦毗羅衛(見《本行集經》卷五)，今乃撰為室羅。其偽三十一
《作者的異見》：仙人會到處走動，住迦毗羅衛之仙人就不會去室羅城嗎？以此妄斷楞嚴之真偽乃小題大作。
楞嚴百偽原文三十二：印度種族與姓氏有異，剎利等為族，頗羅墮等為氏。今經以頗羅墮與剎利等並舉，不知分別。其偽三十二
《作者的異見》：經文是「如室羅城去河遙處。諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀羅兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居」，先舉種族再舉姓氏有何不可，例如我們說：那些客家人以及藝人周某、林某大家一起在唱歌，如此有何不妥，何況這種小問題就拿來判楞嚴是偽經，太過嚴苛了。
楞嚴百偽原文三十三：六大之說源於六界，謂士夫色心之所本也。今經益以見大為七。見本屬根，根即清淨四大為性，安有別法？且大謂周遍，本經後說六根功德，三根不遍，安得為大？其偽三十三
《作者的異見》：「大」是指性質之義，但與一般所稱的性質相比，它是較為根本與普遍的性質。例如「地大」是指「堅硬」的性質，此為物質的一種普遍與根本的性質，與「地大」有關的東西(即相狀)很多，如木頭、骨頭等皆是。楞嚴經所說的「見大」是指地水火風空識六大以外的「第七大」。由原經文可看出，它是指「意識心」的根本及普遍性質而言，與其相關的「相」即各種意識心，如認識某人等。楞嚴經認為意識心的認知性質亦屬如來藏本具有的根本妙用之一種，故可稱為「大」。其它經典也許未說，但有新論的經典與偽經不一定相等。畢竟經典是「指月」的指，各經典所論乃依眾生之根器與了解而演說，並沒有「定論」。目標只要指出月亮所在的正確方向(比喻)。若釋尊在今日說法，則經文中可能會有很多科學上的名詞或科學上的發現，甚至理論皆有可能。
楞嚴百偽原文三十四：識大中有見相之說，而以矚見明暗為見，與通途所說見分不同，此乃不辨根識差別而然。其偽三十四
《作者的異見》：「識大」是說眾生的六種識(即眼識、耳識、……身識、意識)其根本與普遍的「性質」是能「認知」相關之塵相。如眼識能認知色相，耳識能了知聲相等。「識大」的相狀即六塵諸相，原經文中所說的明、暗、虛空等即「眼識大」之相。楞嚴經在卷三中詳細說「識大」，但經文中沒有「見相」之文字，這是本文作者誤會而把唯識中的一些用語妄加附會之故。經文中說「見覺無知，因色空有」，「見覺」即是眼能認知(覺之義)色相之性質。經文中分析指出，見覺(或見精、見元)不離色空，也不是色空。見覺乃眼識與色空諸相「共同作用」的結果，非和合生、非自然生。這性質(即識大)也是如來藏本具之妙用。本文作者不明經文，以唯識之片語來說此經是偽經，不對。
楞嚴百偽原文三十五：經說富樓那問如來藏清淨本然，云何忽生山河大地。按如來藏之名出於佛性。佛性謂如來種姓(玄奘譯《大論》中如來種姓，真諦皆譯為佛性)，如來藏謂如來胎藏，皆從淨法因邊立稱，其實則法性也。生死輪迴固亦同依此性，如《勝鬘》說生死依如來藏等。然依與因異，為生死因者，別有法在。《楞伽》所說「如來藏名藏識為善不善法因」是也。故說山河大地依如來藏，理尚無妨，說如來藏生山河大地，則成顛倒。不知此義，故有富樓那問答一段。其偽三十五
《作者的異見》：這段文字在楞嚴經之卷四開頭。「如來藏生山河大地」是富樓那尊者所問，當然不是正確的話，釋尊接著的回答才是正確，釋尊「未說」如來藏生出山河大地。釋尊說山河大地是「無明」出現，使如來藏「蒙上陰影」而才有山河大地及有情眾生。也就是若沒有無明則不會有山河大地。雖然現起山河大地，但如來藏依舊「清淨本然」。就如同人忽然無故的戴上紅色眼鏡，眼前忽生紅色景物，但人的眼睛依舊未改變。本文作者把問題當答案，而由此就判楞嚴經是偽經，本人懷疑此位佛學大師是否詳讀楞嚴經？
楞嚴百偽原文三十六：《勝鬘》說生死本源無明住地。今經乃云：「性覺必明妄為明覺。」實則無明之迷，非以明彼覺而成迷，彼覺之明亦不能自明自覺，法性無我，無明我痴，豈為明彼無我？無我理待般若而明，又豈自明覺者？徒弄文字，愈說愈迷。其偽三十六
《作者的異見》：此段文字出自楞嚴經卷四。經上說「性覺必明，妄為明覺」。又說「若無所明則無明覺」。「無明非覺湛明性」。此文清楚說出「性覺」(即如來藏)必明(不垢不淨之義)。由於無中起妄想而成為明覺。此無中所生妄想即「無明」，此無明無因(經文他處有說)。我們可以比喻為明鏡原本光明，卻忽生起「擦拭」之妄想，此即無明，然後就動手擦拭，此即「明覺」。也就是「能明」。既有能明，就有「所明」(比喻為鏡子可被擦拭)。能所既立，就有世界相續生起。原經文很清楚，明鏡不會因擦拭而更明亮或不明亮。但本文作者誤解經文之義，以為「明彼覺而成迷(無明)」。不知如此清楚之經文何以會被誤解，而判為偽經？
楞嚴百偽原文三十七：世界成劫之次第，大小通說，風依空，水依風，地依水(見《樓炭經》、《智度》七、《瑜伽》二等)，地性堅凝，故稱金性地輪，本非別有金輪也。今經誤說金輪依風輪等。其偽三十七
《作者的異見》：此出自楞嚴經卷四，經文說「明覺立堅，故有金輪保持國土」。又經中未提地輪，故可看出經中之金輪即他書之地輪，保持國土之用。楞嚴經所說世界生起次第是由空輪生風輪，然後依次生金輪(地輪)、火輪、水輪。此與本文作者所說空、風、水、地之次第不同，且本經提出火輪之說，作者未提。依筆者之所了解，智度、瑜珈二論皆來自樓炭經。之所以大、小乘有不同說詞，主要與修行見地有關。在修行上，可先回到「空性」中而起用，生起諸輪。羅漢與菩薩所證不同，故有不同說詞，這是筆者之見。本文作者以此判楞嚴經是偽經，乃先入以小乘為正理，這是偏見。
楞嚴百偽原文三十八：五濁本就世界而言，故有劫濁，眾生濁等。今經納諸有情於惡慧為見者，誤解為覺知相識壽命為命者，亦誤為見聞失準，種種乖違。其偽三十八
《作者的異見》：五濁在小乘經典及一般常見之經論稱為「五濁惡世」，這是指娑婆世界不好的相狀，包括世界之成住壞空，眾生有惡見、有煩惱、短壽等，這是就五濁惡世的「表相」而言，楞嚴經是探討這些表相的「成因」。因為「相由心生」，楞嚴所講乃五濁的「心相」，此有何不對，本文的作者不明此理，故誤判是偽經。
楞嚴百偽原文三十九：經云：「世為遷流，界為方位。」又云：「過去未來現在為世。」按以此釋世界，純依譯家錯解。實則世間之名出於破壞，何關遷流？又過未三世，原系三時，譯人改作世字，豈即世間？其偽三十九
《作者的異見》：文出於楞嚴經卷四「解結」之後。文中提到眾生世界與六根功德的關係。眾生世界不離時空，而眾生六根(應包括識在內)功用不離眾生心，眾生心亦與時空有關。世界之名在此應與今日所稱的「宇宙」同義。宇是空間、宙是時間。經說世是遷流，即時間之義。界為方位，是空間之義。本文作者以己之見解為依據判斷事情，這不是正理。
楞嚴百偽原文四十：六根功德，或則八百，或千二百，此出《法華》。然據《聖陀羅尼大自在王經》，六根功德，亦得俱為一千二百，《莊嚴經論》即本此說。無性《釋》云：「因六根有執，則對境成礙，若清淨互用，無彼過失，即為功德。」是則六根之功德，由於六根之清淨互用。而八百或千二百，本指成數，不可拘泥。今經乃附會三世四方流變三迭，曲為之解。其偽四十
《作者的異見》：本文作者所說「若清淨互用」、「亦得俱為」等，這些是指在「特殊條件」之下的六根功德，但這些經典都未說明為何有一千二百？為何有八百？楞嚴經很清楚解出這些問題，這不是釋尊的佛智，有誰會如此清楚，請問本文作者或有緣讀者，你能如此說出嗎？楞嚴之所以要詳說原委、講因明理，主要因為阿難尊者之多聞及疑惑，故不能如對一般人只說「本如此」，今日筆者在弘法亦如此，對高知識份子，必須儘量說道理，如何使其意識心能認同、了解。楞嚴經中釋尊之用心，筆者尊敬、感佩。
楞嚴百偽原文四十一：經說「諸根非一非六，但於圓湛粘發見聞。」按此即本經四纏分妙明心為視聽等之意，背覺合塵，說之為粘(下文雲拔，更屬離奇)。實則妙圓明心六根法性，說為一味則可，說為一體則不可。豈有一渾沌心，可以剖六？圓明周遍，又何可粘？徒有空言，其偽四十一
《作者的異見》：此段文字相關之經文為楞嚴經卷四。經文的內容是說明眾生的六根(即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根)源於第八識(含第七識)。經中的「一」就是指第八識(含第七識)。「六」指前六個識與六塵共同作用而生出的六種認識作用(經文稱為見精、聽精……)。原來是一精明(即第八識)，會分為六種作用，主要是由於「無明」而產生對塵相的粘著(經中稱為粘)，粘即是執著塵相為實有。此文中之「圓湛」指第八識性質。但其尚有「無明」，為什麼不會有粘？本文作者誤會經中之「一」是妙明真心。故會有其文中之邪知見。此六種精明(見精等)與相對的六種塵相作用，就形成精神身的六種器官(稱細膩身)。其所依附者即肉身之六種器官，即此之六根。
楞嚴百偽原文四十二：經說眼體如蒲萄朵等，此竊取《俱舍》而改之。《俱舍》本說根極微之形，今乃以扶塵臆改(如眼微本雲香菱花，臆改為蒲萄朵)。至於身根，本雲如身，其中女根，乃如鼓顙，今經作者誤讀文句，竟以身根全作鼓顙豈人以女根成身耶？又意根本屬心法，而亦言有浮根四塵，種種乖違。其偽四十二
《作者的異見》：楞嚴經文說「因明身體，如腰鼓顙」。俱舍說女根如鼓顙，鼓顙與腰鼓顙是否指相同的東西並未明說。且眼睛如葡萄朵，沒有什麼不對，為什麼一定要說是由俱舍論臆改而來？楞嚴為釋尊所說，不會晚於俱舍論(其為世親所作)。為何不說俱舍之說臆改自楞嚴？意根指腦器官，為什麼是心法？本文作者對楞嚴經之誤解，故以邪知見誤判此經是偽。
楞嚴百偽原文四十三：經云：「果位七名：菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智。」按如來藏、佛性，本就因位得名(《勝鬘》說在纏如來藏，出纏法身；《涅槃》二十七說，佛性是諸佛無上菩提中道種子)，而並列為果。其偽四十三
《作者的異見》：此文來自楞嚴經卷四，此為阿難所問，不是世尊所答，故此文句不一定是正確之見，作者誤會而判本經是偽經，顯示作者本文之粗糙大意。「勝鬘經」說出纏為法身，法身指如來藏的體性而言(即其妙功能)。「涅槃經」說佛性是諸佛無上菩提道種子，這是指如來藏的智種子而言，如來藏包含其妙功用(一般稱為空或體性之義)與智種子。如來藏為一切眾生所具有，但由於無明未破而暫隱，故稱為因位如來。一旦修行破無明(即出纏)，證悟十方圓明，得法報應三身，此即悟空性或復得如來藏，或稱開悟成佛(回複本有佛性之義)。
楞嚴百偽原文四十四：經云：「使汝生死，唯汝六根，令證解脫，亦唯六根。」按此說染淨根本皆在六根，佛無此說。五根是無記法，且不能造業，何得為生死本？五根清淨，隨圓鏡智而轉，又何得為解脫本？至謂由塵發知，因根有相，相見雜說，亦無憑依(經前亦說見托於根，相推前境)。其偽四十四
《作者的異見》：相關之經文在卷四，此中之六根是指精神體與所依的肉體器官。例如經文說「見精映色，結色成『根』，根元目為清淨四大，因名眼體，如葡萄朵」。此六根指含知覺體在內，不只是講「無知不能造業的肉體器官而言。修行之開始亦由六根出發，在世間染業障亦由於有六根。本文作者誤會其所說之五根為經文中所說之五根，顯示其未詳讀經文之義，故有誤判發生。
楞嚴百偽原文四十五：經說「真性有為空」一頌，竊取《掌珍論》而臆改之。《掌珍》本云：「無為無有實，不起似空華。」今乃改「無為無起滅，不實如空華」。宗因倒置，固不必論。且無有實者，謂實無其法，是有之對。不實者，謂虛妄有，是真之對。兩者意殊，何可改易？又梵文頌法，此頌屬首廬迦體，每句八韻，改不起為無起滅，多出三韻，則不成句。凡此皆撰經者所不知，故成謬失。其偽四十五
《作者的異見》：這段文字來自楞嚴經卷五的偈。世尊所說：「真性有為空，緣生故如幻。無為無起滅，不實如空華」。其意義是說：真如體性空，有為法由其緣生，性質是如幻。無為法之無起滅，若是依有為法的起滅而建立，則此無為法亦不實如空華(即若以有為顯無為，則二者皆非)。楞嚴經此偈的前八句都是講以意識心所建立的一切法，不論真妄，皆不是真如所屬。而「掌珍論」這段話是在說明無為法的特性。掌珍論上說無為法之性質是沒有實際之存在，就如同虛空的花是不存在一樣。無有實是指不是意識心所認識的存在之事。二者所講的內容根本完全不同，本文作者不明經文之道理，以至誤判。
楞嚴百偽原文四十六：經說「陀那微細識」一頌，竊取《深密》經文，亦加臆改，《深密》本云：「恐彼(凡愚)分別執為我。」今經改「真非真恐迷」，既識為真，何迷之有？其偽四十六
《作者的異見》：此文亦來自前偈。經文「陀那微細識，習氣成瀑流。真非真恐迷，我常不開演。」陀那微細識指第八識，其性質是微細難知，是無始以來之習氣所成，在心中如瀑流不停流出。第三句是說第八識中含有真與非真的種子，它非常深奧難以了知。故釋尊說怕大家迷惑，故不常開示(第四句之義)。依筆者看，本文作者可能誤解楞嚴經義，故會有此文之誤判。
楞嚴百偽原文四十七：舊譯煩惱亦曰塵勞，取譬為名，非必勞動為勞也。今經取此譯名以意詮釋，既云：「目瞪發勞，菩提亦有勞相。」又云：「勞久發塵，引起煩惱。」又云：「發妄不息，勞見發塵。」然則瞪而未勞，勞而未久，將無塵惑而不害明淨耶？此亦不應理。其偽四十七
《作者的異見》：這段文字來自楞嚴經卷五綰巾解結之說。經文說：「由汝無始。心性狂亂。知見妄發。發妄不息，勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。於湛精明，無因亂起。一切世間。山河大地。生死涅槃即此狂勞。顛倒華相，此勞同結，云何解結？」。這段經文是說眾生無始以來，因為無明而妄生錯誤知見，長久的執著(勞見之義)就生出各種塵相。就如同眼睛瞪著虛空，久瞪疲勞而有空花(如眼冒金星)。一切世間山河大地生死輪迴以及言說之涅槃等皆是如同空花，妄想所生。經文中沒有「菩提有勞相」之文字，可能是作者對經文中「涅槃」一詞的意義誤會所致。經文中也沒有「勞久發塵，引起煩惱」之義，可能也是作者誤會經義所作。至於瞪未勞，勞未久是否害明淨，根本非經文之義，作者何來此無意義之問？
楞嚴百偽原文四十八：憍陳如自陳圓通，謂在鹿苑雞園見佛成道。按諸史乘，於伽耶 (金剛燈)成道，鹿苑轉輪，詎可相混！又王舍雞園，阿育王后始著 (《西域記》八)佛之成道與彼地何關？種種臆造。其偽四十八
《作者的異見》：經文是說：「我在鹿苑，及於雞園，觀見如來，最初成道，於佛音聲，悟明四諦……，我於音聲，得阿羅漢。」這段話是說，我曾在鹿苑與雞園看見過釋尊，當時釋尊成道未久，我聽其說四聖諦，釋尊也教導我觀音聲體性之法，由此我得阿羅漢。作者完全誤會經文之義，故有此種誤判之詞。此中所說雞園與阿育王后才出名的雞園不是同一個地方，只是名稱相同而已。(待續)