解脫道的實踐:章華寺三壇大戒開示(三)
主講人：空海(惟傳)法師地點：中國湖北省章華寺時間：2005年9月18日 各位法師！各位新戒戒子們！各位菩薩、大德們！大家好！我們會更好！世界會更好！不錯！你們還沒有忘掉，相當好！現在我們再為我們的國家、為我們的社會、為人類，再來一次！各位大德、各位菩薩們！大家好！我們會更好！世界會更好！非常好！聽到大家這麼有力的迴響，覺得我們的佛教充滿著希望，我們的社會、我們的世界充滿著希望。我們是社會的一份子，我們是國家的一份子，我們是人類的一份子，我們能夠清淨、能夠淨化、能夠改變，世界會因為你的改變而改變，世界會因為我們的淨化而改變。你們展現出相當的活力和信心，就是對世界非常有力的淨化力量，也帶動我們的世界逐步邁向和平，非常好！將來的佛法，就是靠大家「為法作見證」，以身作則、自利利他，來利益一切眾生。今天是2005年的中秋節，我們有因緣超越時空，在這裡跟大家同聚一堂，就在中秋月圓的好時光，跟大家一起分享「無上甚深微妙法」，這是非常殊勝！十六、第廿四章 修四念處解脫道的次第，如何具體落實在日常生活中，來用功、修行？這是非常切實際、非常需要的！今天的第一節跟大家介紹「四念處的修行要領」，第二節跟大家介紹「月圓‧人團圓」，這是代表一種「圓滿」，人生的圓滿、生命的圓滿。解脫自在的彼岸就是一個圓滿的世界，下一節會跟大家來分享。現在就跟大家介紹第廿四章「四念處的修行要領」。為什麼要跟大家介紹「四念處」的修行方法？在北傳、漢傳地區，「四念處」是比較被忽略，但是在從古至今的上座部佛教，也就是南傳地區的佛教，包括泰國、緬甸、斯里蘭卡…，他們修行所扣住的方法核心，一律都以「四念處」為要領、為核心、為次第，沒有一個國家例外，南傳上座部都是以「四念處」為修行核心要領。「四念處」的修行要領，在北傳地區這幾年來，也漸漸受到重視，我們不管到哪裡，都是跟大家推薦、介紹。「四念處」非常實際、非常實用，在空海整個學習、修行的卅年過程之中，前半段15年都是浸泡在北傳大乘佛法的聞、思、修裡面，後半段則是浸泡在南傳的修證方法上面。到後來1999年，台灣發生921大地震，經過一些因緣的變化，讓空海把南、北傳的優點綜合、貫穿起來。所以，今天空海跟大家介紹的，有原始佛法的資料，有上座部南傳地區的資料，也有我們北傳地區的優點。對空海而言，我是超越宗派、超越南北傳，也是代表一種團圓、圓滿，我希望跟大家分享的，也是這一種很圓滿的佛法、很完整的佛法，聞、思、修、證都很完整。現在請大家看「修四念處」這一章，在我們北傳的藏經裡面，是在《中阿含》的九十八經，這一經「中阿含」稱為《念處經》，南傳稱為《大念處經》，這一經的殊勝在哪裡？第一段就在介紹「四念處」修行的重要。＆《念處經》「世尊告諸比丘：有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。若有過去諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺；若有未來諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺；我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺」。這是《念處經》的第一段經文。是釋迦牟尼佛告訴我們，以他所證悟、所了解的，不但他本身以身作則，走過「四念處」的修行道路，來到成佛解脫，而且也跟大家強調：過去所有的解脫者一樣，他們都是走過「四念處」這一條修行道路，經過「四念處」方法的逐步修行上來，而開發智慧、達到解脫。佛陀也跟我們強調：未來的解脫者，他們也一樣會經歷過這一條「四念處」的修行道路。第一段要告訴我們的「過去諸如來」，他們經過「四念處」的修行；未來的解脫者，他們也是一樣透過「四念處」的修行方法，而來到現世解脫自在。佛陀強調：「我不是介紹資料給你們聽、給你們懂而已，是我本身釋迦牟尼佛…」這是佛陀他自己講：「我本身也是走過這一條「四念處」的修行方法，才成就『無上正等正覺』！」所以第一段的這幾行(第196頁)，等於就在跟大家保證，這一條「四念處」修行的方法，它是有次第、有方法，穩紮穩打的，逐漸讓你開發明覺，開啟「明心」，來到「止觀雙運」開智慧，終於能夠遠離顛倒夢想。所以，佛陀是舉過去的例子，也舉他本身自己的例子，而且也跟大家強調：未來的解脫者，他們也會經過這一條「四念處」的修行方法。這就是襯托「四念處」修行方法的重要。第二段就開始講述「身念處」的修行方法，因為時間的關係，跟大家先介紹「四念處」「身念住」這方面的修行方法。因為要完整介紹整個「四念處」，一步一腳印的去修、去做，而且要練習一遍，需要整個禪七、七天的時間。我們今天只能用一個小時跟大家介紹，你現在懂了、知道了，馬上就可以去實踐，就可以去做到一些重點，大家就可以現學現賣。當你們學了之後，就會覺得很實用，不管你是出家的法師，或是在家居士菩薩們，一樣都很實用。怎麼實用呢？(第二段)「云何為四？」也就是「四念處」的內容，到底包括哪些呢？「觀身如身念處，觀覺如覺念處」「覺」在北傳地區大部份都翻譯為「受」，亦即受、想、行、識的「受」，因此北傳的「四念處」是身、受、心、法。有時候翻譯為「覺」，事實上就是「受」。「觀覺如覺念處」，也就是「觀受如受念處，觀心如心念處，觀法如法念處」。介紹「四念處」的內容－身、受、心、法這四個步驟。「云何為觀身如身念處？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠者知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。複次，比丘觀身如身。比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之」。注意「行住坐臥、眠寤語默皆正知之」這幾個字，是修行方面很重要的要領、切入點。「如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達…」這是《念處經》的第二段，開始講如何用功、如何切入？著力點、著手點、著手處在哪裡呢？佛陀就跟我們解析：「身念處」最主要掌握一個要點，你每天的身體是不是都要動作？是不是都要做各種工作？所以，每天你的身體一定都在動作、動作、動作…。一般眾生的動作跟解脫者的動作，不一樣的地方在哪裡？我們要仔細區分出來。一般眾生跟解脫者同樣都在動作，最大的不同地方在於一般眾生是衝動，處在「無明行」的情況之下，「行」就是動作、就是衝動，一般眾生就是處在不知不覺，「無明行」一直衝動、衝動的情況之下。解脫者呢？他們是處在「明行」的情況之下，一個是「明行」，一個是「無明行」，就是非常大的區別。一個是「無明」的衝動，一個是「明行」。不要以為「明行」很簡單，佛陀的十大名號，其中一個叫做「明行」。「行」有三行－身行、口行、意行。各種衝動可以歸納成為三種，身體的衝動、嘴巴講話的衝動，還有起心動念、意根的衝動叫做「意行」。一般眾生的這三種行，都是在衝動、衝動…，做事急急忙忙、也衝動，敷衍了事或是很草率的過了。講話就像機關槍這樣嘰哩呱啦…，一直講出來，講了之後還問別人懂不懂，但是自己卻沒有清楚聽到自己講話的聲音，別人又怎麼聽得清楚呢？！「意根」的起心動念比身體的動作，還要更快好幾百倍。如果比較粗糙的「身行」沒有覺察到，有可能覺察到起心動念嗎？覺察不到的！慢的慢動作、比較慢的身體行動，你都覺察不到了，怎麼有辦法覺察到你的起心動念呢？！所以，修行是由粗糙，然後慢慢越來越微細。粗的方面沒看到，微細的就更沒辦法看到。所以，修行方法是有次第的，必須先要把比較粗糙，身體的各種動作都清清楚楚覺察到，然後進入下一個階段的「受念處」，就可以感受得到，再進入到更深層的起心動念。第三階段能夠覺察得到、開發出來，就是來到「明心」。你要「明心」，前面的行為舉止動作，如果沒有「明行」，你沒有辦法「明心」，都是環環相扣的。我們說佛陀是覺悟者、覺醒者，覺醒過來的初步階段，就是「身念處」－現在當下的各種動作，要開始保持覺知、覺醒、覺察。舉例來講，如果一般人現在流汗了、要擦汗了，結果拿起來、放了，然後又繼續再講話，這一個動作，包括他拿起來、包括擦臉、包括放下，動作本身對他來講，都沒有清楚去覺察。如果你要開發覺性，當然一開始必須要刻意去開發，經過這一個階段的訓練，否則覺性沒辦法開發出來，也沒辦法穩定。包括說你要念佛也是一樣，念佛的功德、功效是相當好，但是如果你的身體動作粗糙，你的起心動念沒有清楚覺察，念佛也很容易只是停留在嘴巴念而已，只是在嘴皮上念，卻沒有真正念到心裏面，這些都是息息相關的。怎麼樣開發我們明覺的動作呢？如果我累了、要擦汗了，伸手過去要拿毛巾的過程，我都有覺察到；手舉起來要拿毛巾，在拿起來的過程，我有清楚覺察；在擦汗的過程，我一樣保持清楚覺察；要放下去，我也清楚知道動作的過程。不要以為這沒什麼！你越認為沒什麼的，就是越重要的要領，在第一天就跟大家講過，我們很多的習性、習慣、衝動、方向、判斷、作為，今天就是要把它校正過來。真正要開悟、要見法，如果當下你的動作沒有覺察到，沒辦法覺醒過來，沒辦法真正開悟的。所以，絕對不要小看這個過程。如果我口渴要喝水，手去拿這個杯子，包括我打開以及喝下，水進入我口中，吞咽下去的過程…。請問各位：從以前到現在，當你在喝開水的整個過程，包括吞咽下去的過程，有清清楚楚去覺察到的，請不用客氣舉手一下！有部份，不錯！但是還是占極少數。不要小看這個過程，「身念住」的開發，這裡講到說「行則知行」，「行」是代表一種動作，不光是走路。我們現在先從走路開始講解，一般眾生的走路是急急忙忙的走，趕、趕、趕！很趕快、趕快、趕快！你的每一個腳步，都是很匆促、很匆忙在走。從現在開始，當你每一個腳步踏在地上，在移動左腳、右腳，每一個腳步在移動的時候，請清楚覺察到你的腳步在移動，你的腳步接觸到地面…。不要以為這個不重要，這是修行上非常重要的關鍵，從每一個腳步都清楚的覺察，一點一滴的「明行」，就是「明行」。清楚覺察你的腳步在動作，就叫做「明」，不清楚就是「無明」。你的腳步動作就是「行」，點點滴滴在開發明覺，點點滴滴在開發「明行」。把以前不良的習慣校正過來，慢慢養成良好的習慣，點點滴滴累積下來。有一句話說「聚沙成塔」，點點滴滴的明覺開發，不用幾個月、不用幾年的工夫，你的動作都會清楚覺察，不斷開發「明行足」。它是很具體的，一步一腳印，我們都清楚覺察，也讓我們慢慢的練習，踏踏實實每一個腳步、每一個腳印都清楚覺察。人生過程的每一個階段、每一個腳步都清楚覺察，慢慢練習、實實在在自我負責，是開發「明行」非常重要的一個起點。平常不只是在走路、沒有走路的時候，或是現在停下來做其它工作，在掃地的當下也是在修行，因為這時候比較明顯的動作不是在腳步，而是在手的掃把的移動，這時候就把你的覺察力、注意力，放在手拿著掃把移動的過程。除了掃地、掃心地，可以清除我們心靈的污垢之外，如果這個掃、掃地的過程，也都保持清醒明覺，掃起來會有一種韻律；而且因為不斷這樣在開發明覺、開發明覺…，你的覺性就會越來越清楚、越清醒，會逐漸的醒過來。當你醞釀足夠的能量之後，有一天才能夠真正遠離顛倒夢想，這些都是逐漸開發我們的覺性，從日常的各種動作之中，都保持清醒明覺。如果你要洗澡，在脫下衣服、洗澡的過程都不用匆忙，都是這樣保持清醒明覺。當然，我們現在大家都是在受戒期間，時間可能沒有那麼充裕，但是你儘可能在整個過程保持一種覺知、覺察，包括我們要穿衣服，一樣保持一種動作中的明覺，叫做「動中禪」。你在動作之中，都保持清醒明覺，慢慢你的動作就會像行雲流水，它很自然。但是你都保持非常好的一種覺察，慢慢「三妙行」就可以開發出來，那個「妙」，一定是沒有衝動，代表一種祥和、安詳，柔軟、明覺。如果你是在家居士，在家裡要煮飯，包括我們出家眾一樣要上大寮，或是在家庭的廚房煮飯的時候，在炒菜、切菜的過程，都是修行的好因緣，不要抱怨說「我業障深重啦！我很歹命啦！才一直在大寮、廚房裡面做這些，這種工作都是很不重要的！我業障深重！…」如果你邊做邊埋怨，這樣就浪費掉很多的生命。不要想說當下在切菜、煮菜或是煮飯的時候，都很急急忙忙，想說「趕快把這些工作做完，等一下我要去聽空海的MP3或是去看空海的VCD，現在做這些不是修行，做這些是在還債務…」不要有這樣的觀念。我們珍惜人生的每一刻、每一個當下，活出它的生命意義，做事情都是用歡喜心去做，你的生命會非常有意義。別人是很抱怨在做事情，你卻做得非常法喜，從中的喜悅會自然流露，你會做得很有意義。同樣在做一件事情，別人做的很抱怨，你卻做得很有意義、很法喜。所以，同樣在切菜、在煮菜、在煮飯，一樣清醒明覺的活在當下，而且做這些一樣把你的慈悲心、愛心灌入裡面，我們做這些也是在跟眾生結善緣啊！這個也是在弘法啊！你當下能夠安住在當下的工作之中，也是以身作則，也是一種弘法啊！所以，在大寮也是修行啊！當我們在洗衣服的時候，整個過程都清醒明覺，洗外面的衣服讓它乾淨，也不忘清洗我們內心，讓內心的污垢也能夠清淨啊！因此，洗衣服也是修行，煮飯、煮菜也都是在修行，你越加入愛心進去，這一餐飯菜的味道，會跟以前你在抱怨時候所煮的飯菜，口味絕對不一樣的，相信嗎？真的喔！就好像說這一道菜，你加入苦的東西進去，跟加入甜的東西進去，它的味道就會不一樣。同樣的，當你在做飯菜，或是做事情的當下，你加入的是慈悲心、愛心進去，就好像加入甜味的東西進去。雖然是無形，但是眾生可以感受得到。如果你是用埋怨、抱怨、不滿之心添加進去，眾生一樣可以感受到，因為那個磁場、那個頻率，它就會被貫穿進去！那個能量也會被貫穿進去！眾生會感受得到的。如果我們是用負面的能量進去、用抱怨的，這些能量又會回到我們身上來，這就是一種「回向」。善的會回向，不善、惡的也會回向。所以，你希望你的人生是怎麼樣的人生？不要忘了！那個源頭是在我們自己！你要你的人生是充滿著祥和、充滿著安樂、充滿著慈悲，就在當下每一天，從我們這邊散發出去的就是慈悲、祥和、善待一切眾生，你的因緣一定會逐漸改變的。如果你懂得要領，煮菜、煮飯、洗衣都是修行，掃地也是修行，不要以為說「這些都不重要！要趕快把這些做完，然後等一下到念佛堂去念佛，這才叫修行…」念佛也是修行啦！但是不要忘了！每天你每個時辰、每個動作、每個工作，都是在修行！只要你懂得要領。再來，吃飯也是在修行。我們平常在吃飯的過程，有的還會抱怨「煮這一種是什麼菜嘛！這麼吝嗇！煮得這麼不好吃…」邊吃還會邊抱怨呢！像這樣你都錯失掉修行的好因緣。用餐、吃飯怎麼修行呢？同樣的，當我們拿著衣缽，就像《金剛經》經文一開始有講，佛陀在講經說法之前，他是先怎麼樣的動作？著衣持缽，然後去乞食；乞討食物回來，飯食完畢之後，然後清洗衣缽。在洗腳之後，然後再講經說法。不要忘了！這整個一開始的過程，就是在告訴大家：解脫者他的每個動作、每個當下，都是清醒明覺在做。《金剛經》是很精采、很精華啦！我們也有講述《金剛經》的課程，大家有緣、有需要，一樣可以跟大家分享。但是那個重點，字與字之間的空白，以及佛陀以身作則示現的「明行足」，大家要看到啦！要學會啦！所以，一樣在我們吃飯的時候，現在拿著衣缽要去盛飯，當然我們現在三壇大戒期間，都是統一過堂，當行堂的人要把飯菜盛給戒子們，我們一樣以一種愛心、感恩之心來做。他們有因緣讓我們來結善緣，我們用愛心、感恩的心來做，就會做得很法喜。而我們這些受戒的戒子呢？能夠一心一意在這裡受戒，背後有非常多的助緣來協助、共襄盛舉，才能夠完滿這些大事。所以，在我們還沒有吃飯之前，就充滿著一種感恩。以個人而言，我覺得感恩的心在先，之後再發起供養之心，更理想！有感恩的心，我們的身心會更柔軟、更慈悲，更懂得感恩！當我們一開始具有感恩的心，再來當我要吃這些飯菜，我的手要去拿起碗缽的過程，一樣都保持清醒明覺。當我的手要拿起筷子，一樣清醒明覺；當我用筷子要把飯菜送到口中的過程，挾菜或是送到嘴巴的過程，我們一口一口都要保持清醒明覺。再來，當我把飯菜挾到口中、在咀嚼的過程，一般人很容易忽略了！然後邊吃飯、邊想東想西，這樣就是身心脫離、沒有合一。事實上，我們在吃飯的時候，如果已經把飯菜送到口中，就是去體會食物在口中，透過我們的嘴巴咀嚼、咀嚼…，它由粗轉變到細的過程，然後要吞咽下去的時候，一樣清楚覺察。那個食物從經過我們食道這樣吞咽下去，再來下一口又把飯菜送到口中的過程，一樣都是保持一種清醒明覺。你的心能安住在於每一個當下，就是真正在修行。你的身跟你的心結合在一起，身心「明行」，安住在每一個當下，才是真正修行的著力點。如果你今天能夠體會到這個要領，以此類推到其它動作，就可以掌握到修行的要領核心。修行說難，很難！說容易，事實上很容易！如果你真正懂得要領，每個當下都是在修行啊！在家居士也不用抱怨，抱怨都是在浪費時間、浪費生命啊！我們珍惜當下的每個因緣，我在開車也是在修行。記得！清醒明覺的活在每一個當下，這是修行非常重要的要領！清醒明覺的活在每一個當下。我當下正在做什麼，比較明顯的動作，就把我的注意力、覺察力放在這上面。有一句話說「置心一處，無事不辦」，「置心一處」就是要把你的心安住在當下，清醒明覺活在當下你正在做的事情上面，你能夠這樣做，就可以「無事不辦」，可以把當下所要做的這件事情做得很好，甚至會超乎你所想像意料之外的完美。因為當你的身、心能夠對焦，你的心能夠安住在當下的時候，你的智慧會不斷開發出來，這是非常重要的！這是有關身體的一些動作。再者，每天幾乎人人都會做的，就是一種「口行」。但是「口行」怎麼修行呢？不管你是出家眾或是在家眾，掌握很重要的下面幾個原則，如果你沒有清楚覺察到你當下的「口行」，我們的嘴巴常常在造口業，而不知道啊！大家相信嗎？如果你能保持清醒明覺，我們的身體、我們的嘴巴，這個「口」也是身體的一部份，我們的嘴巴常常在一天裡面，無意中常常在造口業而不知道，我們這兩舌在打妄語，也都未必能夠覺察到。「口行」怎麼修呢？如果你這沒有覺察到，我們很多的善根福德因緣，因為我們造了口業、跟眾生結惡緣，而不知覺的情況之下，會損耗掉我們很多的福報。我們講話去刺傷別人，我們講話去諷刺別人，我們講話去攻擊別人，我們講話去批判別人，這些都是跟眾生在結惡緣。講話的「口行」怎麼修呢？從現在開始，請你把講話的速度稍微慢一點，假如本來一分鐘要講二百五十個字，現在把它稍微降低一點，降到二百二十個字，或是降到二百個字，也就是說把我們說話的速度稍微放慢一點，不要像機關槍這樣嘰哩呱啦、嘰哩呱啦一直講，或是怕十天太短了，不講快一點就講不完，於是要講快一點…。但是如果我講得越快，你們聽得清楚嗎？聽不清楚啊！我話講的多，量好像很多，但是品質好不好？不好啦！如果我講話很快、很快，或是講話很多，你們吸收的很有限啦！同樣的以此類推，如果你講話很多、很快，講話的效果就不大。所以，把我們講話速度稍微放慢一點。再來，我們要清清楚楚聽到自己講話的聲音。這很重要喔！我們平常不只是要講話講給別人聽而已，你自己有清楚聽到自己講話的內容，每一字、每一句嗎？不容易耶！所以，當我們在講話的時候，不管跟誰在講話，我們當下的每一句、每一字，自己都先要清清楚楚的聽到。另外，講話聲調的高亢、高低起伏，要清楚覺察到自己現在講話有沒有在衝動？自己要清楚覺察到自己現在講話柔不柔軟？要清楚覺察到自己現在有沒有在挑撥是非？有沒有在搬弄是非？有沒有在講是非？當下我要清楚覺察到。當你有清楚覺察到，我們造口業、造惡業的機會，就會大大的減少。反過來，我們會將心比心，我們喜歡聽到什麼樣的話，同樣用柔軟語、用愛心來跟眾生互動，我們用尊敬的心來跟眾生講話，這樣你的人際關係會大大的改善。所以，不要認為我們在家居士沒有時間修行，請問你每天有沒有時間講話？如果你有時間講話，就是有時間可以修行。因為每一個講話都是修行的好因緣，每一個講話也可以是造口業，我們也可以改為造善業：每一個講話可以跟眾生結惡緣，也可以改為跟眾生結善緣。相信明智的你，知道怎麼選擇？！十七、中秋月圓人團圓－－邁向身、心、靈的真正團圓今天是中秋月圓、人團圓的好佳節，我們一起探討解脫道，探討佛陀他們所走過的解脫之路，就是邁向身、心、靈的真正團圓，邁向真正的涅槃彼岸，代表一種心靈的團圓。今晚所講的這一節會比較深，講到跟《心經》相同的一些境界，但是只要大家用心聽聞，你會體會到很多。因為真正每一位眾生，所要找尋的、所在尋覓的，都是那種圓滿、團圓的境界。分裂的家庭會造成痛苦，分裂的心靈會造成我們內心心靈的痛苦，每一個人說要家庭圓滿、家庭成員團聚，這還比較容易！但是當家庭圓滿、團聚之後，你的內心裏面還會不會有痛苦不安？還是會有！為什麼還會有呢？雖然跟家人、跟兄弟姐妹們，或是我們出家眾跟我們師父、弟兄，大家在一起團圓，在身體上的有形距離方面，我們是團圓在一起，但是為什麼還會有苦？還會有不安呢？因為我們的心還沒有團圓，我們的靈魂層面、心靈層面還沒有團圓，這是很深的層面。今天晚上有因緣，就跟大家分享這個層面的團圓。六祖體會到那一種最終極的境界，就是「心靈的團圓」。當你來到那一種層面，就會體會到什麼叫做「佛佛道同」，什麼叫做「何期自性本自具足」，沒有缺東、沒有缺西啊！有欠缺就是代表不圓滿啊！來到「何期自性本自具足」，就是「喔！我終於體會到了！來到了圓滿沒有欠缺的境界…」。為什麼會造成這些不圓滿呢？最主要就是當眾生有了這個色身，我們起了幻覺，認為我這個身體跟你、跟他、跟別人的身體，是分別、分開、獨立的，於是我們就產生了身見、我見。有了身見、我見、我相之後，《金剛經》裡面所講的四種相－人相、我相、眾生相、壽者相，通通出來了。當你有了這些相的隔閡，就像一個大的月餅，把它切分、分割的四分五裂。現在所講的這些會比較深奧，大家要仔細聆聽！現在是要直接穿入你的心靈層面，請大家用心靈來聆聽，不是用耳朵在聆聽。聽空海講經說法，請用你的心靈來聆聽，不是用耳朵聆聽，耳朵是我們六根裡面的「耳根」，而最深層裡面的意識之王，就是你的心靈。要深入到用心靈的層面來聽聞空海的講經，我的聲音是來自沒有污染的靈山－靈泉的聲音，這個聲音沒有污染，是來自靈山的泉源，它會流向你的心靈裡面，跟你做心靈最深層的交流。如果真的用心靈來聽聞，你隨時都會很震撼！＊ 海洋波浪的譬喻＊我們眾生就像在同一個大海裡面。地球上的大海，不管是太平洋、大西洋或是印度洋…，雖然有不同的名稱，這是人類把它命名的。事實上，這些海洋有沒有連為一體？這些海洋的水，它都是在流通、流動的，都是連為一體的。人類把它分割開，加上一個名稱，但是不管你把它稱為中國海、南海、東海、太平洋…，不管你怎麼把它分開，其實這些海水它們有沒有分開？沒有。人類再怎麼把它虛妄的分別，但是實質上它還是一體的。太平洋上、或是我們的長江水，是不是有很多的波浪？尤其是大海的波浪，它又潮起潮落，向遠處望去有很多的波浪，大大小小的波浪。現在大家要理解一點，你、我、他，代表是大海中的一個波浪。你就是大海中的一個波浪，我也是大海中的一個波浪，他也是大海中的一個波浪。請問這些波浪跟其他不同的波浪之間，有沒有連為一體？它完全是連為一個整體。所以，表面上看起來，好像一個個波浪是浪起浪落、浪起浪落，有很多的波浪，事實上那個波浪叫做表相、叫做現象界。現象界有很多波浪的高高低低、起起伏伏，但是對總體而言，它卻是一體的。表面上你、我、他，我們有不同的五蘊身心，如果我們這個戒期結束之後，你回湖北黃梅那邊，他回廣東、他回東北、他到新疆…，各自回到不同的地方。從表相上，我們各有不同的五蘊身心，你吃飯、各人吃飯各人飽，但是因為這一種現象、一種幻相，讓眾生以為我跟你、跟他…，大家都是分開、沒有關聯的，這是因為眾生沒有深度去看到實相，於是我們的身見、我見、我相就出來了。你有這個「我相」，就會認為我跟他是分開的、是分離的，就是從一個大圓裡面把它分開，這樣就沒辦法來到圓滿、團圓的境界。再來，我們進一步去體會。你、我、他就是代表大海上的一個波浪，表面上看起來我們好像是各自獨立，事實上我們所有人－我跟各位、我跟大家…，在本質上、本來面目上、本體上，我們完全是一體的。如果你能夠體會到這一種深層一體的實相，你的人生就圓滿了，就是代表涅槃彼岸，所有二元對立的消失，所有分裂的消失。我們說要修行、修行，要找到西方極樂世界，找到淨土涅槃彼岸，事實上不是抽象的。具體一點就是你終於來到跟眾生是同體的、一體的世界。這時候你會發現我跟眾生是「同體大悲」，雖然表面上看起來，我們好像沒有血緣關係，但是你會覺得雖然是「無緣」，也一樣對你「大慈」，以及「同體大悲」。為什麼他會產生那種慈悲、悲憫之心善待一切眾生？為什麼他不會對任何眾生起瞋？為什麼一個真正的開悟者、解脫者，他內心裏面沒有任何的瞋心？為什麼會沒有任何瞋心呢？因為他看到的你、我、他，雖然外表、外相上，我們各有不同的五蘊身心，但是事實上你、我、他，我們都是一體的。在這個層面，佛教有一個專有名詞，叫做「法身」。以比較容易理解的這一種語言跟大家分享，大家都有聽過「法身遍一切」？「法身遍一切」的每一個字都了解啊！幾個字連起來，好像表面的那個意思也了解啊！但是它的真正意義，你有沒有理解？為什麼叫做「法身遍一切」？事實上，不錯！法身是遍一切，但是什麼叫做「法身遍一切」？以大海的波浪比喻，大家比較容易了解。在海洋之中有很多的波浪，有一天其中一個波浪，它發現到了「喔！原來我跟其他的波浪、跟整個大海，我們完全都是一體」這時候它的自我、身見、我見會消失，就是會來到「無我」的世界。眾生常常是錯誤解讀「無我」的世界，以為是幻滅空、斷滅空，其實不是那回事啊！「無我」的境界，是他這個五蘊身心他體會到了，他這個「小我」他體會到了，他跟其他的波浪事實上是一體，跟整個大海都是一體，這時候他的身見、我見消失，看到所有的波浪都是我，看到所有眾生都是我自己，他這時候會看到這個五蘊身心，事實上是小小的，但是當體證「無我」、溶入大海的時候，整個大海就變成我跟整個大海溶為一體。就像說一包鹽，這些鹽如果用身見、身相封閉起來，用不滲透的塑膠封閉起來，然後丟到大海中，它會不會跟大海溶為一體？不會的！因為它的身見、我見存在，當那些海洋波浪在沖刷的時候，它會很害怕，覺得「哎呀！你們這些水，怎麼都一直衝刷我？！逆境怎麼這麼多？！考驗怎麼這麼多？！衝擊這麼多啦？！…」那是因為你緊抱著一個身見，用很鞏固的我相、身見，把自己包裹起來，然後在大海之中，你就會變成一方面對抗那些波浪，一方面你會覺得很孤單，沒有溶入大海裡面，這樣你能夠團圓嗎？如果發現這個五蘊身心的身相是一個幻相，就可以把那些錯誤的觀念知見放掉了。但是在你要放掉之前，一定必須透過相當深入的聞思。我們前兩天就在解析五蘊、六界、還有六入處，都是佛陀幫助我們去看透這個五蘊身心。事實上，它是跟整個法界一體的，不要緊緊抓住這個五蘊身心，你的我見、我相想要破除掉，非常不容易啊！一定要讓你相當的理解，理解到實相之後，你才有可能破除。當你有一天理解到了，原來這個五蘊身心、這個小我跟大我，事實上是完全一樣的、一體的，於是就會心甘情願、很歡喜心的，把那一層薄膜、塑膠膜去除掉。當你把身見、我見去除掉了，溶入了「無我」，這一包鹽會溶入大海。溶入大海，表面上看起來好像這些鹽消失了，事實上它有沒有真正的斷滅？有沒有真正的死掉？反過來，它的生命不再是小小範圍，它的生命是跟整個大海溶為一體，這就是真正來到大圓滿。佛教為什麼一直講「無我」、「無我」？「無我」就是要破除掉那個狹窄五蘊身心的我執、我見，只要你抓住這個我執、我見，你在大海裡面就是孤伶伶的，會覺得「茫茫大海，何處是兒家？」你會成為宇宙的流浪兒啊！到處在尋覓哪裡才是我的家啊？！到處都找不我的家，到處找不到皈依處。＊ 邁向極樂淨土世界＊所有的眾生都是在尋覓究竟的皈依處，就是佛陀所講的在找涅槃彼岸，也就是淨土宗所講的要找那個極樂世界。但是，如果你沒有停下來、靜下來，解析：我為什麼一直鞏固住這個身見、我見、我相？就是把它包裹得緊緊的，然後用一個我見、我相，到處去尋覓，甚至到處去踢館、瞧不起別人，像這樣用「我慢」在修，你怎麼找到那個涅槃彼岸、和諧的世界呢？！所以，請大家停下來、靜下來！好好深入經藏裡面，去了解真理實相。當你能夠從佛陀所跟我們留下來的無價之寶，去開啟智慧、了悟真理實相之後，這個我見、身見很自然就會破除掉。當你沒有這些我見、身見，我們世間的因緣尚未結束之前，雖然我有這個色身，但是當下的心態都能感覺到「我跟每一位眾生都是同胞，我們都是心血相連，我們都是一體世界裡面的一個分子…」這時候你還會有瞋心去傷害別人嗎？不會有的。貪、瞋的止息，不是用砍、用打壓、用對治，那是一個過渡時期，用「我慢」要斷「我慢」，你是可以斷掉部份，但是深層的，你不可能用「我慢」斷得了。用「自我」要修到「無我」，你再怎麼修，那個「自我」還是存在，到最後只能夠用「無我」。當你開悟之後，悟後之修才是真修，你了解了涅槃彼岸、解脫彼岸的正確方向之後，真正一步一腳印的在做，才叫做真正的腳踏實地，很落實的在修、老實在修。如果你的觀念方向不正確、知見不正確，有時候反而是越走，偏離核心越遠。所以，什麼叫做「法身」？就是當我這個色身一樣存在的時候，就已經體會到大家都是我無限法身的一部分，都算是我法身裡面的一份子。現在大家要想轉變成為你自己，這個五蘊身心之外的所有一切眾生，都是你的「法身」，這一句話很深！本來你所認同的身體，就只有這個小小的五蘊身心，現在又進一步去體會到：我以前所否認、不認同的外面種種，包括一切眾生，都是你的「法身」的一部份。如果現在你可以理解到這個層面，有一天當你真的證悟到了！真的做到了！就是來到真正的月圓、人團圓啊！當你真正來到「法身具足」、「法身展現」的時候，還會有二元對立嗎？因為有那個二元對立，就是一個分開，就是一個分裂，這不是用暗示，或是別人強迫灌輸、別人規定你要這樣，而是你了解、不了解而已啊！你知道、不知道而已啊！因為實相本來就存在，它就是這樣！實相的存在是這樣，不因為你不知道，然後認為實相就不存在，實相還是存在啊！並不因為這個波浪沒有感受到跟其他波浪是一體，然後你這個波浪就跟其它波浪是分離，不會的！它會因為你不知道，然後你就跟其他有真正實質上的分離嗎？你曾經看到哪一個波浪跟大海是分開的、單獨存在？所以，你只是知道、不知道而已！當你不知道的時候，你的身見、我見就抓得很緊，然後你會很恐慌，於是跟其他的波浪在對抗，貪、瞋、痴就這樣出來。當你真正了解的時候，實相本來就是這樣，「何期自性本來清淨」啊！本來就是一個清淨圓滿的世界。當你不知道的時候，於是就在顛倒夢想的世界裡面，不斷的在追啊！不斷的在跑啊！追得好辛苦啊！逃！逃得好累啊！這樣叫做夢幻世界。有一天，當你停下來、靜下來，透過四念處的修行，逐步的穩定下來，來到「止觀雙運」，然後看清楚眼前的一切實相之後，這就是你的大徹大悟。當你大徹大悟，所有的二元對立都消失了，所有的身見、我見都消失了，就會體證到《金剛經》所講的無人相、無我相、無眾生相，無壽者相，也會體會到《心經》所講的世界，「觀自在菩薩‧行深般若波羅蜜多時‧照見五蘊皆空‧度一切苦厄…」這一段話講的就是我們剛才所詮釋的，體會到「法身展現」的時候，照見到五蘊皆空。現在把「空」變成是大海，把五蘊變成是波浪，「五蘊皆空」就是所有的波浪都是大海的一份子，所有的波浪來自於大海，所有的五蘊身心都來自於「空」，這個空不是頑空、不是斷滅空，空能夠生妙有。講具體清楚一點，就是因為虛空裡面蘊藏無限的能量，海洋它蘊藏無限的能量，當因緣形成的時候，這個波浪就可以產生虛空裡面蘊藏無限的能量，我們所有的一切眾生，所有一切的山河大地、日月星辰，都是來自這無窮無盡的虛空的演變、演化出來。所以，《心經》進一步就解析「色不異空，空不異色」。＊ 《心經》－色不異空，空不異色什麼叫「色不異空，空不異色」、「色即是空，空即是色」？《心經》裡面所講的「色」，就是所有的現象界、所有的物質，包括一切的眾生、我們的色身，這一花一草一木都是屬於「色界」。為什麼說「色不異空」呢？從現代的物理學方面跟大家解析，因為科學家都可以證明，科學界都已經提出「質能不滅」，質、能可以互換。科學家所講的物質的「質」，就是佛教所講的「色」，完全一樣！只是名詞、說法不一樣而已。科學家所講的「物質」，就是佛教所稱的「色」；科學家所講的「能」，就是佛教裡面所講的「空」。為什麼說「色不異空，空不異色」呢？科學家已經解析出來，所有的物質是由「能量」所組成。當科學家要探討物質到底是由什麼所組成的時候，於是慢慢去解析，把物質解開、解開，發現是由分子所組合而成。物質是分子所組合而成，而分子是由什麼組合而成？是由原子所組合而成。原子是由電子跟原子核所組合而成，原子核裡面是包含質子跟中子，因此原子是由電子、質子、中子所組合而成的。所有的物質就是由原子、分子再組合起來。在第二次世界大戰，已經懂得把原子打破，然後它會釋放出巨大的能量，核子彈的殺傷力非常強，不是像一般的炮彈，用鐵片、玻璃片穿透，它是釋放出巨大的能量，改變附近的整個氣候，而且釋放非常巨大的輻射線，用那些輻射線、巨大的能量，改變整個的氣候之後，讓附近周遭的所有眾生都死掉。因為當核子彈瓦解的時候，釋放出非常巨大的能量，科學家了解原子是由能量組合而成。接著科學家們不死心，再繼續的解剖電子、質子、中子又是怎麼來？於是他們又繼續把它打破、打碎。近代中國有一位滿有名的諾貝爾物理學獎得主－丁肇忠博士，就是專門研究高理物理方面，他們曾經把這些質子、中子再打破，然後再去找出更微細的粒子，結果他發現到了介子，以前稱為Z子，因此獲得了諾貝爾物理學獎。當科學家慢慢再去求證之後，發現到介子的存在，比中子、質子都還更微細，於是中子又可以被打破了。所以，打破那些中子的時候，也就是變成核子，原子核可以打破，於是現在就演變到核子彈的世界。核子彈比以前的核子彈又更厲害，因為核子彈的殺傷力太強了，這個世界不堪一擊啦！只要核子戰一爆發，幾乎大部份的世界、大部份的人類都會毀滅掉，核子彈太厲害了！因為它太強了，人類現在所擁有的核子彈，可以把人類毀滅七次啊！請問你有幾條命可以死掉？！所以，世界現在逐漸邁向和平，以前美國跟蘇俄就逐漸要裁減核子武器，一定要儘量減少、儘量減少，否則這樣對整體人類太危險了。只要核子戰一爆發，沒有一個國家是獲勝的，因為它的影響太大，它改變的是整個我們的環境氣候，整個的大氣層、整個的氣候都會改變，你沒有當場死掉，也會因為癌症而死掉，太恐怖了！所以，科學家發現核子裡面，竟然蘊藏這麼大的能量。於是他們繼續再解析，慢慢又再把核子、電子、質子、中子…，把那些微細的粒子再打破，現在又發現到更微細的粒子－夸克，竟然夸克本身具有陰、陽之分，又分作好幾種啊！現在找到的有六種，解析到這麼微細的夸克，就是佛經裡面所稱為的「極微」，大家在佛經名相裡面會找到的名詞，叫做「極微」、「微塵」、「毫毛微粒」，就是在解析這些。科學家發現每當他們把那些粒子再打破的時候，同時都會釋放出非常巨大的能量，到最後他們發現到現在，如果他們繼續再打破，找不到更微細的粒子，是因為人類的科學儀器還不夠精細，發現只是能量、能量，所以科學家發現竟然所有的粒子、所有的原子、所有的物質，都是由能量組合而成。當我們把這些分子、原子打破，它會釋放出非常巨大的能量，因此科學家已經得到了印證，原來物質跟能量是可以互換的，而且物質跟能量又是不滅的，它會循環，但它不會消失、不會消滅，這就是《心經》裡面所講的「不增不減、不生不滅」。近代的物理、化學才證實到：喔！原來物質跟能量是不滅，而且物質跟能源是互換。在兩千多年前，佛陀早就已經講得很清楚了，「色不異空，空不異色」，「色即是空，空即是色」，就是現代天文物理所印證的這一段。所以《心經》所講的，都是在描述實相啊！不是抽象耶！佛陀他們所講的，都是在描述實相，只是眾生不了解的時候，就會變成很抽象。所以，當你了解說：喔！原來虛空裡面，它竟然空中有醍醐在其中，虛空裡面蘊藏無限的能量。佛經裡面很簡短講出「空中生妙有」，就是這個意義。如果你們能夠體會到這些，這一次來受戒，就值回票價。所以，佛經裡面所講的，都是在解析實相，都是在詮釋宇宙的真理實相，「空」不是頑空，虛空裡面蘊藏無限的能量。當這些能量因緣具足的時候，就會變成微細的粒子，佛教稱為「微塵」、「極微」。這些極微的粒子，它又慢慢的醞釀、慢慢的凝聚，形成原子；原子又會凝聚、旋轉凝聚，然後形成分子；分子又會慢慢的凝聚，慢慢的形成物質。在解脫道整個八十四片VCD的課程裡面，我們都有透過現代天文的資料、幻燈片，以實相跟大家介紹，讓大家可以清楚了解，什麼叫做「色不異空，空不異色」？以現代的科學天文物理，證明佛經裡面所講的，不但是合乎科學，而且是超科學。佛經裡面所講的，真的都是非常深，只是眾生有沒有了解而已。當你認真去了解它，你的智慧就不斷開啟。當你體會到空的偉大、空的玄妙之後，你的心就會來到「與空相應」。「虛空」是沒有邊際，當你體會到虛空沒有邊際的時候，你的心量、肚量就會展現無邊無量的心胸。當你擁有無邊無量的心胸－寬大的心胸，還會為一些芝痲小事，在跟人家計較、跟人家起衝突嗎？還會嗎？這時候還會有瞋心嗎？所以，貪、瞋的止息，忌妒心、狹窄心胸的止息，不是用對治啊！不是用別人規定，而是來自於我們的體悟啊！當你真正體悟到實相之後，你的心靈品質就會跟實相相應，就會一樣！而且這也是實相。我們的五蘊身心，雖然只有幾十公斤，也五、六尺，但是事實上，我們的心靈有多大？無量無邊。實際上，我們的心靈跟虛空一樣大，就是諸佛菩薩他們的世界，心量就是跟虛空一樣，溶入「空」裡面，超越所有二元對立。所以，來到佛、覺悟者，他們的心就等同虛空。如果你的心量擴展到跟虛空一樣，你的心即是佛啊！心即是空啊！色、受、想、行、識－五蘊，亦是不異空！含意都很深！不只我們的色身來自於「空」，《心經》裡面一樣有講「受想行識，亦復如是」。我們心的本來面目，心的本質是跟虛空一樣，小波浪的外表看起來是這麼小，但是我的「法身」卻是無量無邊！我們的心、我們的法身，等同虛空啊！無量無邊啊！能夠真正體會到這些，就體會到「喔！空海某年某月的某一天，在此跟我們分享月圓、人亦圓啊！」所以，當我以前讀到宋朝理哲學家、理學家在解析「民胞物與」，就讓我很震撼啊！「民胞物與」就是人民都是我的同胞，沒有國界之分、沒有種族之別，地球上所有人民都是我們的同胞。「物與」就是所有的萬事萬物、一花一草一木，他們的組成元素跟我們都相同！所以，所有的東西跟我們都是同類，組成也都跟我們相同，當你們真正體會到「民胞物與」，你不但會愛護一切眾生，而且會珍惜這些花草樹木，慢慢會看到你跟整個山河大地也是一體的世界，體會到禪宗所講的三個體悟層面。第一個層面是「見山是山」，第二層面是「見山不是山」，第三個層面是「見山又是山」。第一個層面就是你用這個小我、身見在看那個山，於是你看自己跟它是不一樣，認為它是無情、我是有情。第二個層面是你進入佛法在修行的時候，解析五蘊非我、緣起…，覺得這些都是各種元素所組合而成，所以會來到「無常」、「無我」，「見山不是山」。但是當有一天，你來到徹證實相之後，會來到「啊！見山又是山啊！民胞物與啊！我跟一切眾生跟日月星辰、跟山河大地，都是一體！我們是圓滿！…」這就是涅槃彼岸的世界。祝大家早日回到這圓滿的人生！