依同修之囑談慈悲喜舍
天晟傳統文化研究所 陳士東
現今許多學佛者不易證果，勿論即身成就大覺位的法身成就，既便是不斷惑業的淨宗下品往生，也是很難獲得的。其實，這不僅是現代學佛者的問題，也正是古往以來歷代人的共通問題，正如俗語有云「修道者多如牛毛，得道者少如麟角」。
是佛法只能有一部分人才能獲益，還是另有說法呢？有一些人詢問過我，但因我近來有很多事務纏身，一直未有正面地回復過。今遇因緣，正巧突遇現主編《妙蓮華》雜誌的郭同修，她與我早於《菩提心》刊時便相識，現主辦這一慈善雜誌。她請我抽閒談一下慈悲喜舍，考慮這與答案正相符合，可藉機答覆一下，故爽口應允了，這便是我寫出此文之緣起。
那麼，不易證果又與這個慈悲喜舍有什麼關係呢？下邊我就來分析一下。我們學佛就是由人成佛，由煩惱至菩提，而由此岸苦海到彼岸樂土有六波羅密(六度)，這六度是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若波羅密。
誠然，我們是要證般若智為目的，佛智即是般若智的體現，因此我的師公能海上師說：「我們是學般若的，以般若為宗。」但是，這個般若智不是一蹴而就的，沒有一些前行基礎是很難證到的，因前五度修福，稱方便度；第六度修慧，為智慧度。
第六度為前五方便度的導首，稱「般若如目，五度如足。」因此，學佛應福慧雙修，六度俱作，不可只修慧不修福，那麼這個般若如萬仞山頭而無階梯可循升上；亦不可只修福不修慧，那麼這個五度如只有船和水而無終點，你將永遠在苦海中漂泊。
藏地噶當派的祖師阿底峽，在其名著《菩提道燈論》中指出：「大菩提資糧，福智為自性，資糧圓滿因，一切佛共許。」又雲「般若離方便，方便離般若，俱說為系縛，故二不應離。」我們具般若正見如有目，自能看清了行動的方向才可走，但走路要有腳，般若如目，五度如足，如無這個前五度的「足」，是無法走的，更不可能走到般若智的彼岸。
然而有人也許會問，這個六度又與慈悲喜舍有什麼關係？其實這裡邊關係可大了，因為慈悲喜舍就在六度中，如布施就是大慈、大悲、歡喜及施捨，簡言之，前五度都包含了一定的慈悲喜舍，而般若度則是慈悲喜舍的證果。
佛教界有一句話，是說「無緣大慈，同體大悲」，意思就是說對人慈愛不要講緣份，不要說我喜歡這個人才關心他，不喜愛則去嗔他，這是不對的，布施不要講緣份，要大心去關愛一切應關愛之人。假如你有能力，而你喜愛的人又都不需要幫助，嗔他的人卻正要等你來幫助，你會因無緣而不去管他嗎？看著他受苦而置之不理。
我們是學佛，那麼佛他會怎麼做呢？如歌利王昔日傷害釋迦佛的時候(那時是釋迦佛的過去生名忍辱仙人)，佛不僅未曾動怒，且發願成佛後先去度化他，正因為他無知才犯錯故。又如佛昔日割肉餵鷹，以身飼虎，又何嘗計較過有緣無緣呢！那為什麼會要「無緣大慈」呢？正是因下一句「同體大悲」故。你如果以自身去感受對方的痛苦，你就不願再加痛苦於他人身上了，「誰肯將刀割自身」耶！有了同體大悲，你便能無緣大慈。
說到這裡，想到阿底峽尊者的一位師父，是傳他菩提心修法的一位上師，有一次正在座上講法，有一人追狗而打，狗無事而尊者的上師卻應聲從法座上跌下來，有人以為上師太過誇張，然上師解衣給大眾看時，卻見在狗被打的相應之處，上師身上有一道重重的傷痕，這也許就是真正的同體大悲吧！在藏傳佛教中，慈悲喜舍是含括在菩提心修法中的，在它之前是出離心，在它之後是中觀空性見，這是三主要道，又稱聖道三要，即學佛過程中的三個主要方法，三個心要。其中出離心是小乘成就，羅漢一心欲出離塵世，自我解脫，故是出離心境界。大乘成就是菩提心，菩提心其實就是菩薩心，菩薩發心利大眾，捨己救人，所謂大小不在法上，而是在心量上。
中觀空性見正是般若智的境界，是佛之正見，佛既要自度還要度他，並將兩者都做得圓滿，而不偏重一邊，故是為中觀。般若空性見在慈悲喜舍的菩提心之後，這一點上顯密佛法皆同，也可知先發心後才能入大智。
那麼，這裡還要解釋一下，不要認為我引用密宗的經句多就認為這只是密法的要求，要知道這是佛教各派共通的。彌勒是大慈，觀音是大悲，喜舍是勢至(此語出自《壇經》)，請問他們三位是何宗派？因為我的根本上師是密宗的，故我引文時多談密典，其實在我請教的老師中，還有專倡淨宗的鄭頌英老師和喜禪法的蔡惠明老師(他是太虛大師最後一位皈依弟子)。
以密法來講，唐密的《大日經》上有「菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟」。藏密的發菩提心法，更是以慈悲喜舍這四無量心為前行，謂欲發菩提心，先具此四無量心。一切的儀軌上莫不有此四無量心，我每日都要念：
願一切眾生具樂及樂因(是慈無量)願一切眾生離苦及苦因(是悲無量)願一切眾生永具無苦之樂，我心愉悅(是喜無量)願一切眾生遠離貪嗔之心，具平等舍(是舍無量)
為何說此是四無量心？因發了它你就具備了無量功德。菩提心為入大乘之境，而發四無願心又是入菩提心之門。淨土宗是不是也如是呢？有的人認為淨土宗的人不必去布施培福，只專修淨業，念一句佛號就可以了。其實這是大錯的，佛在經中廣宣布施、持戒等功德，你如不去做，而只專想以一句佛號就成就，那麼你豈不是聰明過釋迦佛了嗎！既便淨宗再是易行道，可淨宗的大經中也明確指出「不可以少善根福德因緣往生我國」(見《阿彌陀經》)。你若少了福德都不可，更莫說舍之勿做了！如同我們誦的課頌里有：
「諸佛正法聖賢僧，直至菩提我皈依，我以施等諸善根，為利有情願成佛。」
「我以施等諸善根」即是說我以布施、持戒、忍辱等諸善根資糧，為利益一切有情眾生而成佛的，並不是「我以無作無福報，自私自利而成佛」哉！
說到這裡，我想可能還會有人問，談慈悲喜舍與你開篇說證果不易有何關聯呢？我認為上根之人應已明白了，為了說得更清楚，就再費些唇舌。按，學佛的人大都有一種所執，那就是好高騖遠，貪多求大。於是，淨宗信眾每日只求往生這一果位上的事，而因地上的放生、布施等善行就不去做了；而密法的行人，更是舍加行於不顧，直求什麼大威德、大手印、大圓滿，他不知密法中早有云：「法是不是大圓滿並不重要，重要的是看自己是不是大圓滿的根器。」
禪宗學子更是學什麼不該學的狂禪，什麼五戒十善，老子家中無這些玩意，萬法皆空！唉！唉！唉！萬法皆空，因果不空，你已真能空得了一切嗎？如果還有執，那還是要落入因果中的，為何不肯消罪積福從基礎開始呢！
佛法裡邊講「最初的就是最後的」，其實基本的才是成佛最堅實的必需，希望大家不要再忽視這些加行了。萬丈高樓從地起，沒有堅固的地基，高樓築的越高也就越危險！換句話說，若無一樓，就沒有三樓、五樓，如果沒有慈悲喜舍這四無量心，何談發阿耨多羅三藐三菩提心，沒有菩薩心腸，更勿庸說成佛了！所以我的結論就是，大眾學佛，只看高位，而卻不肯去做力所能及當下該做的事，直如同太虛大師所說：「漢地是大乘佛法之地，但漢人多學大乘法，發的卻是小乘心。」
原發表於河北慈善功德會會刊《妙蓮華》2006年第4期