《碧岩錄》十五則講記——獻給佛源老和尚(十九)第十一則黃檗噇酒糟漢之下一日檗示眾云：「牛頭融大師，橫說豎說，猶未知向上關捩子在。」這個是什麼話？牛頭法融是四祖大師下旁開一路的。在唐朝初期，在六祖得法之前，已經紅透了江南，是很有名的大禪師。今年八月我到南京去，還到了牛頭法融的道場牛首山，很靈氣。在那個時候，他和五祖齊名，旁開一系的牛頭禪法廣布江南，他是在六祖大師這個系統之外，在馬祖、石頭之外，一直延續到中唐時期，前後差不多兩百年，非常興盛，傳了五、六代的祖師。為什麼黃檗大師說：「牛頭融大師，猶未知向上關捩子在。」這倒底是怎麼回事？如果我們看《景德傳燈錄》，牛頭祖師的那篇《心王銘》，是很了不起的，當時是與三祖《信心銘》並駕齊驅的。
圓悟祖師接著又說：「當時是石頭、馬祖門下，禪和子浩浩地，說禪說道，他何故卻與麼道？」在馬祖、石頭門下，那個時候廣開叢林，大江南北，江東江西，有很多參禪的人，大家都在一起談禪論道。為什麼黃檗大師要批評牛頭法融大師不知道向上的關捩子呢？這個就是祖師的一貫作風，呵佛罵祖，管你是誰，就要讓這些老參們起疑。「所以示眾云：『汝等諸人，儘是噇酒糟漢！恁麼行腳，取笑於人。但見八百一千人處便去，不可只圖熱鬧也。可中總似汝如此容易，何處更有今日事也？』」把牛頭祖師批了一通後，又把來聽開示的出家師父給批了一通。你們都是酒囊飯袋，喝得醉醺醺的，這樣行腳，只會取笑於人。怎樣行腳才不取笑於人呢？
「八百一千人處」，那肯定是個大叢林，大寺廟，能夠容納千八百人的，那個寺廟肯定建築好，單房好，一伙食好。不象山里住庵的，有上頓沒下頓；庵棚未必能夠遮風，未必能夠避雨，甚至連衣袍都沒有一件。大廟裡面供養豐厚，不是是皇帝供養，就是地方官府供養，要麼就是地方大富長者供養。這麼大的道場，這麼多的出家眾，裡面肯定熱鬧。「不可只圖熱鬧也」，是道場內熱鬧？還是我們心熱鬧？我們怎樣面對內外的熱鬧？「可中總似汝如此容易，何處更有今日事也？」我們辦道，是不是這麼容易呢？黃檗祖師對他這個道場還是充滿了驕傲的，能到我這來聽開示的，那可走不容易的。你們走了那麼多地方，誰敢說大唐國里無禪師這麼英雄，這麼有氣魄的活！
下面圓悟祖師又來對這個「噇酒糟漢」做了一個簡單的解釋，「唐時愛罵人，作噇酒糟漢。」貪吃貪喝，那個不好聽。在唐宋代的時候，四川的僧人、祖師就愛被說成「川藞苴」。黃庭堅給五祖法演畫像上這麼題道：「誰言川藞苴，具相三十二」看起來很粗糙，沒教養，結果他是一尊佛。
「人多喚作黃檗罵人，具眼者自見他落處大意，垂一鉤，釣人問。」我們看在這個公案里，黃檗大師處處是威風八面，八面威風。你說他罵人，他的確在罵人，但具眼的人便知道他落處的大意，他為什麼會這樣說？我們老和尚也經常罵人，真的他在罵人嗎？他罵人的落處在什麼地方？我們就善於在這裡面轉。那天談了轉身的「轉」字，禪宗的轉字訣啊，怎樣把這個轉字覺玩轉，你玩轉了你的感覺就不一樣。所以具眼者自見他落處大意，為什麼呢？他就象釣魚一樣的，下一個鉤，讓下面的魚上鉤，引發別人來提問。
「於是眾中有不惜身命底禪和，便解恁麼出眾問他道：『只如諸方匡徒領眾，又作麼生？』」畢竟是在黃檗祖師的道場裡，具眼人也不少。當時就有一位敢於不惜身命的比丘，無論你老和尚再怎麼威風，他也敢出來向你提問，乃至向你發難。他說：「你老人家說大唐國里無禪師，只如諸方匡徒領眾——有那麼多的老和尚，有那麼多的菩薩，在東南西北中各地叢林住山帶徒，這個又說明了什麼呢？大唐國里倒底是有禪師，還是沒禪師呢？」
「也好一拶，這老漢果然分疏不下，便卻漏逗云：『不道無禪，只是無師。』且道意在什麼處？」的確，黃檗大師沒有用激烈的棒喝來對待這位提問的禪和子，而是採取了隨波逐流，退避三舍的辦法，接了他一招，未作正面的否定。你說大唐國里無禪師，現在那麼多的叢林，那麼多道場，你怎麼能說沒禪師呢？這個話就不好反駁的。所以黃檗大師打了一個「漏逗」，結巴巴地說：「不道是無禪，只是無師。」那麼，這個意又在什麼處？他是隨著提問這個這個禪和子的話鋒，又繞了一圈，我們怎麼去理解？圓悟祖師在下面就說出了一位禪師所應有的風格：
「他從上宗旨，有時擒，有時縱；有時殺，有時活；有時放，有時收。」你看剛才黃檗祖師上堂示眾，全是殺殺殺，擒擒擒，收收收。但是面對這位問話的禪和子，他用的方法是什麼呢？放、活、縱。禪宗里常用的方法就是殺、活、縱、奪。有時奪境不奪人，有時奪人不奪境，有時人境具奪，有時人境具不奪。這個奪與不奪是什麼意思？我們把話說穿了，就是是非的問題。一個是肯定，一個是否定。奪是否定，這個東西不對，擒、殺、收這些都是屬於否定。而縱活放，就是肯定。儘管祖師立了很多花樣，用了很多手段來演示這個事，不外乎就是一個肯定，一個否定。我們學中觀，也是一個肯定，一個否定。我們人的最根本之處，最複雜之處，最高明之處，還是一個肯定，一個否定。 一個0，一個1，就象計算機一樣運作起來。把這個話說穿了就好辦了，不然以後，我們在看禪宗公案的時候，一說到殺活縱奪，你不知道他說的是什麼。
「敢問諸人，『作麼生是禪中師？山僧恁麼道，已是和頭沒卻了也。諸人鼻孔在什麼處？』良久云：『穿卻了也！』」面對殺活縱奪這樣的肯定和否定的種種公案，種種鋪張，我們面對這些複雜的局面，「作麼生是禪中師」呢？黃檗大師說：「不是無禪，只是無師。」那麼什麼是禪中的師呢？這個就要把這個話頭提起來。我們參禪的人經常也參念佛的是誰？這樣那樣的話頭也很多。但是我們反過來參一參「作麼生是禪中的師？」我們參參這個話頭又怎麼樣？這個也很精彩的。
所以圓悟祖師又說：「山僧恁麼道，已是和頭沒卻了也。」這個叫透露天機，該死，一下你就鑽到地下去了，頭都沒了。「諸人鼻孔在什麼處？」禪宗也經常說：「穿卻鼻孔」，「摸著鼻孔」，問大地有幾人摸著鼻孔啊？只有明心見性的人才能摸著鼻孔。如果你摸不著鼻孔，被別人把你的鼻孔帶走了，那你就失去了主人翁的那麼一種精神。鼻孔在什麼地方呢？停了一會才說：「穿卻了也！」大家在這裡聽課，注意力都在我這裡。為什麼呢？你們的耳朵現在的功能就是聽我說，你們聽我說，就被我穿卻了。鼻子就被我穿卻了，耳朵就被我穿卻了。反過來說，你們千萬別被拴住啊！在這個知見上，千萬別拴住。公案要給大家講，祖師的這些道理要給大家講，感覺要大家自己找，但是千萬別死在公案裡面了。這個就是禪宗的風格，要跟你說，又不要你去記，讓你自己自由，不跟著我的語鋒跑，不跟著祖師的語鋒跑。這個就是禪宗祖師偉大之處。他不需要徒弟跟他一樣的，就如自己的父母一樣，希望一代勝一代，一代更比一代強。見過於師，方堪傳授。見與師齊，減師半德。一定要把自己的鼻孔抓住，別讓別人把自己的鼻孔穿卻了也。下面就是雪竇祖師的頌古：
「凜凜孤風不自誇，端居寰海定龍蛇。大中天子曾輕觸，三度親遭弄爪牙。」
圓悟祖師在把這個頌古引出來以後，馬上就接著評唱。
「雪竇此一頌，一似黃檗真贊相似，人卻不得作真贊會。」什麼叫「真贊？」以前沒有照相機，對老和尚的畫，對佛祖的畫，就找一個寫生的來寫真，用墨線條把他畫下來，就叫真，叫影像，或者叫真像。在叢林裡，對自己師父的真像往往要寫個贊，讚嘆嘛。很多祖師都有贊。包括我們山門的走廊上，歷代祖師都配的有贊的。雪竇這個頌就是放在黃檗祖師的像上，作為給他的讚嘆。雪竇祖師的這讚嘆非常的恰當。但是千萬要留意，又「不得作真贊會」。為什麼呢？因為「他底句下便有出身處，分明道：『凜凜孤風不自誇。』」我們老和尚寫詩，前些年寫得是八面威風，不可思量啊！他經常用「威風八面」來形容祖師，來形容我們雲門的這麼一種家風。
「凜凜孤風不自誇。黃檗恁麼示眾，且不是爭人負我，自逞自誇。若會這個訊息，一任七縱八橫，有時孤峰頂獨立，有時鬧市里橫身，豈可僻守一隅？」我們要知道禪宗祖師打風打雨，喝佛罵祖，都是威風大得不得了。我們打開古代祖師的語錄一看，十個有八個都是這樣威風的。他不這樣威風，怎麼能把他的宗旨建立起來，怎能讓大家信服這個無上的法門呢？為什麼禪宗的法門稱為無上法門？禪是大乘禪，無上禪，肯定是最高最高的這麼一個境界。當然，他就要自樹威風，但一定不要被當作是「爭人負我，自逞自誇」，不是的。現在看看那些做廣告的，都是說他的最好，都是自己的最好，自己不夸誰夸？禪宗這樣，是讓學禪的對自己的法門要有信心，對自己的師承要有信心，特別是他真參實悟得來的，他更不會懷疑自己這個東西了，更不會懷疑歷代祖師的東西了。
「若會這個訊息，一任七縱八橫。」明白了其中的訊息，你橫行也好，縱行也好，無論怎麼樣都是可以的，隨波逐浪也威風嘛！「有時孤峰頂獨立，有時鬧市里橫身。」什麼叫孤峰頂獨立？妙高峰頂，思想境界完全別人看不見，是與眾步「不共」的地帶。不共的地帶叫妙高峰頂。鬧市深處，就是紅塵之中，滾滾紅塵，與眾生打成一片，深深海底行嘛。能上能下，能貴能賤，無處不在。所以，「豈可僻守一隅？」這樣，我們就一定要真正的活過來。
禪宗強調頓，但並不離開圓，不是扁的，是圓頓大教，不是枯的。所以不能「僻守一隅」，因為「愈舍愈不歇，愈尋愈不見，愈擔荷愈沒溺！在修行的過程之中，很多人都會感受到這三句的親切處和痲煩處。「愈舍愈不歇」，要「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩！」你真的捨得下嗎？把自己的東西，把我所有的東西，統統舍掉而不惜，有沒這個精神？「愈尋愈不見」，要在道上會，見見之時，見非是見。為什麼呢？因為這個無上菩提不可說，不可說，不可思議，不可以分別思量見菩提故。所以，你要去尋，無論你怎麼去尋，越尋越不見。「愈擔荷愈沒溺」，我們荷擔如來大業，這個擔子比三千大千世界還要沉重的多，你把這個精神抖擻起來，那麼我們就沒溺在其中啊。以前有一個偈子：「縱使熱鐵輪，在我頂上旋。終不以此苦，退失菩提心。」所以要做到這三條真是苦啊！
「古人道：『無翼飛天下，有名傳世間。』」無翼，反而能飛天下。我們想，什麼能夠無翼飛天下。你有翼的雀鳥、大鵬，它也有它疲乏的時候，沒有翅膀，它就飛不了天下了。什麼是無翼能飛天下？心嘛！我們心念頭一動，可以全宇宙去跑。「有名傳世間」，有名了，不需要你去動腿，動翅膀，自然就會傳遍世間。所以，我們看到無心和有名是怎麼傳播的。
「盡情舍卻佛法、道理、玄妙、奇特，一時放下，卻較些子，自然觸處現成。」前面說的歸結到這裡，就是要把我們所學到的佛法，我們所學到的道理，我們感覺到的玄妙的東西、奇特的東西，統統放下，全部把它丟在一邊。別扛在肩上，別放在心裡，你能夠真正的放下，那你這個人象模象樣，象一個出家人的模樣，那麼你就會「觸處現成」。什麼是菩提？放下了就見菩提，放不下你是見不到菩提的。所以說《道德經》裡面都有這個道理：「為學日益，為道日損；損之又損，乃至於無為，無為而無不為。」所以，我們說學道、學禪是減法，你減了一分，菩提現一分，你減得乾乾淨淨，菩提就全體現前。所以要把佛法、道理、玄妙、奇特一時放下，要有這個膽量放下，那麼你就與菩提相應，那麼自然就觸處現成。所見、所聞，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，全是菩提。這裡就不需要你去轉，不需要你去人辯，煩惱就是菩提了。我們要看到放下的妙處，並善於去用。
「雪竇道：『端居寰海定龍蛇。』是龍是蛇，入門來便驗取，謂之『定龍蛇眼』、『擒虎兕機』」。我們有沒有這樣的本事，這可需要金精火眼，我們需要佛法里談的五眼向上，怎樣從肉眼到天眼，再到慧眼、法眼，直到佛眼，這個一層層的提高，使我們境界、使我們胸襟、使我們的智慧一層層提高。你才有「善能分別諸法相，於第一義而不動」的能耐。世間萬法，宇宙萬法，我們所接觸的種種差別相，乃至諸色人等，是龍是蛇，入門便能驗取。你端居方丈，有人來參請你，你怎麼具備這個定乾坤的眼，定龍蛇的眼，擒虎兕的眼。兕就是犀牛。你怎樣去擁有這樣的境界？
「雪竇又道：『定龍蛇兮眼何正，擒虎兕兮機不全。』又道：『大中天子曾輕觸，三度親遭弄爪牙。』黃檗豈是如今惡腳手，從來如此。」儘管需要定乾坤的眼，擒虎兕的機。那麼判斷是龍是蛇需要眼正，而擒虎捕兕的手段卻不是固定現成的。我們也不能把它作為一種才幹去翹尾巴，你翹了尾巴，前面的功夫就退了。關鍵是什麼呢？下面又引一個公案出來：
「大中天子曾輕觸，三度親遭弄爪牙。」黃檗不是現在才開始這麼惡辣腳手的，從來都是如此啊！什麼叫大中呢？大中就是唐宣宗的年號，就象我們說康熙，又是康熙皇帝，又是康熙年號，當年是通過年號來稱謂皇帝的。
「大中天子者，《續鹹通傳》中載，唐憲宗有二子：一曰穆宗，二曰宣宗。宣宗就是大中皇帝，他年十三的時候，少而敏黠，常愛跏趺坐。穆宗在位時，因早朝罷，大中乃戲登龍床，作揖群臣勢。大臣見而謂之心風，乃奏穆宗，穆宗見而撫嘆曰：「我弟乃吾宗英胄也。」穆宗於長慶四年晏駕，有三子：曰敬宗、文宗、武宗。敬宗繼父位，二年，內臣謀易之。文宗繼位，一十四年。武宗繼位，常喚大中作「痴奴」。一日，武宗恨大中昔日戲登父位，遂打殺，致後苑中，以不潔灌而復甦，遂潛遁在香嚴閒和尚會下。後剃度為沙彌，未受具戒。「
我們看這個就引出一個皇上的身世，在唐朝的幾代皇帝中，唐太宗最了不起；唐玄宗也算了不起，但有始無終；中唐時只有唐憲宗還可以，可惜其壽不長，亂服丹藥，在位十五年，正大有作為時被宦官殺死了，也是有始無終。後面的這些皇帝都不怎麼樣。唐憲宗有兩個兒子，就是穆宗和宣宗。唐宣宗當皇帝也是飽經折騰的。他的哥哥穆宗皇帝，沒有當兩年，就歸西了。大概他的哥哥比他大十多二十歲。穆宗皇帝下面有三個孩子是跟著跟著當皇帝的。第一個是敬宗皇帝，敬宗皇帝當了二年皇帝，就被太監毒死了。太監又把文宗扶上去，文宗當了十四年的皇帝，又因誅宦官失敗的「甘露之變」鬱悶而死，年齡都不大。然後唐武宗又繼位。他們三兄弟挨個接班。唐武宗也只是五年多，不到六年，第五年滅佛，到第六年就暴死了。因為這三個都是青年皇帝，很年輕就駕崩了，這一系就沒有他的傳人了，只有把這個老叔叔請來當皇帝。所以宣宗皇帝在他的三個侄子先後駕崩以後，才出來當皇帝。
這裡有一個故事，當年穆宗皇帝在位的時候，有一次早朝罷，金鑾寶殿沒人了，當時宣宗皇帝十三歲，調皮好玩，居然爬到金鑾寶殿皇上的玉椅上去，作接受群臣的禮拜的這麼一種動作，這個是犯規的。當年，黃檗大師在南泉那當首座，有一次也是上殿，他一下子就跑到大和尚的位子上，就坐上去了。南泉老和尚過來一看，皺著眉頭，也不趕他下來，就問：「長老是什麼年出世的？」黃檗大師說：「威音王以前。」南泉和尚更厲害：「威音王以前還是王老師的兒孫，下去！」黃檗看見占不了南泉老和尚的便宜，只好乖乖的下去，坐在他首座的位子上。所以，規矩不能亂，在廟裡犯了規矩，遷單就算了嘛。你在金鑾寶殿上去，你把皇位坐了，那是謀反，不要命了！但是他哥看到他小弟弟不懂事，就免了他，而且還讚嘆他：「我弟乃吾宗英胄也。」
穆宗皇帝去世以後，他另外幾個兒子，特別是武宗繼位，對這位皇叔就一直耿耿於懷，唐武帝畢竟心胸狹窄，如果不狹窄，也不會在中國搞出歷史上最殘酷的滅佛運動。那個時候，全國的佛教基本都滅盡了。武宗繼位以後，就抓住他的叔叔以前登龍床的故事收拾他，把他喚作「痴奴」。因為恨他，派宦官暗中把他打死在宮廷里。有一個太監是從小就把他帶大的，不忍弄死他，就把他丟在茅坑裡面，就當是他死了。然後，又悄悄從茅坑裡面把他背到外面去，放在香嚴和尚那裡。香嚴和尚在鄧州，河南鄧州，離洛河很近。香嚴和尚看到方便的時候，悄悄把他剃剃度為沙彌，但以後沒有給他受戒。為什麼呢？香嚴不久發現他以會後是皇上啊，誰敢去給他受戒呢？
「後與志閒遊方，到廬山，因志閒題瀑布詩云：『穿雲透石不辭勞，地遠方知出處高。』閒吟此兩句，佇思久之，欲釣他語脈，看如何。大中續云：『溪澗豈能留得住，終歸大海作波濤。』閒方知不是尋常人，乃黙而識之」香嚴閒和尚就是香嚴智閒禪師，是溈山老和尚的徒弟，跟仰山齊名。不久，香嚴帶著這個沙彌到廬山雲遊。到了廬山，看見一個瀑布——大家都能背的李太白那首「飛流直下三千尺，疑是銀河落九天。」香嚴和尚就提了一首詩，但是只提了一半：「穿雲透石不辭勞，地遠方知出處高。」弄了這兩句，就假裝自己寫不完這個詩，江郎才盡了。就讓這個沙彌來續寫，看他是什麼來歷？結果，這個沙彌很快就給續上了：「溪澗豈能留得住，終歸大海作波濤。」你看這個多大的氣勢。這下，香嚴和尚方知不是尋常人，乃默而識之。因為他是皇子，是皇宮裡呆了三十來年出來的人，他走出來的氣象，就跟常人大不一樣。龍生龍，鳳生鳳，老鼠生兒打地洞。獅子兒有獅子兒的威風嘛！通過這首詩，就透露了他的訊息。香嚴和尚當然也是具法眼的，「有定龍蛇的眼」嘛，他就明白了。
「後到鹽官會中，請大中作書記，黃檗在彼作首座。」鹽官是誰？鹽官是馬祖的徒弟，算是黃檗的師叔。唐宣宗是宮裡面出來的沙彌，應該文化很高，比我們現在的博士生都還高，作這個書記是綽綽有餘的。「黃檗一日禮佛次，大中見而問曰：『不著佛求，不著法求，不著眾求，禮拜當何所求？』」你說這個沙彌皇上懂不懂佛法呢？他還是懂佛法的，你說他懂不懂禪機呢？他也懂禪機。「不著佛求，不著法求，不著眾求，禮拜當何所求？」那你禮拜幹什麼呢？你求什麼呢？黃檗就回答說：「不著佛求，不著法求，不著眾求，常禮如是。」的確是為禮拜而禮拜，雖然我不求什麼，但是我一樣的拜佛拜法拜僧。沙彌馬上就問：「既然你不求了，用禮何為？」你這個禮拜來禮拜去，那不是多餘的？「檗便掌」黃檗哪聽他囉索，立即給他一掌。沙彌皇帝就說：「太粗生」，你怎麼這麼野蠻啊！一點教養都沒有。黃檗說：「這裡是什麼所在，由你說粗說細？」「檗又掌」，又給他一掌。
「大中後繼國位，賜黃檗為粗行沙門。」這個出家人，這個禪師是了不起，但是行為粗暴，我這個候補皇上你都敢打，不得了。但是在佛門之中，那個時候比丘打打沙彌是理所應當。當了皇帝要給你立了號，對不起，給你封一個「粗行沙門。」 「裴相國在朝，後奏賜斷際禪師。」把裴休請到京城裡面當宰相以後，裴休知道黃檗大師的來歷，才給宣宗皇帝說：「這個人可不要得罪了，這個可是真菩薩啊！你還是給他一個好的封號吧！」所以才封黃檗大師為「斷際禪師」。「雪竇知他血脈出處，便用得巧。如今還有弄爪牙底麼？便打。」這則公案，我們算是把他囉嗦完了，也是極力渲染禪宗的氛圍，大家聽後有什麼感受呢？