念覺學佛網 : 法師開示

占察入淨土值天時處地利得人和

智坤法師 講授

二O一九年八月

目錄

第一課 1

第二課 22

第三課 38

第四課 59

第五課 81

第六課 97

第七課 119

第八課 138

第九課 163

第十課 178

第十一課 197

第十二課 213

第十三課 229

第十四課 244

第十五課 261

第十六課 277

第十七課 295

第十八課 311

第十九課 330

第二十課 350

第二十一課 366

第二十二課 384

第二十三課 401

第二十四課 416

第二十五課 428

第二十六課 447

第二十七課 462

第二十八課 477

第二十九課 490

第三十課 505

第三十一課 516

第三十二課 536

第三十三課 549

第三十四課 567

第三十五課 583

第三十六課 599

第三十七課 615

第三十八課 629

第三十九課 645

第四十課 661

第四十一課 680

第四十二課 695

第四十三課 712

第四十四課 729

第四十五課 744

第四十六課 758

第四十七課 776

第一課

根據大小乘諸經論所說，三世諸佛中，每一佛所說的教法流布世間，大都歷正、像二時而滅。但也可見到某佛的一期佛法於正像之後，還有一個末法時期的說法。《過去莊嚴劫千佛名經》中釋迦牟尼佛說：「我曾往昔無數劫時，於妙光佛末法之中，出家學道。」[1]《密跡力士大權神王經偈頌》中也說：「我今詳經意，末法定在世，護教護君主，當來彌勒世，正像末法時，隨類一體出。」[2] 《佛說觀佛三昧海經》中佛說：「汝等所以見佛色身如赤土者，汝等前世於然燈佛末法之中出家學道……。」[3]諸經中有時開正、像二時，有時開正、像、末三時，按照吉藏大師的解釋，二者並無不同。吉藏大師說：「但言像正者，攝末法入像也。言末法者，開像為二，謂像及末也。」

我們要認識到占察法門和淨土法門的殊勝，那麼首先我們要看這兩個法門，它是對應著怎樣的時代，它是針對於哪一類的眾生去宣講的，所以為什麼我們今天為什麼講這個標題，從這個天時、地利、這個人和這三個角度去講。那麼談到天時，這個是我們俗話這樣去講，是為了從這三方面去認識到，我們在這個時代學習占察法門，利用占察法門的方便善巧導歸淨土法門在這個末法時代，可以說是非常殊勝一條修行路線。那麼我們先要去學習，根據大小乘的諸經論裡面宣說的三世諸佛，每一尊佛出現在這個世間教化眾生。 那麼每一尊佛的這個佛法流傳的教化的期限分為了三個期限，一般經裡邊都是講有正法時期和像法時期，也有經典裡面就會講末法時期一般就是三個時期，三個時期 ——正法時期、像法時期，最後就是這個末法時期。

那麼比如簡單舉例，在《過去莊嚴劫千佛名經》佛就講了：「我曾往昔無數劫時，於妙光佛末法之中，出家學道。」這個就簡單說就釋迦牟尼佛說他在這個往昔無數劫之前，在因地修行的時候，在妙光佛的這個末法時期，出家修行學習佛法。《佛說觀佛三昧海經》裡面釋迦牟尼佛說「汝等所以見佛色身如赤土者，汝等前世於然燈佛末法之中出家學道……。」那麼這裡佛跟當時大眾講，你現在看到我，佛的色身顏色，就是這紅色的土一樣的顏色，不是我們說的紫磨真金色的顏色，是因為你們前世在燃燈佛的末法時期出家學道，因為後面還造了一些業障，所以說這輩子見到佛，你見不到這個真金色身，因為你業障緣故，見到佛的色身就像紅色的土一樣。那麼在經典裡邊，有些時候講是正法時期、像法時期兩者時期，有些時候又分成了三個時期，正法時期、像法時期、末法時期，那麼我們去圓融的理解吉藏大師的解釋，就是說兩者並無不同。如果只是說像法時期和正法時期，就是把末法時期歸入了像法時期，如果直接講又有末法的話，就是把像法時期就把它分成了兩種——像法和末法這兩種情況。所以我們對這個名詞還是要學習了解一下的。

釋迦牟尼佛這一期佛法在世間的流布，也是先後經歷正法、像法和末法三時而最後完全消滅。但諸經論多正、像二時並提，雖然末法之說也廣見於經論，但三時並提者，在現存佛經中，唯見於北周闍那耶舍譯的《大乘同性經》，其中說：「如來顯現從兜率下，乃至住持一切正法、一切像法、一切末法。」

我們再來看後面，那麼本師釋迦牟尼佛這一些佛法在世間流布，那麼先後也是經歷正法時期、像法時期、末法時期三個時期。過去以後這個世界上佛法僧三寶就完全沒有了。但是在經論裡面一般都是正法時期和像法時期兩種一起來提，末法時期也見於其他的經論。比如說《占察善惡業報經》就講了這個問題，三時並提，《占察經》就是三時並提，所以網上的一些資料不一定講得完全準確。那么正法時期的特點是什麼？

窺基大師「有教有行，有得果證，名為正法。

僧叡大師將其概括為：「得道者多，不得者少，以多言之，故曰正法」，「唯相是非，執競盈路，得道者少，不得者多，亦以多目之，名為像法，像而非真。失之由人。」

正法時期，那麼窺基大師就講了——有教有行，有得果證，名為正法。就是說正法時期的特點是佛陀教法普遍流行，然後眾生又能夠依教奉行，依教奉行的結果就是說大多數的眾生這樣去做了以後，可以獲得佛法裡面的成就，得到大乘、小乘這方面的聖果，能證得大小乘的聖果，所以說叫做正法時期。

那麼僧叡大師就把這裡就概括說，得道者居多，走上修行道路的人，我們說成材率就是你成就道果的人占大多數，得不到超凡入聖這樣修行結果的人只是占極小部分。所以從大多數來講，從這個特點上來講叫做正法時期。那麼「唯相是非，執競盈路，得道者少，不得者多，亦以多目之，名為像法，像而非真。失之由人。」這個什麼意思？就是說呢進入像法時期之後，大家就是在佛法理論、是非對錯上面去搞爭論、搞鬥爭、搞辯論啊這些，真正去信解行證、依教奉行的就很少了，所以絕大多數都是我們說的打嘴仗的太多了。所以這種情況就是說，大多數人好像是在佛法修行，最後能夠超凡入聖證得聖果的只是極少部分，絕大多數人修行是得不到成就的，所以在這種特點下這種情況就叫做像法時期。像法就是表面上大家都是在學佛，都是在修行，都是佛弟子，但是得不到真正的解脫果報，所以叫做像法。看起來很像，都是在修行，但是結果呢？我們說的得到修行正果的特別少。

窺基大師：「像法住時，而無證法，更不得果，故但有教行。像似於正法時，故名像也。

所謂末法，乃相對於正法、像法而言，指佛教之正法純味漸失而轉入衰微之時期。關於此詞之意義，吉藏大師釋之為：「轉復微末，謂末法時。

窺基大師將之概括為：「於末法時，唯教法而無行證，設有持戒修行者，多為名聞利養故。」[16]末法時的眾生根機漸次低下，雖有如來教法而無行證者，此時期即稱為末法。末法之世即稱為末世。

那麼窺基大師就講了，像法住時，那麼像法時代的特點就是我們說的，有佛法大家都在修行，但是可以真正證得殊勝境界、超凡入聖、大小乘聖果的少之又少。所以說表面上就是說有佛經的流傳，有三寶的形象，跟正法看起來差不多嘛，因為正法時代也是三寶流行，但是缺點是什麼？打個比方，教科書都擺在那裡，但是真正能夠學會的太少了，學以致用，獲得結果的太少了，所以說看起來好像跟正法時代差不多，其實並非如此。那麼這個末法又是相對於正法像法而言，那麼這末法時代的特點就是佛陀的正法，它的法味漸漸失去，越來越衰微，為什麼越來越衰微？就是因為這個時候，能夠通過佛法修行，成就大小乘聖果的這樣的人越來越少了，眾生的根基越來越差了。 這種情況下就叫做末法了，就是說佛法其實越來越衰微了，看起來表面上很興盛，為什麼會越來越衰微？就是一個佛法理論、佛教經典雖然在這個時代遍地都是，但是你要說真正修行成就，獲得大成就的人，大小乘聖果的這樣的眾生，簡直就是幾乎沒聽過，就是我們學佛這麼多年，總體上來看，你看全世界幾億佛弟子，得成就的可以說是億萬分之一，不是絕對沒有，少的簡直是，不是萬中無一的問題，那是萬萬中沒有一個。

窺基大師將之概括為：「於末法時，唯教法而無行證，設有持戒修行者，多為名聞利養故。」末法時的眾生根機漸次低下，雖有如來教法而無行證者，此時期即稱為末法。末法之世即稱為末世。

那麼窺基大師就講了這種情況，叫做在末法時代唯教法而無行證，它的特點是什麼意思呢？ 就是說佛法還是在那裡流傳，也有三寶住世。你看我們現在很多寺院啊，我們網上啊，我們可以很容易地得到一部殊勝的佛教經典。也看著很多人好像是在修行這個法門、修行那個法門，各種各樣的法門都有人在修行。但是最後的結果是什麼呢——沒有行證。真正能夠去依教奉行，正確的去依教奉行的很少。最後這個「證」是什麼？要證聖果啊！不是你隨隨便便，你讀一部經，修一個法，你得了點人天福報，身體健康了，收入增長了那個叫「證」，那個不叫做「證」，那個只是你獲得了一些現世利益。

這個證果是要斷煩惱的，是要入聖位的，是要超凡入聖的，對吧？你看你周圍那麼多的什麼這個師兄，那個佛友，甚至絕大多數的出家法師都在這個行列裡邊，都是學教理，也相似的去所謂的去修行，但是很可惜，在通途教法上幾乎沒有，證果的幾乎沒有了。你看後面說了嘛。就算有人嚴持戒律，修行善法，這個動機啊其實跟《占察經》上講的差不多，動機其實內心更多的是為了獲得名利，為了獲得現世利益。那麼末法時代眾生的根基就越來越低下。那麼雖然有釋迦如來的教法在這個世間流傳，大家也在所謂地修行，但是成就者萬萬中都難有一個。 所以稱之為末法，末法之世就簡稱為末世。

那麼後面我們就來談一下正法時期、像法時期、末法時期它的時限問題，前面我們只是簡單地談了一下正法時期、像法時期跟末法時期的一個基本概念，因為很多佛弟子你不跟他講清楚這個基本概念也不行，我們簡單的通過一些經文或者資料，先普及一下基礎知識，這很關鍵。

首先我們先看《悲華經》，是釋迦牟尼佛的五百大願。這裡就是釋迦牟尼佛當時作為轉輪聖王的大臣，在寶藏如來面前發這個五百大願，這個轉輪聖王就是阿彌陀佛的前身，所以阿彌陀佛跟釋迦佛的因緣是非常深的，當時是釋迦牟尼佛身為梵志做大臣的時候，勸這個轉輪聖王發了四十八大願，所以阿彌陀佛的四十八願是在娑婆世界發的，所以這裡邊的因緣，這裡面的故事講起來就多了。

世尊。我以三昧力故。舍第五分所得壽命而般涅盤。我於是時自分其身如半葶藶子。為憐愍眾生故求般涅槃。般涅槃後所有正法住世千歲。像法住世滿五百歲。

那麼這裡就說世尊跟寶藏如來說我以三昧力故。舍第五分所得壽命而般涅盤。當時釋迦牟尼佛是在人壽百歲的時候出世，那麼他這裡就以三昧力的緣故，把第五分的壽命就是我們講一百分成了五分，所以釋迦牟尼佛只活了80歲，剩下的20年壽命他舍掉了。舍掉的原因是什麼？他要把20年壽命福報要留給末法時代佛弟子和出家眾，其他經典上有講，所以這裡發的願就是第五分所得壽命就舍掉了。那麼就要入般涅槃，這個時候他入涅槃以後就自己分自己的以三昧力故，把自己的這個金剛身給碎掉，變成我們說的碎身舍利，變成碎身舍利如半葶藶子。這個「葶藶子」是很小的，一個中藥。那麼憐憫眾生的緣故，示現無常的緣故，入般涅槃，這裡直接就點出了般涅槃後所有正法住世千歲，像法住世滿五百歲，這個經典裡面就明確地告訴我們，正法住世是一千年，像法住世五百年。後面我們會講到有幾種說法，也就是其實就是經論的一個開合的不同。

摘自《虛雲老和尚自述年譜》

釋迦佛的法運，有正、像、末三期。正法、像法各一千年，末法一萬年。正、像時期已過了，末法到現在已經過了九百八十二年了。

他們對浴佛節也有不同說法，不承認四月初八日為浴佛節。我憑《法本內傳》及摩騰法師對明帝曰：佛以甲寅之歲四月八日生，此當周昭王二十四年。魏書沙門曇謨最曰：佛以周昭王二十四年四月八日生，穆王五十二年二月十五日滅。這樣年月，多少朝代都遵奉不改。周昭王甲寅到現今已二九八二年了，現在他們要改為二五零二年。本來孔子、老子生在佛後，今他把孔老擺在佛先。我當時在大會上和他們爭論，戒律、年號、漢服不準毀。

那麼我們簡單的根據虛雲老和尚的開示，講解一下。虛雲老和尚開示講釋迦牟尼佛的法運有正、像、末三期，說的很直接，那么正法像法各一千年，末法時代一萬年，那么正法和像法時期已經過去了，末法到現在已經過了九百八十二年了。 這是虛雲老和尚在1955年的時候說的。那麼這後面又提到一個問題了，他們對浴佛節有不同的講法，不承認四月初八日是浴佛節什麼的。因為虛雲老和尚那個時候是50年代，20世紀50年代，那個時候國家出定，國家這些對佛教宗教它的管理就比較嚴格了，所以就會出一些亂子，那麼虛雲老和尚針對這些不同的講法專門站出來開示，那麼虛雲老和尚就根據《法本內傳》還有摩騰法師對漢明帝的講法，說，佛以甲寅之歲四月八日生，此當周昭王二十四年。後面也是有比較可靠的記載，從古到今都沒有改變的。也就是說其實他們爭論在什麼地方呢？就現在的佛曆，南傳佛教這個佛曆跟我們中國的可靠的記載是差了五百年的，是差了五百年，那麼我們今年按照中國的自古以來的這些祖師大德們的可靠的，一直作為一個我們說的標準的，那麼今年就是佛曆的三千零四十六年了，那麼按照另外的比如說南傳佛教它就少了五百年，也是兩千五百四十六年，因為我們後面來計算的話，你不管是按照中國的算法三千年，還是少了五百年的算法，另外一種佛曆兩千五百年的這種算法，其實都是進入了這個末法時代。所以先要做這些簡單的這種知識，我們才能夠真正的明白自己現在所處的時代是怎樣的一個時代。

（編者註：此年號為佛曆，計算方法為佛曆減去1027年即西元年曆。如虛雲老和尚當時為佛曆二九八二，即西元一九五五年。）

【註：也就是1027年加上西元年曆，既是佛曆。例：1027+2019年=30461）

正法五百年或一千年

佛在《中阿含經》說，正法本來有一千年，因度女人出家，減少五百歲，其他如《賢劫經》、《大寶積經》、《大集經》以及《大智度論》等，都說正法是五百年。

《悲華經》則說正法住世千歲，《善見律毗婆沙》也持此說，並解釋說：「由佛制比丘尼八敬[21]，正法還得千年」。

我們再來普及一下正法，前面《悲華經》講的明確是一千年，因為有些人說五百年的原因是什麼呢？釋迦牟尼佛因為度了這個女人出家，所以正法要減五百年，說減五百年的就是因為度女人出家的緣故，說還是一千年的原因，因為這個佛呢讓這些比丘尼奉持八敬法，那么正法還延續了五百年，所以有些講法你要圓融地去看，你不能說怎麼記載有這麼大的誤差。所以像虛雲老和尚，一般我們就說法運是一萬兩千年，其實法運是一萬兩千年的講法以前我在經本上見過，但是很久了那部經的名字忘了，我也沒有查到。

2）像法五百年或一千年

《佛本行集》、《悲華經》、《大寶積經》、《大乘三聚懺悔經》等，皆說：「像法住世，亦五百歲。」

《大集經月藏分》第十二〈法滅盡品〉第二十說：「像法住於世，限滿一千年。」 《摩訶摩耶經》也說像法為一千年。

我國諸師多持像法一千年之說，

經中說，在正法千年之後，佛法仍流傳於世長達一萬年，但呈逐漸轉衰之勢，一萬年後佛法即滅。我國諸師普遍持末法一萬年之說。

我們來看像法正法，一般我們就說是一千年，像法五百或一千年，這裡舉了幾部經典：《佛本行集經》、《悲華經》、《大寶積經》、《大乘三聚懺悔經》，這些都說是像法時代是五百年。那麼《大集經月藏分》〈法滅盡品〉這邊說是像法住世一千年，《摩訶摩耶經》裡面說是像法就是一千年，那麼這裡就直接說，我國的這些祖師大德一般都是持的一種觀點，就是像法時代也是一千年。 一般我們明確的佛經裡面有講的具體的內容有點忘記了，大概就是當時有一尊過去佛講了一下，把釋迦牟尼佛的法運總共是一萬兩千年，正法一千像法一千末法是一萬，具體的經文忘記了。所以我們國家的這些祖師大德普遍持的觀點，就是以虛雲老法師剛才說的這種說法作為一個主流，就是正法時代一千年、像法時代一千年、末法時代一萬年，就是這麼一回事情。所以我們明白了這個道理之後，我們再來看，我們現在依佛曆，我們漢傳的佛曆來看，是佛滅度後三千年，那么正法一千像法一千。 那麼我們現在所處的時代就是末法時代的第二個千年初。如果按照少了五百年的算法，我們現在也是進入了至少進入了末法時代五百年了。所以我們現在所處的時代是末法時代。

所以要花一點時間給大家講講一個正法時期、像法時期、末法時期的概念。那麼還要給大家講講正法時期、像法時期、末法時期的一個它的一個時間限制。

總之，關於正像末三時斷限，我國佛教界，以正法五百年、像法一千年、末法一萬年，和正法一千年、像法一千年、末法一萬年這兩種說法較為常見。

堅淨信菩薩言。如佛先說。若我去世。正法滅後。像法向盡及入末世。如是之時。眾生福薄。多諸衰惱。國土數亂。災害頻起。種種厄難。布懼逼繞。我諸弟子。失其善念。唯長貪嗔嫉妬我慢。設有像似行善法者。但求世間利養名稱。以之為主。不能專心修出要法。爾時眾生覩世災亂。心常怯弱。憂畏己身及諸親屬。不得衣食充養軀命。以如此等眾多障礙因緣故。於佛法中鈍根少信。得道者極少。乃至漸漸於三乘中。信心成就者亦復甚尠。所有修學世間禪定。發諸通業。自知宿命者。次轉無有。如是於後入末法中經久。得道獲信禪定通業等一切全無。

所以我們中國佛教界這裡就做了一個總結，關於正法時、像法時、末法時的三時他斷這個年限一般是兩種說法——正法五百像法一千末法一萬，和正法一千年像法一千年末法一萬年，這兩種說法比較常見，這兩種說法大家圓融的去理解都沒問題。你不管是按照哪種說法，我們現在就處在末法時代、末法時期。

那麼我們來看《占察善惡業報經》：堅淨信菩薩言。如佛先說。若我去世。正法滅後。像法向盡及入末世。如是之時。眾生福薄。多諸衰惱。國土數亂。災害頻起。種種厄難。布懼逼繞。這裡《占察善惡業報經》開篇就提了佛法三時，就是釋迦牟尼佛先說，你看這裡堅淨信菩薩就講了，就像佛以前講的，佛涅磐以後正法時期過去了，像法結束了，以及進入了像法快結束的時候，進入末法時代了。那麼在這樣的時代，眾生他的福報是非常的淺薄的，福報淺薄就會導致有種種的衰害，種種的煩惱，甚至國土發生很多戰亂，尤其是在中國古代，因為其實按照我們這個算法叫隋唐時期，就是像法向盡及入末世的，你看隋唐時期，古時候真的就是我們說的，眾生其實沒有那麼大的福報的，經常國家也要發生這個戰爭、災害、戰亂。因為有災害、厄難這些經常圍繞著自己，那麼佛弟子們就容易退失善念，這就是退失，也可以理解為喪失。然後雖然學習佛法學久了以後增長是什麼？他不是增長的是戒定慧，他增長的是貪慾啊、嗔恚啊、嫉妒啊、貢高我慢啊，就算表面上看起來這些佛弟子在行善積德，但是他們的發心和等起主要是為了求世間的名聞利養為主，不可能專心專意的，我修行佛法是為了求解脫的。

所以這裡《占察經》開篇就交代了這裡邊正法、像法、末法的一個劃分，就講了這麼一個劃分的問題，所以這個概念是非常清晰明確的。

爾時眾生覩世災亂。心常怯弱。那麼處在這個時期的眾生看到自己生活的這個時代，有種種的災害戰亂，內心肯定承受不了，內心就會變得非常膽怯和懦弱，最害怕的是什麼？最害怕的就是自己還有自己的親朋好友得不到足夠的衣食來養活自己。因為有這麼多的這些障礙因緣的緣故，在佛法裡面，就是我們說的根基暗鈍，根基比較差的這些眾生，都很少有能夠產生信心的，那信心都很難產生，就不要談真正的依教奉行、超凡入聖證這些大小乘的聖果了。後面甚至於在這個聲聞乘、菩薩乘、緣覺乘裡面成就信心的那都已經是很少了。那麼再退一步，不要說佛法解脫道，修學世間的這種禪定，修行這些禪定的，要禪修的，修學禪定可以開發神通，開發出宿命通，能夠了解自己三世因果的，基本上你看，次轉無有，基本上沒有了。你看，如是於後入末法中經久。得道獲信禪定通業等一切全無。這裡說的是甚至於到了大後期，到了大後期末法時代，你看末法時代一萬年，我們現在其實按一萬來算，我們一萬年分，前期中期跟後期的話，我們現在其實還處在一個末法初期，所以末法初期的情況還沒有惡劣到這種三乘中成就信心，修學世間禪定開發神通，這種自知宿命都沒有。因為我們在這個時代，其實每年都也有聽到一些高僧大德得了成就往生西方，很多舍利啊，甚至有些高僧大德也能示現一些神通，這些事情都有。所以還沒有糟糕到那種程度，經文就說的是末法，你看「入末法中經久」，起碼是說的是末法中期以及後期的情況了。 因為我們在末法初期，所以我們成就對佛法信心還是沒有問題的，通過努力在這方面有成就信心上有成就，沒有問題的。所以我們講這段經文給我們的啟發就是這樣。

福薄。是衰惱厄難之因。衰惱厄難。是失其善念之緣。失念。是長貪求利不修出要之因。不修出要。是怯弱鈍根少信之緣。所以非但不能獲一乘實道。亦復不能成三乘權信。非但不能修出世權實。亦復不能修世間禪定通業。所謂天人眾減少。三惡道充滿也。問諸佛菩薩大慈。大悲。大願。大力。何以不能救此末劫。答。譬如赫日當空。不能令覆盆之下蒙其光照。

這裡蕅益大師的註解，我們學習《占察善惡業報經》肯定要依祖師大德為主，一般是蕅益大師——淨土宗的祖師，在占察法門上也是一代宗師。那麼這裡蕅益大師就解釋，福德淺薄是導致產生衰害煩惱厄難的這個因緣。那麼遇到了這些衰害煩惱還有厄難，又是讓佛弟子們退失喪失修行善法的這些念頭的，我們講的是外在因素。那麼為什麼喪失正念呢？正念的喪失就會增長佛弟子們貪求世間名聞利養，不修行出世正法的原因，那麼你不能修學出世正法，不能夠發出離心啊，那麼你的心裡怯弱，那就完蛋了，那麼就會導致自己更加的脆弱，根基下劣，信心會越來越少。所以在這種尷尬的情況下，你不但不要說最上乘的大乘佛法，你也不能夠成就聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的基本的這個信心，你連把佛法裡面的這些見教法門，就是我們說的修行難度標準比較低的那種。這個理論不是很深的這些法門你都修不成，更低一級的世間的禪定去開發神通，開發五種神通，這樣的修行成果我們都得不到。 所以導致在末法時代的情況就是什麼呢？天人眾減少，三惡道充滿。這個是什麼意思？就是末法時代的這些眾生死了之後，命終之後，三惡道的，去三惡道的太多了，往生天界、來生做人的絕對是越來越少。這裡就提了一個問題，諸佛菩薩大慈大悲，又有大的願力，又有大的神通，又有大的智慧，為什麼這麼多的佛菩薩救不了這個末法時代呢？為什麼他們拯救不了這個末法時代情況呢？蕅益大師就回答了：譬如赫日當空。不能令覆盆之下蒙其光照，就是什麼呢？就像正中午的太陽一樣普照天下，但是如果有一個人不能令「令覆盆之下」，這打個比方就是我們說的盆子把它扣起來了，你把盆子倒扣在了地上，你這個太陽光再大，你也不可能把這個扣起來的盆子讓它蒙太陽光的照射，簡單翻譯就是這樣。因為漫談不需要講的太深，我也只是隨便給大家講講我學習占察法門或者淨土法門的一些體會經驗和心得，所以講這些心得的目的，是為了引導大家深入全面的學習占察法門和淨土法門的這些佛言祖語，這個才是我的目的，我這個小和尚的水平有限，所以說通過這種簡單直接的漫談，讓大家去深入學習佛言祖語，這個才是我的主要的目的。

我今為此未來惡世像法向盡。及末法中有微少善根者。請問如來。設何方便開示化導。令生信心。得除衰惱。以彼眾生遭值惡時。多障礙故。退其善心。於世間出世間因果法中。數起疑惑。不能堅心專求善法。如是眾生。可愍可救。世尊大慈。一切種智。願興方便而曉喻之。令離疑網。除諸障礙。信得增長。隨於何乘速獲不退。

善根深者。必於正法像法時世。早得度脫。不致遭值法盡及末世時。無善根者。縱令得遇正法像法。尚不見聞。況在末法。何由可度。今則正為有少善根。值障易退。故特求方便以愍救之也。由多障礙。故可愍。由有微少善根。故可救。

這個地方我們來學習一下，占察法門的發起因緣，堅淨信菩薩請法這裡是為誰請的法？ 為什麼我們要學這一段？

我今為此未來惡世像法向盡。及末法中有微少善根者。請問如來。設何方便開示化導。令生信心。得除衰惱。你看這裡直接就點出堅淨信菩薩是為未來在五濁惡世裡邊，它的這個時限——「像法向盡。及末法中有微少善根者。請問如來」。那麼像法向盡，《占察善惡業報經》從隋朝翻譯到了中國，隋唐時期就是像法向盡了。那麼我們這個時期就已經是進入末法了。那麼為這樣的，所處在這個時代的這些有微少善根的眾生，去請釋迦牟尼佛開設方便之法，來化導在這個時代的還有微少善根的眾生怎麼樣去，首先解決什麼問題？

令生信心。得除衰惱。因為信心是入佛法的初門，對三寶產生信心是我們修行的第一大關，我們所有的修行都要建立在對三寶產生信心的基礎上。那麼對三寶有了信心，我們依靠三寶的力量，依靠三寶的加持，就可以消除我們自身的業障，能夠除掉我們的這些煩惱，除掉我們的痛苦，除掉我們的這些惡報。因為那個時代的眾生遇到的時候很不好，修行的障礙非常多，各種各樣的障礙前面已經列舉了，就會退失，減退這些佛弟子修行佛法的善心、修行佛法的信心、修行佛法的動力。 那麼典型的表現是什麼呢？典型的表現就是對世間的因果、出世間的因果，內心當中要頻繁地產生懷疑。就是我們現在其實很多佛弟子，他對這個善有善報，惡有惡報，這種世間因果法，他還是很懷疑的，何況修學佛法，超凡入聖，超出三界，跳出輪迴這種出世間的修因證果的這種法義、事實，那更是非常的懷疑，非常的疑惑。所以正是因為有疑、有障礙就不能夠專心，有堅固的信心、有堅持的恆心、有堅定信的心去追求解脫，追求善法，積功累德。

如是眾生。可愍可救。這樣的眾生呢，值得我們憐憫，值得我們去救拔。釋迦牟尼佛你大慈大悲，你擁有一切的智慧，你能不能說出一個方便法門來開示大家。然後讓大家離開疑惑的魔網，除掉種種的障礙，信心得到增長。那麼在三乘佛法裡面迅速地獲得，兩種解釋——迅速地獲得信心上的不退和果位上的不退，所以占察法門太重要！在這個末法時代實在太重要了！但是很多人不知道這個法門有多重要，所以我們這樣去講就是讓大家認識到占察法門非常殊勝。蕅益大師對這段經文的註解，我們簡單講一下，如果你是善根深厚的人，你肯定是在正法時代，甚至差一點你在像法時代早就遇到了三寶，遇到了真善知識。你通過修行佛法早就已經得到了度脫，最起碼也是個阿羅漢，你已經超出生死了，你不至於現在淪落到像法結束，甚至於在末法時代才遇到佛法，所以叫做善根微少。所以我們要認識到自己的情況是末法時代善根微少的眾生。那麼你一點善根都沒有的人會怎麼樣呢？你就算生在這個正法時代、像法時代，你對三寶尚且見不到、聽不到，何況在末法時代，那也沒有因緣獲得救度。

今則正為有少善根。值障易退。故特求方便以愍救之也。現在堅淨信菩薩為的就是什麼呢？善根很少這樣的人心裡又弱，稍微在生活上修行上遇到一點障礙，遇到一點挫折，遇到一點打擊，就容易退心、就容易受不了的這一批佛弟子，請問有沒有什麼方便法門撈他一把，我們就是說的幫他一把，扶他一把。因為這樣的眾生障礙太多，所以值得憐憫。又因為這樣的眾生還有微少的善根，所以還可以救度，還有救。微少善根不要怕，還有救的。

所以通過蕅益大師的這一段講解，我們前面的學習，我們就要談到一個時機的問題。所以我們所處的這個時代、所處的這個時期，就是末法時期，正好是《占察善惡業報經》前面說的，我們遇到占察法門，占察法門就是給我們說的。所以你明白了這個天時，你處在這個時代，你是什麼呢？你是順應了《占察善惡業報經》上開篇的這個時機的。你正好就在這個時候，也就是說堅淨信菩薩當時請法的時候，把占察法門問出來的時候，就有我們一份了，不是外人了，知道吧？不是外人。我們再進一步說，你現在真正遇到了占察法門你已經進入了，你在當時就已經進入了這些佛菩薩的視線了。所以說大家要珍惜。

約時被機勸歸淨土者。若教赴時機。易修易悟。若機教時乖。難修難入。是故正法念經雲。行者一心求道時。常當觀察時方便。若不得時無方便。是名為失。不名利。何者。如攢濕木以求火。火不可得。非時故。若折乾薪以覓水。水不可得。無智故。是故大集月藏經雲。佛滅度後第一五百年。我諸弟子學慧得堅固。第二五百年。學定得堅固。第三五百年。學多聞讀誦得堅固。第四五百年。造立塔寺。修福懺悔得堅固。第五五百年。白法隱滯多有諍訟。微有善法得堅固。又彼經雲。諸佛出世。有四種法度眾生。何等為四。一者口說十二部經。即是法施度眾生。二者諸佛如來有無量光明相好。一切眾生但能繫心觀察。無不獲益。是即身業度眾生。三者有無量德用神通道力。種種變化。即是神通力度眾生。四者諸佛如來有無量名號。若總若別。其有眾生繫心稱念。莫不除障獲益皆生佛前。即是名號度眾生。

我們再來看這個地方，道綽大師《安樂集》，所以我們為什麼要談到一個時機的問題？它的依據在什麼地方？依據在這裡——約時被機勸歸淨土，因為我們講占察講淨土是兩個一起講，是不能分開的，不能分開。占察的目的是為了導歸淨土，這個大方向、這個核心思想、這箇中心是不能夠變的！

（今天的人好像不多，只有80來個人不要緊。本身這個法門就是冷門，占察入淨土，我們學到後面這個末法時代最冷門的法門組合，只有占察入淨土最冷門，不會超過它了，為什麼會這樣說？後面我都會講，因為講解占察入淨土，你必須要依據佛言祖語來講，你不能夠信口開河個人發揮，像我這樣的小和尚，個人發揮是不行的，靠個人的分別念去發揮，容易誤導眾生，還沒有說服力，說不好就是增長邪見，你這樣靠個人的這樣的去發揮的話還會增長自己的我執啊、貢高我慢啊，有很多的過患，所以為什麼你要去講，你要建立在佛言祖語基礎上去講，這樣對自己好，對大家都好，都負責任。）

這裡我們來看，約時被機勸歸淨土，「約時」就是我們說的時機、天時，「被機」就是講的是眾生的根基、覆蓋面，「被」就是覆蓋的意思，根基的覆蓋面。為什麼要勸歸淨土？前面我是約時被機勸學占察，大家記住了。我前面講那麼多，就是告訴大家約時被機勸學占察，這裡我們來看約時被機勸歸淨土。

若教赴時機。易修易悟。什麼意思？如果你遇到的經教，它符合了當時眾生的，我們講的所處的這個時期，也契合了當時眾生的根基。那麼特點是什麼呢？這樣的經典法門就會容易修、容易悟。大家記住啊，如果你遇到的經典和遇到的法門契合了眾生所處的時代，符合了眾生當時的這種根基和實際情況，這樣的法門它的特點記住——「易修易悟」，大家記牢，容易修行，容易明白，容易得到結果，容易獲得成就，容易產生效果。

若機教時乖。難修難入。如果眾生的根基和這個經文和這個法門，還有所處的時間，所處的我們說的時代是違背的，是不合適的。那麼去修這樣的法門，去學這樣的經典，它的特點是什麼？難修難入，很難修的上去，很難下得了手。很難真正進入這個法門的境界。所以後面就舉出經文的依據：

是故正法念經雲。行者一心求道時。常當觀察時方便。若不得時無方便。是名為失。不名利。這裡《正法念處經》講，行者就是一心修行佛法的人，你要專心專意的求解脫道，真正修行的時候你要首先觀察什麼？「觀察時方便」，所以為什麼我要講這個天時的問題？就是告訴大家要學會觀察時方便，就是你現在是處在正法時、像法時、還是末法時，您首先要看清楚。那麼如果你看不清楚你所處的佛法時期，你就選不好正確的法門。那麼你這要去盲修瞎練，你會產生種種的過失，會造成種種的損失，不會得到種種的佛法利益。簡單說就是這樣。那麼為什麼這樣講呢？後面道綽大師打了個比方：

如攢濕木以求火。火不可得。非時故。就是你堆了很多打的很濕，已經濕透了的木材，你要去把它弄來，你現在你要讓它燒出熊熊大火，得不到的，為什麼？時候不對，知道嗎？又打個比方：

若折乾薪以覓水。水不可得。又好像什麼呢？又好像你去把很乾很乾的木柴你把它折斷，你要在裡面把水擠出來，水是得不到，為什麼？你沒有智慧的緣故，為什麼沒有智慧？就是因為你不知道觀察時機。所以學會觀察時機很要緊。

後面又引大集月藏經雲。佛滅度後第一五百年。我諸弟子學慧得堅固。第一個，《月藏經》裡面講了，釋迦牟尼佛入涅槃以後的第一個五百年，你學這個智慧就能夠得成就，你專攻慧學，你就能夠超凡入聖。第二個五百年學禪定，你能夠得到聖果超凡入聖，能夠有成績。第三個五百年就是什麼樣呢？要多去學習讀誦，多聞思經教，你這樣還能夠得到佛法上的利益。那麼第四個五百年的特點是什麼？第四個五百年就是佛滅度後的一千五百年過去了，到了兩千年的時候就變成什麼樣子呢？整個佛法流行的事態就變成了寺廟遍地都是，大家就熱衷於人天福報了，大家就熱衷於修福報修懺悔。這個得堅固的意思什麼呢？就是普遍現象，從這個角度去看它是不是普遍現象。第五個五百年是什麼情況？就是修學佛法積功累德的人越來越少了。在佛門裡邊吵架、耍嘴巴、講理論的太多了，普遍是理論黨多，耍嘴皮子的多，真修實踐的太少了，叫微有善法得堅固。所以這裡引用這個《月藏經》就講了這個五百年、五百年、五百年，講了五個五百年的佛法，它的一個在這個世間流傳的一個現象是什麼？第一個五百年是什麼？大家學習智慧在智慧方面可以我們說的大徹大悟，很容易在智慧方面，般若智慧上得到開發，得到成就。第二個五百年就是學習禪定，一定是在佛陀教法的基礎上學習禪定。因為前兩個五百年它是正法時期了，正法時期通過把慧學、定學的這樣去深入，才能夠超凡入聖，大多數還能夠得到大小乘的聖果。到了一千年以後那就慢慢就不行了，就開始學習經論的居多，學習經論還不至於出問題。到了第四個五百年主要是我們講的是搞形象工程，建塔啊、建寺廟啊，所以你看古時候的寺廟很多的，現在寺廟就更多了。那麼普遍眾生就熱衷於修福報，修懺悔去了，求解脫的就越來越少了，第五個五百年更是不是要說什麼求解脫了，提倡積功累德的、真修實證的就幾乎沒有了，就是佛門裡面就開始打嘴仗了。

那麼後面又引用《大集經》上講了，諸佛出世。有四種法度眾生。這裡就談到一個問題了，就是諸佛出現在這個世間，一般有四種方法和手段來救度眾生。第一個就是說三藏十二部經典用法布施的手段來度眾生。

二者諸佛如來有無量光明相好。一切眾生但能繫心觀察。無不獲益。是即身業度眾生。第二種度眾生的手段就是一切諸佛如來他能夠放無量的光明，他有三十二相八十種好，一切的有緣眾生只要能夠專心一致的觀察諸佛的光明，觀察諸佛的相好，都能夠滅除罪障，獲得種種不可思議的佛法利益，這裡就是什麼呢？身業度眾生。

三者有無量德用神通道力。種種變化。即是神通力度眾生。第三種就是諸佛菩薩他有無量的功德妙用，神通道力他可以現種種的神變，種種的神通，直接渡眾生，這個在佛經裡面見了很多。佛在很多大乘經裡面現各種不可思議的神通，不可思議的變化，直接廣度無量的眾生，這個是第三種。那麼我這裡再告訴大家一句，占察法門就是地藏菩薩摩訶薩用神通力度眾生，將神通力通過占察輪直接展現在我們面前，來讓我們消除諸障，增長淨信。

四者諸佛如來有無量名號。若總若別。其有眾生繫心稱念。莫不除障獲益皆生佛前。即是名號度眾生。因為前面佛出世的時候，他是四種手段可以並行的，四種手段並行，這裡說得很清楚。那麼佛滅度以後，這個主要是留下來的三藏十二部法身度眾生和稱名度眾生，因為諸佛如來他的名號有很多很多。我們在大藏經裡面看，《千佛名經》啊、《萬佛名經》啊，非常多的這樣的諸佛名號。什麼叫做總？就是有的佛的名號都是一樣的，所以總說有多少佛都叫做某某佛，或者佛的名號還有不一樣的，都是特殊的。那麼有緣的眾生只要稱念名號，只要稱念跟他有緣的這個諸佛總號，或者是諸佛特殊的這個名號。比如說我們去看《稱揚諸佛功德經》，這裡面這些都有很多總號別號這些都有。那麼只要能夠信心稱念都能夠滅除罪障，獲得種種的利益，甚至往生到佛的跟前，這個叫名號度眾生。那麼從這個地方我們就會知道占察法門的特點是什麼？占察法門的特點，你首先要學習《占察善惡業報經》，對吧？你學習《占察善惡業報經》就是地藏菩薩的妙法在度眾生，那麼《占察經》裡邊沒有怎麼講觀想地藏菩薩的方法。主要是兩種，整個《占察經》它的核心思想是名號度眾生，他的表現是神通度眾生，占察輪是神通的，你搞清楚，占察感應是地藏菩薩的神通力在度眾生。那麼產生這種效果的紐帶是至心稱名，所以占察的時候要稱名。你要想滅罪增福的時候也要稱名，整個《占察經》上卷講稱名，下卷也講稱名。最後流通分的時候，釋迦牟尼佛是鼓勵大家稱地藏菩薩名號，所以說為什麼占察法門和淨土法門這麼相像，是因為兩者的核心是名號度眾生，就在這個地方了。

計今時眾生。即當佛去世後第四五百年。正是懺悔修福應稱佛名號時者。若一念稱阿彌陀佛。即能除卻八十億劫生死之罪。一念既爾。況修常念。即是恆懺悔人也。又若去聖近。即前者修定修慧是其正學。後者是兼。如去聖已遠。則後者稱名是正。前者是兼。何意然者。寔由眾生去聖遙遠。機解浮淺暗鈍故也。是以韋提大士自為。及哀愍末世五濁眾生輪迴多劫，徒受痛燒故。能假遇苦緣咨開。出路豁然。大聖加慈勸歸極樂。若欲於斯進趣。勝果難階。唯有淨土一門。可以情悕趣入。

——《安樂集》

計今時眾生，道綽大師那個時代，正好是佛去世後的第四個五百年，正是懺悔修福的那個時代，道綽大師是生活在隋唐時期，那么正好是釋迦牟尼佛去世後的兩千年，兩千年以後，那麼這個時候按照經典的記載，正是懺悔修福的時候，懺悔修福稱佛名號的時候。

若一念稱阿彌陀佛。即能除卻八十億劫生死之罪。一念既爾。況修常念。即是恆懺悔人也。 這裡就談到一個問題了，如果有信願憶念阿彌陀佛聖號就能夠除掉八十億劫的生死之罪，念一聲尚且如此，何況你經常修行，經常念，那你就是在經常性的修懺悔。所以這裡就告訴大家，不要以為你跪在佛的面前，拜個占察懺啊、拜個八十八佛懺那個才叫懺悔，不是的。你只要經常念佛菩薩名號，它就是在懺悔，它就具足懺悔的作用，它就有修懺悔法門的效果，因為稱念名號就能除罪，就能懺悔罪障。

又若去聖近。即前者修定修慧是其正學。後者是兼。如果說你離正法時代很近，你甚至就生在這個正法時代，你跟這些佛菩薩聖賢離得很近，所處的時代也很近，緣分也很近的話，那麼這樣的眾生修定修慧是其正學，也就是說呢你這個時候選擇修行的話，你就要以修定慧作為你的主修，作為你的正學，那麼修福懺悔只能兼帶，只能成為一種助行，我們講的分主次，分主賓。那麼如果說你處的時代是正法時代，那麼你就要以定慧為正，懺悔修福為助。

如去聖已遠。則後者稱名是正。前者是兼。這裡看清楚，如果我們離正法時代已經很遙遠，離這些佛菩薩住世的我們講的是光輝的這個時代已經很遙遠了。那麼修行的路現就要變成什麼呢？就要變成執持名號的法門是正行，修定修慧是助行，是兼帶。為什麼是這樣呢？是由眾生去聖遙遠。機解浮淺暗鈍故也。這裡解釋看清楚，為什麼是這個情況？所以在這個時代，一定是以信願稱名的法門最流行、最主要、最正確，你去修禪定，去開發般若智慧，這個只是附帶的，不要搞錯了。你看現在很多人他看不起執持名號的法門，他要去修禪定，他要去開慧，他要去斷煩惱，這種選擇都是錯的。這種想法做法都是錯的。為什麼是錯的？為什麼是本末倒置？我們這裡叫做本末倒置，主次不分。是因為什麼呢？因為這個時代的眾生，末法時代眾生他離正法時代已經太遙遠了，離佛菩薩教化眾生的那個聖賢輩出的正法時代已經極其遙遠了。然後這個末法時代的眾生根基淺薄，自己對佛法義理的理解又停留在表面上，停留在很膚淺的層面上，自己的根基又非常的灰暗，又非常的遲鈍，但是很奇怪，現在很多佛弟子看了幾本大乘經典，看了一點般若系的修禪定的、修智慧的經典，就以大乘佛弟子自居，這尾巴就上天了，就覺得自己一定可以成就禪定，證得空性的智慧，然後就可以斷煩惱，可以超凡入聖。那都是想多了，你們如果見到這種類型的佛弟子，這種類型佛弟子都是想多了。說難聽點迷之自信過頭了，搞不清楚現狀。就是我們說的，他搞不清楚自己所處的時代，俗話說的叫不識時務，你沒有看清楚你所處的時代，你也沒有看清楚你自己的根基，所以你在那裡迷之自信，很糟糕，這種情況很糟糕，在這個時代，這樣的佛弟子多得很。就是我們說的誇誇其談，談玄說妙，跟你談大乘佛法的理解，可以理解到天上去。但是你論它的真實修正等於零啊，這樣的人很多了，他們都是搞錯了，他們是搞成了修定修慧是正學，甚至看不起信願念佛的人，甚至乾脆每天隨便念幾句阿彌陀佛就算了，或者形式上的念念佛菩薩名號拜拜佛就OK了。天天就在腦瓜子裡面去琢磨經文是怎麼回事情，大乘佛法的境界好玄妙喔，大徹大悟明心見性的那個境界好厲害喔，天天就是在那裡琢磨這些東西，那還不是真正的修行，是在瞎琢磨，瞎打妄想。所以你講占察講淨土，你講實話就是這麼回事情。所以這裡就告訴我們末法時代，你要學佛修行，你要有自知之明，你看清你的這個時代，看清你的根機，所以選擇法門你要選對了，就怎麼樣了？選對了，你就易修易悟易得。你選錯了就難修難入了。

是以韋提大士自為。及哀愍末世五濁眾生輪迴多劫，徒受痛燒故。能假遇苦緣咨開。出路豁然。這裡就告訴我們，在《觀經》，韋提希夫人實際上是大菩薩的示現，自己示現。把釋迦牟尼佛請來講解這個淨土法門。韋提希夫人哀憫末世五濁惡世的眾生，在輪迴裡面受苦多劫枉受疲勞、枉受痛苦、受煩惱三苦八苦的這個像大火一樣的這種火烤的這種痛苦。所以「能假遇苦緣咨開」什麼意思呢？因為韋提希夫人她的兒子是阿闍世王，這個阿闍世王要殺父親，然後把韋提希夫人囚禁，殺父囚母。那麼這樣痛苦的因緣才開啟了釋迦牟尼佛宣講《觀經》的我們說的法宴，所以才把末法眾生的出路明明白白的，釋迦牟尼佛清清楚楚明明白白的講出來了。

大聖加慈勸歸極樂。所以這裡「大聖」就是釋迦牟尼佛加持，阿彌陀佛加持，慈悲加佑勸韋提希夫人和末法時代的眾生，要導歸淨土往生西方極樂世界。

若欲於斯進趣。勝果難階。唯有淨土一門。可以情悕趣入。什麼意思呢？如果我們在末法時代，你想在佛法上獲得成就的話，你要知道靠通途的法門你想獲得殊勝的這個佛法果證，那是不可能的了。所以種種法門裡面，唯有淨土不難，眾生可以進入，這裡也可以理解什麼叫，因為十三定觀，因為《觀經》是十六觀，如果你要眾生去怎麼樣呢？如果你要眾生去學十三定觀這個難度很高的。所以說要信願持名啊，眾生可以很輕鬆的就可以進入到法門的修行裡面去獲得結果。簡單解釋就是這樣。

那麼我們再來看印光大師的開示：

當今之世，縱是已成正覺之古佛示現，決不另於敦倫盡分，及注重淨土法門外，別有所提倡也。使達磨大師現於此時，亦當以仗佛力法門而為訓導。時節因緣，實為根本。違悖時節因緣，亦如冬葛夏裘，飢飲渴食，非唯無益，而又害之。

——（續）復王德周書一

當今之世，縱是已成正覺之古佛示現，決不另於敦倫盡分，及注重淨土法門外，別有所提倡也。這裡印光大師所處的時代是民國初期，民國初期就是一九零零年以後，那麼在那個時代，其實印光大師所處的時代離我們很近了，不到一百年的時間，離我們很近，就是末法時代了。那麼在末法時代就算是我們說古佛再來，已經成佛的過去佛來這個娑婆世界示現度眾生，他要講解的法門絕對不會在敦守倫常和注重淨土法門之外，再去提倡其他的法門，為什麼，你提倡不起來，因為眾生的根機很淺薄了，所以首先敦倫盡分，講的是我們說的是人天乘的這個叫法了。敦倫盡分他是一個人天乘的，我們講的五戒十善三皈依這些法，孝養父母奉事師長這些法都包含在敦倫盡分裡面。那麼注重淨土法門，在這個基礎上修學淨土法門，不會再提倡其他的，因為提倡再高的東西，眾生很難做得到利益。除了淨土法門以外，其他的通途法門是不可能解決眾生的生死問題的。

你看後面：使達磨大師現於此時，亦當以仗佛力法門而為訓導。時節因緣，實為根本。違悖時節因緣，亦如冬葛夏裘，飢飲渴食，非唯無益，而又害之。所以為什麼我要講這個關於天時，關於認識時機的課程，因為印光大師也有這種講法，祖師大德都有這種講法，《占察經》也有這種講法，所以我拿出來給大家講。那麼印光大師舉了個例子，假如禪宗的達摩祖師在這個時代乘願再來了，那麼他對眾生的講法也不會直接在提倡禪宗，而是會提倡依仗佛力的法門。因為原因是什麼？「時節因緣識為根本」，因為提倡禪宗自力法門的時節已經過去了，眾生的因緣已經過去了。所以你看其實禪宗最興旺，祖師大德輩出，修學禪宗明心見性、超凡入聖的人最多的那個時代就是在唐宋時期。那麼這個時代印光大師那個時代已經慢慢地接觸到了很多現代化的東西了，我們說的火輪船啊、電燈啊這些，印光大師那個時代已經接觸的很頻繁了，已經慢慢眾生從自力的這種時代慢慢就轉為了科技力量越來越占主導的他力的時代了。時代進入了末法時代，眾生的生活環境也進入了末法時代，就要靠他力、佛力的法門了，你不能夠去提倡這種純自力的修行了。

第二課

當今之世，縱是已成正覺之古佛示現，決不另於敦倫盡分，及注重淨土法門外，別有所提倡也。使達磨大師現於此時，亦當以仗佛力法門而為訓導。時節因緣，實為根本。違悖時節因緣，亦如冬葛夏裘，飢飲渴食，非唯無益，而又害之。

（續）復王德周書一

所以這裡談到一個問題，前面談到時節因緣。道綽大師是從自己修行上講的，眾生修行選擇法門，要注重時節因緣。這個地方印光大師是站在佛菩薩要在末法時代教化眾生，那肯定要選擇和這個時節因緣相對應的法門。如果你選擇的法門選錯了，跟當時的時節因緣是違背的，就像什麼呢？「冬葛」是什麼？這個葛衣就是葛藤編的衣服，一般是夏天穿的，就是很清涼的、很涼爽的衣服。你冬天讓人家穿很涼爽的夏裝，然後到了夏天，你讓人家穿皮毛大衣，這個「裘」就是皮毛大衣，就好像人家肚子餓得很，你讓他不停地喝水，人家渴的不得了，你讓他不停的吃乾巴巴的糧食，這樣去做，不但沒有好處，而且對眾生還會產生損害，還會產生傷害。所以這個時代要提倡什麼法門？印光大師一句話就說完了。在末法時代提倡什麼？在末法時代一定要提倡仗佛力、靠他力的法門，那麼占察法門是什麼？占察法門它全仗菩薩加持力，淨土法門全仗阿彌陀佛慈悲誓願攝受力。所以占察法門和淨土法門的修行下手處都是信願持名。它的特色是仗他力，這是它的特色。

末世學佛所宜注重者, 在知因果與修淨土。以知因果, 則不敢自欺欺人, 作傷天害理損人利己之事。修淨土, 則雖是具縛凡夫, 便可仗佛慈力往生西方。諸餘法門, 皆須煩惱斷盡, （三界內見思二惑）方可了生脫死。否則縱令大徹大悟, 有大智慧, 大辯才, 曉得過去未來, 要去就去, 要來就來, 尚不能了。況具足煩惱者乎。講淨土, 要將淨土為佛法中之特別法門, 下凡與上聖共修之道, 末世眾生不修此法, 則但種未來之善根, 絕難現生出輪迴等道理詳說。

——印光大師文鈔三編復郭漢儒居士書二

我們來看這一段，印光大師講了末世學佛所宜注重，因為前面我們已經普及了末世末法的概念，那麼末世就是末法時代、末法時期的意思。在末法時代學佛我們要注重什麼呢？在明白知道三世因果和修習淨土法門上，我們最注重的是這個，你想要知因果，你一定要學占察善惡業報法門，占察善惡業報法門就是仗地藏菩薩摩訶薩的大願神通智慧力，去知道和了解自己、別人的三世因果，真正的是讓自己在現實生活當中可以知道，可以驗證。所以這個「知」就是知行合一的「知」。因為我們在理論上學習這些因果報應的知識，這些教理的時候，很多人為什麼學了這麼多因果的經論，他還是有那麼多的疑惑？很簡單，因為他沒有在現實生活當中現量中反覆地去感受和了知過三世因果的真實不虛，所以他內心總有疑惑，他總不能深信就在這個地方。所以提倡占察法門就是教大家知因果、信因果、懂因果，然後因為你知因果、你信因果，你可以觀察因果，你就會怎麼樣？印光大師說的很簡單——以知因果則不敢自欺欺人，做傷天害理損人利己之事。因為你知道明白因果了，你懂得觀察因果了，你就不敢去自我欺騙和欺騙別人了，你就不會去做這些傷天害理損人利己的壞事。你甚至進一步你學好了占察法門，對因果報應很相信了，你就會去斷十惡修十善了，還不是僅僅停留在印光大師說的這種世俗層面上去講，這是我們要學習和提倡占察法門的地方。你學好了占察，就是印光大師在這裡說的，你就能知因果。學占察就是知因果，注重占察就是深入因果。修淨土，如果你乾學占察它有個什麼問題？你乾學占察你解決不了你的生死問題，或者說你想要靠占察法門解決你的生死問題難度非常大。因為你要靠占察法門來解決生死問題的基礎是得清淨輪相，清淨輪相都卡死了百分之九十九點九的占察學員了。這裡簡單提一下，為什麼提這個？因為你如果修淨土就不一樣了。

你修學淨土法門，則雖是具縛凡夫, 便可仗佛慈力往生西方。諸餘法門, 皆須煩惱斷盡, （三界內見思二惑）方可了生脫死。否則縱令大徹大悟, 有大智慧, 大辯才, 曉得過去未來, 要去就去, 要來就來, 尚不能了。這一段很關鍵，這一段其實就是占察和淨土他們之間的配合和對比問題了。你修行淨土法門，那麼你雖然是具足煩惱的凡夫，你煩惱一分不用斷，你甚至你的煩惱貪嗔痴你壓都壓不住，這都不是重點，你有真信切願的話，你念佛的話就可以仗阿彌陀佛的大願力慈悲攝受你往生到西方極樂世界，你就直接從輪迴裡面跳出去了。那麼「諸餘法門」，「諸餘」是什麼意思？就是除了淨土法門之外的所有的通途法門都包含在這個「諸餘法門」四個字裡邊去了，包括占察法門。那麼簡單說占察法門超凡入聖的次第是什麼樣呢？如法占察第一輪相第二輪相相應對吧？在這個基礎上如法禮拜占察懺，然後得了清淨輪相以後，然後配合第三輪相的使用，引導自己學好《占察善惡業報經》下卷的真如實觀、唯心識觀十種次第禪門，然後嚴持戒律開發禪定，成就般若智慧，然後斷除煩惱斷惑證真，你就可以《占察經》上說的漸次證獲沙門道果，你就可以超凡入聖。這條路簡單給你們概括一下，占察法門的超凡入聖的道路，它還是一個通途之路，還是通途之路，它不是特別之路，大家要了解，就是這樣說的。那麼你走占察法門路線，你能夠了生脫死的標誌就是斷除見思煩惱最少達到阿羅漢的程度，如果你要用占察輪來檢測，就是你閉著眼睛你怎麼擲第三輪相，第三輪相六個輪子你拿起來擲三次，你怎麼擲都是白板，恭喜你，你至少是個阿羅漢了，對吧？所以說學占察有個什麼好處？你修行到了什麼程度，你有沒有超凡入聖，你到底是個什麼情況，你前世今生來世到底是個什麼情況，你的善惡業力、善惡業報是個什麼情況，你看得清清楚楚明明白白，你讓地藏菩薩給你看，地藏菩薩就會給你看，然後告訴你怎麼回事，這樣的法門不學習，遇到了還不學習，那真的就是太沒眼力勁兒了，就這麼說的。沒眼光啊不識貨呀，再說句不好聽就太愚蠢了，太愚痴了，知道吧？後面就說了，否則你如果見思煩惱沒有斷的乾淨，你就算參禪，明心見性大徹大悟，你在佛法上有大智慧，你在佛法上可以講經說法滔滔不絕，你甚至還有神通，你修禪定甚至得了宿命通，知道自己的過去現在和未來，你甚至有了一定的禪定，想現在死就現在死，我們說這個要去就去就是有禪定的人，他可以壽命不要了，現在就想拜拜了，和這個世界說拜拜，他就可以一打坐腿子一盤就和這個世界說再見了，往生天界了，或者重新做人了。什麼叫要來就來，他有些禪定功夫高的，腿子往那裡一盤，入定個幾天或者直接就死翹翹了，我們說通俗點，他就突然當場去世了，然後過了幾天又想回來了，他又活過來了叫要來就來，知道吧。這個叫要來就來，簡單說禪定功夫很深他可以做到這一步，想活就活想死就死就是這樣。 他只要沒有斷掉見思煩惱、貪嗔痴三毒，沒有做到斷根，對不起，你暫時的禪定功夫，你還是在六道輪迴裡邊轉，你要麼就是升天什麼的，這個就不細講了，這裡邊又有公案的，這個不講了，講起來太痲煩。這就是禪定功夫很高了但是煩惱沒有斷，禪定功夫高，既可以開發神通，又可以暫時的對自己的生死做主，請搞清楚這叫暫時的自己說了算。禪定功夫退了，自己說了就不算了，還是自己的善惡業力說了算，所以這裡叫要去就去要來就來，對不起生死你搞不定。何況你具足煩惱，我告訴你禪定能不能搞定？煩惱搞不定的。禪定他只能把煩惱壓住。他禪定只能把煩惱定住。他那個禪定力一退煩惱又開始活動了。所以為什麼要在禪定的基礎上，用無我空性的智慧才能夠把煩惱解決掉，就在這個地方，你乾修禪定能不能斷煩惱？不能斷煩惱的。這裡是指的是用世間的這些禪定的這些方法，你就是把煩惱壓的幾百個大劫不起來，思維活動都停止。只要煩惱沒有搞定，你沒有把根斷掉，它還是在默默的增長的。何況禪定力這麼高的人，要去就去要來就來，都了不了生死，何況我們這些沒有禪定功夫的煩惱妄想一大堆的人呢，對吧？

那麼後面就說了，講淨土, 要將淨土為佛法中之特別法門, 下凡與上聖共修之道, 末世眾生不修此法, 則但種未來之善根, 絕難現生出輪迴等道理詳說。所以這個地方印光大師告訴我們，講解淨土法門的一個總原則是什麼？你首先就要告訴大家，信願念佛往生西方極樂世界這個淨土法門是佛法裡面的特殊法門，特別的法門，特殊通道。是從下講一切凡夫和只要沒有成佛的小乘聖人、大乘聖人共修解脫成佛之道。下凡下至五逆十惡阿鼻眾生，上聖到觀音勢至、文殊普賢善財童子、普賢菩薩十大願王都要導歸往生西方極樂世界見阿彌陀佛，這叫下凡與上聖共行之成佛之道。

末世眾生不修此法，這裡重點來了重點來了。末法時代眾生如果不修學淨土法門，那麼你修學占察法門，修學其他的跟你有緣的什麼金剛經法門啊、準提法門啊很多很多各種各樣的法門，你只能變成什麼？你只能變成未來得度的善根解脫的因緣，你這輩子你想現生出輪迴，絕對很困難，幾乎不可能，決然的意思就是絕對高難度，很困難，幾乎不可能，所以叫做「決然」。因為什麼？因為你修淨土法門之外，我剛剛就說了占察法門，因為占察法門它跟其他法門比起來它的修學路線可以看到清清楚楚明明白白，它不是盲修瞎練你知道嗎？很多人很多佛弟子他念經，他說他皈依幾十年了，念佛這個念佛不修了，他修什麼？我修禪幾十年啦，我參禪十幾年啦，我搞這個法門好多好多年啦。但是你發現他有一個問題，他煩惱一分都沒有斷。那麼他這幾十年，他十幾年的這個誦經啊、修法呀，參禪啊打坐他白幹了嗎？他沒有白乾，他是種了未來解脫得度的善根。這輩子沒戲！這輩子沒戲！為什麼？因為你只要不是修的是淨土特別往生法門，你都是在通途法門的路子裡面轉圈圈，你只要是修的是通途法門，它的硬指標就是要靠你自己的力量，把你內心當中的貪嗔痴的煩惱要永久性地斷除，你最起碼我們不從大乘的角度講，你最起碼要斷到小乘須陀洹的程度，就是你對自我這個身體的執著徹底斷乾淨了，你內心當中永遠不起這個身體是「我」的這種思想觀念了。把身見給破除掉了。那麼如果你用占察法門來勘驗，你達到了這個程度，你證到了小乘初果須陀洹的話，你是一個怎樣的標誌？ 就是你拿著第一輪相的十個輪子，你不管怎麼甩，上甩下甩左甩右甩，甩三次甩五次甩十次，你出來的結果永遠都是十輪空白。那就證到了小乘須陀洹的果位了。這個《占察經》說的很清楚，蕅益大師就是這麼說的，就是這麼註解的。

我是告訴大家學習占察法門，你不管是拿來輔助修學淨土，還是拿來輔助修學通途法門，它都是一面鏡子，它都可以讓你擦亮眼睛，把自己看得很清楚。所以你學好了占察法門你有兩個優點了，一個你有自知之明了，第二個你懂因果了。你有了這兩個優勢，還有一個優勢，就是你對三寶，你對佛法的整體，三乘佛法顯密教法你都有了信心了，在這個基礎上你學什麼法門，那是你個人的因緣，占察法門都可以作為一個很好的輔助手段，又簡單對吧？所以占察法門真的很好，它可以作為你學習任何一個法門的助推劑，給你提供種種的便利。

現在人的對症藥，唯因果為第一。宜修法，唯淨土為第一。若夫研究起信，雖亦具因果淨土。而凡夫知見，不能普領全義，又不能按論起修，則只一解義了之矣。無論何等根性，因果淨土，為必不可不先講究也。至於教相，亦須擇人而施。以學生各有所學之事，佛學乃兼帶耳。天機若淺，則專務教相，或將淨土拋在腦後，致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。今之崇相宗者，其弊亦復如是。彼提倡者，實不為了生死，只為通理性，能講說耳。使彼知自力了生死之難。斷不肯唯此是務，置淨土於不問，或有誹薄之者。此其人皆屬好高務勝，而不知其所以高勝也。使真知之，殺了亦不肯棄置淨土法門而不力修也。

（《新編全本印光法師文鈔》卷二第409頁 復周群錚居士書七）

現在人的對症藥，唯因果為第一。宜修法，唯淨土為第一。印光大師告訴我們，現在的人就是末法時代的人，最對症的佛法藥是什麼？因果為第一。教大家信因果、知因果、懂因果是最第一的。再讓大家進入佛門，讓大家深信因果、明白因果是首先最重要的一件事情，所以叫做第一。那麼從這裡我再告訴大家，其實蕅益大師也講了，末法時代在讓大家懂因果、知因果、信因果上占察法門是第一。在所有的超凡入聖了生死的法門上，主要站在了生死的角度上淨土法門是第一，那麼兩個第一加在一起，你告訴我占察法門加淨土法門的組合在末法時代是不是第一？肯定是第一！地藏菩薩是菩薩之王，阿彌陀佛佛中之王，兩個王加在一起你告訴我是不是第一？肯定是第一！簡單說占察法門加淨土法門在末法時代，就是第一！蕅益大師的原話是什麼：「占察善惡業報法門末世多障者第一津梁也」。蕅益大師的原話，占察法門是末法多障礙的佛弟子的第一津梁、第一橋樑，解決障礙產生信心，破疑生信、斷除疑網的第一法門是占察法門，解決眾生生死問題的第一法門是淨土法門，兩個法門配在一起，我相信絕對是末法時代第一的一等一的修行法門，一等一的修行路線。我深信不疑，不是我這個小和尚隨便亂說的，是有佛言祖語作依據的，並且這兩位祖師都是淨土宗的祖師，所以我敢說這個話，我敢講這個話，我也是這麼去做的。所以我選好了占察淨土法門以後我不會更改的，其他的法門再殊勝，別人修的再好，隨喜讚嘆，各有各的因緣，我就認準占察和淨土了，末法時代我這樣的罪惡生死凡夫，多障善根微小的凡夫，我就只有靠菩薩之王和佛中之王，兩個王我靠定了。說話就這麼直接，我講話的風格就是這麼直接的，所以我不喜歡去繞彎彎，給你們講的雲裡霧裡呀、雲山霧罩啊、談玄說妙啊、天花亂墜那個沒意思的，那個是浪費大家的時間！

這裡我們就要看清楚印光大師怎麼說：「唯因果為第一」，是這樣的對吧？你給眾生講解因果是第一要務了。所以在末法時代的眾生，你要跟人家介紹佛法不要扯什麼空性智慧，一上來就是明心見性啊、萬法皆空啊不要講這個，一上來先要做最基礎的人天乘善法的因果教育。這方面的教育做好了，你再告訴他，我們現在最需要解決的問題是生死問題，這個世界上所有的事情跟死亡這件事情比起來，其他的事都不叫事兒，要解決生死大事唯有修行佛法，佛法裡邊解決生死大事的法門很多，只有淨土法門排第一。後面你看：若夫研究起信，雖亦具因果淨土。而凡夫知見，不能普領全義，又不能按論起修，則只一解義了之矣。無論何等根性，因果淨土，為必不可不先講究也。那麼這裡印光大師以《大乘起信論》為代表，《大乘起信論》可以說是研究學習修行大乘佛法的一個總綱領。馬鳴菩薩的《大乘起信論》，你要研究《起信論》，這個《起信論》裡邊的內容雖然也講到了因果，也講到了淨土法門，但是依凡夫的知見，依凡夫的這種見解，這種學識這種了解，他不能全盤地領會《大乘起信論》的精要，又不能夠真正按照《大乘起信論》裡面的法門開始修行，你最多你學習《大乘起信論》，或者你學習其他的大乘經論，就是你最多就當一個什麼呢？了解他的義理，你最多就補充了自己的佛學知識庫。你最多就明白了很多佛學概念，所以現在就談到一個問題了，你跟很多佛弟子聊天，很多修通途法門的佛弟子，他有一個毛病，他就是個理論黨，這裡就告訴大家你理論大乘的義理你學的再多，如果沒有你深信因果、了解因果和聞思淨土法門為基礎的話，你沒有這兩大基礎，沒有因果法的基礎，沒有淨土法的基礎。你佛教經你看得再多，你也只是成為一個解義之人，你就是個理論黨。你最多就是豐富了一下你的談資，佛法知識。但是你這輩子了生死，對不起不可能。

無論何等根性，因果淨土，為必不可不先講究也。所以為什麼我跟有緣的這些群友，我們占察群的特色是什麼？一下手不會跟你講淨土，一下手先給你學習占察法門，破疑生信讓你知因果、懂因果、信因果是第一步，是讓你最先要去講究，最先要去追求，最先要去下功夫的，就在這個地方。都是嚴格按照祖師的開示和《占察經》上的經義來給大家做了一個佛法修行的一個次第的，它由淺入深的要一步一步來的，不可能一口氣吃成個胖子。現在很多人我們本身接受的就是無神論和唯物論的教育，你一上來就跟他講高大上的什麼了生脫死、往生淨土、般若智慧那都是在沙灘上建城堡，那都是不行的，基礎是因果。人家連三世因果的概念，六道輪迴的概念都搞不清楚，都沒有辦法真正去相應，我們說的還抱有懷疑態度的時候，你一上來就給人家壓過去了。要般若智慧，要無生空性，一上來就讓人家不求人天福報了，不求現世安樂了，直接讓人家去極樂世界了。十個有九個都被嚇退了，知道吧，所以為什麼要先學好占察，學好了占察，你就能信因果了、你就能信三寶了、你就能信佛菩薩了。你對佛菩薩三寶有了信心了，在這個基礎上跟他講淨土，他就很容易接受了，所以有一個過程的，所以占察是最先要講究的。

至於教相，亦須擇人而施。至於說高深的佛法道理，這方面知識的普及也需要選擇性的去做布施，因材施教的。這裡是跟一個老師講的，以學生各有所學之事，佛學乃兼帶耳。因為他是面對這個老師講的，因為學生他自己學的很多事情都不一樣，對他們來說學業為主，佛學只是兼帶。你如果只是做一個佛學普及就糟糕了。

天機若淺，則專務教相，或將淨土拋在腦後，致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。如果你的天資很淺、天賦很低、善根很薄，專門去研究佛法的教理、佛法的名詞、佛法的概念、高深的理論，就容易導致出問題。什麼問題呢？很多一開始他學佛法知識、大乘經論他搞久了以後，這種人往往將淨土法門拋之腦後，往往看不上淨土法門，就會導致什麼呢？他也花了功夫，他也花了時間，他也花了精力，他經也讀得多，經論看的多。但是對不起，有因無果，種的是未來得度只因，這輩子不可能得到超凡入聖、斷煩惱了生死的結果。「是不可不相機而設法也」。所以說，你要對眾生、你要對你的學生要因材施教，不能夠一味蠻幹，讓他們普遍性的去專門研究佛教理論。

今之崇相宗者，其弊亦復如是。就是民國時期有一些在家出家人，他提倡法相宗，法相宗是專門研究這個名詞概念的。法相宗他的流弊就是這樣，流弊就是將淨土拋在腦後，有因無果，研究一輩子學習一輩子，很糟糕。

彼提倡者，實不為了生死，只為通理性，能講說耳。在那個時代很多提倡唯識法相宗派的這些在家出家人，他最開始他已經不是為了通過學習法相宗、唯識宗去依教奉行斷煩惱了生死去了，只是為了明白搞清楚這裡邊的理論，然後自己可以出來當講師，僅此而已了。如果這樣的人知道靠自己的力量斷煩惱了生死的難度，斷不肯唯此是務，置淨土於不問，如果這些研究佛學理論學唯識、搞法相的這些人，真正明白了靠自力了生死這種難度的話，絕對不可能一天到晚就只搞唯識、只搞法相, 只鑽紙堆，只搞名詞，只搞概念，而對淨土法門置之不問，不重視。

或有誹薄之者。此其人皆屬好高務勝，而不知其所以高勝也。如果有人誹謗輕薄這些重視研究淨土法門的人，那麼這種誹謗輕薄的人，他們都是屬於好高騖勝的那種人，但是他真正就不知道什麼叫做「高勝」。他們覺得搞法相搞唯識，搞這些高大上的法門是很高深很殊勝，但是他沒有搞清楚真正高深殊勝的是淨土，為什麼呢？因為淨土法門是靠他力靠佛力了生死，出輪迴最容易，所以最高勝。如果他真的知道了什麼叫做高勝的話，就是把他殺了，他都不可能把淨土法門置之不問,置之不修，所以就是這個地方。

從我的角度來說吧，占察感應我很多的是吧？天天都有。但是為什麼占察法門在我的心目當中永遠只排在了第二位，永遠只是為淨土法門服務。就是因為我知道占察法門了生死太難，淨土法門了生死太容易。但是淨土法門最難的一關就是你難以相信，占察法門最容易的地方就是你容易相信，對吧？占察起信淨土為歸這個是很殊勝的黃金搭檔了，是不是？簡直是絕配啊。所以我講的這些東西很通俗但是很重要，我只是用通俗的語言給你們表達出來，但是這裡邊的東西是建立在佛言祖語的基礎上的。雖然這一碗餿飯樣子不怎麼樣，但是還是可以填填肚子的，還是實話實說的。如果不嫌棄的話，吃慣了滿漢全席，不嫌棄我這裡的餿飯，還是可以解決一下你們的一些問題的，對不對？

須知佛法，法門無量。若欲以通身業力之凡夫，現生即了生脫死，離此信願念佛求生西方一法，佛也說不出第二個法門了。其餘一切法門，皆須修到業盡情空，方有了生死分。倘有絲毫未盡，則生死依舊不了。若論業盡情空，現今恐舉世亦難得其一二。若以信願念佛求生，則萬不漏一。

（《新編全本印光法師文鈔》卷八第55頁 復許熙唐居士書）

這裡印光大師告訴我們，「須知佛法，法門無量」什麼意思呢？佛法斷煩惱了生死的法門，科目手段非常多，多得很，數都數不過來，但是如果要以全身都是業力的凡夫用一輩子的時間修行，就把生死搞定，把煩惱斷除。如果離開了信願念佛求生西方極樂世界這一個方法，這一個法門的話，佛也說不出第二個法門了。這一句很關鍵！所以為什麼我們要選擇淨土法門為根本，就是因為信願念佛求生西方是佛說出來的，解決眾生出輪迴了生死的第一法門。其他的法門包括占察法門在內，都需要靠自己的力量修到惑業斷盡。「忘情」，這個也是空掉了。「惑業」這個是煩惱惑業，凡夫的情執都沒有了，都空淨了,都乾淨了，了生死才有份。

倘有絲毫未盡，比如說你證小乘初果，你煩惱斷了一部分，但是你其他的煩惱沒有斷，你還是要天上人間往返七次，在這個角度上都不叫做了生死。證小乘初果只是永久性的告別了三惡道，他還沒有出輪迴，天上人間往返七次，才證阿羅漢出輪迴，這就叫做煩惱沒有乾淨，所以輪迴暫時還是出不去。如果要從業盡情空的角度來論的話，當今這個時代，整個全世界你都難找一兩個人出來，你看，如果說靠自力，你要修到業盡情空了生死的話，你找遍全世界都很難找出一兩個人，但是如果你信願念佛求生西方萬不漏一，這個對比好強烈的，舉世難得一二，如果你有了真信切願念佛求生西方，萬不漏一，成功率百分之百。我們說的修通途法門的成功率是億萬分之一，修淨土法門，信願往生西方出輪迴了生死成佛的成功率是百分之一百，這個對比很強烈。這個通途法門包括占察法門，所以為什麼占察法門只能排第二,不能排第一，占察法門永遠為淨土法門服務。站在了生死的角度就是這麼現實，所以學好占察是為導歸淨土服務，這個目標是不能變的，觀念是不能變的！

吾今為諸眾生，說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有。所當為者，皆可求之。無得以我滅度之後，復生疑惑。當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。佛語彌勒：如來興世，難值難見。諸佛經道，難得難聞。菩薩勝法，諸波羅蜜，得聞亦難。遇善知識，聞法能行，此亦為難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。

——《佛說無量壽經》

我們來看我們都是站在講天時的角度告訴大家，末法時代眾生為什麼要選擇占察法門？為什麼選擇淨土法門？這個是站在這個天時的角度，時機的角度，剛剛給大家講了那麼多，我們再來看《無量壽經》的這段原文，他還是講天時的問題。

吾今為諸眾生，說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有。所當為者，皆可求之。無得以我滅度之後，復生疑惑。這裡就是釋迦牟尼佛說了，我現在為有緣的所有的眾生說淨土法門、說《無量壽經》。因為在說《無量壽經》的時候是讓大家現量見到了阿彌陀佛和極樂世界所有一切的，當時經文裡面就講得很清楚。他跟阿難說：「你想不想見阿彌陀佛，想不想見到極樂世界？」他說他很想見，然後釋迦牟尼佛就教導阿難：「你應該對著西方禮拜」。然後阿難就聽釋迦佛的話對著西方至誠禮拜，阿彌陀佛就出現了，極樂世界就出現了，所以這段經文說的是前面。

如果所當為者，皆可求之。你們想要往生西方的聽我的教言見到了阿彌陀佛，聽到了《無量壽經》都可以去追求，都可以得到。

後面講了，無得以我滅度之後，復生疑惑。因為是什麼？其實每一部佛經都是現場記錄啊，不是後人編造的呀，所以這裡就是這個原因。不能夠因為釋迦牟尼佛不住世了，入涅槃了，滅度了，看到《無量壽經》又起了疑惑。因為你當時雖然沒有看到，但是我《無量壽經》留下來了。我會議記錄、現場記錄都在那個地方。所以翻開經本你就等於是看了一下當時的我們說的一個現場轉播一樣，當時的一個法會紀實都是真的，沒有半點虛言，沒有半點假話的。所以不能夠因為佛滅度了。看到這個佛經產生了懷疑，這是不是編的？

後面你看，當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。這裡又談到一個問題了，淨土經典、淨土法門，它住世的時間有多長？它住世的時間是從正法時代，像法時代、末法時代。就是說法運一萬兩千年結束以後還會，所有的你看「經道滅盡」到那個時候三藏十二部經典、《占察經》這些所有你們現在能夠了解的大藏經的這些經典全部都沒有了。但是釋迦牟尼佛還會以大悲願力哀憫眾生，還要把淨土經典留一百年，也就是說整個淨土教法住世教化眾生，至少有一萬兩千一百年的時間。所以我們在三千年初的末法初期就遇到了淨土法門，我們算遇的早的。

後面怎麼說，其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。真的，在這麼長的時間裡面，你看我們人活一百歲都不多的，在整個一萬兩千一百年的時間裡面，只要有眾生遇到了淨土經典，「隨意所願」就是你產生了真信切願，都可以百分之百得度，往生西方萬不漏一是這個意思。

所以我講這一段結合《占察經》這段就是告訴大家，我們現在正好就是在這個占察法門，《占察經》住世、淨土經典住世的這個教化期間，遇到了，兩個都遇到了。所以真的是順應了天時，我們翻譯成專業的術語，叫你順應了占察法門和淨土法門的法運。知道吧？俗話叫順天則昌啊，所以你順應了占察法門、淨土法門的法運，你就非常容易的可以獲得地藏菩薩和阿彌陀佛的加持、攝受和護念，你修這兩個法門，就能夠易修易入，易成功啊。容易修行、容易進入、容易成功、容易得意，我告訴你，你離開了占察法門和淨土法門，你去找其他的法門，你還想產生易修易入、易行易證的結果，不可能！直接說不可能。

佛語彌勒：如來興世，難值難見。諸佛經道，難得難聞。菩薩勝法，諸波羅蜜，得聞亦難。遇善知識，聞法能行，此亦為難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。這一段話很重要！佛告彌勒菩薩，佛跟彌勒菩薩說，「如來興世」，就是說釋迦牟尼佛出現在這個世間，或者諸佛如來出現在這個世間教化眾生，非常難以遇到、非常難以見到，「值」是遇到的意思。還有諸佛傳下來的解脫之道、解脫法門、解脫經典也是很難得到，也是很難聽到的。「菩薩勝法，諸波羅蜜，得聞亦難」。占察法門叫菩薩勝法，也在菩薩勝法的這個範圍裡面。菩薩所宣說的殊勝之法，六度波羅蜜，這些法門、這些教法，因為佛要排在前面，菩薩的排在後面，佛是法王，菩薩是法乘，所以是這樣的，能夠聽聞也很難。還有遇到善知識，給你講解這些佛菩薩的經教，你能夠正確的聞思，然後依教奉行也很難，有多少個難了。但是這麼多的都還不是最難的，你能夠親自碰到佛出世，遇到了、供養了、見到了，你看這個是很難得了吧，後面很多難啊。但是如果你遇到了淨土經典，遇到了《無量壽經》，遇到了淨土三經，你能夠產生信心，法喜充滿，能夠信受、能夠接受、能夠依教奉行，受持就是信受，相信叫做「受」，依教奉行叫做「持」。那是「難中之難，無過此難」啊，為什麼呢？因為淨土法門出輪迴了生死最容易，成佛最容易了，煩惱都不用斷，直接撿現成。所以你要去相信是最困難的。是這裡邊的這幾個裡面的最難的，沒有超過這個的。所以為什麼要講這個難，後面再給大家解釋。

大家記住這麼多個難。那麼占察法門有沒有難呢？有。你看啊，所以我為什麼說，你看我講了這一段，我就會告訴大家，為什麼我們這個群很冷清，人多沒用的，為什麼聽課的人那麼少？那是佛說了沒辦法，末法時代最冷門的就是這個法門的組合了。你想想看這兩個法門，你想想看，我們閒話先不說到後面這個再給大家解釋 。

爾時佛告諸大眾言。汝等各各應當受持此法門。隨所住處廣令流布。所以者何。如此法門。甚為難值。能大利益。若人得聞彼地藏菩薩摩訶薩名號。及信其所說者。當知是人速能得離一切所有諸障礙事。疾至無上道。

汝等各各下。正勸受持廣布。所以者何下。釋成囑勸意也。疾至無上道者。顯是圓頓純妙法門。不同方便權說。

（丙）二受持

於是大眾皆同發言。我當受持。流布世間。不敢令忘、

爾時堅淨信菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如是所說六根聚修多羅中。名何法門。此法真要。我當受持。令末世中普皆得聞。

爾時佛告諸大眾言。汝等各各應當受持此法門。隨所住處廣令流布。所以者何。如此法門。甚為難值。能大利益。你看剛剛是佛說《無量壽經》，這個佛講淨土的那麼多個難是不是？我們再來看占察法門難在什麼地方？當時對在《占察善惡業報經》的末尾，釋迦牟尼佛就對參加占察法會的這些大眾就說了：「汝等各各應當受持此法門」，你們這些聽眾，你們這些法會客群，你們這些參加人員，你們每個人都應該信受、學習、修行占察法門，「隨所住處廣令流布」，第一個受持學習是自利，「隨所住處廣令流布」是利他。為什麼佛要這樣講？為什麼非要這樣子？佛自己解釋——「如此法門。甚為難值」，占察法門他加了一個「甚為」什麼意思？「甚為」就非常的意思，非常難以遇得到。後面難以遇得到，還有它能夠產生巨大的利益。其實《占察經》的有些經文跟淨土法門很像啊，你看《佛說阿彌陀經》裡面講的叫——我見是利，故說此言。簡單來說就是釋迦牟尼佛親知親見淨土法門的大利益所以才講淨土，這個地方釋迦牟尼佛同樣是這樣說的，占察法門太難遇得到了，為什麼？它能夠產生巨大的利益和好處。因為這後面這段經文我還要重講，因為後面也涉及到一個地利的問題。所以後面地利的這部分我還會把這段經文再講一下，我們這裡就先談這裡的前面一句好了，前面一句就是講，佛說了：淨土法門是難中之難無過此難，你們能夠信受奉行、信樂受持難中之難已經非常有難度了，難度已經是這個世界上最高的難度了。但是你又遇到了一個也很難遇得到的占察法門，你想你兩個難關都破了，這樣的人會很多嗎？少之又少啊！這樣的人簡直就是少得不得了。所以你看聽課的三個群六千人，七十五個人聽課，三個群六千人出來交流的只有二三十個。沒辦法知道吧？這個客觀現象就是在佛三千年就說了，淨土法門難中之難無過此難，占察法門甚為難值，都是在末法時代難度極高！能夠突破這兩個難的，簡直就是萬中無一。所以說看到群很冷清，不要覺得很奇怪，群那麼多人又怎麼樣呢？真正知道了天時的，真正認識到了占察法門、淨土法門是順應了佛法法運，是順應了這個時代眾生時節因緣的沒有幾個人，真正識貨的沒有幾個。能夠突破兩個難的，真的把兩個法門信樂受持、依教奉行的本來就少，它是客觀事實，佛說了這是客觀現象，它就應該這麼冷清，它就是這麼冷門。不是我這個小和尚可以改變的，對不對？我天天講怎麼樣呢？是不是？占察群12年建立到現在快7年的時間了，進進出出1萬多人了，有幾個真正去走占察入淨土這個路線的，沒有幾個！為什麼沒有幾個人？很簡單嘛，沒有看清楚這兩個法門的殊勝，後面也會解釋為什麼會變成這個樣子。為什麼群會很冷清啊，為什麼活躍不起來呀，在後面以後都會有講，都會有講。

講了兩個小時了是不是？還講不講？這才講這麼一點點，天時都沒講完後面還有地利人和。慢慢講吧，實在不行下個星期再講，因為去年到今年拖課拖時間拖了一段時間，講講很重要，天時地利人和很關鍵，所以為什麼叫順應了天時就在這個地方。所以說很有意思。所以講這些嘛，講這些都是要依據佛言祖語來講，但是很多人看佛言祖語嘛還看不太懂，我呢就只有給大家白話一下，所以為什麼我講課永遠是漫談，大家慢慢聊嘛，慢慢談嘛，不要有壓力，是吧？所以這裡就在這個地方，真的很冷門，所以占察淨土和則雙美離則兩傷，天造地設黃金搭檔，相輔相成，互幫互助，所以占察淨土真的是合在一起難度高啊、難度大呀、難遇啊、難信啊，佛講的！所以為什麼學的好的沒有幾個，真正知道這兩個法門合在一起的威力很大的。兩個法門加在一起，那是兩個第一加在一起，那是兩個王加在一起的。沒有幾個人啊。真的沒有幾個人。俗話打撲克牌我們鬥地主，說王炸，你哪個牌比王炸還大，是不是？我們俗話就這樣，真的是這樣，在佛法裡面占察法門加淨土法門就是鬥地主裡面的王炸，就是嘛。沒有超過這個的，沒有超過了菩薩之王的法門，佛中之王的法門，配在一起還能超過它嗎？ 超不過，超不過，絕對超不過。所以多麼殊勝。兩個法門都是信願持名為本，兩個法門彰顯的都是他力攝受加持的特色。信願持名就可以借地藏菩薩的神通智慧，觀察自己和別人的善惡業報、三世因果，純粹性的果地法門。就我們說喊就行了，你打招呼就行了，念名號就行了。直接撿現成所以叫做仗他力的法門，所以叫做果地法門，淨土法門一樣的，阿彌陀佛，南無阿彌陀佛六字名號，阿彌陀佛的果地功德，阿彌陀佛的慈悲願力、光明威神全在這個名號裡面，信願持名佛力加持佛光攝受，就把你撈到西方極樂世界去了，就讓你去了西方極樂世界，就和輪迴說拜拜了，這麼輕鬆的容易，這麼輕鬆又容易，簡單又愉快。多麼殊勝多麼稀有是不是。

這個後面就不講了，後面下一堂課，實在不行下個星期繼續講，反正拖了課嘛，拖了課就不半個月講一次了，下個星期繼續講，今天講的一些內容也夠大家消化了。大家記住為什麼要講天時這個部分？就是要大家有自知之明識時務，看清楚自己所處的佛法流布的時代是末法時代了。在末法時代，你的根基你的因緣要選擇佛給末法時代眾生留的法門，你才是對的。天時還沒講完，下個星期繼續講，我們下個星期就會去講為什麼叫占到了天時，我們就會去講我們這個時代為什麼是他力的時代。

好了，今天的課程結束了，我們下個星期再見。下個星期繼續講，這個課因為拖的時間有點長了，半個月講一次好像不那個，這兩個星期可以多講一點。這個天時地利人和講完了就恢復到半個月講一次課，如果講得太密集了大家消化不良。消化不良嘛我壓力就有點大。因為慢慢來要細水長流，但是天時地利人和這個課為什麼要先講？你不把它講清楚，他不識時務，沒有自知之明，不識時務。你再跟他講學占察學淨土，學不好要出毛病，他聽不進去的。所以為什麼要講天時地利人和的課，就是讓大家從這三方面認識到占察法門的殊勝、淨土法門的殊勝，兩個法門加起來是殊勝中的殊勝，第一中的第一。這不是我一個小和尚在這裡信口開河，這是有佛言祖語作依據的，確實是這樣。好了，如果大家有收穫，歡迎大家來群里交流法布施法供養一下，不要在那裡當個悶葫蘆。本來這兩個法門就很冷清了，後面就會講，佛讓我們隨所在處廣令流布，為宣傳占察法門盡一份力，結果自己天天找地藏菩薩要好處，自己一分力都不出，長此下去，這就完了，自己心眼就小了，就越來越自私了，就要出事了。好了，就在後面我就會去講。那些人天天撈感應，不出來交流，越來越自私，這個是很危險的事情。下堂課再說。

南無阿彌陀佛！

南無地藏菩薩摩訶薩！

感恩頂禮智坤師父法布施！

第三課

天時地利人和的課程是非常重要的，我會從這三個方面詳細梳理占察入淨土這一條殊勝的路線，它殊勝在什麼地方？占察法門為什麼可以直入淨土？是直接進入淨土，為什麼說一切法門的歸宿是淨土法門？所有的法門都可以導歸淨土，但是在所有的法門裡邊為什麼只有占察法門它是直接導入淨土法門的？為什麼這樣講？有沒有佛言祖語做依據？這一系列的課程就會告訴大家在這個末法時代以占察法門導入淨土是最直接、最快速的路，也是最冷門的道路。

吾今為諸眾生，說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有。所當為者，皆可求之。無得以我滅度之後，復生疑惑。當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。佛語彌勒：如來興世，難值難見。諸佛經道，難得難聞。菩薩勝法，諸波羅蜜，得聞亦難。遇善知識，聞法能行，此亦為難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。

——佛說無量壽經

所以這幾個地方我們看這麼多難，這就告訴我們淨土法門在末法時代能夠遇到淨土法門，能夠信樂受持淨土法門，是這個世界上最難的事情。所以這也彰顯出淨土法門它是第一，所以這裡就告訴我們淨土法門它不是難修的法門，它是難信的法門，這裡也有這個意思。

若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。所以《無量壽經》裡面也談到了淨土法門是最難相信。這個不多解釋了，上周我們已經談過了。

須知西方極樂世界，莫說凡夫不能到，即小乘聖人亦不能到，以彼系大乘不思議境界故也。小聖回心向大即能到。凡夫若無信願感佛，縱修其餘一切勝行，並持名勝行，亦不能往生。是以信願最為要緊。蕅益云：得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之深淺。乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。(印光法師增廣文鈔卷一 復高邵麟居士書三)

淨土法門，唯信為本。信得極，五逆十惡，皆能往生。信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。（增廣上•復周智茂居士書）

苦海無邊，回頭是岸。樂邦有路，起信即生。（續編下•楹聯/彌陀）

淨土法門，但恐信不及，若信得及，一切人皆得往生。（三編下•復馬宗道居士書一）

這兩段法語是補講上周的內容，因為上周我們引用了印光大師的法語，末法時代會先下手，要以因果為第一。那麼論修法要以淨土為第一，對吧？那麼這裡就引用淨土宗九祖蕅益大師的話來講占察法門它為什麼是第一？就告訴大家占察法門為什麼知因果它是第一位的，有沒有祖師大德的開示直接說占察法門是第一？非常有意思的是蕅益大師是淨土宗的祖師，也是占察法門的宗師，也示現了對占察法門的修習，前前後後花了十年的時間禮拜占察懺法得了清淨輪相。那麼在他的《靈峰宗論》裡面也有一些地方談到了蕅益大師使用第三輪相的事情，這個教證就不引了，我們來看這個地方。

觀音應十方世界，尤於五濁有緣。地藏游五濁娑婆，尤於三途悲重。如父母等愛諸子，而於幼者及無能者尤所鍾情。此《占察善惡業報經》，誠末世多障者之第一津梁也。堅淨信菩薩殷勤致請，釋迦牟尼佛珍重付囑。三根普利，四悉鹹周。無障不除，無疑不破。三種輪相，全依理以成事，故可即事達理。

——蕅益大師開示

觀音應十方世界，尤於五濁有緣。觀世音菩薩應化在十方世界，但是對五濁惡世的眾生特別有緣。你看這個五濁，我們普及一下五濁的概念，先做普及。五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。我們簡單的先講劫濁，劫濁就是指我們現在是在減劫當中，減劫當中它的特點是什麼呢？眾生的壽命會減少，尤其是人的壽命減到30歲的時候，饑饉災就會起來，減到20歲的時候疾疫就會發生，減到十歲的時候刀兵劫就會起來，所以非常的痛苦。見濁是什麼意思呢？見濁就是見解上非常的濁亂，在佛法上來講，就是佛陀正法逐漸的消滅，慢慢轉入像法，然後又轉入到了末法，然後眾生的邪知邪見特別的多，特別的嚴重，特別的熾盛，各種各樣的邪知邪見讓眾生沒有辦法去斷惡修善。你看這個時代五花八門的各種學說，都是讓眾生去造作惡業呀、不信因果呀、放縱慾望啊這些，這是簡單的普及一下概念。第三個煩惱濁，煩惱濁就是眾生的煩惱特別的嚴重，煩惱嚴重的緣故就容易發生鬥爭，互相造做傷害眾生的事情這些。眾生濁就是我們說的在這個末法時代，眾生的情況特別的濁惡，還有就是我們說的在末法時代，人天眾減少啊，三惡道充滿啊。這些眾生你看我們現在獲的身體也是非常糟糕的這個業報身，不像在淨土裡邊的這些眾生，三十二相八十種好啊，各種各樣的人都有，奇奇怪怪的人、各種各樣的眾生充滿了整個世界，簡單說叫眾生濁。我們來看命濁，命濁就是什麼呢？就是壽命很濁亂，眾生的壽命都不久長，在我們劫初的時候，我們這一劫叫做賢劫，在賢劫劫初的時候，眾生的壽命是很長的。比如說彌勒菩薩出世的時候，眾生的壽命是八萬四千歲，你看我們這個時代眾生一百歲的都很少了，絕大多數人在這個世界上百分之九十五以上的眾生他都活不過一百歲。命濁，壽命方面也是非常的濁亂，壽命上，從一出生就死亡，到活到一百歲就死亡，這裡面發生的情況非常的多，絕大多數人都活不過一百。所以我們簡單說叫做命濁。

地藏游五濁娑婆，尤於三途悲重。這個《占察善惡業報經》上講了地藏菩薩影應十方，而與五濁惡世化益偏厚。我們前面已經講過了，在這個娑婆世界救度眾生已經十一個大劫了，那麼地藏菩薩的願力，特別在我們講的是地獄道、餓鬼道、畜生道特別的悲重，就好像父母雖然對他生的這些子女都是平等的，都是平等的養育，都是平等的關愛。但是對於特別年幼的、特別無能的這樣的孩子呢，更是更加的關愛，這一段其實就緊扣了《占察經》上說的——而於五濁惡世，化益偏厚。這是地藏菩薩摩訶薩對我們五濁惡世的眾生，不管是三惡道的眾生、還是人道的眾生，都是特別的偏愛，都特別給予關注、救度、幫助的。

你看後面就來了——此《占察善惡業報經》，誠末世多障者之第一津梁也。看清楚了，蕅益大師前面做了一個鋪墊之後直接就說出來了一句讓我們非常有信心的話，《占察善惡業報經》法門確實是末法時代多障礙的佛法修行者第一的，這個「津」是渡口，「梁」橋樑的意思，這個法門是讓末法時代多障礙的眾生能夠從生死的此岸過渡到涅槃的彼岸。這個「津」是渡口的意思，在這個生死大海的渡口，《占察善惡業報經》就像我們說的一個渡船一樣，一艘渡船、一個橋樑一樣，並且還是第一等的。我們說到這裡就是地藏菩薩摩訶薩，通過占察法門，開著他的大願船停留在渡口這個地方，或者把占察法門作為一個讓眾生從生死輪迴的此岸達到解脫或者往生淨土的彼岸的橋樑，所以叫做第一津梁。簡單的說，因為津梁它是合說的，「津」是渡口，「梁」橋樑的意思。所以這裡就告訴我們，《占察善惡業報經》、占察法門是末法時代多障礙的修行人能夠解脫生死輪迴的第一津梁，也是讓末法時代破疑生信，讓這些我們這些末法時代的佛第子，破疑生信、明了因果的第一法門，就在這個地方。

堅淨信菩薩殷勤致請，這個就是說的開篇堅淨信菩薩專門為末法時代的佛弟子微少善根佛弟子，我們說的大悲祈請，一直讓釋迦牟尼佛願興方便而曉諭之。

釋迦牟尼佛珍重付囑，這一句很要緊！就是在《占察善惡業報經》末尾，釋迦牟尼佛極其珍重的咐囑堅淨信菩薩，咐囑參加占察法會的大眾：你們應該好好學習占察法門，可以消除你們的障礙，增長你們的信心得大利益，這個後面再講。

三根普利，四悉鹹周。這後面就是講的占察法門的利益。首先，占察法門它所針對的根機是三根普利，我們經常說淨土法門三根普被利鈍全收，占察法門在這一塊兒跟淨土法門的特點是一樣的，也是三根普利上、中、下三種根機，上等根機特別的聰明， 他學習佛法、學習相關的法門經典理論他一點就透，上根就體現在聞思的智慧特別的猛力。中等根基就是我們說的不上不下那一種，聰明也有一點，信心也有一點。下等根基是怎麼樣的？就是印光大師講的愚夫愚婦特別的老實，一聽了之後，不管是占察法門淨土法門，他在事相上就特別的相信。這裡下等根基也指的是根基特別的暗鈍，修學通途法門很難上得去。

這裡「四悉鹹周」是什麼意思？「四悉鹹周」「四悉」就是四悉檀的意思，悉檀是梵文，翻譯成中文叫施。遍施「四悉鹹周」，我們簡單來說就是四種益，這四種益在蕅益大師的《彌陀要解》裡邊有解釋，四悉檀益的意思，這裡是簡說的叫「四悉檀益」。簡稱「四悉鹹周」，我們一條一條的來解釋。第一條叫歡喜益，首先就是說學習占察法門，地藏菩薩首先讓我們能夠如法的容易的獲得感應，首先就會讓我們感覺很歡喜，所以第一義叫做歡喜益。因為我們學習占察法門的人障礙都特別的嚴重，疑惑心特別的嚴重，總是內心很怯弱、很自卑。但是我們一旦能夠如法占察的時候，很容易就可以獲得基本的占察感應，我們首先就會產生什麼？產生法喜，產生歡喜。所以學習占察法門第一個產生歡喜益。第二個生善益，學習占察法門它可以讓我們怎麼樣？可以讓我們產生種種的善法功德。首先我們善根非常的微薄，通過學習占察法門，積累占察感應，首先可以怎麼樣？因為我們占察的時候要稱念地藏菩薩名號，就可以讓我們善根增長，讓我們更有動力去修習十善、積功累德，所以它有生善益，這是第二益。第三益——滅惡益，因為我們通過學習占察法門，破疑生信以後，我們生善以後就會去斷惡。我們學習占察法門持念地藏菩薩名號，就能夠滅除罪障，消除諸障這個是滅惡益，簡單說。第四條叫入理益。能夠進入，真正的進入甚深的佛法義理，這叫入理益。也就是說通過占察感應的事相，讓我們真正的可以深入到佛法義理裡面去，深入到聞思裡面去，這叫入理益。通過占察事相的感應，讓我們更好地學習因果緣起的佛法義理，學習五乘佛法，這叫入理益，這就是四悉鹹周的意思。

無障不除，無疑不破。後面的利益就是我們說的，不管你是在生活上的障礙還是修行上的障礙，你學好了占察法門，全部都可以給你掃除，叫「無障不除」，沒有不可以被清除的。 障礙，經常我們有些人在末法時代就是這樣，哎呀，學佛違緣好重，哎呀，我障礙好多呀，生活工作學習修行障礙很多。但是不要怕，學好了占察法門，蕅益大師告訴我們叫「無障不除」。後面「無疑不破」，這就很關鍵了，這一句話就對應著《占察善惡業報經》的經文——但依此相能破壞眾生邪見疑網，到安隱處是故名輪。你學好了占察法門，就沒有解決不了，破除不了的疑惑，因為佛法大海唯信能入，首先就是要破疑才能夠深信。

三種輪相，全依理以成事，故可即事達理。這一句就把占察相法、占察感應的本質講完了，所以祖師就是祖師，不是祖師這樣去講，我們哪裡想得到占察法門是如此的高深、如此的殊勝。三種輪相指的就是第一輪相、第二輪相、第三輪相，三種木輪相法，全依的是甚深的緣起性空、一實境界的佛法義理，成就了三種占察感應，三種輪相用法的這種事相。後面這句就很重要：「故可即事達理」，我們就可以憑藉著三種輪相的正確運用，如法感應，去了達、去明了、去通達，任何的不論深淺的佛法教理，「故可即事達理」，所以為什麼占察法門它是如此殊勝的方便法門，表面上看起來是事相上的對三種輪相的，或者第三輪相的運用。但是你只要明白了它是依理成事，因為占察分為理占察和事占察。那麼你理觀上明白了這個道理，你再藉助事相上占察木輪的運用，占察感應的運用和積累，你就可以憑藉著事相的修持，在事相上修持占察法門，去明了甚深的佛法義理。這就是占察入淨土的一個理論依據所在。這裡叫「即事達理」，你既然無疑不破，又能即事達理，當然就可以導入淨土，如何導入，後面還有更詳細的佛言之語。我簡單就解釋到這裡，我們繼續。

人但知其地獄救苦，不知其無處不現。人但知其臨終扶持，不知其無時不念。三部經王，二種妙觀。十輪重匡末法，三輪盡裂疑羂。此無量門中第一神速法門。

——蕅益大師開示

佛告堅淨信菩薩：此法門名為占察善惡業報;亦名消除諸障，增長淨信;亦名開示求向大乘者進趣方便，顯出甚深究竟實義;亦名善安慰說，令離怯弱，速入堅信決定法門。依如是名義，汝當受持。

——占察善惡業報經

好，我們再來看這裡，這裡蕅益大師又說了第一，我們來看。

人但知其地獄救苦，不知其無處不現。就是說普通的佛弟子們或者世間人，只知道地藏菩薩在地獄裡邊救度最苦的眾生，但是不知道地藏菩薩摩訶薩他是無處不現身，這叫千處祈求千處應。

人但知其臨終扶持，不知其無時不念。很多人讀了《地藏菩薩本願經》就產生了一個認知，地藏菩薩是在臨終的時候，眾生要墮三惡道的時候，來現無邊身為碎地獄，遣令升天，臨終關鍵的時候來扶持眾生來幫他一把。但是不知道地藏菩薩摩訶薩對眾生的關心和愛護，還有護持是無時無刻的。

後面，三部經王看清楚，三部經王經中之王，所以三部經是指的地藏三經，指的是《地藏菩薩本願經》、《大乘大集地藏十輪經》、《占察善惡業報經》，看清楚，蕅益大師告訴我們的是三部經中之王。所以既然是經中之王，那麼占察法門就應該是第一法門。

二種妙觀，指的是什麼？「二種妙觀」指的是《占察善惡業報經》下卷的真如識觀和唯心識觀。

十輪重匡末法，三輪盡裂疑羂。「十輪重匡末法」這裡指的是《大乘大集地藏十輪經》，因為在《十輪經》裡面詳細地講述了末法時代的種種情況，所以整個《十輪經》它是屬於匡扶末法時代，也就是說從這裡也可以看出，地藏法門在末法時代它是一個頂樑柱的法門，所以說叫「重匡」，重新匡扶。我們講大廈將傾，地藏法門要把它重新扶一下、支撐一下。「三輪盡裂疑羂」三輪指的是什麼？三輪指的是《占察善惡業報經》說的三種輪相之法，運用三種輪相，可以把所有的邪見魔網通通，我們講的盡裂、把它撕裂、把它撕碎。

後面看清楚，此無量門中第一神速法門。這裡就告訴我們，占察法門可以說是無量法門中的第一神速。它為什麼叫神速？剛才我們解釋了占察法門它為什麼是第一對吧？「第一」這個字眼兒蕅益大師說了兩遍，為什麼是神速？我們就翻到開篇這個法語，我們先解釋「神」。輪相一法乃地藏大士威神之所建立，依法而求，絕無虛謬，這就解釋什麼叫做神！我們上一周引用道綽大師的法語，諸佛度眾生有一種是以神通度眾生。那麼這裡輪相一法，三種輪相這裡是指的木輪相法，占察木輪相法這裡簡稱叫做輪相。這是蕅益大師講的，因為蕅益大師對《占察善惡業報經》做了一個詳細的註解。那麼這裡就告訴我們三種輪相的法門，它是地藏菩薩摩訶薩大威神力、大智慧力、大願力建立起來的。所以首先占察相法它本身就建立在地藏菩薩的大願威神之上，所以叫做「神」。

輪相一法，乃地藏大士威神之所建立，依法而求，決無虛謬。

——《占察善惡業報經疏》

依《占察善惡業報經》如法去求、去學，絕對真實相應，絕對百分之百感應，所以叫做依法而求，絕無虛謬，絕對不會出偏差，絕對不會出問題！這裡先解釋「神」。我們再來解釋「速」。那麼《占察善惡業報經》怎麼說的——以是菩薩本誓願力，速滿眾生一切所求，能滅眾生一切重罪。那麼它的「速」就體現在迅速地滿足一切眾生世出世間的願求上。所以這個「速」字在《占察善惡業報經》有原文。最後此法門名為——能除怯弱善安慰說速入堅信決定法門，它的「速」如果用《占察善惡業報經》上的原話，佛的原話就是兩個，體現在兩個地方。第一個速滿眾生一切所求；第二個速入堅信決定，迅速的讓眾生破除懷疑，進入到堅固性、堅定性、決定性、甚解性的境界當中去，所以叫做神速，所以叫做第一神速。我們簡單的依據佛言祖語，把占察法門的殊勝簡單的做了一個匯報。

「行者當知，若欲學解，從凡至聖，乃至佛果，一切無礙，皆得學也。」三藏十二部都應該學，這個是從學解上講。

「若欲學行者，必藉有緣之法，少用功勞，多得益也。」

——善導大師

那麼這裡我們就談到一個問題了，在末法時代如何選擇法門？因為這個地方也談到，想這個地方就可以讓大家理解占察法門和淨土法門它為什麼是相通的？它們的特點為什麼是一致的？首先我們善導大師做了一個總的講解，那麼我們學習佛法分為兩門——解門跟行門。解門就是理論上的，如果你要學習理論，那麼從凡至聖乃至佛果。一切無礙皆得學也。從學解上講，一切的佛法都應當學，這個是從理論學習上去說的，但是如果從真實修行上講從行門上講，後面善導大師告訴我們——若欲學行者。必籍有緣之法。少用功勞。多得益也。如果你要學習一個具體修行的法門，你要去實踐操作，首先第一個它要跟你特別有緣。那麼前面我們引經據典的解釋了，末法時代跟眾生最有緣的佛菩薩就是阿彌陀佛，一佛二菩薩——觀世音菩薩和地藏菩薩摩訶薩，這一佛二菩薩是跟末法眾生最有緣的，所以首先你要有緣。第二個就是這個法門的特點，就是我們上周講了，末法時代跟眾生有緣的法門，道綽大師說「若教赴時機則易修易悟」啊，道綽大師的話叫它的特點叫「易修易悟」，我們補充什麼叫易修易悟易證。那麼這個地方用善導大師的話說叫「少用功勞多得益也」。大家記住了這是一個硬指標，那麼淨土法門的特點就是一個阿彌陀佛跟眾生有緣，有緣之法。第二個少用功勞多得益，通過信願念佛這樣最簡單最容易最直接的方法可以產生廣大的功德利益，叫少用功勞多得益。那麼我們再來看占察法門是不是也符合這個特點。首先占察法門是地藏菩薩的威神之所建立，地藏菩薩跟我們特別有緣。我們在末法時代你能夠聽聞，甚至來我們占察群系統的學習占察法門，這就是有緣的表現，所以這個地方告訴大家，有些人進了占察群了覺得：我是不是跟這個法門沒有緣分啊？我是不是跟地藏菩薩沒有緣分？如果你跟地藏菩薩沒有緣分，你連地藏菩薩的名字都聽不到，你連占察法門的名字都聽不到，何況你還進了占察群，還有現成的資料放在那裡，等著你學習，如果都還覺得沒有緣分，這就叫愚痴。

那麼「少用功勞多得益」體現在什麼地方呢？就體現在占察感應的積累上極其的容易，我們只需要簡簡單單地稱念地藏菩薩摩訶薩名號，就可以在任何時候，我們講的一切時一切處，輕鬆容易的就能夠獲得基本的占察感應，這叫「少用功勞多得益」。從感應的容易程度上講太容易了，你要去感應其他的佛菩薩太難了，但是你拿著占察法寶如法占察，很輕鬆很容易，短時間內就可以獲得看得見摸得著的占察感應，能夠產生種種佛法世間法的利益！這叫「少用功勞多得益」。

竊謂淨土一法，為諸法之歸宿，乃吾人依之以自利利他者。何得不先研究得極無可疑，不被一切經教知識語言所搖奪？而泛泛然研究其他經典，則愈研究愈將淨土看得尋常矣。

若先知淨土之所以，再研究其餘經論，則愈研究愈將淨土看得高深矣。

——《新編全本印光法師文鈔》卷二十三第80頁 復金慧暢居士書

後面是印光大師的法語——竊謂淨土一法，為諸法之歸宿，乃用吾人依之以自利利他者。印光大師就告訴我們，淨土這一個法門是一切法門的歸宿，當然也是占察法門的歸宿，是我們依止修行用來成就自利，乃至於利益別人的最究竟的法門。這個地方就告訴我們學習占察入淨土它有一個次第，或者學習淨土法門它有一個很重要的地方，首先就是要怎麼樣呢？所以這裡就強調，你不管是學習占察法門還是學習淨土法門，首先就是要打好理論上的基礎，首先要重聞思。聞思修，先不要一下手就在那裡講修行搞占察，先要聞思。首先要在理論上這裡是說的在淨土法門上，你要把淨土經典，淨土三經研究得一點懷疑都沒有，然後選擇淨土法門，建立堅固的知見，我這輩子就認定淨土法門為歸宿，要往生西方，那麼要研究到什麼程度？要不被所有其他法門的講經說法的這些善知識的語言所動搖、所改變叫做搖奪，被動搖被改變叫做搖奪。如果說我們首先不在淨土法門上站穩腳跟，就隨便今天看一下這個法門的經典，什麼《金剛經》啊、《楞嚴經》啊、《維摩詰經》啊，各種各樣的大乘經典，然後你看多了，你這些經典看得越多，你就會變成什麼樣子？你再去看淨土法門，你就會把淨土法門越來越看的很尋常很普通。所以為什麼我們接觸到一些佛弟子，他為什麼瞧不起淨土法門？就是因為他一開始他看了太多的佛教經典，看了太多的種種法門，他看多了他就覺得淨土法門沒什麼了不起，不就是念念佛求生西方極樂世界嗎，一點技術含量都沒有，那老頭老太太都在念佛，我這麼聰明的，我看了那麼多經典，我還要去學老頭老太太的法門也太掉價了。

若先知淨土之所以，再研究其餘經論，則愈研究愈將淨土看得高深矣。這裡就告訴我們如果我們一開始，所以我為什麼一學習占察法門，我自己的發心就是占察法門一定是為淨土法門服務的，占察法門它一定是導歸淨土的，為什麼？因為最開始，我一開始學佛就先接觸的淨土經典，所以一開始就種下了淨土法門很殊勝，往生西方很殊勝的這個善根種子。「若先知淨土之所以，再研究其餘經論，則愈研究愈將淨土看得高深矣。」如果我們先在淨土法門上、淨土經論上下一番功夫，我們再來學習占察法門，再來看其他的大乘經典，接觸其他的種種法門，你越研究你就會把淨土法門越看得高深，為什麼？因為淨土法門了生死最容易啊，淨土法門成佛最快啊，你沒有對比你看不出差距，所以越研究越將淨土看得高深。

初、大悲憫念末法為作津梁者。佛成道時，已當濁世。況今末法，正入鬥爭。轉展陵夷。後之又後。皆賴此經神力，救拔餘生。豈非至極悲心，預垂濟度。

二、特於無量法門出勝方便者。入道多門，本無揀擇。險夷曲直，難易攸分。則無量門中，念佛一門，最為方便。略陳有四。一、不值佛世，得常見佛方便。二、不斷惑業，得出輪迴方便。三、不修余行，得波羅密方便。四、不經多劫，得疾解脫方便。

——蓮池大師

因為今天的講課內容是緊接著上一周來講的，那麼上一周我們其實有兩個重點沒有講完，就是各種難，為什麼我們要深知其難，還有講第一，還有講為什麼它是方便，這些佛言祖語它的關聯性在哪裡，所以我們來講這部分內容。我們來看這個地方，這個地方是淨土宗的祖師蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》。為什麼要補這一段進來，因為剛剛我們只是談到了蕅益大師說占察法門是末法多障者第一津梁，提到了一個關鍵字叫做津梁，那麼淨土法門它是不是津梁？也是津梁。所以我們為什麼就是說呢學習占察入淨土，不管是學習占察法門還是學習淨土法門，既然是占察入淨土，所以我們就要把相應的佛言祖語講出來、找出來，讓大家對比性的學習，看清楚占察法門和淨土法門它的共通性在什麼地方？它們為什麼相似度那麼高？為什麼占察法門可以直接導入、導歸淨土法門？它們之間的關係脈絡在哪裡？祖師有沒有開示？這個是我講課的課件的一個安排。所以這些道理不講清楚，很多人要麼就覺得占察法門和淨土法門沒有關係，它兩個法門好像沒有辦法發生什麼關聯性，那就很糟糕了，就認識不到。還有一種情況就是說不把這些講清楚，他就認識不到占察法門導歸淨土的這種殊勝性，看不到。他只看到兩個法門的獨立性，他看不到兩個法門的共通性，他看不出兩個法門結合起來的殊勝性。

我們來看這個地方——大悲憫念末法為作津梁者，為什麼我們要提到末法的概念？就是因為占察法門和淨土法門都是佛菩薩為末法眾生留下的津梁救度法門。

佛成道時，已當濁世。況今末法，正入鬥爭。也就是說釋迦牟尼佛成佛的那個時候，已經是五濁惡世了。簡單說人的壽命低於三萬歲就進入五濁惡世了。釋迦牟尼佛成佛的時候，人的壽命在一百歲的樣子，釋迦牟尼佛是人壽百歲的時候出現於世，然後人的壽命就少出多減，經上說是「人壽百歲出現於世少出多減」，看清楚「少出多減」，很多人就把這句話給忽略了，「少出多減」的意思，就是少有超出，絕大多數是減少的。那麼在這個時代正是這種情況，我們雖然看各種各樣的新聞報導，有一部分的長壽人是可以超出一百歲，但是絕大多數人是活不到一百歲，所以叫做少出多減。「況今末法，正入鬥爭」，何況現在正是末法時代進入了鬥爭堅固的時期。因為佛在經上講末法時期鬥爭堅固，鬥爭堅固的意思就是說在佛法內部佛弟子們都在吵架、都在打架。你看網路上經常就是這樣的，法門之間互相攻擊，佛弟子之間互相破壞。比如說大乘佛法，有些人學了一點大乘佛法就是誹謗批評小乘佛法，有些人學了一些小乘佛法就認為大乘非佛說，大乘佛法是假的。在這個網路時代、末法時代，我們講的是這種吵架互相攻擊這種情況，佛門內部斗得特別厲害，正入鬥爭。

轉展陵夷什麼意思呢？這樣的情況只會隨著時間的推移，隨著末法時代的推進越來越嚴重。

後之又後。皆賴此經神力，救拔餘生。什麼叫「後之又後」？也就是說甚至到了末法時代結束了，萬年三寶滅了，一萬年以後佛法僧三寶都在這個世界上消失了。《無量壽經》前面我們講了還要留一百年，都依賴著《阿彌陀經》、《無量壽經》淨土三經的威神之力救拔餘留下來的罪業眾生。

豈非至極悲心，預垂濟度。這豈不是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛登峰造極的我們說的是已經是慈悲到了極點的這種，我們講的是慈悲心切，預先把淨土法門留下來，救急救度末法時代的眾生，所以為什麼叫做以大慈悲心的緣故，「憫念」可憫可救，這個「憫」就是《占察善惡業報經》上說的——如是眾生可憫可救為做津梁。你看這裡就說的很清楚，淨土法門是末法眾生的津梁，占察法門也是末法眾生的津梁。所以祖師打的比方都一樣。所以都是在末法時代救度眾生的殊勝法門、方便法門。

第二特於無量法門出勝方便者。因為占察法門一開篇堅淨信菩薩就說了——願興方便而曉諭之。所以占察法門的特點它是方便法門。那麼淨土法門是不是方便法門，我們來看這個地方：「特於無量法門出勝方便者」，特別在無量的解脫法門裡邊講出來的殊勝方便法門。

第二條我們講入道多門，本無揀擇。險夷曲直，難易攸分。則無量門中，念佛一門，最為方便。也就是說進入佛法，走上解脫道的門徑法門很多，從根本上來講，任何一個法門，它都是讓眾生斷煩惱、解脫、出輪迴、了生死、成佛果，從本質上來說是沒有選擇挑三揀四選來選去的這種必要，但是這是從達到的結果上來講，任何一個法門最終極的結果，你走通了，就說你這個法門你修成了，你走通了都是成佛。但是這些法門的方法上和修行的過程上，它就有什麼？就有「險夷曲直，難易攸分」啊。修習法門有的法門修學起來特別的危險。有些法門修起來就像這個路一樣，有些法門修起來是一條險路，這叫險。「夷」就是平坦大道，有的法門修學起來就是一條光明之路，平坦大道。有些法門修學起來，就像我們說的彎彎曲曲的這種路，非常的曲折、非常的複雜、非常的痲煩，所以叫作「曲」。有的法門修起來就是簡單直接，簡單直接一條到底叫做「直」。占察淨土叫做「直」。「難易攸分」在法門修行的難度上，有非常困難的，也有非常容易的叫難易攸分啊，徑渭分明一樣的。你看「則無量門中，念佛一門，最為方便。」在無量法門裡面這個念佛法門是最方便的，最容易的、最適合末法眾生的，有四個地方來彰顯它的方便。略陳有四，簡單說從四方面來告訴大家念佛法門為什麼方便？

一、不值佛世，得常見佛方便。這一點很關鍵，這點很關鍵了。因為釋迦牟尼佛我們剛才已經說了，不管用哪種算法，如果按照中國的算法，釋迦牟尼佛離我們這個時代已經三千年過去了，這個兩千五百年過去了，那麼彌勒菩薩要五十六億七千萬年以後才來，所以我們現在這個時代叫無佛時代，所以叫「不值佛世」。你找不到活著的具足三十二相八十種好的佛住世，沒有了。也就是釋迦牟尼佛把四十九年講經說法度眾生的任務完成了，所以他入涅槃了。下一尊佛要來，彌勒菩薩成佛要來還要等五十六億七千萬年，在這個空檔裡面，殊勝就殊勝在這個地方了，在無佛時代你還能常常見佛，見到是哪一尊佛？見的是阿彌陀佛，也就是說我們這輩子最容易見到的一尊佛只有阿彌陀佛，因為阿彌陀佛有無量的壽命，今現在說法。因為阿彌陀佛發了臨終接引願，我們念佛往生，我們在臨終的時候就可以見到阿彌陀佛，這裡見佛方面有兩重叫平時見。如果你念佛得了念佛三昧，你活著的時候不必要等到臨終的時候，你就可以見到阿彌陀佛。

那麼「不值佛世得常見佛方便」在占察法門上有沒有？有。如果你學習占察法門，若人宿世遠有善基攝心猛利者——經文是這樣說的。如果你占察你的宿世，前面很多世，就是種下了很深厚的佛法善根，那麼你這輩子罪障輕微，善根利智，其意猛力、精進地修行占察懺法，得了清淨輪相以後會怎麼樣？地藏菩薩直接就會出現在你的面前。《占察經》的原文是——我於爾時隨所應度而為現身，所以說這個地方也是很殊勝，在這個無佛時代，你學習占察法門你可以親自見到地藏菩薩出現在你面前，這個也叫做「不值佛世，得常見佛方便」。你生在無佛時代，因為地藏菩薩的地位是代理佛的地位，釋迦牟尼佛滅度彌勒菩薩沒有來，在這個無佛時代地藏菩薩摩訶薩的定位，他是釋迦牟尼佛的託孤之臣，後面我們會講他是代理佛的位置，他也有佛一樣的智慧，所以學習占察法門也有這個特點，無佛時代、末法時代，你如果精進修學占察懺法你可以見地藏菩薩。那麼這裡再做一個對比了，見阿彌陀佛容易還是見地藏菩薩容易？當然是見阿彌陀佛要容易得多了。你臨終的時候，你平時有了真信切願，臨終的時候你肯定可以看見阿彌陀佛，阿彌陀佛肯定出現在你面前，因為阿彌陀佛專門發了一個願，臨終親自出現在你的面前來加持你、攝受你、接你去極樂世界，所以這就是同樣是見佛菩薩，這也是一種對比，所以我們需求的是追求的是臨終見阿彌陀佛，當然你平時想見地藏菩薩有這個方法，你通過如法使用三種輪相，你也知道你有沒有這個資格去見地藏菩薩，所以這裡我就不多說了。

第二條不斷惑業，得出輪迴方便。這個占察法門就做不到了。占察法門你要想出輪迴，就要走這個通途法門的路線了，首先如法占察第一輪相，知道自己的善惡業差別，如法占察第二輪相知道自己的善惡業輕重。在這個基礎上如法針對性的禮拜占察懺法獲得清淨輪相，得了清淨輪相以後，你才有修學禪定智慧的基礎，然後進入《占察善惡業報經》下卷的真如識觀、唯心識觀十種次第禪門，然後斷惑證真，然後你成就了阿羅漢的果位你用第三輪相占察，你閉著眼睛怎麼扔，三種輪相扔出來都是空白的，恭喜你，你到了這一步，你才能夠說你可以修學占察法門，已經成功地跳出輪迴了。這個是占察法門的簡單說它的修行次第是這樣的，它是通途法門，它要斷惑證真的，但是淨土法門不需要！叫不斷惑業，你根本煩惱妄想這些斷都斷不掉，壓都壓不住。你沒有這個功夫，也沒有這個修證，沒有關係。你不斷除這個惑業你也可以出輪迴，因為是阿彌陀佛接你出去的，不是靠你自己修出去的。阿彌陀佛，我們說的真金色身出現在你的面前，阿彌陀佛的金色臂往你面前一伸，你的小手一拉上去，九品蓮花踩上去，一彈指傾就往生到了西方極樂世界，一往生到西方極樂世界，就跟三界輪迴說拜拜了，這叫「不斷惑業，得出輪迴方便」。

第三條不修余行，得波羅密方便。這個地方我們看後面，很多人理解不了這一條什麼意思，就是你不需要通過念佛之外的其它的修行就可以得到六度波羅蜜的圓滿，就能夠修行六度波羅蜜。我們看後面，我專門找了蕅益大師的法語來講。

真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不復起貪瞋痴，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進；真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。

——蕅益大師

你看蕅益大師告訴我們真能念佛，放下身心世界，即大布施是什麼意思？你在真信切願的情況下去念佛，你肯定是念離娑婆欣求極樂的，你肯定會放下娑婆世界的虛妄的這個身心，去皈依阿彌陀佛，發願往生，那麼這就叫做大布施。那麼你真心切願地去念佛，靠著這個佛號的十二種光明，甚至你通過念佛還有一定的功夫，你貪嗔痴的這些煩惱妄想不起來了，就是最大的持戒。你真心切願的情況下念佛，那麼你在生活當中這些是是非非，家長里短的、東家長西家短的這些事情，是非對錯都不計較了，人大度了就是大忍辱了。那麼念佛相續，真能念佛都攝六根淨念相續，沒有一絲毫的間斷和夾雜就是大精進。那麼你真能念佛，一心念佛淨念相聚，不打妄想了萬念歸一了，就是最大的禪定。你真的能夠念佛，不被其他的通途法門邪知邪見所迷惑，站穩了腳跟選定了淨土法門，一心念佛求生西方就是最大的智慧。所以從這裡我們就可以知道，信願念佛就可以迅速地修學六度波羅蜜。

第四不經多劫，得疾解脫方便。不需要經歷長時長劫我們講的是什麼呢？通途教法裡邊，你從凡夫修成佛最快要三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫的時間，這裡邊進進退退那個時間太久了，但是你念佛求生西方極樂世界，你這一輩子就能夠不退轉。眾生生則皆是阿毗跋致，九品往生到了西方極樂世界，你都是不退轉的，在成佛的路上不退轉，迅速的就可以直通車，從凡夫到成佛不需要進進退退，不需要三大阿僧祇劫那麼長的時間，很快就成佛了，所以叫做「疾解脫方便」。你要修占察法門得疾解脫那可太難了，這就不多說。

我們上周講到了《無量壽經》說淨土法門的各種難，然後也講了《占察善惡業報經》上佛說占察我們難遇，我們看後面藕益大師，其實我應該先講這個難的，因為補充的內容太多了，補充的內容太多了，就講著講著就講到其他地方去了，我們事先應該是講關於占察淨土它難，它難在什麼地方？它的特點是什麼？我們先來看這一段：

舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生，說是一切世間難信之法。

我們看後面蕅益大師的註解，也就是說我為什麼要講這個難？要講占察法門的難，要講淨土法門的難，原因在什麼地方？我們講了這個難，再來講後面它的殊勝、它的關聯性，這才是正確的順序。

諸佛功德智慧，雖皆平等，而施化則有難易。淨土成菩提易，濁世難。為淨土眾生說法易，為濁世眾生難。為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難。為濁世眾生說余頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難。為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易，說此無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙超出思議第一方便，更為難中之難。故十方諸佛，無不推我釋迦偏為勇猛也。劫濁者，濁法聚會之時。劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度。見濁者，五利使，邪見增盛。謂身見、邊見、見取、戒取及諸邪見，昏昧汩沒，故名為濁。見濁中，非不假方便之行，必不能度。煩惱濁者，五鈍使，煩惑增盛。謂貪、嗔、痴、慢、疑，煩動惱亂，故名為濁。煩惱濁中，非即凡心是佛心之行，必不能度。眾生濁者，見煩惱所感粗弊五陰和合，假名眾生，色心並皆陋劣，故名為濁。眾生濁中，非欣厭之行，必不能度。命濁者，因果並劣，壽命短促，乃至不滿百歲，故名為濁。命濁中，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。複次只此信願莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光。

諸佛功德智慧，雖皆平等，而施化則有難易。就是說十方一切諸佛，我們講十方三世佛共同一法身，他們成佛以後的功德的智慧是平等的，但是在救度眾生上，在和眾生結的法緣上，在教化眾生的情況和程度上，它就有困難和容易的區別了。所以就是說從十方諸佛他們所證到的功德智慧上講大家都是一樣的，所有十方諸佛的能力、智慧、神通，通通都是一樣的，但是和眾生的因緣上，它就有和眾生因緣廣和眾生因緣少，宣傳的法門上和在救度眾生的情況上具有困難和容易的差別。

我們看後面，淨土成菩提易，如果在淨土裡邊成就佛果，成就解脫這個很容易，在五濁惡世就很困難，這裡就幾重對比，為淨土眾生說法易，為濁世眾生說法難。你在淨土裡邊這個淨土就指的是十方淨土了。這些在淨土的眾生，他本身就是身心清淨，善根福德深厚。為淨土裡邊的眾生去說解脫法就很容易。在五濁惡世的眾生，你給五濁惡世的眾生說佛法那就很難了。所以我們來看這個時代，我們生活在末法時代五濁惡世，我們從小到大接受的教育都是無神論唯物論的教育，我們要給這些人親朋好友說佛法太難了。

我們再來看後面，為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難。你給五濁世的眾生說漸次修行，斷煩惱、出輪迴了生死的方法還很容易。《占察善惡業報經》上就講的是漸法，上卷講的是漸法。你給他說慢慢的，我們一步一步的從凡夫，你看小乘的四果慢慢地這樣去漸次證獲沙門道果，煩惱一點點地斷，一個樓梯一個樓梯地走，說這樣的漸次法門、漸次解脫法門還很容易。如果你說可以頓超，頓超就是很快，很直接就可以斷煩惱了生死，我們說來得快的這些法門很困難。

為濁世眾生說余頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難。為這些五濁惡世的這些眾生說其他的，大家記住了，佛教裡邊的圓頓法門很多，典型的禪宗，明心見性見性成佛那個快啊，是吧？但是禪宗也是要斷煩惱的，禪宗它還是通途法門，所以見道而後修道，修道然後證道，這是禪宗的次第。見道就是你比如說學禪宗，我們講的是通途法門裡邊最圓頓的法門了，首先你要明心見性，明心見性的基礎上去斷惑證真，你才能夠證得果位才能夠證道，所以禪宗的話叫——不識本心修法無益，就這樣的。你明心見性都沒有你去修種種的法門，對你解脫生死沒有太大的利益，所以叫做修法無益。也就是說你看你跟這些眾生講禪宗以禪宗為代表的這些圓頓法門，大家還很容易接受得了。但是你要去「說淨土橫超頓法尤難」呢，說淨土法門直接什麼叫「橫超」？因為通途法門叫做豎出，什麼叫做豎出？就打了個比方，我們說的有一隻小蟲子在竹子裡邊，這個煩惱要慢慢斷，這個小蟲子用自己的嘴巴把這個竹節一節節地咬穿，把所有的竹節咬穿了才能夠從竹子裡面出來，叫做豎出。這個淨土法門橫超什麼意思？它不從竹節的前面一節節的，它從旁邊咬一個洞就出來了。這個橫超就是什麼呢？就是阿彌陀佛直接把你從六道輪迴裡邊拉出去、撈出去、接出去，你自己煩惱什麼都不用斷，這叫橫超，這叫圓頓。很難啊。

為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易，說此無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙超出思議第一方便，更為難中之難。這裡後面講什麼呢？給五濁惡世的眾生說淨土橫超，這裡說的是十三定觀。這裡說的是《觀無量壽經》裡面的十三定觀，給五濁惡世的眾生說這因為十三定觀，一一觀法、一一觀想修得成就，也是橫超輪迴，往生淨土上品往生的。所以你看一輩子的時間把去修學《觀無量壽經》的十三定觀能夠很快地修學成功，很快地證得十三定觀的功德利益，滅除重罪上品往生，講這個已經很不容易了。後面還有更不可思議的是個什麼呢？「說此無藉劬勞修證」，說這個你不需要，「劬勞」是什麼？費很大勁兒，根本不辛苦去這樣，我們講，你修觀想還要修成，還要證得三昧等等。這個叫觀佛三昧，前面說的是觀想成就要得觀佛三昧也是很不容易的。但是呢你如果是「但持名號，徑登不退」，你其他啥事兒也不用乾，就持「南無阿彌陀佛」名號，你「徑登」就直接能夠達到三不退。「奇特勝妙超出思議第一方便」太奇特了吧，你看你修觀，你每天十三定觀你修起來很痛苦的、很辛苦的。這個觀想的細節怎麼操作的大家去看《佛說觀無量壽經》就行了，你看那個簡直是對眾生的根基又有要求，首先也是像《占察經》上說的，你要業障清淨，在業障清淨的基礎上十三定觀要一步一步來，然後你修成了是什麼樣子，如果修錯了又是什麼樣子，這個已經很複雜了。但是這裡邊有個最簡單的，因為達到同樣的目標，同樣都是橫超，都是出輪迴，這裡還有一個最輕鬆的，「無藉劬勞」什麼意思？一點勁兒都不費，一點都不辛苦，也不去講什麼修證。從往生的角度來說，不需要你在功夫上有任何的成就，所以叫做「無藉劬勞修證」。用印光大師的話來講，叫不論斷證，唯恃信願。就是說從念佛往生的最低標準上講，他是對你的念佛功夫，對你斷煩惱的程度，對你有沒有禪定，這個他不談的，他不論的，所以叫做不論斷證，只論信念，往生不論斷證，不論功夫，只論信願，所以在這裡叫做「無藉劬勞修證」。不談修正這個事情，你要談修正那個是通途法門的事情。在特別法門上他不談修正的，怎麼輕鬆怎麼容易，叫「但持名號，徑登不退」，所以叫奇特。它對於通途法門來講就特別的奇，我們講的是特殊、神奇、殊勝、微妙，超出凡夫的想像，叫做「超出思議第一方便」，最方便的讓眾生出輪迴、了生死、成佛的法門，最容易的就是只需要念佛就好，「但持名號」就是只需要念佛就好了，你不需要去添油加醋。

比如有的人說了念佛不保險，我還要加點什麼這個經啊、那個咒啊，我還要拜個懺啊，念佛這個往生才保險，錯了，告訴你，最保險的就是念佛最保險，這叫難中之難。所以有些人他念佛不老實，就是因為他不知道，信願念佛往生就搞定了。所以他不相信，所以他才會在念佛的基礎上自以為是的添加各種各樣的東西加進去，他才覺得這樣往生更保險。有這種想法、有這種做法的這些人，統統都是信願不到位，所以叫做難中之難。所以在這個五濁惡世說信願念佛，直接就決定往生的法門是最難的。

所以說，故十方諸佛，無不推我釋迦偏為勇猛也。所以為什麼十方諸佛就讚嘆釋迦牟尼佛在五濁惡世的時候來講《佛說阿彌陀經》。就是因為太難了嘛，十方諸佛都說我這特別勇猛，最高難度的、最容易的法門你也敢講出來。你也敢在這個五濁惡世最糟糕的情況下給眾生講，太猛了太勇猛了。

劫濁者，濁法聚會之時。劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度。所以這裡就講為什麼在五濁惡世必須要修學淨土法門才能夠出去。這就是我們說的剛剛已經普及了，在劫濁的時候，在濁法、惡法、不善之法遍地都是啊。你看我們在這個時代你看造作罪業，造作罪業的行為、你造作罪業的因緣、造作罪業的這個境界，造作不善業的這些境界到處都是。這些人啊、這些事啊、這些現象啊扎堆的出現在這個時代。你看吧眾生就是我們說的平時造惡業的時候多，行善積德的時候少，在這種情況下，你看「非帶業橫超之行必不能度」，在這種情況下只有讓他不斷煩惱，這個惡業都沒有消乾淨，不要緊的，直接把你接出去的這種殊勝法門才能夠度啊，其他的法門度不了啊，你如果是要斷惑證真的法門在這個末法時代你普度不了眾生，這就是這一句的意思。

見濁者，五利使，邪見增盛。謂身見、邊見、見取、戒取及諸邪見，這個就是說在見解濁亂的時代。眾生的這些煩惱就是體現在我們講的是「身見」，特別執著這個身體就是自己等等。「五利使」這些如果要去做普及太痲煩了，佛學大辭典大家一查就搞定。我們看後面也就是說在這個見解濁亂的時代，就是在這個五濁惡世的眾生，他的想法、各種各樣的外道學說、各種各樣的邪思邪法，在這個時代普遍的盛行，普遍的盛行。眾生都淹沒在這些邪知邪見裡面去。你看我們從小到大，接觸的各種各樣的邪知邪見，什麼人死如燈滅啊，沒有三世因果六道輪迴啊，及時行樂呀，各種各樣的邪知邪見從小到大逼得你去薰習，我們學的教材是這些東西，接觸的這些信息也是這些東西！

生活在見濁的這個五濁惡世，你看非不假方便之行，必不能度。在這個快節奏的時代，見解學說五花八門的時代，你必須要給他一個最容易最直接最方便的法門來度他，你不要給他搞複雜了。也就是南無阿彌陀佛六個字嘛！念六個字就搞定了但憑六字出乾坤啊，這已經是最方便的法門了。你看占察法門他不給你那麼高的要求，你只要念地藏菩薩摩訶薩的聖號，感應隨時隨地都有，這就叫做方便之行啊。在這個時代為什麼我們要學占察法門，因為它太方便了。但持名號就能感應啊。通過感應破疑生信，通過感應斷惡修善，通過感應趨吉避凶，通過感應離苦得樂啊，方便中的第一方便。占察法門也是這樣的。

煩惱濁者，五鈍使，煩惑增盛。煩惱濁的意思就是說在這個時代眾生的煩惱特別重，你看我們自己的煩惱也已經很重了，你看每天還不是要起這些貪嗔痴慢疑的那些煩惱，搞得我們身心不安。你看我們現在這個時代的眾生，最大的疾病是精神疾病、心理疾病越來越嚴重了，你看我們現在生活雖然很好，但是眾生的煩惱真的特別重。所以在這個煩惱熾盛的時代，非即凡心是佛心之行，必不能度，所以淨土法門高超在什麼地方？占察法門高超在什麼地方？為什麼持名得往生？持名就感應？因為「即凡心就是佛心」啊。念佛的時候，一念相應一念佛，念念相應念念佛。念地藏菩薩的時候，你一念至心，地藏菩薩的神通力智慧力、大願力就跟你合二為一，所以你能夠得占察感應啊，你能夠馬上就可以觀察自己和別人的三世因果，你沒有得神通也相當於有神通，這就是「即凡心是佛心之行必不能度」，這麼直接、痛快、殊勝的法門才能夠救度末法時代的眾生，所以末法時代占察法門第一津梁！淨土法門第一津梁！占察法門殊勝方便，淨土法門奇特方便。

第四課

諸佛功德智慧，雖皆平等，而施化則有難易。淨土成菩提易，濁世難。為淨土眾生說法易，為濁世眾生難。為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難。為濁世眾生說余頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難。為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易，說此無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙超出思議第一方便，更為難中之難。故十方諸佛，無不推我釋迦偏為勇猛也。劫濁者，濁法聚會之時。劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度。見濁者，五利使，邪見增盛。謂身見、邊見、見取、戒取及諸邪見，昏昧汩沒，故名為濁。見濁中，非不假方便之行，必不能度。煩惱濁者，五鈍使，煩惑增盛。謂貪、嗔、痴、慢、疑，煩動惱亂，故名為濁。煩惱濁中，非即凡心是佛心之行，必不能度。眾生濁者，見煩惱所感粗弊五陰和合，假名眾生，色心並皆陋劣，故名為濁。眾生濁中，非欣厭之行，必不能度。命濁者，因果並劣，壽命短促，乃至不滿百歲，故名為濁。命濁中，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。複次只此信願莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮華化生，轉命濁為無量壽。故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。諸眾生，別指五濁惡人。一切世間，通指四土器世間，九界有情世間也。

我們剛剛講的眾生濁，眾生濁就是眾生這個業報身，我們這個業報身四大假和五陰和合之身，我們這個身體是業力的產物，色、受、想、行、識所感，我們的生死業力感召來的我們身心都是什麼樣的？粗陋、鄙陋的五陰和合之身就是。我們眾生這個身體是種種不淨啊，很粗糙。為什麼是很粗鄙？因為不要說跟淨土眾生的這個身體比了，你跟天人的身體比起來，我們這個身體啊是極其的粗糙，極其的不乾淨。身業和合，五陰和合，眾苦充滿不淨充滿，就這麼一個業報身，就得了一個眾生的名號。你看：色心並皆陋劣，故名為濁。「眾生濁」蕅益大師有解釋。從我們的色相、我們的聲像上來講，身體相貌上來講，跟這些天人比起來都是非常的粗陋、醜陋，還有我們的心理素質，這個「心」就是我們的心力。我們的心理素質啊、精神文明啊各種修養上來看也是非常的低下，內心是非常的脆弱，所以叫做「濁」，叫做「濁亂」。

眾生濁中，非欣厭之行，必不能度。在這種眾生濁的情況下，為什麼要厭此欣彼之行才能夠救度，因為就是我們這樣的這麼垃圾的身心還是讓眾生貪執不捨，一輩子都迷戀自己的身體，都執著自己的身體，都以自己的心理感受為主，在娑婆世界苦中作樂，所以為什麼要以欣厭之行才能救度啊。厭此就是讓你認識到身心的陋劣、娑婆的痛苦、輪迴的痛苦，你要對自己的身心產生厭離。對西方極樂世界，你往生之後蓮花化身的三十二相八十種好獲得的智慧光明產生欣求。只有這樣的對比，厭此修彼這麼直接的修行法門，才能夠救度眾生濁裡面的這些五濁凡夫。

命濁者，因果並劣，壽命短促，乃至不滿百歲，故名為濁。簡單說為什麼叫命濁？因為我們眾生修的善因，感召的這個果報都是非常的下劣的。在《悲華經》裡面有講，我們之所以能夠出生在釋迦牟尼佛的娑婆世界五濁惡世，就是因為我們就是他方世界造作五逆十惡重罪的這些罪人、惡人，因為釋迦牟尼佛的願力，加上往昔的善根，所以來到了釋迦牟尼佛的娑婆世界，投胎做人。所以為什麼叫「因果並劣」？所以壽命特別的短，絕大多數人我們自己也是活不到一百歲的，所以叫做命濁。

命濁中，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。所以在命濁當中，你不能夠去用這些要花很長的時間，甚至要多劫修行非常辛苦的修行法門來救度眾生，必須要不費時劫、不勞勤苦之行來救度。你看末法時代，我們學習占察法門，如法占察，感應很快，不費時劫。我們經常說的儀軌做好了、提問如法啊、木輪容易轉動了、至心到位了，那一把出感應、三把出感應快的很嘛，分分鐘就有感應，這叫不費時劫。不勞勤苦你就動動嘴巴或者心裡邊念念地藏菩薩一扔，占察輪也很輕對不對？你動動手很辛苦嗎？一點都不辛苦，叫不勞勤苦。占察法門獲得占察感應叫不費時劫不勞勤苦，占察法門就這個特點。那麼這裡說的是淨土法門，淨土法門你說時間短，臨終十念叫做短，只需要信願持名，嘴巴念佛不辛苦嘛。我們一天到晚你看不學佛的時候，一天到晚講廢話，一天到晚聊天，一天到晚網路聊天，語音聊天，和親朋好友聊天，都不覺得很辛苦嘛。這個不費時劫不牢勤苦的代表就是臨終十念就能往生，就可以救度眾生。所以為什麼淨土法門殊勝，為什麼持名法門殊勝。因為占察法門也是信願持名，淨土法門也是信願持名，所以它不費時劫。因為它不辛苦，很輕鬆，從占察上講你很輕鬆就有感應。你看你去修其他的法門，念經多少遍，磕頭磕多少個，你都不會有什麼明顯的感應的。那學占察我說的動動手，動動嘴，心裏面念一念，感應馬上就來。這還不叫快呀？快的不得了，這還不輕鬆這還不容易呀？這樣的法門很多人還不珍惜，真的是我們說的聰明過頭了。淨土法門也是這樣了，不費時劫不牢勤苦啊，一輩子就讓你當生出輪迴，一生就成佛。所以淨土法門最殊勝了。

這裡後面就介紹了，只此信願莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會。就是我們說的在信願念佛，我們講的信願念佛決定往生！你就可以從五濁惡世的凡夫變成蓮池海會中人，轉這個見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，這個都是說的是信願念佛的果報了非常的殊勝啊。你能獲得無量光壽，轉五濁為五樂。

所以後面就說了：一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。諸眾生，別指五濁惡人。這裡是告訴我們這一聲阿彌陀佛名號就是釋迦牟尼佛在五濁惡世傳授給眾生直接成佛的法！信願念佛就能成佛啊！這是佛的究竟的境界，是佛的果覺，他是果地上的修證，他是果地上的功德。也就是說他成佛以後，他所有的我們說的修行成果，就是這一句阿彌陀佛，然後把這一句阿彌陀佛，他的修行成果，全部毫無保留的教給我們五濁惡世的眾生。這樣的行為、這樣的法門是佛與佛才能夠去宣說的法門，佛與佛才能夠施化，就是用這樣的方法來救度眾生的，只有佛跟佛才能究竟淨土法門的這些，講理論也好講事相也好，只有佛才能講得清楚，只有佛的智慧才能夠全部明了通達，信願念佛，眾生就能往生成佛的這種義理。菩薩都理解不了，這種非九界自力所能信解也就是說你要把淨土法門信到底、了解到底只有佛才可以，哪怕你就是大菩薩，你都沒有辦法把淨土法門了解透徹，你都沒有辦法真正理解淨土法門是怎麼一回事情。為什麼一句阿彌陀佛就可以讓五濁惡世的眾生橫超輪迴，直接成佛，只有佛跟佛才能知道。「唯佛與佛方能究竟」啊，這裡其實簡單來說就是《無量壽經》上說的——如來智慧海，深廣無崖底，二乘非所測，唯佛獨明了。這就是形容淨土法門的。就是說淨土法門是十方諸佛的果地境界，智慧海，無窮無盡的智慧海中流現出來的究竟法門，其他的只要你沒有成佛，你都理解不了淨土法門到底是怎麼一回事情。理解透淨土法門的原理，淨土法門為什麼一句佛號能夠普渡眾生成佛，大菩薩都理解不了是這個意思，這一段就講完了。

其實我講這些課的目的是為了給大家提供一個思路，讓你們清晰的認識到占察入淨土為什麼殊勝？我並沒有去系統的去宣講占察法門的經典或者淨土法門的經典。因為這些只是我本人梳理出來的占察入淨土的理論上的一個脈絡，怎麼樣去認識到占察殊勝淨土殊勝，占察為什麼可以入淨土？這是一個我們講的是理論上的思維引導，你要系統的去學習占察法門，有蕅益大師的註解可以參考，夢參老法師的講解可以看。你要去學習淨土法門，現在就是我們說的祖師大德的註解，當代這些講解淨土經典的善知識，像仁禪法師啊、智圓法師啊講的都比我好得多，就是說只是給大家做一個引導，建立占察入淨土的思維，在這個思維的基礎上，你去學習占察法門你去學習淨土法門，你在占察上也能受益，你在淨土上也能受益，你在占察入淨土上更能受益，所以建立占察入淨土的思維模式修行模式才是重點，才是我講課的目的。如果要系統的去給你講這個《占察善惡業報經》怎麼回事啊，給你講淨土三經，我是沒有這個精力，才疏學淺也沒有這個能力，所以這個重點為什麼我講的是叫漫談，就是給大家我們說的是開小灶，把這些精華的內容集中在一起，讓大家針對性地學習、精華式地學習，掌握了精華，掌握了關要，你再去全面性地學習，我們說事半功倍完全沒有問題。

舍利弗，當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。

信願持名一行，不涉施為，圓轉五濁。唯信乃入，非思議所行境界。設非本師來入惡世，示得菩提，以大智大悲，見此、行此、說此，眾生何由稟此也哉！然吾人處劫濁中，決定為時所囿，為苦所逼。處見濁中，決定為邪智所纏，邪師所惑。處煩惱濁中，決定為貪慾所陷，惡業所螫。處眾生濁中，決定安於臭穢而不能洞覺，甘於劣弱而不能奮飛。

這一段很重要，舍利弗，當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。這裡就告訴我們淨土法門，釋迦牟尼佛說淨土法太難。眾生信淨土太難，所以他兩個難——難說、難信。

信願持名一行，不涉施為，圓轉五濁。唯信乃入，這裡告訴我們，信願念佛這一個修行的方法，它是不論斷證的，不論斷證，不需要眾生在做什麼，只做信願持名這一個工作就可以直接把五濁惡世轉為清淨海會，雖未生極樂已是極樂之嘉賓，你現在雖然生活在末法時代五濁惡世，但是你已經是極樂世界裡面的人了。後面看清楚「唯信乃入」，你要進入淨土法門，你要往生西方極樂世界條件只有一個，看清楚：「唯信乃入」，因為它不涉思維，它不論斷證的。修學淨土法門你要想獲得往生，是不談功夫這個東西的。不談什麼煩惱的斷除啊、禪定的證得啊，「唯信乃入」只需要靠信心就可以進入淨土法門，只需要靠信心就可以進入極樂世界，只需要靠信心就能夠決定往生，他不是凡夫思維可以去想像的東西。

後面就說了：設非本師來入惡世，示得菩提，以大智大悲，見此、行此、說此，眾生何由稟此也哉！這裡就告訴我們，如果不是本師釋迦牟尼佛來五濁惡世成佛，示現從凡夫修成佛，以大智慧以大慈悲見到了淨土法門的殊勝。然後自己也修行淨土法門，自行化他，然後把淨土法門講出來。如果沒有釋迦牟尼佛做這一系列的工作，有緣的眾生怎麼可能聽聞淨土法門，然後依教奉行獲得信心成就，橫超輪迴，直接成佛的這種果報。如果沒有本師釋迦牟尼佛來五濁惡世做這些工作，眾生是沒有因緣聽聞、修行淨土法門，也不可能獲得淨土法門的種種果報。

然吾人處劫濁中，決定為時所囿，這裡就告訴我們了，我們處在這個劫濁當中肯定會被這個時代所困，會被這個劫濁所束縛，還會怎麼樣？我們講的三苦八苦，各種苦逼迫。那麼你處在見濁當中呢，你看在這個末法時代，我們從小到大接觸到了很多邪知邪見糾纏不清，接受的教育，接受的信息，邪思邪教遍地都是啊，你看末法時代邪師說法如恆河沙啊。那麼在這個見濁當中我們是逃不掉的了。那麼我們在這個煩惱濁當中，肯定會被這個貪嗔痴煩惱，被貪慾，我們說的「所陷」是什麼意思？我們肯定會被掉入，我們肯定會掉入貪慾的陷阱。我們從小到大貪很多東西嘛，財、色、名、食、睡總有一樣東西你會去貪，不止一次掉入了貪慾的陷阱。

惡業所螫，我們在這個末法時代你可能不造惡業嗎？你從小到大你可能不造十惡業嗎？不可能，你就是學佛了你都避免不了還要造惡業。

處眾生濁中，決定安於臭穢而不能洞覺，這什麼意思？眾生濁就是剛剛前面我們得到的這個身體，我們這個身心是充滿了不淨，充滿了痛苦的，但是我們在沒有學佛之前，沒有接觸到淨土法門厭此欣彼、欣厭二門的殊勝修法之前，絕對是我們說的覺得這個身體還是不錯的嘛，每天洗個澡，這個沐浴露一打，香皂一擦，看到自己還是香噴噴的嘛對不對？吃了東西雖然嘴巴很臭，早上起來雖然嘴巴很臭，但是漱了口還是香噴噴的嘛，還是對這個身體寶貴得不得了。在這個時代你看什麼眼球經濟這些，大家都還是喜歡俊男美女的，這都是什麼？這叫「安於臭穢而不能洞覺」！在這個眾生濁中如果不修欣厭二門，你絕對是安於這個不淨臭穢的身體，這個下劣的業報身你不能夠醒覺，你看不到自己的不淨，你看不到這個身體充滿了痛苦。

甘於劣弱而不能奮飛。你都沒有想過凡夫可以成佛，你都沒有想過還有西方極樂世界，我還可以得到三十二相八十種好，得無量壽，還能夠發起往生淨土的志向啊，就是這個道理。我們如果不學淨土法門，我們就是這個局面——安於臭穢不能洞覺，甘於劣弱不能奮飛，就是這個樣子的。

處命濁中，決定為無常所吞，石火電光，措手不及。若不深知其甚難，將謂更有別法可出五濁，烽烰宅里，戲論紛然。唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。此本師所以極口說其難甚，而深囑我等當知也。初普勸竟。

處命濁中，決定為無常所吞，石火電光，措手不及。這裡我們在命濁當中如果沒有淨土法門，我們肯定會被無常所吞沒！為什麼這個地方告訴我們要修無常，要觀無常，念死無常。如果我們不學習淨土法門、不學習念死無常的修法，我們的下場就是什麼時候死真的不知道，因為我們是罪惡生死凡夫，我們這個身體能活多久？是業力在做主宰的。你的業有多久你的壽命就有多久，我們說這個業報身的使用期限結束了，你想不走都不行，你想不跟這個身體說拜拜你都不行，你的生命就畫句號。所以我們現在看很多新聞這個意外事故啊，什麼車禍啊天災人禍啊，這就是無常，我們這個身體在無常面前很脆弱，一口就把你吃掉！「石火電光，措手不及」而人的生命就那麼脆弱，災難來臨的時候意外發生的時候，就在那麼一剎那之間打你一個措手不及，然後我們看這些車禍視頻，大家都是高高興興開著車，一家人出去旅遊，一個人出去旅遊去兜風，災難來的時候，他沒有想到我今天開車出去直接遭遇車禍，這個生命會結束把命都交代，他沒有想過這個東西，都想的是我反正今天不會死，明天不會死，我天天都不會死，對不對？災難來的就那一瞬間就要人命，所以叫做石火電光措手不及。前段時間江蘇鹽城這邊的什麼工業區發生爆炸，看這個視頻突然就爆炸了，整個廠房就炸了，然後你看一炸就死了70多個人。真的是，人家都是正常上班嘛，哪有想到今天會發生大爆炸自己會葬身火海了。真的是措手不及了。

若不深知其甚難，所以我為什麼要講淨土法門的各種難，我為什麼要講占察法門的難遇，就在這個地方，若不深知其甚難，將謂更有別法可出五濁，烽烰宅里，戲論紛然。唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。這裡就是原因所在了。如果我們不去深深地明了前面的淨土法門的各種難點，你就會覺得怎麼樣呢？離開這個信願念佛法門之外，還會有其他的殊勝的法門，或者還會有其他更好的法門可以讓你離開五濁惡世、可以讓你出三界出輪迴。所以很多人都在這個地方栽跟頭，都是沒有認識到淨土法門的殊勝。所以為什麼很多人他看不上淨土法門就在這個地方，他會去修其他的通途法門，覺得禪宗也很好，這個法門也很好，唯識法門也很好，這個法門那個法門，這個經典那個咒語非常好，我靠這些東西，反正我不靠信願念佛我就不修淨土法門，我一樣這輩子我可以出輪迴的，我可以了生死的。他們之所以會有這樣的想法這樣的做法，都是因為他沒有深知其難啊，他沒有知道在五濁惡世修其他法門出輪迴的難，修淨土法門出輪迴的容易，不知道這個。所以你看現在怎麼樣，你看這叫什麼？

叫烽烰宅里，戲論紛然。「烽烰宅里」就是三界火宅，「烽烰」就是火燒起來的樣子，所以你看為什麼叫「戲論紛然」呢？在末法時代，了生死出輪迴最容易的唯一的、第一的，大家記住了只有淨土法門。但是你看我們現在這個網路時代，網路上你可以接觸到各種各樣的佛弟子，你可以接觸到修各種各樣法門，修各種各樣經典，持各種各樣咒語的這些佛弟子，他們全部是在幹什麼？「戲論紛然」啊，天天就是討論過去討論過來，哎呀我這個法門可以了生死，那個咒語很厲害，念這個經又可以成佛。就是在這裡「戲論紛然」啊，他們說的這些東西一點用都沒有，所以叫做「戲論紛然」為什麼？因為他們不知道，他們天真地認為，靠這些通途法門，乾一輩子、修一輩子、念一輩子一定可以了生死。他們是有這樣的迷之自信，但是現實就是那麼殘酷，不可能！為什麼？通途法門你要斷惑證真，斷惑證真才能出輪迴呀。我們不說大乘佛法，你看末法時代這麼多修學大乘佛法的佛弟子，你看這些佛弟子哪個不是念過多少部大乘經典了，自己也以大乘佛弟子自居，我念的是大乘某某經典，我念的是某某神咒！ 我修的是大乘某某法門，你看這些修了幾年幾十年，連小乘的阿羅漢你都做不到，還有那麼多的迷之自信，說我可以靠這些個通途法門出輪迴了生死，離開五濁惡世。想法是美好的，現實真的很殘酷。通途法門最少要證到阿羅漢的程度，你才能出輪迴的。你看這些看不起淨土法門，不重視淨土法門的這些人，不重視信願念佛往生淨土這麼殊勝方便深要法門，因為他們全都是在搞什麼？搞戲論，搞人天福報，因為這輩子你只要不斷惑證真，你念的經再多、念的咒再多、你信佛的時間再長，那得到的只是人天福報和未來得度的因緣。這輩子解脫出輪迴，不可能！沒戲！所以大家修學占察入淨土，就不要去跟其他的這些搞其他法門的人兩個爭論、討論、辯論、交流，沒有必要。但是要隨喜他們的功德，然後敬而遠之。為什麼？你去跟這些人爭論討論辯論交流就是戲論紛然，各有各的因緣嘛，他有他的因緣啊，然後大家交流不起來就要生煩惱了、就要吵架了、就要造口業了、就要鬥爭堅固了，何必呢？對不對？

唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。此本師所以極口說其難甚，而深囑我等當知也。這句話太關鍵！所以為什麼我在占察入淨土這條路線上，我堅定地老老實實地從始至終的沒有改變的，這樣這些年走過來了，要走一輩子。因為我老實了，偷心死了，所以唯有深知其難，只有你深深的認識到淨土法門的各種難，占察法門的難遇、難得，淨土法門的難信，你才能老實。為什麼很多人在占察法門上，在我們這個群，他不珍惜占察法門，他不重視淨土法門，他不願意深入占察入淨土，就是因為他偷心不死，他總有自己的一套想法。他總覺得就是我們說的更有別法可出五濁啊。他總覺得他自己接觸了一些其他的法門，其他的經典，肯定比占察入淨土更殊勝。肯定有比占察入淨土更厲害的方法，可以更快的這輩子成就更高，可以成佛，可以出輪迴了生死，所以他不老實，是偷心不死想法很多。所以為什麼我們占察群那麼多，認真踏踏實實學習占察入淨土的那麼少，就是因為絕大多數人他對占察法門的殊勝、對淨土法門的殊勝他是無知的，他沒有深入學習聞思相關的佛言祖語，所以他不知道占察法門的難得、難值，淨土法門的難思、難遇，難信、殊勝，所以占察群人多又怎麼樣？沒用的，為什麼聽課的只有這麼一點人？就在這個地方，因為絕大多數人他偷心不死，為什麼占察入淨土的理論，佛言祖語你學的越多，你越踏實越老實，因為你深知其難了。你深深的知道占察法門和淨土法門在這個末法時代是第一方便了、他第一殊勝了，他能產生廣大的功德利益了，所以怎麼樣？所以行為上大家看清楚，你只要深知其難，你只要死盡偷心，你在行為上一定是寶此一行的。你在具體的行動上一定是把占察法門，把淨土法門當寶貝一樣，把信願持名求往生，把信願持菩薩名號得感應當作真正的寶貝，把這一條修行路線當作真正的寶貝，不改變，不動搖，不會被他歧所惑，不會被其他的影響，從一而終，從始至終，善始善終一定是這樣的。我們講的是行為，你的態度是從行為來表現的。所以「本師極口說其難甚」。為什麼釋迦牟尼佛說那麼多個難？這裡也可以由此及彼，為什麼《占察善惡業報經》末尾釋迦牟尼佛也說——占察法門甚為難值能大利益，就在這個地方，所以我為什麼要去講淨土法門的難，占察法門的難，就在這個地方。你要深知其難才能把它當寶一樣，才能夠老實把偷心死掉。在這個末法時代占察入淨土的組合簡直就是無與倫比，兩個第一加一起沒有超過它的，為什麼敢說這個話？這些佛言祖語已經說明問題，當然後面的佛言祖語更說明問題。

我們下面就講信心的問題，講信心。我們現在進入講天時的問題，因為前面的這些內容都是緊扣著末法來講，我們現在再來講天時，這裡是說什麼？我們身在了一個他力的時代，因為他力跟我們所處的時代很有關聯性，我們先來看。

若至誠懇切念佛，求生西方，無論什麼人，都好往生西方，了生脫死。唯有不生信，不發願者，不能生。若有真信切願，無一不生者。此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火輪船過海，是仗船力，不是自家的本事。

——(續編卷上第七六頁『致戚友卿書』)

這是印光大師的法語，如果你至誠懇切地念佛，求往生西方極樂世界，無論什麼人都好往生西方了生脫死，這裡就告訴我們，往生西方的條件真的很低的，你只需要至誠心、懇切心地去念佛名號想往生西方，其他的不談了，功夫不談的，不涉思維的，不論斷證，你看無論什麼人，不管你是什麼人，不管你狀態怎麼樣，男女老少貧富貴賤高矮胖瘦，不管，都好都很容易可以往生到西方，一生到西方極樂世界，就跟三界輪迴分段生死說拜拜了。但是呢，如果你不產生真正的信心，不發真實的願往生心，那麼這樣的人是不能夠往生的。如果你有了真信切願沒有一個不往生的。

後面看清楚，此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳，看清楚，這樣的法門完全，全部是依仗著阿彌陀佛慈悲願力加持接引你。所以為什麼不論斷證？看清楚了打了個比方，就像坐火輪船過海一樣，因為印光大師那個時代的輪船都是燒煤炭的、火力的。就像火輪船過大海，是靠船的力量不是自家本事。對於占察法門也是這個樣子的。你之所以有占察感應，你之所以可以通過小小的木輪看自己和別人的三世因果，這完全是仗的是地藏菩薩的慈悲願力神力加倍、加持才產生的現象，根本不是你的本事，你沒有絲毫的本事。所以說占察法門和淨土法門的特點是一樣的。所以獲得占察感應，達到觀察三世因果的效果，或者阿彌陀佛接你超出了輪迴產生這樣的現象，這完全不是你的本事，你有什麼本事，你沒有本事，全是是佛菩薩的本事，你只不過說靠著真信切願的力量和佛菩薩的本事溝通上了。 就像你坐火輪船坐船過海一樣，不是因為你是世界游泳冠軍，跟你游會不會游泳，游的速度快不快，你有沒有本事，沒有關係。你上了這個船，跟世界游泳冠軍上了這個船，一樣都是坐船過海的。在這個地方所以不是自己本事，大家看清楚，所以不論斷證。所以修學占察法門修學淨土法門，我們就直接說修學淨土法門，你修學淨土法門成就往生不要去強調自己的本事，你沒有本事的，你如果有本事可以往生淨土你已經是大菩薩了，根本不需要阿彌陀佛來接你。所以我們真信切願是相信阿彌陀佛！阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛的神力，相信阿彌陀佛的本事，要想溝通阿彌陀佛的本事，獲得阿彌陀佛的加持，獲得阿彌陀佛的接引就要念阿彌陀佛的名號。

佛法法門無量，無論大小權實一切法門，均須以戒定慧斷貪嗔痴，令其盡淨無餘，方可了生脫死，此則難於登天，非吾輩具縛凡夫所能希冀。若以真信切願念佛求生西方，則無論功夫深淺，功德大小，皆可仗佛慈力往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸。乃屬船力，非自己本事。信願念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。

——(續編卷上第一百五九頁『與張靜江居士書』)

這個地方也是一樣的，你看，佛法法門無量，無論大小權實，一切法門，這裡也是一樣的，均須以戒定慧斷貪嗔痴，令其盡淨無餘，方可了生脫死，此則難於登天，非吾輩具縛凡夫所能希冀。這裡印光大師告訴我們，佛法解脫生死出輪迴成佛的法門是無量無邊的，無論是大乘佛法、小乘佛法、權教法門、實教法門，所有的法門，通途法門全部都要嚴持戒律、修學禪定、開發般若空性智慧，才能夠斷除貪嗔痴的煩惱，然後把這些煩惱要斷的乾乾淨淨，一點都不剩下才能夠解決生死問題，解決輪迴問題，這個難度比登天還要難。這個難度就比凡夫靠自己的力量要上天還困難得多。不是我們末法時代的這種具足煩惱惑業的凡人可以去希求，可以去修行，可以去追求的。但是如果你用真信切願念阿彌陀佛的名號求往生西方，那麼這裡看清楚不論，不論你念佛的功夫深還是淺，你做善事的功德大還是小，你都可以靠的是阿彌陀佛慈悲願力往生西方。又是同樣的比方就像坐火輪船過大海一樣，你只要能上船就行了，你只要能上船就可以到彼岸。

乃屬船力非自己本事大家記住了，千萬不要去強調自己的本事，在念佛往生這個事情上，不要去想自己的功夫，不要強調自己的本事。首先要在真信切願上下手，你要去相信阿彌陀佛的本事，你要去了解阿彌陀佛的能力，這個才是關鍵！

看清楚，信願念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力這裡都說完了，你信願念佛求往生西方極樂世界也是一樣的，它完全是靠佛力來搞定的，靠佛力來成就的，不是靠自己修道的力量。所以如果你還要覺得你念佛能往生是自己功夫好，是自己修的好跟阿彌陀佛關係不大，這樣的思維就完蛋了，這樣的思維就會重自力輕佛力、增我執增我慢哪，很危險啊。你學習占察法門，我告訴你也是一樣的，你只管如法占察、如法設問、讓木輪令使易轉，全身心的去依靠地藏菩薩祈求地藏菩薩給你感應、給你加持就可以了，千萬不要在乎自己占察的時候有什麼感覺。你能夠得到占察感應完全是地藏菩薩的威神加持，不是你的本事，你千萬不要有點占察感應就覺得自己有本事了、自己有功夫了、有修行了就開始翹尾巴了，那你就完了。真的是臉皮厚，就像有些新人一樣，有一點占察感應就覺得我功夫還不錯的，我修的還不錯的，所以我有感應啊我怎麼樣？這個貢高我慢就產生了，我執我見就產生了，自我執著就產生了，他就不會通身靠倒地藏菩薩了，他這種狀態已經不是至心皈依了，慢慢的就變得相信自己多於相信菩薩了，言談舉止之間就會去說一些我自己的經驗是怎麼回事，我覺得要占察相應要怎麼怎麼樣。他就完全不會歸咎於是完全是地藏菩薩的加持，占察相應是至心到位了，占察不相應是不至心，他不會跟你講這個了，他跟你講自己的感覺，這些都是學占察的誤區。所以我們是占察淨土合一塊兒講，所以你學習占察法門，占察的正確心態是什麼呀？就是完全把自己放空，全身心的去皈依地藏菩薩祈求地藏菩薩，不要去相信自己的什麼感覺自己的什麼想法，把這些什麼感覺想法在占察當中統統拋到大海裡邊去，那才是對的。

好了，我們來看這個地方，講天時就必須要講到自力和他力的區別，因為我們現在所處的時代是他力的時代，是科技越來越發達，科技越來越昌盛的時代，科學技術就是他力。所以明白天時要知道什麼叫他力，什麼叫自力，我們的時代它的特點是什麼？我們來看《念佛鏡》。

問雲。論諸法門。其數無量。何法自力。何法他力。

答雲。如來雖說八萬四千法門。唯有念佛一門是為他力。余門修道總為自力。又問。自力修道。準佛經教。何時得成。他力修道何時得熟。

答。自力準佛經教。從初發心經一大阿僧祇劫。始到初地。又經一大阿僧祇劫修道。乃至八地菩薩。皆是自力。他力者。準念佛法門。阿彌陀經。疾則一日。遲則七日。念阿彌陀佛往生淨土。即是八地菩薩。何以故。為乘阿彌陀佛本願力故。阿彌陀經中。眾生生者皆是阿鞞跋致。既是阿鞞跋致。即是八地菩薩。

問雲。論諸法門。其數無量。何法自力。何法他力。這個問題很直接。我們來談論佛教的種種法門它的數量無量無邊啊，怎樣的法門是自力？怎樣的法門是他力？

回答：如來雖說八萬四千法門。唯有念佛一門是為他力。余門修道總為自力。大家看清楚釋迦牟尼佛雖然說了八萬四千種種法的，只有念佛這個法門是他力，占察法門也算在他力裡面。但是這是從占察感應上來說它是他力。但是如果你從斷惑證真上來說，確實只有念佛求生淨土一門是他力，占察法門還是自力。因為它還是要靠你自己的力量修戒定慧斷貪嗔痴的。這個「余門修道」就把占察法門包括進去了。

余門修道總為自力。又問。自力修道。準佛經教。何時得成。他力修道何時得熟。這個問題也很是重點。靠自己的力量修行佛法，那麼依據佛教的經典要修多久才能成佛？如果靠他力修行解脫道，又是多少的時間可以得到解脫的果報。

答。自力準佛經教。從初發心經一大阿僧祇劫。始到初地。 （聽課的人走了十多個了很正常，很正常。後面會解釋為什麼很正常，我們先把這個講了再說）。如果靠自力修行，依據佛教的經論從初發菩提心，從初發菩提心要經過一大阿僧祇劫的時間才到初地，又經過一大阿僧祇劫的時間修行才能夠成為八地菩薩，這個時間好長啊，這是從自力修行上講。如果靠他力的話，依靠念佛法門的經典《阿彌陀經》快的話，一日一天就可以，比如說臨終的時候，一天的時間，我們說的臨終的時候，你看中品往生的那種，時間很短了臨命終了，一天的時間，慢的話七天念佛求生到了西方極樂世界。你往生到了西方極樂世界就是八地菩薩，為什麼呢？因為眾生憑藉著阿彌陀佛本願力加持的緣故，你看一日到七日念佛去了西方極樂世界，馬上就可以獲得八地菩薩的這種受用，就是我們說的三不退，位不退、念不退、行不退，眾生生則皆是阿鞞跋致站在這個角度說的。所以一升西方就可以比自力通途要快多少個阿僧祇劫啊？快兩個阿僧祇劫。

我們看後面《阿彌陀經》中，眾生生者皆是阿鞞跋致。既是阿鞞跋致。即是八地菩薩。這裡說得很清楚，不是說你九品往生到了西方極樂世界你馬上就是八地菩薩，不是。他是從你生到西方極樂世界就有八地菩薩的這種三不退上講的，不是說你一生到極樂世界你馬上就是八地菩薩，不是這個意思。

又問。自力他力如何。

答喻自力者。猶如小兒年始三歲。宅去京地向經千里。遂遣小兒自行向京。以求官職。無由得到何以故。為幼小故。余門修道亦復如是。要須多劫修道乃成。猶如小兒自力向京不可得到。由自力故。言他力者。猶如小兒雖小。依父母及象馬車乘力故。不久到京。遂得官職。何以故。由他力故。念佛修道亦復如是。臨命將時乘阿彌陀佛願力。如一念頃往生西方。得不退地。猶如父母將象馬車乘載小兒。不久到京覓得官職。又自力者。猶如貧人還與貧人家客作。用力雖多。得錢極少。余門修道亦復如是。用力極多。功德極少。如似貧家客作相似。又他力者。如向王家客作。用力極少。得錢無量。何以故。為乘王力故。念佛亦復爾。為乘佛願力故。用功極少。功德無邊。一日七日專心念佛。速生淨土。早證無上菩提。猶如王家客作相似。又自力他力者。猶如蟻子寄在翅鳥之上。遂將蟻子在須彌山。蟻子升高受諸快樂。凡夫念佛亦復如是。乘佛願力速生西方受諸快樂。猶如蟻子乘翅鳥力上山相似。此之他力。余門修道猶如蟻子自力行上山。不可得到。此乃自力。自力者猶如蝦蟆。他力者猶如大龍。有諸蝦蟆銜著龍鱗。龍帶蝦蟆速入大海。由念佛故將於眾生速到西方。又自力者猶如凡夫腳足損壞不能速行。他力者如轉輪王飛騰虛空往四天下。為乘輪寶力故。乘佛願力亦復如是。一念之頃即得往生西方住不退地。余門修道猶如陸地步行。念佛修道猶如水路乘船。里數極多而復不固。念佛往生亦復如是。用功極少早證菩提。念佛法門由乘阿彌陀佛本願力故。速疾成佛。超過余門百千萬倍

我們再來看自力和他力的相狀是怎麼樣的。答喻自力者。從比喻來看因為很多佛法的道理，通過打比方更讓人容易理解，這就是我們說的這些智者，聰明的學佛人呢，一般通過比喻就能夠了解甚深的佛法道理。打個比方靠自力就好像一個小孩子才三歲，自己的家距京城有一千多里地，然後自己的父母就讓小孩子靠自己的力量自己走著，靠自己走去京城，然後去求個官職要當官，但是實際情況是你不可能做得到的，為什麼？因為孩子太小了。余門修道亦復如是啊。靠其他的通途法門修解脫道也是這個道理，要需要很長很多劫的時間，不退轉地去修解脫道才能夠成功，就像小孩子靠自己的力量去京城一樣不可能，因為是全靠自力的緣故。

言他力者。猶如小兒雖小。同樣是小孩子，但是靠著父母還有大象馬車的力量很快就能夠到京城，然後馬上就能夠當官，為什麼呢？是因為他靠著父母的關係，還有坐車的關係。念佛修道亦復如是，這裡後面就講了念佛修解脫道也是這樣。你看臨命終時這個是臨命終時乘阿彌陀佛願力。如一念頃往生西方。得不退地。就是臨終的時候我們信願念佛，靠著阿彌陀佛的慈悲願力的接引——十八願、十九願、二十願的接引往生到西方就能夠達到不退轉的地步，就好像父母把大象的馬車載著小孩子很快就能夠到京城得了一官半職。

後面還有個比方很有意思的，自力修行就像什麼，猶如貧人還與貧人家客作。用力雖多。得錢極少。就好像貧窮人家給貧窮人家幹活，我們說了大家都是窮人，你是個窮人然後到窮人家裡邊幹活工作，雖然很賣力，雖然幹活花的時間精力很多，但是你得到報酬太少了。余門修道亦復如是，這個打比方通過自力修行也是這樣，用力極多功德極少啊。我們修學通途佛法，花的時間精力太多但是你得到的功德利益很少。就是前面這個比方，窮人給窮人打工。又他力者。如向王家客作。用力極少。得錢無量。 如果他力就不一樣了，你在王公貴族大臣家裡邊幹活兒，花不了什麼力氣呀，因為什麼呢？比如說很簡單，它是古時候的比方，你跟這些王公大臣家裡面打工啊、做事情啊、就是做一點輕鬆的工作，我打個比方就是做很輕鬆的工作但是報酬特別高，工資特別高，為什麼呢？因為這靠的是這些王公貴族的福德力的緣故。念佛也是這樣，因為乘佛願——因為承托依靠的是阿彌陀佛的大願力的緣故！所以你念佛的時候用功很少但是功德無量，一日七日專心念佛，迅速地往生到了西方極樂世界，很早就可以證得無上菩提。就像你在王宮貴族家裡邊工作一樣。

後面也打了很多的比方，自力他力者就像一個螞蟻，一個螞蟻它藏在大鵬金翅鳥的翅膀上，然後大鵬金翅鳥就把這隻螞蟻送到了須彌山上。然後這隻螞蟻到了須彌山上，山上就像天堂一樣，你到了須彌山就像進了天堂一樣太快樂了。你看凡夫念佛也是這樣，乘佛願力速生淨土啊對不對。乘佛願力迅速往生到西方極樂世界無有諸苦但受諸樂，就好像前面的這個螞蟻借著大鵬金翅鳥的力量上了須彌山一樣。此之他力，靠修通途法門就像螞蟻靠自己的力量上須彌山是不可能走到的，因為這是全是自己的力量。

自力者猶如蝦蟆。他力者猶如大龍啊。就是小魚小蝦、蛤蟆是吧？就是這樣的沒有力量，靠他力就像藉助大龍王的力量一樣。你看就打了個比方，小魚小蝦小蛤蟆嘴巴怎麼樣？嘴巴就是叼著一片龍鱗，你叼著龍鱗跟大龍有緣，大德龍王就用它的神通，載著這個小魚小蝦小蛤蟆就進入到大海裡面去了。因為你念佛的緣故，阿彌陀佛把這些眾生迅速地送到了西方極樂世界。後面又打了很多個比方，為什麼先說這些比方我們再來談我們這個時代，《念佛鏡》是唐朝的高僧大德寫的著作，所以你看他們打的比方，打的他力的比方很多是佛經上面這些依據當然有信心你那知道怎麼回事，但是你在生活當中你能看到大鵬金翅鳥，看到龍嗎？看不到，所以他們有些比方能夠理解，但是你沒有辦法深入思考，這個後面也是這樣的。

又自力者猶如凡夫腳足損壞不能速行。他力者如轉輪王飛騰虛空往四天下。為乘輪寶力故。乘佛願力亦復如是。這裡又打了個比方，靠自己的力量修行就像一個凡人，他的腿腳殘疾了，他走路不行了。就我們說的比如說缺胳膊少腿這種，是個瘸子，或者腳跛了，他沒有辦法，走路都走不快，走路都很慢，有的靠自己推個輪椅拄個拐杖，他沒有辦法像我們講的是雙腳俱全的這種人，長時間奔跑，他做不到很快地行走。你靠他力就像什麼，就像轉輪王啊，轉輪王他靠著他的輪寶，他可以極快的時間就像坐飛碟一樣的，這個輪寶打個比方就跟飛碟樣的快得不得了。他一瞬間就可以巡遊四天下，速度非常快。那麼靠他力就像我們講雙腿殘疾的人坐上了飛碟，坐上了轉輪聖王的輪寶，很快就可以週遊四天下，很快就會飛上天空去四天下旅遊。乘阿彌陀佛的願力也是這樣，一念傾間特別的快。因為阿彌陀佛接你往生極樂世界就是一瞬間的事情，非常的快。

余門修道猶如陸地步行。念佛修道猶如水路乘船。里數極多而復不固。念佛往生亦復如是。就是我們說的你靠自力修行，就像你一個人在陸地上靠自己走路一樣，這個很辛苦又困難。但念佛往生就像我們講的是坐水路，乘船又遇到了順風，順風又順水，我們講的是千里江陵一日還，特別的快，不會出現這種中途停留的情況、止步不前的情況，念佛往生也是這樣輕鬆愉快的就可以及早地證得無上菩提。因為念佛法門是靠著阿彌陀佛本願力的緣故，極其迅速的就會成佛，超過自力法門百千萬倍。

這一段講完了以後，我就講天時的問題了，這裡曇鸞大師給我們引用什麼叫做自力他力，這裡看清楚：

當復引例示自力他力相。如人畏三途故，受持禁戒。受持禁戒故，能修禪定。以禪定故，修習神通。以神通故，能游四天下。如是等名為自力。又如劣夫，跨驢不上。從轉輪王行，便乘虛空，游四天下，無所障礙。如是等名為他力。愚哉，後之學者，聞他力可乘，當生信心，勿自局分也。

——曇鸞大師

當復引例示自力他力相，我這裡要引用舉例來說明來顯示自力和他力的相狀是什麼？如人畏三途故，受持禁戒。就好像有一個人他害怕要墮三惡道的緣故，開始嚴持釋迦牟尼佛制定的戒律，然後因為持戒清淨的緣故，嚴持戒律的緣故，他能夠修學種種禪定法門，因為修學禪定法門有成績的緣故，他就可以開始學習神通。因為有了神足通的緣故，他就可以靠自己的力量遊覽四天下，如是等名為自力。大家看清楚，在這個末法時代啊，總有一些佛弟子被這些所謂的神通人士忽悠，你要知道佛法裡面修學神通的次第是怎樣的，依據《占察善惡業報經》它的次第是怎樣的，首先你要業障清淨，你要三業清淨，用《占察善惡業報經》的話說你首先要得清淨輪相，除了清淨輪相之後，你還要求受禁戒，嚴持戒律的基礎上你還要修學禪定，然後你禪定修成了以後你才能夠學習神通，然後你才能夠把神通修煉出來。現在你看網上一大堆網路騙子，說自己有什麼天眼通有這個神通，可以給人看因果，看有沒有冤親債主，我告訴你都是騙子。為什麼？首先這種人求名求利，他貪戀名利，他持戒不嚴，他三業不清淨，他也沒有禪定，他怎麼可能有神通嘛，想想看什麼叫做有禪定？你坐在那裡，我給你說一入定就是幾天幾夜十幾天，妄念不起沒有呼吸，心臟都不跳的，只摸到心臟這個地方是熱的。說他有神通，你不要說表演神通，你表演個入定給我看一下。你入定不表演，你看看他的生活作風怎麼樣？你看看他是不是嚴於律己、嚴持戒律，我告訴你這些搞忽悠的所謂神通人士，他一個優點都沒有，他既不可能嚴持戒律，他也不可能有禪定，不可能有神通的。都是騙人的，組團騙人的。這裡就提醒一下大家，不要被這些末法時代以神通為藉口的，什麼看因果，看冤親債主什麼，我用神通可以看，你給我錢，我可以把你的什麼過去父母親朋好友過世的可以超度到淨土，別聽這些人忽悠，都是騙子！所以末法時代的這些眾生就這樣，你跟他說實話他不聽，你跟他說假話歡天喜地的上當，歡天喜地地把錢掏給這些用神通騙人的這些魔子魔孫啊，群里群外隔三差五地這麼些人冒出來，這就叫偷心不死，你放著占察法門地藏菩薩的大神通不去用，地藏菩薩的大威神建立的神通法門不去學，要花錢給這些神通騙子拿來自欺欺人，唉，末法時代就是這麼顛倒了。

又如劣夫，跨驢不上。從轉輪王行，便乘虛空，游四天下，無所障礙。如是等名為他力。愚哉，後之學者，聞他力可乘，當生信心，勿自局分也。又打一個比方，有一個下劣的凡夫是殘疾人，身體又差腿腳不好騎驢都騎不上去了，別說騎馬了，騎驢都騎不上去了，但是他跟著轉輪王的輪寶，登上了飛碟就能夠在虛空當中遊覽四天下一點障礙都沒有，這叫做他力。後面「愚哉，後之學者，聞他力可乘，當生信心，勿自局分也。」曇鸞大師一個感嘆，愚痴啊，後代的這些學佛人啊，如果你聽說有他力法門可以藉助，有佛菩薩的願力可以依託，有佛菩薩的神通可以借用，你要產生信心，不要被自己的那點小聰明、那點小見識、那點小格局給局限住了，不要被自己狹隘的眼光給局限住了。講這一段的原因就是告訴大家，我們現在處在科技發達科技昌明的時代，我們衣食住行都靠的是他力。我們看這個地方：

印光大師《文鈔續編》卷下淨土指要云：「世有好高務勝者,每每侈談自力,藐視佛力。不知從生至死,無一事不仗人力,而不以為恥。何獨於了生死一大事,棄佛力亦不願受,喪心病狂,一至於此，淨宗行者，所當切戒。」

這一段告訴我們，這個世界上有一些佛弟子，他是好高務勝啊，他自以為他喜歡特別高深的佛法道理，他喜歡那些看起來特別高大上的佛教法門，他又喜歡爭強好勝，就是攀比啊，這種學佛人他喜歡攀比，我修的法門很厲害，我念的這個經好像很厲害，然後他的特點是什麼呢？他一交流起來就會去談什麼呢？我的功夫怎麼樣，我的感覺怎麼樣，我認為修行應該怎麼樣，他的特點是高夸自力，藐視佛力。因為淨土法門前面我們已經講過了他完全是靠佛力，完全是靠佛力。很多人在這個時代都是這樣的，奢談自力藐視佛力。

你看，不知從生至死,無一事不仗人力,而不以為恥。這個地方這一句話為什麼跟天時有關係呢？因為你看我們現在科學發達的這個時代，我們從出生到死亡衣食住行全部都是可以說跟他力，靠別人的力量息息相關的，你看我們現在講課靠的是什麼？網路的平台，對吧？你看我們現在出去出個門兒，要坐車對不對？我們洗衣服有洗衣機對不對？我們煮個飯有電飯煲對不對？所以我們在這個時代，真的是隨時隨地隨處都可以感受到，我們是被他力包圍著。我們從生到死都生活在一個靠他力的環境，靠著他力的因緣，靠著他力的氛圍裡面，我們處的這個時代都是一個他力做主的時代。所以在這樣一個時代，選擇他力法門才是最智慧的。為什麼科技這麼發達？就是因為自力已經不行了，知道吧？我們為什麼要依靠科技？依靠他力可以輕鬆容易的去達到我們自己的目的。比如很簡單，如果靠自力我能夠做得到我坐在小房間裡邊天南地北的人都可以，千里之外的人都可以聽到我在這裡講占察入淨土的經驗心得嗎？不可能，如果要靠自力的話，你看如果要靠自力跟你們這些講法的話，我要一個一個人地這樣去，當面講啊怎麼樣啊。你要靠自力多麼的困難，我們靠他力，登錄一個YY軟體，講就完事兒了，這是講法。你看我們修行查資料查教證，靠翻書太難了，你看我找這些資料全是百度，全是靠的是網路的，他力科技給我們提供的便利。也就是說我們在這個時代，我們已經習慣了靠他力、靠科技來完成我們這個世間的工作、生活、學習、吃喝拉撒種種的事情，生活的方方面面。可以說科技的力量已經影響到了我們生活修行的方方面面，對吧？如果在這種情況下，你還要去談自己的力量有多麼多麼的偉大，談自己的修行要有什麼什麼功夫。

你看後面說了：何獨於了生死一大事,棄佛力亦不願受,那我們說的在生活上的這些事情，方方面面的事情都要靠別人幫忙，都要靠科技都要靠他力，但是為什麼在了生死在這麼大的一個事情上，「棄佛力而不願意接受」？看不上，非要覺得我學佛修行，我就要靠自己修出去，我要靠自己明心見性，我要靠自己得到般若智慧！斷除煩惱超凡入聖。就打了個比方，生活上都要靠別人，修行上非要靠自己才覺得自己有本事。凡是在修行上在自力法門上，一條路走到黑的這種，他的本質都是高看自己，輕視佛力的。所以他的言談舉止包括他的修行，他都是在修我執， 增長我執、增長我見、增長我慢，最後的下場也就是點人天福報。修了一輩子，我們說的你別說大乘的佛菩薩果位了，你小乘的須陀洹初果都沒戲，不知道有什麼優越感，不知道有什麼自信心出來談佛法談修行，誇誇其談。這種情況叫什麼呢？叫喪心病狂。印光大師怎麼說——這種人就是我們講的不識時務喪心病狂，看不清楚自己是個什麼角色，自己的斤兩。末法時代了，你生活在他力個時代了，衣食住行都靠他力了，佛法修行出輪迴的這個事情還要靠自力，根本就是沒有看清楚天時，沒有看清楚時代，沒有看清楚自己的力量，你自己的力量跟佛力能夠相提並論嗎？比如說我們從占察來發明，從占察來理解這一段話，你靠自己的力量，你靠你現在的功夫，你可以去觀察自己的三世因果嗎？你可以去觀察別人的三世因果嗎？你做不到。但是為什麼你靠著持地藏菩薩名號甩甩手，擲一下占察輪你就可以知道別人的前世，知道自己的前世，知道親朋好友去世了以後他投胎到了什麼地方，你憑什麼可以知道自己和別人的三世因果這靠的是什麼？這靠的是地藏菩薩在幫你看，地藏菩薩用他的神通用他的智慧，去幫你觀察你想要知道的三世因果的情況，這就叫做他力，你靠自力你辦得到嗎？你辦不到！那麼學淨土你要出輪迴了生死，阿彌陀佛就在那裡，大願力就在那裡，阿彌陀佛的名號功德就在那裡，十八大願、十九大願、二十大願就在那裡，十二種光明就在那裡，信願持名拿過來就用，信願持名就是極樂嘉賓，就是九品往生，就能出輪迴橫超三界直接成佛，這麼容易的事情，這麼便宜的事情不接受，非要靠自己去斷惑證真你做得到嗎？你做不到還覺得自己做得到，那不是喪心病狂非愚即狂那是什麼？所以說為什麼要講天時就在這個地方，自力和他力它的區別就這麼大。所以生活要靠他力，修行更要靠他力。占察法門就是彰顯他力的殊勝。經常性的念念地藏菩薩，擲擲占察輪就等於有了神通了，你就可以觀察自己和別人的三世因果了，差距就這麼大。你要靠自己的力量修出神通去觀察不知道要到猴年馬月了，清淨輪相這一關你都過不去，你看你靠什麼修神通的，你得了清淨輪相，嚴持戒律成就禪定你才能夠修出神通，還有這麼多個步驟要走。你靠自力能行嗎？靠自力要花多長時間、花多少精力知不知道？不知道。但是靠地藏菩薩念名號擲占察輪就搞定了。

自力和他力的差距就那麼大。所以沒有對比你看不出差距，那麼生活在這個科技的時代，這種種便利我就不多舉例子了。那麼從修行上來講，更要靠他力啊。你要體驗什麼是神通，就要靠地藏菩薩傳授的他力占察法門來體驗，你要想輕鬆愉快的了生死，就要阿彌陀佛淨土法門來成辦這個事情，來搞定這個事情。

（今天就講這麼多，還有很多內容下個星期繼續講，差不多今天也講了兩個小時，我們一個星期兩個小時，大家慢慢消化，希望大家有所收穫。天時內容還講不完，地利還講不到。還有很多法語，因為這個地方下周的主要內容是講解淨土法門信心為本，占察法門專門破疑生信從這個地方去告訴大家，占察法門和淨土法門的關係，這個關要梳理完了，我們再來講地利的問題。今天的內容還是天時的問題，末法時代是他力的時代，末法時代用修他力的法門，他力是怎樣的？他力的法門是怎樣的特點？淨土法門的他力體現在哪些方面？占察法門的他力體現在哪些方面？引經據典來講解這個很重要，非常重要。所以千萬不要奢談自力藐視佛力啊。修學占察法門、修學淨土法門千萬不要相信自力呀，慎勿信汝意，汝意不可信啊！千萬不要去相信自己的小心思小想法。要全身心的依靠地藏菩薩皈依地藏菩薩，依靠阿彌陀佛皈依阿彌陀佛，才能夠得到阿彌陀佛的加持，得到地藏菩薩的加持。千萬不要有了一點感應，就增長自力之心，增長貢高我慢要不得啊，這叫喪心病狂非愚即狂。打了個比方我們再說一下，你靠著QQ電話或者打電話讓千里之外的人聽到你在說什麼，幾次電話打下來你就迷之自信，覺得自己是不是可以千里傳音，是不是自己嗓門可以大到可以讓千里萬里之外的人聽你講話嗎？有這種想法產生這種信心的，那真的就是思維不正常很愚痴啊，就是這樣的。你要認清楚我靠的是他力，現在之所以可以把聲音傳到千里之外，靠的是他力跟我自己沒關係，我還是那個聲音還是那個音量，靠的是軟體、靠的科技靠的是網路，對不對？再打個比方就是什麼樣呢？我們視頻，微信視頻、QQ視頻，別人在國外,距離千里之外你通過QQ視頻、微信視頻把人家看的清清楚楚。你經常視頻下來，你會覺得自己有千里眼嗎？會覺得自己是不是眼力已經可以看那麼遠了？有這種想法真的就是思維不正常。所以學占察也是一樣的，感應多了就覺得好像有功夫了，好像自己有修行了，千萬要不得呀。看清楚，每一次的感應是菩薩對你的加持，對你的照顧，是我們至心和地藏菩薩溝通產生的現象和成績，不是我們有功夫。我們是修信願，持佛名號是感應的方法和手段，要想感應就需要信願，需要至心皈依，不是需要什麼功夫，這是從最基本的占察感應和最基本的往生上去講的。我們先要把基本的待遇拿到手，然後在這個基礎上你去追求念佛三昧，追求一心不亂，追求禪定智慧都可以，這樣的追求可以提高你的品位，但是淨土宗旨你認不準就容易捨本逐末，因小失大，顧此失彼，就容易重自力輕佛力，就要出問題了。

暫時就講這麼多，講了兩個多小時，反正下個星期還會講，慢慢來。今天講的這些內容夠你們消化了，還是那句話，如果你真正想學好占察入淨土，真正要讓自己聽課之後有更多的收穫，聽完課以後最好在群裡邊做做法供養，交流一下心得體會，做做法布施廣結善緣，增長智慧。舉手之勞做一下。有一段沒有講，為什麼很多人有了占察感應不分享，時間長了以後會退轉，會搞其他法門去，會出問題，原因就在不搞法布施心量狹窄，這些地方引經據典來解釋這個問題，這一段還沒講，下個星期我們來講。）

第五課

好了，我們正式開始。人少是正常的，上節課我們已經講過了，為什麼這個學占察入淨土的人很少？人多才不正常，不可能人多，人少。

因為談到天時的問題，我們就談到了一個自力和他力的問題，上一周是談到了曇鸞大師講的自力他力相。那麼我們再來反覆的學習一下為什麼在這個時代一定要他力，為什麼要選擇仗他力的法門？

噫。死生亦大矣, 何可以專仗自力而不仗佛力耶。抑或自力果愈於佛力耶。夫人之處世, 大而創業垂統, 小而一衣一食, 莫不仗眾人之力, 以成自事。至於了生死大事, 乃雖有佛力而不肯倚仗。欲顯出格之作略, 恐墮愚夫之窠臼。其志可謂大矣, 惜乎不知其所謂大也。不觀華嚴一經, 王於三藏。乃如來初成正覺, 為界外四十一位法身大士, 所說一生成佛之法。其一生成佛之歸宗結頂究竟實義, 在於以十大願王, 回嚮往生西方極樂世界, 以期圓滿佛果。夫善財所證, 已得與普賢等, 與諸佛等, 所謂菩薩也。等覺去佛, 特一間耳, 尚須回嚮往生。舉華藏世界海諸菩薩, 同稟此教, 同修此法。豈今之通宗通教者, 其根性之利, 證入之深, 悉能超過此等菩薩乎。千經萬論, 處處指歸。往聖前賢, 人人趣向。豈此諸經論, 皆不足遵依。此諸聖賢, 皆愚夫愚婦耶。一言以蔽之, 曰, 業深障重, 未應解脫。故致日用不知, 習矣不察而已。

——印光大師開示

印光大師就感嘆「死生亦大矣」，就是說生死問題是非常大的事情。在這個大事情上怎麼可以專門想靠自己的力量而不去靠佛的力量，就一個反問了，難道說自己的力量會超過佛力嗎？你自己的力量有佛力那麼大嗎？後面就講，「夫人之處世,大而創業垂統,小而一衣一食,莫不仗眾人之力,以成自事」。他就說了，我們在這個世間為人處事，往大的說開創一個國家的基業，就像古時候打江山，打下一片江山自己當上了皇帝；往小了說就是我們經營我們的衣食住行，不管從大的方面講還是從小的地方說，都是靠大家的力量來完成的。打江山也好，或者讓自己衣食無憂也好，都是如此。但是在了斷生死出輪迴這麼大的事情上，居然對佛的力量看不上，不去依靠佛力來解決生死大事。

「欲顯出格之作略,恐墮愚夫之窠臼。」這些高看自力，不去依靠阿彌陀佛的力量出輪迴了生死的這些人，末法時代所謂的修行人，就是要去顯示出自己和普通人是不一樣的，比普通人更有本事。因為這樣的人他看不起念佛法門，他看不上。他覺得念佛是愚夫愚婦、沒有文化的那些老頭兒老太太修的法門，所以這些他就覺得這些老頭老太太，跟他比起來非常的愚痴。所以如果自己去念佛往生西方這種法門的話，顯示不出自己非同一般。

後面就感嘆：「其志可謂大矣,惜乎不知其所謂大也。」他這樣的志向看起來好像很大，靠自己的力量，靠自己修戒定慧斷煩惱，我不靠佛菩薩的力量，我要靠自己輪迴。這樣的志向好像是很大的一個志向，發的心好像也很大，很有志氣，就我們俗話說的為了顯得自己有本事，我就不靠別人。「惜乎不知其所謂大也。」但是很可惜，就是這樣的人，他不知道什麼叫做真正的大志向。

「不觀華嚴一經,王於三藏。」這樣的人他沒有觀察華嚴經在三藏十二部經典裡面的是經中之王，「乃如來初成正覺,為界外四十一位法身大士,所說一生成佛之法。」是釋迦牟尼佛剛剛成就無上正等菩提，為這娑婆世界之外，我們說的華藏世界的四十一位法身大士，講解的可以一生成就圓滿佛果的殊勝妙法。

「其一生成佛之歸宗結頂究竟實義,在於以十大願王,回嚮往生西方極樂世界,以期圓滿佛果。」那麼最後能夠一生就成就佛果的最關鍵的、最究竟的法門妙義是什麼呢？是以普賢菩薩的十大願王回向求生西方極樂世界，以達到圓滿成就佛果的目的。

後面就說了，「夫善財所證,已得與普賢等,與諸佛等」,善財童子五十三參以後，他的等級、他的果位已經跟普賢菩薩、文殊菩薩和諸佛齊等，是這個意思。所謂等覺菩薩，善財童子五十三參以後，已經成就了等覺菩薩的果位。「等覺去佛,特一間耳」，什麼意思？就是說等覺菩薩離圓滿成佛只間隔了一個階位，雖然只間隔了一個階位，但是都還需要回嚮往生西方極樂世界，那麼整個華藏世界海的這種法身大士級別的菩薩，都秉承著這樣的教誨，同修普賢十願，回嚮往生西方

「豈今之通宗通教者,其根性之利,證入之深,悉能超過此等菩薩乎。」那麼印光大師就感慨說，在現在這個時代，有些人他自以為通達了禪宗，通達了這個教理，根機非常猛利，覺得自己很有修行，很有功夫，覺得自己學佛這麼些年有一點點成績了。但是我們要想想自己，我們這些年雖然學了一點佛教理論知識，也相似的做了一些佛法功德，什麼念經呀、念佛呀、持咒呀、打坐呀五花八門的這些法門、善事我們都做過。但是我們想想我們現在做出的這點成績，我們的根機，我們對佛法了解的程度，能不能超過這些法身大士？要想想這個問題。千經萬論就是釋迦牟尼佛在無數的經典裡面，都導歸西方極樂世界，那麼我們之前的這些祖師大德、往聖前賢都是回向發願要往生到西方極樂世界。

「豈此諸經論,皆不足遵依。此諸聖賢,皆愚夫愚婦耶。」那麼從這些凡是導歸西方的這些經論，難道不足以讓我們去依教奉行嗎？這些求生西方極樂世界的往聖前賢，他們都是愚夫愚婦一樣的人嗎？所以一句話來總結就是說，為什麼末法時代的這些佛弟子，大乘佛弟子對佛法很了解，修行很多年的所謂的佛弟子，為什麼這些人就是不重視淨土法門，就是不以往生西方為歸宿呢？一句話還是業障深重，「未應解脫。故致日用不知,習矣不察而已。」還是因為什麼呢？還是因為業障太深重了，不能夠這輩子得到究竟的解脫。所以雖然平時也在學習佛法，也知道有淨土法門，但是就是當面錯過，不當回事。從這一段法語我們就可以知道，自力跟佛力差別是很大的。因為多學習一點這種自力他力方面的佛言祖語的好處，就是加深我們的印象，產生對比。我們先主要先學一下印祖文鈔，我們再來引用相關的經文。

仗自力參禪悟道，了生死，未證到家，總是不易了。大家要曉得仗自力修持，自有何種力？但是無始以來的業力，所以萬劫千生難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大願力，自然一生成辦。人身難得，佛法難聞，既到寶山，切莫空手而回也。

又復當知念佛法門，不是專被下根，是三根普被的。無論利根鈍根，上智下愚，直至等覺菩薩，都是向這個法門，然後能成佛。淨土法門真是最高尚最圓滿的法門。若誣為愚夫愚婦之行者，直是謗佛謗法地獄種子！不信淨土者，其愚狂墮落，是至可憐愍者也。

（世界佛教居士林開示法音）

這一段也很重要，我們來看，「仗自力參禪悟道，了生死，未證到家，總是不易了。」我們慢慢講，也多學一點佛言祖語加深一下印象。我們要深刻的認識到自力和佛力的差距，我們才能夠死心塌地的選擇他力法門上，如果可以讓你去參禪啊、想悟道啊，想了斷生死輪迴，但是如果你自身的修證沒有達到究竟，生死輪迴這個事情不是那麼容易就可以解決的、了斷的。

「大家要曉得仗自力修持，自有何種力？但是無始以來的業力，」這一句太重要了！所以諸位談到修行這個事情上，千萬不要對自己的力量太自信，不要太相信自己有什麼修行，我靠自己的力量我這輩子可以超凡入聖、我可以斷煩惱，不要有這種想法，不要有這種迷之自信，而是告訴我們，你想靠自己的力量修持通途法門了生死出輪迴，你自己有什麼力量？但是無始以來的業力，所以我們身體它叫業報身。我們身上最多的力量是業力，或者就是我們滿身都是業力，業力是占主導的，所以為什麼我們的人生、我們的命運總是做不了主？為什麼我們煩惱那麼重？學佛那麼多年還是沒有解決煩惱的問題，不要說煩惱的斷除，煩惱壓都壓不住，為什麼壓不住？因為我們滿身都是無始劫來的業力。你想想看，你背著那麼重的業力還想靠自己的力量去解決它，能解決得掉嗎？

「所以萬劫千生難得解脫。」之所以我們輪迴無數劫了，這個萬劫千生這還是說的是很小的一個數字。無始劫到現在那是簡直是不可計數的時間了，輪迴了簡直是無數輩子了，都沒有解脫出去，為什麼？自力靠不住啊。

「仗阿彌陀佛的弘誓大願力，自然一生成辦。」但是我們靠著阿彌陀佛的大弘誓願，攝客群生的三大願——十八願、十九願、二十願的大願力，就可以一輩子就可以把生死問題解決了，輪迴問題解決了。

「人身難得，佛法難聞，既到寶山，切莫空手而回也。」這個人身是非常難得的，那麼佛法也是很難聽聞的。那麼既然我們遇到了占察法門和淨土法門，這裡講的是淨土，遇到了殊勝的法門，不要空手而回，不要浪費了這一輩子這麼殊勝的佛法因緣。

念佛之人，不可涉於禪家參究一路。以參究者，均不注重於信願求生，縱然念佛，只注重看念佛的是誰，以求開悟而已；若生西方，無有不開悟者。若開悟而惑業淨盡，則可了生死。若惑業未盡，則不能仗自力了生死。又無有信願，則不能仗佛力了生死。自力佛力，兩皆無靠，欲出輪迴，其可得乎？

——文鈔續編卷上一函遍復

這一段也很重要了。

「念佛之人，不可涉於禪家參究一路。以參究者，均不注重於信願求生，縱然念佛，只注重看念佛的是誰，以求開悟而已；若生西方，無有不開悟者。若開悟而惑業淨盡，則可了生死。」這個地方講我們信願念佛的人不能夠夾雜在禪宗的參究方法上面去。因為我們去搞參究去參禪的話，他就不會去注重培養信願，就算這樣的人他在念佛，他只是注重參究這個念佛的是誰。大家記住了，參禪是什麼？參禪現在就是我們說的看話頭，起疑情。禪宗和淨土那是兩個路子大家記住了，禪宗貴在起疑，但是淨土下手處是生信，大家搞清楚哈。參禪的目的是為了開悟，念佛的目的是為了往生，這是法門宗旨。如果往生到了西方，就不可能不開悟。那麼參禪開悟以後，然後去修行，以修行的功夫讓自己的煩惱惑業消除的乾乾淨淨，那麼你的生死輪迴結束了，如果你的煩惱惑業沒有消盡，那麼就不可能仗著自己開悟的力量、修行的力量，去把生死輪迴問題給解決掉。那麼如果說念佛的人，你涉入了禪家參究一路，你又沒有修行到家，然後又把培養真信切願這個問題忽略了，那就問題大了。你說你參禪又不能靠自己的力量了生死，修淨土真信切願又被耽誤了，又不能仗佛的力量去了生死。

「自力佛力，兩皆無靠，欲出輪迴，其可得乎？」所以我們千萬不要淪為這種情況，就是說自力你也沒有靠得上，佛力你也沒有靠得上，這樣折騰了一輩子，什麼都沒有靠住，輪迴肯定就出不去了，所以這是一個很重要的問題。千萬不要去抬高自力藐視佛力，不依靠佛力這種錯誤千萬不能犯！我們看後面。

須知法身菩薩，未成佛前，皆須仗佛威力。何況業力凡夫，侈談自力，不仗佛力。其語雖高超，其行實卑劣。佛力自力之大小，何止天淵之別，願同人系體此義。

——（一函遍復）

這裡就印光大師給我們說了一句大實話，法身菩薩還不是什麼阿羅漢啊、辟支佛啊這種小乘聖人，就是我們講的，破了一身無明的這種法身大士，但是他還沒有成佛，他沒有成佛。法身大士他有大智慧、有大神通，但是跟佛比起來還有極大的差距，那麼他在修行上都要靠佛的加持。法身大士什麼級別的？人家修行只要沒成佛都還要隨時念佛，正所謂十地菩薩不離念佛，都還要靠十方諸佛加持護念才能夠在成佛之路上迅速地前進，何況我們是業力凡夫。

「侈談自力」，什麼意思呢？這是一種佛弟子，什麼叫做侈談自力的佛弟子？他的特點，他張口閉口就是談：我認為修行應該怎麼樣，我覺得修行應該是怎麼樣子的，我就要靠自己的力量，這輩子要出輪迴了生死的。他滿口說的都是自己的力量，都是自力，都是要自己怎麼樣去修行啊，他不會去跟你談我們要依靠阿彌陀佛的力量，我們要依靠三寶的力量，我們要依靠這個佛菩薩的力量來解決我們的生死問題，他不談這個的，最喜歡就是談自力了，自己的感覺，自己又有什麼境界了、自己修行出了點什麼動靜了，就喜歡談這些。不靠佛力。

你看，「其語雖高超，其行實卑劣」，什麼意思呢？就這些人他喜歡靠自己的這些人，他不喜歡、不重視淨土法門的這些佛弟子，他張口閉口就是什麼禪宗語錄呀、各種各樣的大乘經論呀，說的天花亂墜一樣，嘴巴上說得非常的高超、非常的玄妙，是玄之又玄的，空來空去的，一般這種都是講這些的。但是你看他實際的修行是非常的卑劣，什麼叫做卑劣？就是觀察這樣的人他研究這些大乘經典，他修這些自力法門，他可以跟你談很久，他說我也信佛好多年了，我學什麼法門好多年，但是你觀察他有沒有實際的修證，沒有。就是我們說的這種人，他自力他沒有修出一個最差的，我們說的連小乘的初果他都沒得，不要說小乘初果了，世間的初禪他都沒戲的，他都沒有任何的成果。這些所謂的搞自力的佛弟子，他積累了很多佛教的名詞概念，他也在他所謂的法門上花了很多功夫，但是不行，他有教有行無證，這是這一類佛第子的特點。他學了教理，他也有實際行動，但是他沒有絲毫的證入。他的修證等於零，並沒有，證果也沒有。這種人一天到晚本來成績都等於零，然後還給你侈談自力不仗佛力啊，很尷尬。在群裡邊有時候看到這種群友真的是挺尷尬的。沉浸在自己等於零的那種優越感裡面，對我們學習他力法門的這些人指指點點啊、挑三揀四啊，真的看的挺尷尬的說實在的。

「佛力自力之大小，何止天淵之別，願同人系體此義。」那麼佛菩薩的力量和凡夫業力生死凡夫的力量，那兩股力量比起來，那簡直就是一個天一個地，所以大家要明白這個道理，知道嗎？我看有一段《地藏菩薩本願經》就講這個問題，為什麼講法身大士未成佛前都仗佛威力。

汝觀吾累劫勤苦，度脫如是等難化剛強罪苦眾生。其有未調伏者，隨業報應。若墮惡趣，受大苦時，汝當憶念吾在忉利天宮，殷勤付囑。令娑婆世界，至彌勒出世已來眾生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記。

——《地藏菩薩本願經》

這個地方就是釋迦牟尼佛講的，跟地藏菩薩說，你觀察我累生累劫以來，非常地精進很辛苦地度脫娑婆世界這些非常難以調化、身心特別剛強、業障特別重的這些眾生，「其有未調伏者」，看清楚啊，「其有未調伏者」，我們全部都是在這一句話裡面了——未調伏，我們的業力深重、煩惱沒有調服、隨業報應，隨著我們自己造作的惡業肯定要墮三惡道，所以我們為什麼占察，我們占察我們現在的業力捨身之後去哪裡，很多人都是墮三惡道的。那麼這裡是釋迦牟尼佛對地藏菩薩的付囑、囑託，這些未調伏的眾生要墮惡道了、要受大的痛苦了。「汝當憶念吾在忉利天宮，殷勤付囑」，就跟地藏菩薩講了——你要憶念我在忉利天宮，對你「殷勤」就是三番五次的囑託你「令娑婆世界，至彌勒出世已來眾生」，看清楚這個是講時間段了，釋迦牟尼佛不在了，彌勒菩薩還沒有出世成佛之前，這個無佛時代這麼長的一個空檔期裡邊，釋迦牟尼佛是把這批眾生、這些佛弟子託付給誰解決問題的？託付給地藏菩薩摩訶薩來解決，讓這些眾生能夠獲得解脫，永久離開三惡道六道輪迴痛苦。遇到，一般這裡遇佛一般是遇彌勒佛或者賢劫千佛來授記。

爾時，諸世界分身地藏菩薩，共復一形，涕淚哀戀，白其佛言：『我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。我所分身，遍滿百千萬億恆河沙世界，每一世界化百千萬億身，每一身度百千萬億人，令歸敬三寶，永離生死，至涅槃樂。

——《地藏菩薩本願經》

後面我們看：「爾時，諸世界分身地藏菩薩，共復一形，涕淚哀戀，白其佛言。」這個時候釋迦牟尼佛囑託完畢以後，那麼在十方世界救度眾生的這些所有地藏菩薩的分身全部共復一形，全部就是說跟我們說的化身本體全部合在一起了。然後這就非常的感慨，非常的感慨，這裡首先「涕淚」就是什麼呢？就是我們說的非常的，「涕淚哀戀」表達對佛的皈依，因為地藏菩薩還沒有成佛，所以說佛是一切眾生的我們說的大依靠，所以我們要皈依佛。菩薩肯定也要皈依佛。「白其佛言」這一段很要緊，地藏菩薩跟釋迦牟尼佛說：「我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力」，這一句話是重點，很多人就看過去了，地藏菩薩他之所以有這麼大的神通力大智慧，前面就點題了，為什麼見到佛，地藏菩薩他的情緒很激動，情緒上反應很激烈，打個比方，所以涕淚哀戀就是我們說的一直流眼淚，對釋迦牟尼佛是這種皈依，這種這方面的情感表達得非常明確，原因在什麼地方呢？「我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力」這個地方看清楚，地藏菩薩他久遠劫來他之所以有這麼大的神通和大智慧，他是被誰給予了直接幫助的——蒙佛接引，看清楚這四個字很要緊，是蒙過去的諸佛接引他、成全他、加持他，從這個地方我們就可以知道我們為什麼這輩子要學習淨土法門。因為我們這輩子我們經常說要蒙佛接引往生西方，往生西方以後會怎麼樣呢？就可以跟地藏菩薩一樣使獲不可思議神力具大智慧。所以我們要求阿彌陀佛接引往生西方，一旦往生到了西方極樂世界，我們就可以跟地藏菩薩一樣獲得不可思議的神力，具足不可思議的大智慧，然後就可以怎麼樣呢？「分身遍滿百千萬億恆河沙世界」，所以看這一段不要覺得跟自己沒關係，不要覺得跟淨土法門沒有關係，從這裡就告訴我們地藏菩薩他一開始就是修的他力法門，就是修的佛力加持的法門，靠著佛的接引、佛的加持、佛的成全得到了大神通，得到了大智慧。為什麼《普賢行願品》裡就告訴我們——我既往生彼國已，現前成就此大願， 一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。所以《普賢行願品》也是這樣講的，一旦往生到了西方極樂世界我們蓮花化生出來，阿彌陀佛就給我們授記，就馬上具足了不可思議的神通智慧，這個在四十八願裡面有講，雖然我們是一個凡夫，但是我們的神通已經等同於這些菩薩，所以說就可以分身遍滿百千萬億恆河沙世界，這個數量是不可估計的一個數量，你看每一個世界都可以化百千萬億的身形，每一身可度百千萬億人。所以說現在從這一段我們也知道，現在不要說我學佛，我這輩子要度多少眾生，我學了點佛法，我學佛有了點感覺，得了點好處，我就要發願我這輩子要度眾生，這種話都是很愚痴的話，都是這種大言不慚的話，自己都是一個罪惡生死凡夫，你有什麼本事去度眾生呢？你看這才叫度眾生，每一個世界化百千萬億身，每一個化身可以度百千萬億的人，你地球才多少人？地球才60多億人，你看看，我們如果蒙阿彌陀佛接引往生到了西方極樂世界，我們去十方世界度眾生是一種怎樣的狀態？看清楚每一個世界化百千萬億的身，每一個身都可以度百千萬億的人，讓這些人真正的皈依恭敬三寶，然後怎麼樣？永遠離開生死輪迴達到涅槃解脫的彼岸。這是有標準的，看清楚度眾生的標準是什麼？讓這些眾生皈敬三寶永離生死至涅槃，所以大家眼睛擦亮一點，看到有些我跟你說，在這個時代有很多佛弟子他大言不慚的，我發願我要度多少眾生，但是你看看，他說是不是讓這樣的眾生皈敬三寶了、永離生死了、享涅槃大樂了？沒有。所以這個佛油子啊、佛混子啊、佛騙子很多，大家要警惕！千萬不要講大話，講大話騙自己騙眾生啊。

但於佛法中所為善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫髮許，我漸度脫，使獲大利。唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。

如是三白佛言：「唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。」

爾時世尊舉金色臂，又摩地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：「地藏地藏，汝之神力不可思議、汝之慈悲不可思議、汝之智慧不可思議、汝之辯才不可思議，正使十方諸佛讚嘆宣說汝之不思議事，千萬劫中不能得盡。」

——《地藏菩薩本願經》

「但於佛法中所為善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫髮許，我漸度脫，使獲大利。唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮」。地藏菩薩這一段話很要緊，你只要在佛法僧三寶裡面做善事，你做的善事哪怕就是再微小，就像一根毛髮、一滴水、一個灰塵一樣或毫髮許這麼一點點，地藏菩薩都漸漸地度脫你讓你得大利益啊。

「唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮」。這一句很要緊，因為我們生活在末法時代，我們的特點是什麼——惡業深重、煩惱強大，信心很淺、疑惑又多，善根又少。但是這些問題是不是問題？地藏菩薩表態了：這些問題不是問題，釋迦牟尼佛你放心，這些惡業的眾生，後世這些眾生你不要顧慮我來解決他。你看「如是三白佛言：「唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。」」說了三次，在佛面前表態三次，後世的這些惡業深重的這些眾生不要顧慮，我地藏菩薩全包了，我來解決，所以為什麼我們要依靠地藏菩薩就是這個地方，就是地藏菩薩在釋迦牟尼佛面前發下了這個誓言、這個承諾——只要是後世的惡業眾生來找我，我幫你們解決問題，所以說我們信心差、疑惑多、業障重、福報差、善根淺要不要緊？如果靠自己的力量，你想解決這個問題，絕對是解決不了這些問題，但是靠地藏菩薩能不能解決？一定能解決，因為地藏菩薩打包票了。

「爾時世尊舉金色臂，又摩地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：「地藏地藏，汝之神力不可思議、汝之慈悲不可思議、汝之智慧不可思議、汝之辯才不可思議，正使十方諸佛讚嘆宣說汝之不思議事，千萬劫中不能得盡。」」這個時候表態完了以後，我們簡單翻譯就這個意思。表態完畢那麼世尊就舉他的真金色身的手臂來去摩地藏菩薩摩訶薩的頭頂。摩著地藏菩薩摩訶薩的頭頂就說地藏地藏汝之神力不可思議，叫著地藏菩薩的名字，你的神通力是不可思議的，你的慈悲心是不可思議的，你的大智慧是不可思議的，你的這個大辯才也是不可思議的，十方諸佛都來讚嘆宣說你的種種不可思議的這個《地藏經》裡面的這些事情，千萬劫中都說不完的。所以說很多人他不重視地藏菩薩的占察法門，就是因為他沒有看到地藏菩薩他的神力的不可思議，他的慈悲的不可思議，地藏菩薩的智慧不可思議，辯才不可思議，所以他就不了解地藏菩薩親自傳授的占察法門他種種不可思議，整個占察法門都是不可思議。占察法門是地藏菩薩親傳之法呀，親傳的大威神力建立了占察法門，有大利益的占察法門很多人還看不上、瞧不起、不重視，這是極其的無知的。這很罕見，你找遍了整個《大藏經》，《地藏菩薩本願經》也好，《大乘大集地藏十輪經》也好，是地藏菩薩親自出來講法，整部經典全是地藏菩薩在講他自己的法門，沒有，整個《大藏經》你找不到。只有《占察善惡業報經》通篇是地藏菩薩摩訶薩宣講自己的法門，這是什麼概念同學們啊，占察法門是地藏菩薩自己的法門，也是自己講的法門，不可思議的法門，凝聚了大神通，凝聚了大慈悲，凝聚了大智慧，凝聚了大辯才的不可思議的占察法門，直接就可以讓罪惡生死凡夫溝通地藏菩薩的法門，很多人還瞧不上，我的老天哪！看不起、不重視、覺得占察法門很淺薄，覺得占察很低端。

「地藏地藏，記吾今日在忉利天中，於百千萬億不可說不可說一切諸佛菩薩，天龍八部，大會之中，再以人天諸眾生等，未出三界，在火宅中者，付囑於汝。無令是諸眾生，墮惡趣中，一日一夜，何況更落五無間及阿鼻地獄，動經千萬億劫，無有出期。

地藏，是南閻浮提眾生，志性無定，習惡者多。縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長。以是之故，吾分是形，百千萬億化度，隨其根性而度脫之。」

——《地藏菩薩本願經》

這裡就是告訴大家為什麼要講這一段：「地藏地藏，記吾今日在忉利天中，於百千萬億不可說不可說一切諸佛菩薩，天龍八部，大會之中，再以人天諸眾生等，未出三界，在火宅中者，付囑於汝。無令是諸眾生，墮惡趣中，一日一夜，何況更落五無間及阿鼻地獄，動經千萬億劫，無有出期。」講這一段的目的是告訴大家，地藏菩薩在佛教中的地位是什麼？這裡釋迦牟尼佛再一次地叫著、重複地叫著地藏菩薩摩訶薩的名字，一定要牢記我現在在忉利天中，在百千萬億不可說不可說這些十方諸佛菩薩、天龍八部這樣的大集會之中，再一次的以人天這些眾生我們都包在裡面了，未出三界，我們就是未出三界還在火宅裡面受苦的這些人，說的是誰？說的就是在座的各位。在三千年前釋迦牟尼佛在忉利天法會上面，把我們這批人全部交給了地藏菩薩摩訶薩，託付給了地藏菩薩摩訶薩，「無令是諸眾生」，不要讓這些人天諸眾生，沒有出三界這些眾生、凡夫眾生，墮在惡趣當中一日一夜，何況更悽慘的是落在無間阿鼻地獄裡面，落到這種大地獄裡面千萬億劫都出不來啊。所以這裡告訴大家地藏菩薩摩訶薩是釋迦牟尼佛的託孤之臣，託孤法臣，所以地藏菩薩摩訶薩在佛教的地位、在末法時代的地位，在無佛時代的地位等於佛的地位，彌勒菩薩摩訶薩沒有下來成佛之前，在這麼長的時間段裡面，地藏菩薩摩訶薩就等於佛。所以說地藏法門重不重要？占察法門重不重要？太重要！

後面就講了：「地藏，是南閻浮提眾生，志性無定，習惡者多。縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長」。這裡釋迦牟尼佛再次跟地藏菩薩講，南閻浮提眾生，就是我們娑婆世界的這些眾生，「志性無定」啊，看得很清楚我們的特點就是志性無定，就是我們說的造善造惡，我們的這個本性是沒有定下來的。我們就算學佛了也是這樣的，一會兒想念念佛，一會兒想念念經啊，一會又想打個坐啊，然後有些時候就是想放棄啊，又是想乾點壞事兒造點惡業啊。但是南閻浮提眾生的總體特點是什麼？造惡業的太多了，就算發起了行善積德的心很快就減退了，很快就消失了。如果遇到了不好的緣分的話，心心念念增長的都是這些煩惱，增長這些惡業。尤其是我們在這個網路的時代，真的是遇到不好的這種惡緣，你看心心念念都想的是造惡業，幹壞事啊打妄想。比如說現在打打遊戲啊、看看這些娛樂節目啊，這些都不是好的因緣。你看我們說的遊戲打開了，這個視頻打開了。這一看就看了很長時間了，這就是若遇惡緣念念增長。看進去了，這個念佛待會兒再說，這個念經忘了，功課不做了。因為我們在這個時代本身惡業深重，善心微少惡緣又多，所以說釋迦牟尼佛他分了百千萬億的身形來隨著我們的根基而度脫，但是我們到現在都還是處於一種未調伏的狀態，未度脫的狀態，所以說必須要修學他力法門，修學淨土法門，一生得解脫，然後不要讓這些佛菩薩那麼辛苦。如果錯過了，又要讓這些佛菩薩久經劫數而做度脫。

所以從這個地方我們就來說一句閒話，有些人覺得我天天占察問地藏菩薩，地藏菩薩好累啊，我不想去累著他，他就沒有想過你現在不去親近地藏菩薩，讓地藏菩薩早點把你度脫，你自己遠離了佛菩薩，還覺得是我是在給佛菩薩在考慮，不想讓他們太累了。如果這輩子不學好占察法門往生西方極樂世界，你只會讓佛菩薩更累，只會讓佛菩薩更勞累，花更長的時間來度脫你。所以有些人的想法是很顛倒的，我不占察，我儘量不占察，我不痲煩佛菩薩，不痲煩地藏菩薩。這種就是聰明反被聰明誤啊。占察是親近溝通地藏菩薩，越親近越溝通、緣分越深度脫越快，度脫越容易啊，越給地藏菩薩省時間了。很多人不懂啊。我們看這裡：

「地藏，吾今殷勤，以天人眾，付囑於汝。未來之世，若有天人，及善男子善女人，於佛法中，種少善根，一毛一塵，一沙一渧。汝以道力。擁護是人，漸修無上，勿令退失。

——《地藏菩薩本願經》

這個地方看清楚，釋迦牟尼佛再一次的以天人眾交託給地藏菩薩摩訶薩，「未來之世」，看清楚，我們現在就是處在經文裡面的未來之世，如果有天人、三善道的眾生，這個人道的這些善男子善女人佛弟子在佛法裡邊「種少善根，一毛一塵，一沙一渧。汝以道力。擁護是人，漸修無上，勿令退失。」這裡我就要談到一個問題，我們在佛法裡面種善功做善事最容易的，遇到了占察法門我們最容易做的善事是就是占察，我們最容易做的布施是什麼？分享占察感應。每一個感應都是在佛法裡面種善根、行善事，每一次的占察都是跟地藏菩薩加深緣分，親近地藏菩薩，溝通地藏菩薩，我們得到的待遇是什麼？釋迦牟尼佛怎麼說的——「汝以道力。擁護是人，漸修無上，勿令退失」。為什麼堅持占察這麼重要？重要就在這個地方，靠自己修行我們經常是三天打魚兩天曬網，我們說的進一退九的狀態，有了一點進步，過段時間退了三步五步，經常占察地藏菩薩就會用他的神通力、他的道力擁護我們、加持我們漸漸地去修行無上的佛法，不會打退堂鼓，不會徹底退為不信佛的狀態，徹底失去三寶遠離三寶，所以這一段很要緊，你要想得到地藏菩薩的擁護，就要多和地藏菩薩溝通，多和地藏菩薩感應！這裡後面：

複次地藏。未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣。臨墮趣中，或至門首，是諸眾生，若能念得一佛名，一菩薩名，一句一偈大乘經典。是諸眾生，汝以神力，方便救拔，於是人所，現無邊身，為碎地獄，遣令生天，受勝妙樂。

——《地藏菩薩本願經》

這裡又告訴我們天道眾生或者人道眾生隨者自身惡業的果報，必將墮到三惡道，還沒有的時候或者就要墮到三惡道的關鍵時刻，如果這些眾生能夠念一佛名號，一菩薩名號，一句一偈的這種大乘經典，這樣的眾生你看，「汝以神力，方便救拔」，馬上用你的神通力方便救度他、超拔他，在這樣的眾生面前現無邊身。大家記住地藏菩薩摩訶薩現無邊身，無處不現身，不拘於什麼九華山啊、哪個寺廟啊，不是這樣的，地藏菩薩是無邊身。為什麼說可以把地藏菩薩請到家，就是因為他現的是無邊身。

「為碎地獄，遣令生天」，看清楚，就算臨終的時候地藏菩薩現了無邊身，消你的惡業不墮地獄是讓你去哪裡？讓你升天受什麼勝妙樂？在《大乘大集地藏十輪經》裡面——其所應安置生天涅槃之道。地藏菩薩現身了，你見到了地藏菩薩，他是讓你去哪裡？讓你升天然後在天上享天福，過一段時間彌勒菩薩出世了讓你下來得度。這裡就有了一個問題，臨終是見阿彌陀佛好還是見地藏菩薩好？見阿彌陀佛比見地藏菩薩好太多，地藏菩薩臨終現身讓你升天受樂，阿彌陀佛臨終接你往生西方成佛呀。你往生到了西方極樂世界，你蓮花化身一出來直接長得跟佛一樣，有佛的神通。你說你升天了你還不就是個神仙，還不就是個天人，你的智慧，你的神通，那跟往生西方的眾生比起來，那簡直是差太遠，簡直是不可比的那種差距。所以為什麼要修行淨土法門？為什麼我們要臨終見阿彌陀佛呢，不要帶著個人的感情，臨終我要見地藏菩薩，有這種想法的是不知道見佛更殊勝。印光大師講的，地藏菩薩臨終救苦，如果跟阿彌陀佛接引往生比起來那差距不是一點半點了。就是說你在天上，你享受天人的快樂還要等到彌勒菩薩來，你還重新在彌勒菩薩座下聽法才能得度，那個時間好長，你往生到了西方極樂世界想想看那個待遇跟這個前面生天受勝妙樂比起來，我們要追求哪一個？那還用說嗎，是不是？因為我們講占察講淨土就是要結合起來講，對比起來講。

爾時世尊而說偈言：「現在未來天人眾， 吾今殷勤付囑汝，以大神通方便度， 勿令墮在諸惡趣。』

爾時地藏菩薩摩訶薩胡跪合掌白佛言：『世尊，唯願世尊不以為慮。未來世中，若有善男子善女人，於佛法中，一念恭敬，我亦百千方便，度脫是人，於生死中速得解脫。何況聞諸善事，念念修行，自然於無上道永不退轉。」

——《地藏菩薩本願經》

你看「爾時世尊而說偈言：「現在未來天人眾， 吾今殷勤付囑汝，以大神通方便度， 勿令墮在諸惡趣」。這裡釋迦牟尼佛又說了一個偈，「現在」是當時參加法會的這天人大眾，「未來」就指我們這批人了。我現在很殷勤的，我們說的再二再三的這些眾生咐托給你，「以大神通方便度，勿令墮在諸惡趣」，大家記住啊，地藏菩薩度眾生他的特點是什麼？用大神通方便法來度，占察法門就是地藏菩薩的大神通建立起來的殊勝方便法門，所以我們現在為什麼要重視占察法門？因為這是地藏菩薩親自傳授的大神通方便救度法門。那麼用這樣的大神通方便法救度未來的佛弟子眾不要墮在諸惡趣。這裡《地藏菩薩本願經》的惡趣指的是三惡趣，但是站在淨土法門的角度，六道輪迴統統都是惡趣，所以叫橫截五惡趣，淨土法門特殊就特殊在天道也是惡趣，為什麼？天道不出輪迴，他跟淨土比起來天道也是惡趣。三界六道輪迴全部都是惡趣，所以大家記住了，菩薩只是讓大家不要墮在三惡道裡邊去，不存在直接把你從輪迴裡面撈出去的這種情況，叫遣令生天受勝妙樂。阿彌陀佛就不一樣了，橫截五惡趣，往生淨土直接無上菩提不退轉！

「爾時地藏菩薩摩訶薩胡跪合掌白佛言：「世尊，唯願世尊不以為慮。未來世中，若有善男子善女人，於佛法中，一念恭敬，我亦百千方便，度脫是人，於生死中速得解脫。何況聞諸善事，念念修行，自然於無上道永不退轉。」這個地方地藏菩薩摩訶薩就跪下來合掌又表態了，跟釋迦牟尼佛說：世尊，我希望世尊不要有所顧慮，未來世中如果有這些善男子善女人在三寶裡面，佛法裡面產生一念的恭敬心，我也會想方設法百千方便去度脫這個人，在生死大海中迅速得到解脫，何況這些人聽聞了佛法僧三寶功德善事，心心念念都在修行，自然在無上道上可以永遠不退轉。

所以說這裡我們就知道一個問題了，我們學習占察法門，經常占察就是在佛法中修恭敬，修皈依，直接就以地藏菩薩為對境。那麼你在這種狀態下，心心念念都在薰習，都在和地藏菩薩溝通，都在感受地藏菩薩的加持，地藏菩薩一定以百千方便度脫你、擁護你、加持你，這麼好的待遇為什麼很多人還不重視，還不想要？還要東搞一下西弄一下，浪費時間。最容易找到的靠山就是地藏菩薩摩訶薩，最容易溝通的菩薩，只有地藏菩薩隨時隨地溝通打電話，整個《大藏經》你找不出第二個法門。在溝通上在方便上可以超過地藏菩薩的占察法門絕對找不到。所以為什麼淨土宗的九祖蕅益大師這麼重視占察法門，很多人他沒有想過這個問題，淨土宗的祖師居然重視地藏菩薩的占察法門，沒有想過這是為什麼？因為它是大神通啊，在這個時代，在他力的時代，你不靠大神通方便法門，你怎麼讓眾生直接感受到佛法的真實、因果的真實、三寶的真實、菩薩的真實。

我們下面就講占察法門和淨土法門的關係，學好占察法門為什麼可以直接幫助我們學習淨土法門，乃至於直接幫助我們往生西方，它的道理在哪裡？首先我們就要去看到什麼呢？占察法門的作用，從現在開始我們就先講占察法門的作用，講完了占察法門的作用我們再來講，往生西方的關鍵是什麼？這兩個講完了，大家就能夠明白，為什麼占察法門對我們修學淨土法門的幫助那麼大，可以直接導歸淨土，可以直接成就我們的往生。

第六課

我們談占察法門作用之前，多聊兩句天時的問題。因為我們現在所處的這個時代我前面也講過了，科學越來越發達，科技已經滲透到了我們生活衣食住行的方方面面。那麼實際上我們看現在國家的發展趨勢，你看經濟越來越發展，就是人民的生活越來越好，然後你看大家都在用手機電腦，你看十幾年前、二十幾年前你這樣對比去看，也就是說科技對我們生活的影響越來越大了。科技的產品他力的特徵越來越明顯，我們生活在這個科技時代他力的時代，但是這樣的時代其實它不久長的，因為我們知道地球的資源是有限的，雖然科技在飛速的發展，盛極而衰是必然。所以我想說的是什麼呢？在這個末法時代，末法還剩多長時間，末法1萬年，我們現在才進入到末法時代的第二個一千年初，就是說末法時代過去一千年了，還剩下九千年。但是我想告訴大家的是，整個他力的時代在這個漫長的九千年裡面也就只有幾百年。因為科技的發展就意味著對地球資源的損耗，地球資源大家都知道它是有限的，它不是無限的。所以我們正好處在了一個他力的科技的時代，它是一個上升期。也就是說你看我們學習佛法就在網路上學習，我們的占察法寶也是用現代工藝靠他力做出來的，方方面面都靠他力。所以大家應該要慶幸，還有一點善根生活在了一個他力上升的一個時代，科技還在不斷發展的時代，也就是說地球的資源目前還能夠支撐著我們科技再發展了一兩百年，也就只能支撐這麼久，所以我們的人生在剩下的這幾十年裡面會越來越感受到科技的力量、他力的力量對我們生活修行方方面面的影響。所以在學習占察法門和淨土法門，我們是末法時代很優先的一批人哪。你想想看，弘一大師他做出了占察輪去托給夢參老法師弘揚，到現在的時間也不到100年，但是在弘一大師的那個時代，在印光大師的那個時代，其實科技在我們中國還沒有像現在這麼普及。因為那個時代的中國還是很窮困的，所以在弘一大師的那個時代，占察法門沒有辦法普及，因為沒有現代工藝批量生產占察木輪，但是正好在這個時代，經書、法寶、占察輪、聽經聞法全部都可以靠著現代科技的力量輕鬆又容易地獲得，所以在這個時代占察法門才能夠廣泛地弘揚。我們後面再講的，也有經文的依據，我只是做一個鋪墊，只是告訴大家，這樣的殊勝因緣大家要珍惜，大家要珍惜。

佛告堅淨信菩薩：此法門名為占察善惡業報;亦名消除諸障，增長淨信;亦名開示求向大乘者進趣方便，顯出甚深究竟實義;亦名善安慰說，令離怯弱，速入堅信決定法門。依如是名義，汝當受持。 ——占察善惡業報經

我們來看占察法門的作用，占察法門的作用是什麼？「佛告堅淨信菩薩：此法門名為占察善惡業報。」這個法門它首先的功能是什麼？它首先的功能就是讓業力凡夫瞻視、觀察自身和別人的三世善惡業力因果，第一個名字，佛講出來的第一個名字就定下了占察法門它是神通法門。因為你要觀察自己和別人的三世因果只有宿命通才能做得到，但是你一個凡夫學這個法門居然能夠觀察自己和別人的三世因果，就是靠地藏菩薩的神通，所以占察法門它是神通法門，占察法門是可以直接讓你把地藏菩薩的神通借來用的，這樣一個殊勝的法門，很多人就沒有想過地藏菩薩是怎樣的菩薩，他的神通你可以隨時借來用是什麼概念？

「亦名消除諸障，增長淨信。」占察法門也叫消除諸障，增長淨信法門，所以占察它的作用是什麼？消除我們在生活上修行上種種的違緣障礙，然後增長我們清淨的信心。它也叫做開示學習大乘佛法。有沒有可以迅速進步的這種善巧方法，顯示出最究竟的佛法是一實境界是最究竟的，一真法界，一切眾生心一切諸佛心都是一樣的。一切眾生本來成佛，一切眾生皆有佛性，這是《占察善惡業報經》講的最究竟的佛法義理了。

「亦名善安慰說。」善安慰從法上來安慰、從事上來安慰，所以說我們在這個時代，我們往高的說，我們從事相上的善安慰來說，因為善安慰說蕅益大師有註解的——巧演深法善安慰說，它是連在一起的。善安慰說的前面有一個「巧演深法」，三種輪相巧演深法，對眾生善安慰說法。我們遇到了委屈啊、遇到了違緣、遇到了障礙，你去找你的親朋好友訴苦、找安慰就沒太大意義，找地藏菩薩直接給你加持、直接給你感應、直接給你安慰，所以叫善安慰。

「令離怯弱，」後面作用是什麼？我們不管是世間做事還是佛法修行，其實我們往往經不起打擊，我們往往內心很脆弱，經不起考驗，這是代表我們內心的脆弱、內心的膽怯，表示一種懦弱。你學好了占察法門，你可以離開這種內心脆弱、膽怯猶豫不決的這種狀態，可以怎麼樣？看清楚，占察法門它之所以神，是因為它有神通的作用，它快，它快在哪裡？它「速入堅信決定」啊。它可以讓真正如理修行占察法門的末法眾生迅速地進入對三寶、對佛菩薩、對因果進入勝解信、堅固信、堅定信、決定信的狀態，所以占察法門它是可以讓我們迅速離開膽怯懦弱，進入到堅固信、決定信狀態的一個方法和門徑，這是釋迦牟尼佛親自講的。

第四辨用者。此經以滅罪除疑而為力用。……可謂徹底慈悲。勝妙方便。救度末法沉淪。令堅大乘淨信。是此經之大力用也。 ——占察善惡業報經玄義

那麼我們再來看蕅益大師告訴我們占察法門的作用。

「此經以滅罪除疑而為力用。」整個《占察善惡業報經》它是以什麼為最大的作用？以滅除眾生的罪障、消除眾生的疑惑為它最大的作用，它的力量就體現在滅罪除疑上。「可謂徹底慈悲。勝妙方便。」占察法門是佛菩薩徹徹底底的慈悲體現，殊勝微妙的方便善巧。

「救度末法沉淪。令堅大乘淨信。是此經之大力用也。」我們都是末法時代的沉淪眾生啊，在這個時代我們最難以做到的就是對佛法堅信不疑、對三寶堅信不疑、對佛菩薩深信不疑。所以占察法門最大的作用就是滅罪除疑、堅固淨信這麼大的作用。此經是大利益，所以這部經在讓我們破疑生信上有大的力量，有大的作用。但是很多人覺得占察法門太膚淺沒啥用，這就是我們說的無知愚痴。

我們再來看後面，我們簡單的講了一點占察法門的作用，我們再來看信心和淨土和往生的關係大不大。我們剛剛簡單的一句佛言祖語講了，占察法門最大的作用是破疑生信、能除怯弱、速入堅信決定、消除諸障增長淨信。反覆講培養信心、建立信心、成就信心是占察法門最大的作用。那麼我們來看，信心和往生，培養信心建立信心在淨土法門上，在我們的往生之路上它是一個怎樣的作用？它跟我們的往生有多大的關聯性？

能於此法深生信心，雖是具縛凡夫，其種性已超二乘之上。喻如太子墮地，貴壓群臣，雖其才德未立，而仗王力故，感如此報。修淨土人，亦復如是。由以信願持佛名號，即能以凡夫心，投佛覺海，故得潛通佛智，暗合道妙也。欲說淨土修法，若不略陳諸法仗自力了脫之難，此法仗佛力往生之易，則不是疑法，便是疑自。若有絲毫疑心，則因疑成障，莫道不修，修亦不得究竟實益也。由是言之，信之一法，不可不急急講求，以期深造其極乎哉？

——新編全本印光法師文鈔》卷一第88頁 與陳錫周居士書

「能於此法深生信心，雖是具縛凡夫，其種性已超二乘之上。喻如太子墮地，貴壓群臣，」這裡印光大師告訴我們，我們如果能夠對念佛往生西方這一個法門生深信之心、堅固的信心，雖然你現在是罪惡生死凡夫，但是你的種性已經超過了聲聞種性和緣覺種性，就是我們講的，你的本性呢你這個人的性質就不一樣了，種性和性質就不一樣了。雖然你現在是一個業力凡夫，但是你已經是這裡告訴我們大乘種性、菩薩種性了。因為這個聲聞種性和緣覺種性，他一個是他不相信他方淨土的存在，他不相信有他方佛的存在，所以他在娑婆世界他只相信有釋迦牟尼佛。打個比方就像太子剛剛生出來，但是他尊貴的地位和身份把所有的大臣都壓下去了。「雖其才德未立」他雖然只是一個小孩子什麼都不懂，也沒有本事，也沒有德行，只是個小孩子，但是「而仗王力故，感如此報，」但是因為他依仗的是國王的力量，所以感召這樣的善報。

「修淨土人，亦復如是。」修學淨土法門，「由以信願持佛名號，即能以凡夫心，投佛覺海，故得潛通佛智，暗合道妙也。」那麼「信」是以凡夫的心投入到了阿彌陀佛的大覺海當中去了。「潛通佛智，暗合道妙」這一段其實也把占察法門的本質說得很清楚，把占察感應說到了點子上。因為占察法門它也是以信願持地藏菩薩摩訶薩，所以整個占察的過程就是一個信願持名的過程。占察前你要持名、占察時你要持名，那麼你在信願持菩薩名號的這個過程當中，你就以凡夫的心投入到了地藏菩薩摩訶薩大願果海裡面去，所以他就叫「潛通佛智，暗合道妙」。所以為什麼你念著地藏菩薩摩訶薩的名號，把地藏菩薩的神通借過來產生占察感應可以觀察自己和別人的三世因果，這就叫做「潛通佛智」。 你在冥冥之中溝通了地藏菩薩摩訶薩的神通智慧，暗合了他力法門的奧妙，雖然你不知道怎麼回事，就是我們說的，只是念著地藏菩薩，扔著占察輪，不知道怎麼回事就相應了感應就出來了，這叫「潛通佛智，暗合道妙」。你不知道你想不通，凡夫理解不了，反正念地藏菩薩念名號如法占察感應就有，就能真實相應。就能體驗到什麼叫宿命通。這叫「潛通佛智，暗合道妙」。你是以凡夫的散亂心在信願持名的過程中投入了地藏菩薩的圓覺果海，所以冥冥之中你就溝通了地藏菩薩摩訶薩的智慧，溝通了他的神通得到了他的加持，就暗合了殊勝的法門妙義。什麼叫做「暗合」就是你想不通，卻在冥冥之中相合。

「欲說淨土修法，若不略陳諸法仗自力了脫之難，此法仗佛力往生之易，則不是疑法，便是疑自。若有絲毫疑心，則因疑成障，莫道不修，修亦不得究竟實益也。由是言之，信之一法，不可不急急講求，以期深造其極乎哉？」為什麼要講這一段呢？因為我們講占察入淨土是合在一塊兒講的，講占察的時候不能脫離淨土，講淨土的時候也要提到占察，我們想要說淨土法門的修法，如果不簡單的給大家陳述一下修學通途法門，靠自己的力量出輪迴了生死的困難；修學淨土法門，靠阿彌陀佛的力量往生的容易。那麼修淨土法門就會出現一個很尷尬的局面了，要麼是懷疑這個法門到底行不行？要麼就懷疑自己，懷疑自己什麼呢？主要疑惑在這個法是不是真的這麼殊勝？這個法念佛往生真的那麼容易嗎？這個是疑法。懷疑自己什麼呢？我信願念佛沒什麼功夫啊，我還打妄想業障重啊，我煩惱重啊，阿彌陀佛會來接我嗎這些。要麼疑法，要麼疑自，反正就是對自己到底能不能往生很懷疑，是不是淨土法門是不是真的這麼容易呀？就是這些疑惑心啊，如果你內心當中有絲毫的疑惑心，那麼這些疑惑心就會成為什麼？疑惑心就會成為你修學淨土法門往生西方的障礙。「莫道不修，修亦不得究竟實益」不要說你不修淨土法門，你就算修淨土法門也得不到淨土法門真實的利益，為什麼？因為你疑惑心重，疑惑心障礙了我們去深入他力法門的精髓，去深入阿彌陀佛的願海，去得到佛力的加持。

「由是言之，信之一法，不可不急急講求，以期深造其極乎哉？」所以從這個地方來講的話印光大師告訴我們，「信之一法」什麼意思？建立信心的方法，信心的培養是在修學淨土上最先要去講求的、最先要去追求的、最先要去注重的，要在信心上怎麼樣？要登峰造極啊。所以要想在信心上登峰造極，就要藉助各種各樣的方便，除了通過系統聞思淨土經論從理上來破疑，學習淨土聖賢錄，古往今來的念佛往生的事跡、感應的事跡從事上來建立信心之外，我們必須要藉助占察的方便，因為藉助占察方便這就是在信心上急急講求，為什麼？因為占察法門它的作用就是破疑生信，它的作用就是增長淨信，它的作用就是鞏固信心，它的作用就是不斷地體驗信願持名，可以溝通地藏菩薩的神通智慧，可以馬上獲得地藏菩薩的加持。通過體驗地藏菩薩的這些妙用，然後去過渡到信願持彌陀名號得加持、得往生上。所以占察法門它是在事上建立信心一個極其有力的方便法門。你要想在信心上登峰造極，就不能只停留在聞思生勝解這一條通途大道上，通過占察的輔助它是特殊的捷徑。因為理上你去聞思，我們更多的是理論上了解，信願持名念佛往生的道理。但是我告訴你，在淨土法門上，你絕對做不到隨時可以體驗念佛佛加持，念佛佛就攝受你，你體驗不到的。只有在占察法門上你可以隨時體驗，念地藏菩薩，菩薩加持你，菩薩回應你、菩薩感應你、菩薩溝通你，但是你光念佛絕對沒有這個待遇。你可能一天到晚念佛你也不能夠明顯的看得見摸得著阿彌陀佛在加持你、在攝受你、在回應你。淨土法門它沒有這一塊兒的優勢，但是占察法門有這個優勢，簡簡單單的信願持名就可以潛通佛智，你就可以看得見摸得著，你怎麼溝通地藏菩薩的不知道，但是信願持名就溝通、就感應了就得加持。你回頭再來看阿彌陀佛不是一回事嗎？你信願念佛阿彌陀佛肯定加持你，肯定攝受你。你堅持一輩子你念佛往生阿彌陀佛肯定接你嘛。現在先簡單說，我後面會詳說。

須知西方極樂世界，莫說凡夫不能到，即小乘聖人亦不能到，以彼系大乘不思議境界故也。小聖回心向大即能到。凡夫若無信願感佛，縱修其餘一切勝行，並持名勝行，亦不能往生。是以信願最為要緊。蕅益云：得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之深淺。乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。

——印光法師增廣文鈔卷一 復高邵麟居士書三

我們看，「須知西方極樂世界，莫說凡夫不能到，即小乘聖人亦不能到，以彼系大乘不思議境界故也。小聖回心向大即能到。」這一段話是什麼呢？大家要知道西方極樂世界不要說你凡夫，凡夫靠自己的力量是不可以到的。什麼宇宙飛船啊，飛碟呀，你自己修行有神通有禪定，你到不了。就算你是小乘的阿羅漢辟支佛這樣的聖人，你也到不了，用神通到不了，因為小乘的阿羅漢辟支佛他的神足通，他只局限在一個三千大千世界裡面，那麼西方極樂世界是超過了娑婆世界十萬億個佛土那麼遙遠，所以小乘聖人到不了，因為他是大乘的不可思議的佛境界的緣故。那麼小乘聖人他回心轉意，向大乘迴轉他小乘自求解脫的心向大乘菩薩道去求阿彌陀佛，做得到，阿彌陀佛就會接他去。

後面這一段很要緊：「凡夫若無信願感佛，縱修其餘一切勝行，並持名勝行，亦不能往生。」這個地方，我們這些凡夫如果沒有真信切願去感通阿彌陀佛的大誓願力、阿彌陀佛的加持，你就算修學所有其他的通途法門、殊勝的法門，乃至於天天念彌陀的名號也不能往生。因為如果沒有信願，你念阿彌陀佛仍屬自力，就是把念佛當作修禪定的方便，所以信願最為要緊。所以說修學淨土法門最要緊的是培養真信切願，最要緊的是破疑生信，下功夫最要緊。

蕅益大師說——「得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之深淺。乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。」蕅益大師講了，能不能夠往生是全憑有沒有信願，不在於你有沒有功夫，大家記住了。你念佛狀態的好壞、念佛數量的多少、念佛時間的長短、那是屬於功夫的範圍。念佛狀態的好壞，念佛的這種狀態它跟你往生沒有直接的關係。往生與否只看你有沒有對阿彌陀佛真正的信心、西方極樂世界真實的信心、對自己往生有沒有真正的心。有，你就可以往生。然後呢你的這些念佛的功夫，功夫的深淺，你念佛時間的長短、你念佛數量的多少、你做了功德的大小，那是決定你往生之後的品位的，大家搞清楚。 功夫決定品位，信願決定往生，你不要搞錯了。你不要覺得自己念佛狀態差、念佛功夫差就往生不了，那是你搞錯了一個概念。功夫差，你有信願你往生品位低一點，對不對？你沒有信願你功夫再高，你就是念到了阿羅漢辟支佛的程度你也不能往生啊。所以說「乃千佛出世不易之鐵案」什麼意思？蕅益大師說的這一段話就是佛講的話，賢劫千佛出現在這個世間也不可能改變蕅益大師這個講法，就把淨土法門的關鍵說能不能往生是看你有沒有真信切願，往生之後品位高低看你功夫。所以把念佛的功夫和往生掛鈎，這個時代很多人這樣講，有的法師也這樣講，一些所謂的佛弟子你們的一些師兄，你所謂的老師也喜歡這樣講，你念佛這麼少，你業障好重啊，哎呀你念佛還胡思亂想你怎麼能往生啊？他不跟你講信願才是往生的關鍵，他跟你講念佛的功夫才是往生的關鍵。你看「能信得及，許汝西方有分」，這裡就不提「願」了，整個往生的關鍵就是一個字就是「信」。就是信了，你信得及你往生西方。所以說在淨土法門上，要想往生只需要解決一個問題，解決信心的問題，破疑就能生信。

休言極樂苦難生，才說難生是障門。

佛力自能除業力，信根端可拔疑根。

——省庵大師

所以我們來看省庵大師的話，很簡單：「休言極樂苦難生，才說難生是障門。」在這個時代很多念佛人一談到往生都是愁眉苦臉的，都說哎呀往生很難哪，往生不容易，我覺得往生沒有把握。祖師大德早就看到這種情況，經常就是有人說往生極樂不容易，「才說難生是障門」，所以你遇到一開口就說往生沒那麼容易的。他一旦提的這種話，障礙之門就打開了，為什麼？他有疑，他沒有真正的信心，所以他才說往生很難哪。「佛力自能除業力，信根端可拔疑根。」首先在考慮我業障太重了，你看我一天到晚還起煩惱一天到晚還打妄想，隔三差五還發個脾氣，我業障真的太重了，我念佛也往生不了，這些講法很多了。但是祖師怎麼說的？「佛力自能除業力」啊，這裡就告訴大家你不要老是去看自己的業力，你要去認識佛力，你的業力佛菩薩可以給你搞定的，你要想解決你的業力你就要依靠佛力，你想依靠佛力就要信願持名，他是這樣一個關係。「信根端可拔疑根」，你有疑惑怎樣才能把這個疑惑的根給它斷了？要把信心培養起來，怎樣培養信心？占察結合淨土嘛，聞思生信心嘛，占察生信心嘛，兩個加在一起，從理論上從事相上都可以把這些疑惑解決的乾乾淨淨，所以為什麼要引用佛言祖語來講，占察法門最大的作用是滅罪除疑速生淨信啊。 你信心堅固了往生就搞定了。

我們來看印光大師：

淨土法門，唯信為本。信得極，五逆十惡，皆能往生。信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。

——增廣上•復周智茂居士書

所以說我們講到往生，一般是講往生與否全由信願之有無，我們再精簡的講，印光大師直接就說了一句話——「淨土法門，唯信為本。」因為我們講真信切願，切願是建立在真信的基礎上，你有了真正的信心，你肯定能發出迫切想往生的心愿。所以這裡告訴我們——淨土法門唯有信心是根本。「信得極」看清楚啊，你信到了極點，你就算是造作了五逆重罪、十惡業罪的這些惡人，這裡是講的是臨終都可以往生西方。不是說你信得極你平時一直幹壞事沒事，不是這個意思。這段經文說的是《觀經》的下三品的往生。《觀經》的下三品都是一輩子幹壞事，當了一輩子的壞人，臨終了才遇到了善知識講淨土法門，但是他信的極，他信的很及時。快死了要墮地獄了，在這個關鍵時刻往昔的善根。所以有些人你別看他這輩子壞呀，因為他是凡夫，他過去生中他也在佛法裡邊修行，只是轉頭就忘了，輪迴了很久就忘了，然後這輩子煩惱做主、惡緣做主所以他變成了一個壞人。但是他往昔的善根成熟了，在他臨終的時候遇到了善知識，一聽到淨土法門他就相信了，所以他臨終十念就往生了。但是如果你沒有信心，你就算是精通佛法所有法門的理論。你精通禪宗、你精通法相、精通唯識、精通各種經論，但是你沒有斷掉你的煩惱。那麼對不起，出輪迴沒有你的份。所以從這個地方大家想起學了那麼多年的佛教理論，各種法門也接觸過，煩惱可曾斷除過一分半分呢？煩惱不要說斷了，壓都壓不住呀，這就告訴我們，修自力不可能成就，靠自力不可能出輪迴。那麼就要充分全身心的去相信他力，去依靠阿彌陀佛才行。我們看後面：

苦海無邊，回頭是岸。樂邦有路，起信即生。

——續編下•楹聯/彌陀

真實輪迴的苦海是沒有邊際的，你要回頭皈依三寶才能登上解脫的彼岸，這是前面說的是通途法門，通途法門你皈依三寶，回頭說難聽，但是「樂邦有路，起信即生，」西方極樂世界叫蓮邦叫樂邦，西方極樂世界法門有一條往生的路——起信即生啊，說得很經典啊，「起信」！當你內心生起了真實的信心，你就可以往生。所以說培養信心是修淨土的關鍵。

淨土法門，但恐信不及，若信得及，一切人皆得往生。

——三編下•復馬宗道居士書一

淨土法門他最害怕的是什麼呢？你的信心不到位、你相信的不到位、你信的程度不夠都叫信不及。如果你的信心決定信、堅固信的，一點懷疑都沒有，所有的人都可以往生，不管你男女老幼、貧富貴賤、高矮胖瘦，不管。這個「一切」就把我們包括在里，你只要在淨土法門你把往生的這個信心問題解決了，往生就搞定了。我們再來看後面蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》。

「蓮池大師《疏鈔》云：往生淨土，要須有信。千信即千生，萬信即萬生。信佛名字，諸佛即救，諸佛即護。心常憶佛，口常稱佛，身常敬佛，始名深信。任意早晚，終無再住閻浮之法。此策發信心，最為切要也」

「往生淨土，要須有信。千信即千生，萬信即萬生。」蓮池大師說得很精要，跟印祖也是說的一模一樣，往生西方極樂世界是要什麼？首要就必須有真實的信心，看清楚不是泛泛之信啊，半信半疑，不叫做有信。一會兒相信一會兒不信，這種都不叫做有真實信。「千信即千生，萬信即萬生」啊。一千個人真正相信阿彌陀佛真正相信決定往生，你一千個人往生。一萬個人相信1萬個往生。

後面這一段很關鍵：「信佛名字，諸佛即救，諸佛即護。」這點是最難的。你要去相信阿彌陀佛的名字，去稱念阿彌陀佛的名字，那阿彌陀佛就救你，十方諸佛就救你，阿彌陀佛去保護你，十方諸佛就保護你。但是太難了，你怎麼可以去相信、怎麼可以去感受到這種「信佛名字，諸佛即救，諸佛即護」的這種真實的利益、真實的現象、真實的加持？告訴你，只有通過占察法門可以迅速的，真正從事相上去理解蓮池大師這段話。稱地藏菩薩的名字，地藏菩薩就救你、地藏菩薩就護你、地藏菩薩加持你、地藏菩薩感應你，隨時可以體驗這個。你體驗多了，你在占察法門上你用功用多了，你回頭再看這些淨土法門的佛言祖語，感受是不一樣的，絕大多數人看這些他停留在想像中、停留在理論上、他停留在理解上，他沒有這種長期的頻繁的真實的體驗。我們講你要產生勝解，依教理的力量，依證力的力量，我們現在講的聞思生勝解那絕大多數都是從理論上層面去建立信心，他缺了什麼？缺了就是事相上的證力，事相上的證力對產生勝解他是很有利的。所以我們聞思結合占察，比單純的聞思生勝解要快，要直接，要容易。因為我們是結合了聞思結合了證力。這兩股力不是單純的聞思力，這個很關鍵。理論上的學習，事相上的感受，兩股力量加在一起，更容易對念佛往生產生真實的信心。所以占察為什麼可以結合淨土？就在這個地方，因為占察法門它本來就是這樣的作用，它的現象，名字得感應，持名就溝通。我們提到這個地方，我們講到後面還會引經據典來講是怎麼回事。

「心常憶佛，口常稱佛，身常敬佛，始名深信。」也就是說我們講信心不是不講「行」，因為我們說的應該是什麼呢？你的信心是通過什麼來體現的？通過什麼來表現？如果你信阿彌陀佛了，一天到晚不念佛他也不拜佛，他說他信阿彌陀佛，反正我相信他就可以了，我就可以往生了，這種信是假的。這個信心一旦升起以後，你就會心常憶佛、口常念佛，身常拜佛，就會起身口意三業上，所以信心是要通過身口意來表現的。所以占察學好了你一天到晚都會念地藏菩薩。如果你把信心轉嫁到了淨土法門上你一天到晚都在念阿彌陀佛，都在念南無阿彌陀佛，不可能不念，你會自發性的去念，信心就會產生善法欲，產生了善法欲，通過信心所產生欲心所，通過欲心所自然就帶動了勤心所，它的次第是這樣的。

「任意早晚，終無再住閻浮之法。此策發信心，最為切要也。」不管白天晚上因為產生了真實信心，你會真正的去願意說我欣求極樂，所以你就不可能將來再停留在娑婆世界輪迴當中。所以「策發信心」就明確了，所以修學淨土法門第一步最關鍵的一步是「策發信心」，鞭策、啟發、開發、催生髮我們的信心。所以占察法門最大的作用是「策發信心」，所以它跟我們學淨土、幫助我們學淨土關係太大。

蕅益大師：

「信願為慧行，持名為行行，得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺，故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也」

蕅益大師說的：「得生與否，全由信願之有無，信願為慧行，持名為行行」這個地方要講一下。講了以後然後就以這個《占察經》來講一下占察的本質。那麼所以我們來看為什麼說信願它是「慧」？因為「慧」是什麼意思？慧是智慧，智慧就是光明知道吧？因為真信願的產生，它就可以照破我們在淨土法門上，我們在往生上的那些無明痴暗和懷疑，也就是說信願的功能是什麼？是破除我們對往生的疑惑、未知和邪見。

這裡看清楚，所以「慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。」所以培養信願就是開發智慧，就讓我們擦亮眼睛，擦亮眼睛是最重要的。所以為什麼先不講這個念佛的修行，先要開慧眼就在這個地方，你如果你是瞎子，你是瞎子你到處亂走，你走得越快掉坑掉得越厲害呀。所以不要覺得培養信願不是修行。大家記住了，培養信願是在智慧層面的修行，那麼念佛功夫那是在實踐層面的修行。就是我們說的眼睛先要擦亮，如果眼睛不開，眼睛不亮，疑惑不除，就算持名也往生不了。所以智慧上的修行是要排在前面的，它是引導，它是前導，用智慧來引導修行，用信願來引導念佛，所以這個很關鍵。我們千萬不要認為通過聞思生勝解啊，通過占察生信心它不叫修行，大家記住，這叫智慧層面的修行。慧行引導行行，然後才是信願行一體，才能夠決定往生，如果信願不到位，就是我們說的疑惑佛智了。信心的問題、疑惑的問題你沒有解決，那你就是沒有智慧，你沒有智慧你就算念佛，那叫盲修瞎練，因為你往生不了，所以這個很重要。我們看後面《占察經》，所以前面我們引用了這些祖師的這些開示，告訴大家，念佛往生的關鍵在於產生真正的信願，那麼我們修學淨土法門最首要的工作是破疑生信。那麼我們再來看占察的本質是什麼？

若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為聞，以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。如是雜亂垢心，隨其所修一切諸善，皆不能得深大利益。

然雖雜亂垢心稱誦名字，亦獲世間種種善報，所謂現離衰惱，後生人天，漸漸薰習，終成佛道，但現前不能即得廣大深妙利益耳。

——蕅益大師《占察善惡業報經疏》

我們看什麼叫做「聞」，這個「聞名」對往生的重要。我們看這一段「若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為聞，以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。如是雜亂垢心，隨其所修一切諸善，皆不能得深大利益。」所以如果我們是一種雜亂心、染污心，這種雜亂心染污心就帶著夾雜著我們說的貪嗔痴在裡面，他沒有出離心的成分在裡面，沒有菩提心的成分在裡面，沒有般若智慧的成分在裡邊。「雜亂」的特點是什麼？雖然你占察，雖然你天天念地藏菩薩的名號，但是你是以追求人天福報現世安樂為核心的，為動機的，那麼這種狀態下不叫做「聞」。但是你雖然是雜亂垢心，你對地藏菩薩名號沒有產生決定信勝解信，你也能夠獲得世間的善報，衣食住行方面的改善。「不得廣大深妙利益」大家要記住了，所有的佛法，所有的法門都是為了讓眾生斷煩惱、出輪迴的、解決生死問題的。生活問題和解決生死問題比起來，解決了你的生死問題、輪迴問題才叫「深妙利益」啊。如果你沒有這個追求，你只想解決生活問題，你學占察你學的再好，你的狀態也是雜亂垢心的狀態，你可以得到世間善報啊，如果你是雜亂垢心的狀態，你不管是念什麼經，不管是念什麼咒，不管你是修什麼善，放生這些，你都不能產生出輪迴了生死的深大利益，你最多只能改善你的生活，只能得到世間善報。

我們看後面蕅益大師註解這一段說：你雖然是雜亂垢心去念地藏菩薩摩訶薩名號，但是你也能夠得到世間的各種各樣的善報好報，比如說這輩子就離開各種我們講的霉運啊、煩惱的事情、不順心的事情啊、各種生活上的障礙啊，改善你的生活狀態呀，然後這輩子結束以後又升到人間又學佛，或者往生天道受勝秒樂漸漸薰習，最終還是能夠得解脫、出輪迴畢竟成佛的。你看「現前不能即得廣大深妙利益，」但是這輩子你想超凡入聖，你想出輪迴了生死，用雜亂垢心學占察，用雜亂垢心念地藏菩薩。所以大家記住了，「聞」是什麼意思？什麼叫做「聞」？什麼叫做「聞名」？「聞」就是你對這句名號產生了決定的信心、堅固的信心、勝解信、堅淨信你才叫做「聞」。那麼這個聞名跟往生有關係的，我們看有一段《無量壽經》，我們把「聞」的概念和「聞名」和往生的關係講清楚了，我們再來看占察法門的本質是什麼？看清楚，《佛說無量壽經》這一段就把往生的關鍵講完了。

其佛本願力,聞名欲往生。皆悉到彼國,自致不退轉。

——《佛說無量壽經》

「其佛本願力」這裡主要是指的是第十八願，第十八願是念佛往生願，因為我們往生西方，一切眾生要往生西方阿彌陀佛是以三大願來攝客群生往生的，就是第十八願念佛往生願，十九願臨終接引願，二十願修諸功德回嚮往生。這裡主要講的是第十八願的往生——念佛往生。「其佛本願力,聞名欲往生。皆悉到彼國,自致不退轉。」如果你在這裡解釋為聽到了阿彌陀佛的名號，只是聽到了一遍、聽到了幾遍就可以決定往生，這個解釋是不正確的。「聞名」是什麼意思？ 「聞」就是產生了決定的信心，在決定信心的基礎上持佛名號，你想往生都可以往生到西方極樂世界，然後自然就導致在菩提道上三不退轉的果報，大家記住，往生是自然而然的事情。因為阿彌陀佛的本誓願力的緣故，你對阿彌陀佛的誓願力名號功德力產生了真正的信心，達到了聞名的狀態，你想往生這個欲也叫做願，你在聞名的基礎上想往生願往生，你就決定往生。什麼叫「皆悉到彼國」？自然就獲得三不退轉的果報。所以聞名和往生的關係，比如說《無量壽經》講的很清楚。我們來看《觀經》也有一段講聞名的內容。

爾時阿難即從座起，白佛言：「世尊！當何名此經？此法之要，當云何受持？」佛告阿難：「此經名觀極樂國土無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，亦名淨除業障、生諸佛前，汝當受持，無令忘失。」「行此三昧者，現身得見無量壽佛，及二大士。若善男子，及善女人，但聞佛名，二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念？」「若念佛者，當知此人，則是人中分陀利華。觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。」佛告阿難：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」佛說此語時，尊者目犍連，尊者阿難，及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。

我們看這一段：「爾時阿難即從座起，白佛言：」這是《觀無量壽經》講完了，阿難尊者就從法座上面站起來，「世尊！當何名此經？此法之要，當云何受持？」就是說釋迦牟尼佛，請問世尊這部經叫什麼名字？這個法門的關要是什麼？然後我們應該怎樣去受持這一部經典？「佛告阿難：「此經名觀極樂國土無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，」這部經的名字叫做觀想極樂世界的無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，也叫做「淨除業障、生諸佛前，汝當受持，無令忘失。」這部經還有個名字叫清淨消除眾生的業障，然後讓眾生往生到十方諸佛的面前，你要受持這部經典不要忘記了。我們簡單翻譯就這樣。

「行此三昧者，現身得見無量壽佛，及二大士。」「行此三昧」這裡指的是觀佛三昧，也指的是念佛三昧。如果修學《觀經》的觀佛三昧或者念佛三昧有成就，那麼你現在生，就是你三昧成就之後，你不必等到臨終就可以親眼見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。

「若善男子，及善女人，但聞佛名，二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念？」這裡就提到了一個聞名了，僅僅是聽聞了阿彌陀佛名號、觀世音菩薩、大勢至菩薩名號產生了真實的信心，就能夠以信願持名的緣故，滅除自身無量劫生死之罪，何況憶念。憶念是建立在聞名基礎上，因為你能夠真正的聞名對名號產生決定的信心，你就會怎麼樣？就像蓮池大師說的，就會心常憶佛、口常念佛，身常敬佛。

「若念佛者，當知此人」，這裡念佛是承接前面的聞名而來的。如果你是一個真信切願的念佛人，這樣的念佛人就是人中的白蓮花——芬陀利華，芬陀利。「觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友；」那麼這裡我們就可以知道了，如果你產生了真正的信願你念阿彌陀佛，誰做你的朋友？看清楚——觀世音菩薩做你的朋友，大勢至菩薩做你的朋友，這叫殊勝的朋友。那麼換一句話說，我們這些凡夫俗子，你交的朋友再好，哪怕你的朋友是國家總統主席，他都不能叫做勝友。因為是凡夫只是福報大一點，就是天上的神仙給你做朋友都不能叫做勝友，因為他們的段位、他們的級別跟觀世音菩薩、跟大勢至菩薩差太遠。那麼我們換一句話說，你學好了占察法門地藏菩薩摩訶薩當你的勝友，作不請之友。就說你學好了占察法門有一個最直接的待遇，就是你的朋友圈直接就發展到了地藏菩薩那邊，如果你又占察入了淨土，觀世音菩薩、大勢至菩薩又當你的朋友，你有三個好朋友，三個殊勝的朋友，但是隨時溝通的好朋友只有地藏菩薩摩訶薩，所以說占察入淨土好不好？很好，所以說沉迷在這些微信，刷什麼朋友圈去搞這些世間的這些亂七八糟的事情，還不如多占察和地藏菩薩溝通一下，去溝通一下那個朋友圈，多念念阿彌陀佛，觀世音菩薩、大勢至菩薩的朋友圈這個最關鍵。所以學好了占察入淨土，你想想你的朋友是誰是吧！這麼大的優勢不要，這麼殊勝的朋友不好好結交，要去東搞搞西搞搞，搞自力，東摸一下西弄一下，簡直浪費暇滿的人生身對不對？你的底氣在哪裡？我的底氣就是地藏菩薩摩訶薩是我的好朋友，大勢至菩薩，觀世音菩薩是我的好朋友，我天天可以跟我的好朋友地藏菩薩摩訶薩溝通一下，感應一下。

「當坐道場，生諸佛家」什麼意思？「當坐道場」後面善導大師有解釋，所以往生到西方極樂世界你就是生在了諸佛之家，所以為什麼觀世音菩薩、大勢至菩薩是你的好朋友，因為你是阿彌陀佛的好孩子，你往生到了西方極樂世界，阿彌陀佛就是你的父親，往生到西方極樂世界的眾生都是阿彌陀佛的孩子，那麼大勢至菩薩、觀世音菩薩這些大菩薩全是諸佛之子法王子，所以可以跟你做朋友，可以跟你當兄弟完全沒問題。你往生到了西方極樂世界，地藏菩薩、大勢至菩薩、觀世音菩薩又是你的好朋友，又是你的好兄弟，你說你高不高大上？還有什麼比這個高大上？這麼高大上的法門、這麼高大上的捷徑還不走，搞什麼呀搞。還要去東弄一下，西弄一下，就像蕅益大師說的，還有覺得占察淨土這條路線之外，還有其他更殊勝的法門，可以出離五濁惡世，可以迅速成佛，都是搞戲論，戲論紛然啊毫無意義！

看後面善導大師的註解「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」佛說此語時，尊者目犍連，尊者阿難，及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。這個就不解釋了。

我們看後面：

但聞三身之號。尚滅多劫罪愆。何況正念歸依。而不獲證也。從若念佛者下至生諸佛家已來。正顯念佛三昧功能超絕。實非雜善得為比類。即有其五。一明專念彌陀佛名。二明指贊能念之人。三明若能相續念佛者此人甚為希有。更無物可以方之。故引分陀利為喻。言分陀利者。名人中好華。亦名希有華。 亦名人中上上華。亦名人中妙好華。此華相傳名蔡華。是若念佛者。即是人中好人。人中妙好人。人中上上人。人中希有人。人中最勝人也。四明專念。

「但聞三身之號。尚滅多劫罪愆。何況正念歸依。而不獲證也」只是信受聽聞了觀世音菩薩、大勢至菩薩三聖的名號，都可以滅除多劫的罪業，何況正念歸依啊，所以占察也是修正念歸依。「而不獲證也」，正念歸依的基礎上，就能獲得觀佛三昧念佛往生的利益。

「從若念佛者下至生諸佛家已來。正顯念佛三昧功能超絕。實非雜善得為比類。」就有五個方面來比，後面的經文是念佛名號的一行三昧的功能是超勝、絕妙的，也就是說信願持名的這個修法是其它的各種各樣的佛法善法可以去從五個方面來說，「一明專念彌陀佛名。」第一個，首先經文明確的指出，一心憶念南無阿彌陀佛名號。第二個，稱讚能夠信願念佛的人。第三個，經文明確地指出相續念佛、信願念佛這樣的人非常的稀有。這個世間沒有其他的事物形容這樣的信願念佛人，所以引用芬陀利為例。什麼叫做芬陀利？是梵文，叫做人中的好花、人中的稀有花、人中的上上花，也叫人中的妙好。所以說如果你能夠信願念佛，你是「人中好人。人中妙好人。人中希有人。人中最勝人，」。所以說你信願念佛不要看輕自己，你信願念佛不是因為你笨，不是因為你不聰明，不是因為你修不了高大上的法門，因為你身份太尊貴了，你的靠山太硬了，所以你真正產生了信心你念阿彌陀佛，你有五種美稱啊，佛用五種美稱來形容你，你就不是罪惡生死凡夫了，你就不是一個垃圾了。你就不是一個在其他通途法門眼睛裡面的一無是處的只知道念佛的笨蛋了。佛告訴你，你只要產生了信心，信願念佛，你是人中的好人，還不是一般的好人，你是人中很奇妙的那種好人，最上的好人，為什麼？你信願念佛往生西方，你就成佛了呀，你的朋友圈沒有人跟你比呀，觀世音菩薩、大勢至菩薩，學了占察，地藏菩薩是你的好朋友。所以你是人中的上上人啊，所以你不要跟人家比世間福報，你世間福報不如人，出世功德第一啊。將來往生西方你想想看是什麼概念，你只顧著眼前的得失，哎呀我財富上比不過李嘉誠，我相貌上也比不過哪個明星，怎麼看怎麼自卑。你不要從凡夫的眼光去看嘛，佛菩薩怎麼看你嘛，你學好了占察入淨土是不是，釋迦牟尼佛說你是有五個稱號，你有五個榮譽稱號。你是個好人，「人中妙好人。人中上上人。人中希有人。人中最勝人」哪！你為什麼要自卑呢？學淨土法門，學占察入淨土你就要挺起胸膛，為什麼？你學的是菩薩之王的法門、佛中之王的法門，第一法門你腰桿還不硬嗎？你信心還不強嗎？其他那些搞自力的高大上的這些人在你面前誇誇其談，說你怎麼不如人，怎麼低端，為什麼只知道念佛，只知道搞占察，你還抬不起頭嗎？你還直不起腰嗎？你學占察法門、堅淨信法門、學淨土法門這樣的法門你腰桿還硬不起來，信心還起不來，跟這些佛弟子交流聚會頭還抬不起來，你是多沒有信心啊。這兩個法門多厲害啊，淨土法門學好了，你在佛菩薩眼睛裡面你是寶貝，你是極樂嘉賓，你是阿彌陀佛的孩子，你是地藏菩薩的好朋友，是不是啊？這麼殊勝的法門這麼殊勝的待遇，要不要啊？不要那是太蠢了。別人要不要我管不上的，我肯定要的嘛是不是？

明今生既蒙此益。捨命即入諸佛之家。即淨土是也。到彼長時聞法。歷事供養。因圓果滿。道場之座豈賒。

六從佛告阿難汝好持是語已下。正明付屬彌陀名號。流通於遐代。上來雖說定散兩門之益。望佛本願，意在眾生。一向專稱，彌陀佛名。

七從佛說此語時已下。正明能請能傳等聞所未聞。見所未見。遇餐甘露。喜躍無以自勝也。上來雖有七句不同。廣解王宮流通分竟。

——善導大師《觀經四帖疏》

我們看後面，「明今生既蒙此益。捨命即入諸佛之家。即淨土是也。到彼長時聞法。歷事供養。因圓果滿。道場之座豈賒。」這裡就告訴我們今生修學淨土法門，就能得到我們說的消除障礙啊、念佛十大利益啊、生命結束以後就往生西方諸佛之家，你看說的多好，為什麼往生西方極樂世界是回家呢就在這個地方。不要在六道輪迴娑婆世界流浪了，要回諸佛之家，為什麼叫諸佛之家？因為十方諸佛全部扎堆生活在西方極樂世界知道吧？所以我們要移民，你想見的這些觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩全部生活在西方極樂世界，你看我們在這個娑婆世界也挺痛苦的，天天跟地藏菩薩打電話見不著面啊，光開音頻視頻開不了啊，真身見不到，所以你想親自感謝地藏菩薩，你只有往生西方極樂世界，因為西方極樂世界是佛菩薩的家知道吧？你加入了他們的大家庭，都是一家人了。所以說學好了占察法門和淨土法門，你現在看到觀世音菩薩、地藏菩薩、阿彌陀佛，你眼光不一樣了，你是用看家人的眼光去看的，不是高高在上遙不可及了，你天天可以跟地藏菩薩溝通，你說這個親切感還感受不到嗎？現在就要培養對佛菩薩的信心，對佛菩薩的親切感，把佛菩薩看作父母、看作家人、看作朋友恭敬就起來了，信心就起來了，再學淨土法門輕鬆愉快了，是不是？你再去找地藏菩薩溝通還有難度嗎？見面就是南無地藏菩薩摩訶薩，磕幾個頭名號一念，我的好朋友，地藏菩薩摩訶薩我是你的好朋友，我現在遇到困難了趕緊指點一下，那輕鬆愉快的很呀是不是！

「從佛告阿難汝好持是語已下。正明付屬彌陀名號。流通於遐代。上來雖說定散兩門之益。望佛本願，意在眾生。一向專稱，彌陀佛名。」這一段很要緊，「佛告阿難汝好持是語」「持是語」者既是持無量壽佛名，這一段是《觀無量壽經》歸根結蒂的經典。說了整個十六觀的法門，十三定觀散善三觀最後歸結在一句南無阿彌陀佛名號上，十三定觀叫做定善淨業三福，三福九品叫做散善，雖然說了定善散善兩個法門的利益，但是「望佛本願」，釋迦牟尼佛說定散兩門或者阿彌陀佛的本願，是希望眾生一向專念南無阿彌陀佛名號。歸結在持名上。所以淨土法門的核心是信願持名。我們再來談後面占察法門的核心，它還是信願持名，信願持名的法門叫念佛三昧法門，也叫做一行三昧門。

我們來看後面的教證，我們可以去分析為什麼占察法門的核心它是持名。

佛告彌勒：其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。

——《佛說無量壽經》

簡單來說就是如果我們對南無阿彌陀佛的名號產生了真實的信心，那麼產生了真實信心你一定歡喜踴躍，大家不要理解為歡喜就是簡單的高興地跳了起來，這裡歡喜踴躍代表的是歡喜念佛、精進念佛、踴躍念佛，歡喜踴躍是一輩子的事情。「乃至」這裡就指的是臨終十念了，上盡一形乃至十念一念，信願稱名就能往生，這叫大利。往生西方是成佛是最大的利，那麼成佛當然就具足了無上的功德。那麼這一句名號大家看清楚，南無阿彌陀佛名號叫做不可思議功德名號，也就是說他名號的體性是什麼？名號本身具有不可思議的功德這個是關鍵。所以聞名是很重要的，聞名很重要。我們來看蕅益大師有一段話：

善男女者，不論在家出家。貴賤老少。六趣四生。但聞佛名。即多劫善根成熟。五逆十惡。皆名善也。阿彌陀佛。是萬德洪名。以名昭德。罄無不盡。故即以執持名號為正行。不必更涉觀想參究等行。至簡易。至直捷也。聞而信。信而願。乃肯執持。不信不願。與不聞等。雖未遠因。不名聞慧。執持則念念憶佛名號，故是思慧。

——蕅益大師

「善男女者，不論在家出家。貴賤老少。六趣四生。但聞佛名。即多劫善根成熟。五逆十惡。皆名善也。」這裡看清楚這個聞名就指的是聽完了阿彌陀佛名號之後產生了真正的信心。你有真正的信心你就是善男子善女人，所以淨土法門的善男子善女人，它先不從你行善積德去看的，它先不從你的持戒呀、十善業道，它先不看這個，它先看什麼？如果你是對彌陀名號產生了真正的信心，那麼就是多劫以來的善根成熟，不管你的身份是出家在家、富貴貧賤、年紀大還是人年輕、還是六道眾生，還是胎卵濕化的眾生都不看，因為畜生也有往生的，所以就算他信受彌陀名號的那一刻，他是一個五逆十惡的壞人，但是這個時候我們講的十惡不妨終善啊，這種五逆十惡之人信受彌陀名號他肯定改惡向善，他往生西方他肯定是善人。

「阿彌陀佛。是萬德洪名，以名召德。罄無不盡」啊這句話很要緊，不可思議功德名號叫萬德洪名，「以名召德。罄無不盡」什麼意思？大家記住了以名號來感召功德，用名號可以感召、可以召集福德功德，用之不盡。所以占察持名為什麼可以感應？它的原理叫做「以名召德」，用名號感召阿彌陀佛的功德，感召阿彌陀佛的威德，感召阿彌陀佛的萬德，感召阿彌陀佛的智慧。那麼你占察的時候「以名昭德」用地藏菩薩摩訶薩名號就可以感召他的神通，感召他的智慧，感召他的加持，你就能得種種的利益。所以它的本質叫做「以名召德」。

「故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等形，」所以說信願持名是關鍵，那麼執持名號是正行大家記住了。修學占察法門持名是正行，修學淨土法門持名是正行。記住持名的時候不要涉及到什麼觀想啊、參究啊。所以有些人他告訴你，你占察的時候觀想的效果更好，或者你念佛的時候還要觀想一下效果更好。「不必」，大家記住「不必」，他為什麼不必？因為這樣才是最簡單的，才是最直接的！

聞而信。信而願。乃肯執持。看清楚，聽聞了淨土經教、聽聞了彌陀名號，「聞而信」，聞信是不分家的，決定信就叫做聞。產生了信心就會產生迫切地往生的願望，然後會執持名號抓著不放，「執持」簡單講就是抓著不放，這句名號你會抓著不放， 你知道了名號怎樣才能溝通阿彌陀佛就是念他的名號。那麼這裡我們跟占察也是一樣的。我們要想溝通菩薩只有一個辦法——信願持名。你不信願持名你不念地藏菩薩你怎麼可以有占察感應呢？你怎麼能占察相應呢？

「不信不願。與不聞等」啊，你沒有真正的信心、沒有迫切的願望那跟不聞是可以畫等號的，直接劃等號，跟沒有聽到過阿彌陀佛淨土經典是可以畫等號的。「雖未遠因」，雖然你聽到阿彌陀佛極樂世界，種了一個在久遠劫以後得度的因緣，但是你這樣的種遠因，它不叫做從聞思、從信心產生了智慧。

「執持則念念思佛名億佛名。故是思慧」。聞思修三慧，在聞慧信心的基礎上，念佛不間斷叫做「思慧」。那麼我們來看，信願持名是念佛三昧，也叫一行三昧，我們來看什麼叫做一行三昧，一行三昧跟我們占察有什麼關係？我們來看這個地方：

若具真信切願，雖散亂心中念佛，其善根福德，已不可限量，皆得生彼國。況一心不亂，勇猛精進念佛，其善根福德，當為十方諸佛，稱揚莫盡。其樂邦蓮品，當必優勝矣。

——《佛說阿彌陀經要解親聞記》

這個地方告訴我們，如果有了真信切願看清楚「散亂心念佛」，就是念佛還在打妄想，你念佛做不到絕對清淨不打妄想，但是因為你有真信切願的緣故，你念佛的緣故，你的善根福德已經是不可限量了。「皆得生彼國」這句很要緊，所以你好好的去培養信心就行了，在信心的基礎上你怎麼念佛都是往生，所以千萬不要覺得我今天心情不好，我念佛好像沒什麼用，我今天起了煩惱了我也往生不了，不要有這種想法，這種想法是錯的，這種想法就是沒有信心的表現，這種想法就是沒有深入研習淨土經典的表現。那麼如果你念佛能夠功夫成片啊、一心不亂啊、更加精進啊，那你的善根福德十方諸佛都表揚你，為什麼呢？因為你往生西方的品位那是上品往生你成佛就更快。那你成佛更快了肯定十方諸佛表揚你嘛。

為什麼占察法門是學習聞名和它的修行叫一行三昧，下個星期再來談占察的本質，這個星期不講了，講了兩個小時了，慢慢來細水長流，今天這堂課夠你們消化的了。如果你有收穫就在群里多分享，我們下周會講分享的重要性，也會講念佛跟淨土的關係，當然這一周也講了它們的關係了，我們下周還會再講占察的本質是怎樣的一種修行，我們細水長流慢慢聊慢慢談。有收穫就到群里聽後感發一發，法供養做一做，法布施來一下。

第七課

上周講到「聞名」這一部分，「以名昭德，潛通佛智」這個地方再給大家講一講，很多人理解不了什麼叫「以名召德」。「以」就是用名號來感召阿彌駝佛的福德、功德、威德。那麼這裡說的持「南無阿彌陀佛」名號你就可以獲得阿彌陀佛的加持，六字名號中有無量的功德、無量的福報，信願持名才會感得阿彌陀佛的威神加持。你要想體驗什麼叫「以名召德」，我們世間的現象來講什麼叫「以名召德」？就是小孩子比如說喊一聲：老媽我要吃零食了、我要喝牛奶了。孩子的母親聽到了這個孩子的呼喊，就把這個牛奶啊零食啊端過來了這個叫「以名召德」。我們通過占察去感受什麼叫「以名召德」，就是信願持地藏菩薩摩訶薩的名號，你能夠隨時隨地的如法占察獲得感應，這個就叫做「潛通佛智，暗合道妙，以名召德」，這個很重要，補充這一點就可以了。

我們上一周講到了「聞名」的內容，通過「聞名」我們首先要知道「聞名」的概念，除了聽聞到名號之外，最重要的是產生對阿彌陀佛以及對阿彌陀佛的願力，對名號的功德升起決定的信解，堅淨信、堅固信、決定信、勝解或仰信，這就叫做「聞名」。那麼我們來通過學習下品上生章，以及後面的善導大師開示來告訴他這個名號作用，我們先把名號的作用做一個直觀的認識。

佛告阿難及韋提希：「下品上生者，或有眾生作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧，命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。」「爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前，贊言：『善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝！』作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室，見已歡喜，即便命終，乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。經七七日，蓮華乃敷。」「當華敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道心，經十小劫，具百法明門，得入初地。」「是名下品上生者。」

我們來看「佛告阿難及韋提希：『下品上生者，或有眾生作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧，」這裡釋迦牟尼佛就跟阿難和韋提希夫人講這個下品上生的人是哪一類的眾生呢。這個眾生就是「作眾惡業」就是十惡業無惡不造，但是他有一個罪業沒有造就是誹謗大乘佛法經典，誹謗佛法，他不造的。這樣的愚痴之人啊，他經常造作十惡業沒有慚愧的，造了又造，一點慚愧心也沒有，不知悔改。

「命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字，」他的生命快要結束的時候，遇到了善知識給他講大乘十二部類經題的這些名字，「以聞如是諸經名故」，這裡的「聞」就是聽聞的意思了，聽聞到了這些經典的這個名字的緣故呢，就消除了自身的千劫的這種極重的惡業。

後面就很關鍵了，「智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。」這個善知識他為什麼叫做智者，他能夠通曉淨土法門，給這些人講解淨土法門所以叫做智者，所以叫做善知識。教他稱念「南無阿彌陀佛」名號，你看「稱佛名故」直接就是稱念「南無阿彌陀佛」名號的緣故，就除去了五十億劫的生死重罪。我們看前面聽聞諸經的緣故除罪千劫，「稱佛名故五十億劫」這個差距是挺大的。

「爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前，」「爾時」就是他稱名的那個時候，稱念佛名的那個時候，阿彌陀佛就派遣「化觀世音」是觀世音菩薩的化身、大勢至菩薩的化身，來到了這個念佛行者的面前。「贊言：『善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝！』」稱讚他：善男子，因為你稱念南無阿彌陀佛名號的緣故，所有的罪業都已經消滅，我來迎接你。

「作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室，見已歡喜，即便命終，」聽到這個觀世音菩薩、大勢至菩薩說完這個話以後呢，這個念佛之人就見到阿彌陀佛的化身放大光明，充滿了他所在的房間，見到了這樣的瑞相以後就生起了大歡喜心，然後生命就結束，然後念佛行者的神識就坐著這個七寶蓮花就跟在阿彌陀佛的後面，就往生到了七寶池中八功德水裡面，七寶蓮池裡邊，經過四十九天以後他的七寶蓮花才開敷，蓮花開敷以後他就從蓮花裡邊出來，這個人從蓮花裡邊出來，大悲觀世音菩薩、大勢至菩薩放大光明停留在這個人的面前，給他講甚深的三藏十二部的經典。

「聞已信解」，這個地方就很關鍵了，觀世音菩薩、大勢至菩薩親自給你講經以後馬上就產生了決定的信解，就發了真正的無上道心菩提心。你看經十小劫的時間「具百法明門，得入初地。」「是名下品上生者。」

問曰。何故聞經十二部但除罪千劫。稱佛一聲即除罪五百萬劫者。何意也。答曰。造罪之人障重加以死苦來逼。善人雖說多經。食受之心浮散。由心散故。除罪稍輕。又佛名是一。即能攝散以住心。復教令正念稱名。由心重故即能除罪多劫也。

我們看善導大師的註解，這裡有一個問答：「問曰。何故聞經十二部但除罪千劫。稱佛一聲即除罪五百萬劫者。」因為是這樣的，古時候把十萬也可以當做一個億來講，我們現在是萬萬為億，這裡是十萬為億。那麼也就是說造作重罪的人業障深重，然後就是「死苦」，死亡的痛苦來逼迫他。這個時候你跟他講很多這個經啊，他去聽聞這些經的心特別的浮，浮動、散亂。因為心散亂的緣故他除罪就很輕，因為佛名只是一句啊，就能夠攝住他散亂的心神，讓他安住在念佛的狀態下然後提起「正念」，這裡的「正念」就是信心了，提起信心稱念佛號，因為殷重心的緣故就能夠除掉多劫的重罪。

五從爾時彼佛下至生寶池中已來。正明第九門中終時化眾來迎去時遲疾。即有其六。一明行者正稱名時。彼彌陀即遣化眾應聲來現。二明化眾既已身現。即同贊行人。三明所聞化贊但述稱佛之功。我來迎汝。不論聞經之事。然望佛願意者。唯勸正念稱名。往生義疾。不同雜散之業。如此經及諸部中處處廣嘆。勸令稱名。將為要益也。應知。四明既蒙化眾告及即見光明遍室。五明既蒙光照報命尋終。六明乘華從佛生寶池中。

「但述稱佛之功。我來迎汝。不論聞經之事。」這一段很要緊，下品上生章啊我們要注意到一個細節，善導大師把這個細節直接提出來了，這個細節是什麼呢？首先這個重罪之人，善知識給他講三藏十二部經典，給他講了這麼殊勝大乘經典，但是很有意思的一個細節是什麼？阿彌陀佛跟觀世音菩薩、大勢至菩薩來的時候表揚了這個念佛人，他是表揚了什麼？表揚的是「但論稱佛之功」，他表揚的是你念佛名號所以我來接你。前面的這個人聽聞的大乘經典這個事兒佛菩薩是沒有提的，為什麼沒有提？這裡有兩個含義，第一個臨終的時候要以念佛為本，不要去搞七搞八，要去什麼念這個大乘經典，念什麼《地藏經》啊不用搞這些。因為念經在臨終的時候作用跟念佛那是不能比的。

「然望佛願意者。唯勸正念稱名。往生義疾。不同雜散之業。」這裡直接把這個本質說出來了就是從佛的那一面來看，從大慈大悲攝客群生的這個角度來說，臨終的時候最重要的是勸眾生提起信願稱念佛名往生義疾，就是往生西方這個事情是最重要的，是最需要解決的問題，所以叫「往生義疾」，就是我們講的是事情有輕重緩急，這個事情是最急迫的，「疾」就是我們說的最急迫的、最緊迫的，不能夠拖拉的，所以叫「往生義疾」。「不同雜散之業」就是往生這個事情跟其他的，我們隨隨便便地去行善積德啊、去修十善業這還不一樣的，那可以慢慢來的。往生這個事情他已經生命快要結束了，就不能再去做這些雜散的善業了。

「如此經及諸部中處處廣嘆。勸令稱名。將為要益也。」這是《觀經》還有很多經典裡邊釋迦牟尼佛到處都是廣泛地讚嘆，「勸令稱名。將為要益」這是很關鍵的。我們來看後面一段《釋淨土群疑論》，講這一段是告訴大家臨終的時候念佛是很重要的，是非常重要的，也是讓大家認識到什麼叫做功德名號。

問曰。何意往生法門非唯一法。垂終之日偏令念佛。不教余善。有何義耶

釋曰。命終之人偏教念佛。以此七義勝。不教余法。七義者何。一勝。二少。三易。四滅。五緣。六迎。七生。一言勝者。一切凡聖若人若法。無過於佛。最尊勝。二障斷盡。萬德周圓。自覺覺他覺行窮滿。悲愍眾生。過逾一子。是諸有情大歸依處。為洲為渚。是救是歸。故須至誠稱念佛。二少者。諸修善中唯此念佛言辭最少。余諸法門悉皆多也。臨終之日命在斯頃豈能更修余多法也。三易者。於諸修行法門之中。唯此念佛最易修習。將終之際百苦纏身。氣力衰微。萬事俱舍。勸令念佛猶恐不成。更說余門。誠難習學。簡斯易法。教彼令修也。四滅者。此專念佛言約易修。一念至誠即能滅八十億劫生死重愆。永絕娑婆三途苦報也。五緣者。阿彌陀佛曠遠劫已來。共眾生結緣極重。有於供養見聞隨喜同行等緣。乘此宿因一心稱念。尋聲則救永絕五燒也。六迎者。以念佛罪垢滅除。阿彌陀佛乘本誓願。與諸聖眾親自來迎。余法不然。故須念佛也。七生者。如彼願言乃至十念若不生者不取正覺也。以斯七義勝諸法門。故勸眾生。終時念佛也

——《釋淨土群疑論》

《淨土十疑論》有七重含義，「問曰。何意往生法門非唯一法。垂終之日偏令念佛。不教余善。有何義耶」。這裡提出了一個問答，因為我們剛剛講這個下品上生為什麼要勸臨終之人「偏令」，其他事兒都不乾，其他的善法——念經啊，這些其他的善法都不用做有哪些含義，這裡解釋「命終之人偏教念佛。以此七義勝」，臨命終人為什麼要專門教他稱念佛號，從七方面來說不必教他去行其它的善法，從七方面——「一勝。二少。三易。四滅。五緣。六迎。七生。」七方面來告訴大家為什麼臨終要以念佛為本、念佛為先。

第一「一切凡聖若人若法。無過於佛。」就是先從眾生的層面上來講的，一切的凡人或者聖人，人間之法——凡夫法、聖人法，這些裡面都沒有超過佛的。佛是最尊勝的，他的煩惱障這些都斷盡了，各種障礙——業障啊、報障啊、煩惱障啊全部都斷的乾乾淨淨，功德圓滿、自覺覺他。所以佛是最尊最貴、福慧圓滿。

「悲愍眾生。過逾一子。」因為佛慈悲憐憫眾生，就是超過了父母撫養自己子女的這種慈悲心，是所有有情眾生最大的皈依之處，是眾生唯一可以獲得救度的、最靠得住的、最能夠救眾生的、最能夠幫助眾生的、最能夠讓眾生獲得安全感、獲得幫助、獲得救助的只有佛。

「故須至誠稱念佛」，所以修皈依是最重要的，從這個地方我們就可以知道，一開始淨土法門最重要的是以依止力往生，所以最關鍵的就是去修信心和修皈依。你先不要說什麼高的——什麼五戒八戒菩薩戒啊，你不要扯這些。我們首先入手就是要修信心、修皈依，這個才是重中之重，要把三皈依修好。因為這裡就告訴我們，臨終念佛、我們信願念佛最重要的是靠依止力往生的，靠信心力靠依止力，所以為什麼這裡一開始就給你講皈依。

「二少」，從「少」這方面來說，「諸修善中唯此念佛言辭最少。余諸法門悉皆多也。」這一段話很要緊，為什麼我們要多念佛，因為在種種的行善裡邊，比如你說念經啊、你放生啊、你持咒啊，你各種各樣的功德善法五花八門，但是只有念佛名號「言辭最少」，「南無阿彌陀佛」六個字啊，六個字已經不能再少了。「余諸法門悉皆多也」，就是其他的這些功德法門它的內容上來講，都比這六個字多。所以六字名號啊是所有法門裡邊最經典的法門、最殊勝的法門。

「臨終之日命在斯頃豈能更修余多法也。」就是說他生命即將結束了，他就是我們說的危在旦夕了，很有可能下一刻他的生命就將結束了，他哪裡有那麼多的時間、哪裡有那麼多的精力去修內容更多更複雜的法門，沒呀，六個字最簡單。

「三易者」，從容易的角度來講，「於諸修行法門之中。唯此念佛最易修習」，從容易上來說其他的修行法門是多種多樣的，但是你要說哪一個最容易修學、哪一個最容易實踐、哪一個最容易操作、哪一個最容易下手，就是念佛了。

「將終之際百苦纏身。氣力衰微。萬事俱舍。勸令念佛猶恐不成。更說余門。誠難習學。簡斯易法。教彼令修也。」這裡就是說在你生命即將結束的那個時候，「百苦纏身」各種各樣的痛苦纏繞在自己的身心上，身體精力體力越來越差了，什麼事情都做不了了，就算勸他念佛都很有可能都沒有辦法進行，如果你再跟他說其他複雜的法門的話，他很難再提的起精力、提的起心力去學習了，所以說專門找出念佛這麼容易的方法教給這個臨終的人，讓他去修行。

「四滅者。此專念佛言約易修。」這個從第四滅罪的角度上講的，專念佛號又容易修行，一念至誠之心念「南無阿彌陀佛」名號就能滅除八十億劫的生死重罪，然後永遠的告別娑婆世界的三惡道的痛苦、六道輪迴的痛苦，這是從第四條來講。

第五「緣」上來講的，這個因緣很要緊啊，從緣分上來講，「阿彌陀佛曠遠劫已來。共眾生結緣極重。有於供養見聞隨喜同行等緣。乘此宿因一心稱念。尋聲則救永絕五燒也。」從因緣上來講，阿彌陀佛在法藏菩薩因地修行的時候經過了永劫的時間，和無量無邊的眾生結下了深重的善緣和因緣，曾經有跟阿彌陀佛結過宿世善緣的這些眾生，那麼今生才能有緣遇到了淨土法門，那麼臨終的時候聽聞到了阿彌陀佛的名號就容易產生信心，那麼因為有這樣的宿世因緣，一心稱念佛號的話，阿彌陀佛就尋聲救苦，簡單說就是千處祈求千處應，他就來尋找，循著你的聲音就來救你，然後把你接到西方極樂世界，肯定就永久性地告別了娑婆世界的五惡五痛五燒六道輪迴的種種痛苦，「尋聲則救」後面我們再去解釋這個問題，這裡就簡單的給大家講一下。

「六迎者。以念佛罪垢滅除。阿彌陀佛乘本誓願。與諸聖眾親自來迎。余法不然。故須念佛也。」這一條很重要，六是從來迎接的角度來說的，因為他信願念佛的緣故，他的罪業我們講的業障、垢障就得以消滅，那麼阿彌陀佛因為他發了哪個願？阿彌陀發的第十九願——臨終接引願。因為前面的這些因緣，因為因緣的緣故加上名號功德力的緣故，阿彌陀佛誓願力的緣故，那麼就和這些菩薩聲聞眾親自來接，這裡很要緊你看「余法不然。故須念佛」，你修其他的善法它沒有這個效果，臨終為什麼要念阿彌陀佛？因為你修其他的，念其他的什麼經啊、什麼咒啊、行其他的善法，他沒有這種佛菩薩親自來接的這種效果。只有臨終念佛，才有佛菩薩親自來接引這種效果。大家記住了。

「七生者。如彼願言乃至十念若不生者不取正覺也。」第七條 往生，因為阿彌陀佛發下了第十八大願，信願念佛十念一念，如果臨終這樣的人他不能往生到西方極樂世界，我就不成佛，阿彌陀佛已經成佛了，說明臨終十念一念一定來接眾生往生西方。

從這七條理由，臨終念佛超過於其他的法門，所以要勸眾生臨終的時候要念佛。這裡是一個很重要的概念。那麼我們來看占察的本質是什麼？這裡我們就有一個清晰的認識，就是說在淨土法門上信願持名它為什麼要成為正行、總行，它是一個核心，所以整個淨土法門的修行，他都要落實在信願持名上，要以信願持名為核心，其他的善法來輔助。

前面我們學習了一個內容是說這個難，各種難，就是說為什麼我們要知天時？前面就是一開篇我們引用了道綽大師的教言，若教赴時機就能易修易入，我們來看印光大師的講法。這裡是補充講了，因為這些內容也很重要。這裡是一個選擇法門的問題，因為前面的內容裡面提到了一個是道綽大師的講法，還有一個善導大師的講法，善導大師的講法是——「若欲學行者，必籍有緣之法，少用功勞，多得益也」。這個已經解釋過了，我們再來把印光大師的這一段給補充上。

大集經雲，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。是知念佛一法，乃上聖下凡共修之道，若愚若智通行之法。下手易而成功高，用力少而得效速。以其專仗佛力，故其利益殊勝，超越常途教道。昔人謂余門學道，似蟻子上於高山。念佛往生，如風帆揚於順水。可謂最善形容者矣。

印光大師開示

「大集經雲，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。是知念佛一法，乃上聖下凡共修之道，若愚若智通行之法。」《大集經》上說了在末法時代億億人修行啊，你想億億人是個什麼概念？這麼多人的修行都罕見有一個人能夠得道，最起碼證個阿羅漢吧是吧？簡單來說就是這樣，「唯依念佛得度生死」這裡就告訴我們，在末法時代唯一只有依靠信願念佛才能夠渡過生死輪迴的大海，往生到西方極樂世界。「是知念佛一法，乃上聖下凡共修之道」從這裡我們就可以知道，信願念佛求生西方這一個法門是上至等覺菩薩，下至五逆十惡的這些凡夫共同修行的成佛之道。「若愚若智通行之法」，就算你很愚痴、很愚笨、很有智慧都能夠通用一起修行的方法，後面這一句很要緊，它的特點是什麼？「下手易而成功高，用力少而得效速。」大家記住了這一句話除了用在淨土法門上，它同樣適用於占察法門。這個「下手易」前面我們引用了懷感大師的《釋淨土群疑論》告訴大家，這個「易」就是簡易容易上的，說它簡易那是因為它只有六個字——南無阿彌陀佛，說它容易，很容易的嘛我們張口就來，我們說這句「南無阿彌陀佛」的名號張口就來，小孩子都容易念的起來的，是吧？然後關鍵是不光是容易，你如果很容易但是成功率很低，這個很痲煩，但是你在信願的基礎上成功高到什麼程度？高到萬修萬人去所以叫做成功高。「用力少而得效速」就是說你信願念佛這個法門你去修行，你用的時間精力很少，但是能夠產生的效果特別快。它的根本原因是什麼呢？

「以其專仗佛力，故其利益殊勝」，因為是什麼？因為他是專門依仗阿彌陀佛的大誓願力，所以產生這樣殊勝的效果，「利益」就是效果。那麼我們從這個地方再來分析占察法門，它是不是「下手易而成功高，用力少而得效速」呢？一樣的，修學占察法門你看下手就是「南無地藏菩薩摩訶薩」九個字也很容易，對吧？擲占察輪你要用手的嘛，這就是下手拿手擲占察輪嘛，你擲占察輪還不容易呀？成功高，你只要至心稱念地藏菩薩的聖號，如法占察，百分之百，百分之百有感應的，花不了你多少時間，花不了你多少精力的，感應來的特別快。我們經常占察三把、五把、一把感應來得特別快。這就叫做「下手易而成功高，用力少而得效速」，為什麼呢？因為他專仗了地藏菩薩摩訶薩的大威神力、大神通力、大智慧力，所以感應立竿見影，能得大利益。

「超越常途教道。」這裡為什麼超越了通途的法門？因為通途法門前面已經解釋過了，你要了生死出輪迴的話，你最起碼要到阿羅漢的程度，這個是簡單說。那麼占察法門它為什麼「超越常途教道」呢？因為你想要去觀察自己和別人的三世因果，我們前面已經說了，首先你要嚴持戒律得清淨輪相，在這個基礎上修學禪定，成就了禪定才能開發神通，開發了神通才能觀察三世因果。但是占察法門它超越了這一塊兒，你什麼都不用乾。禪定一分沒有沒關係，業障沒有清淨沒有關係，我們只要持地藏菩薩的聖號，如法占察，馬上就能夠觀察自己和別人的三世因果，達到宿命通的效果，所以這也是超越了通常的佛教的這些方法的。以前的祖師大德就講了，修學淨土法門之外的其他的這些佛教的通途法門，就像螞蟻去攀登須彌山一樣，念佛往生西方就好像又是順風順水，做一個輕舟，很輕便的小舟又遇到了順風，又遇到了順水，是最善的，這是對淨土法門最好的一種形容了。

那麼我們來談一行三昧的問題，一行三昧的問題談了以後，我們就開始分析占察的本質是什麼，我們來看為什麼占察法門它是以持名為本，為什麼是這樣？這個地方我們來看《文殊般若經》：

文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經卷下：

善男子、善女人，欲入一行三昧，應處空閒，舍諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字；隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛。

這個地方文殊菩薩所說的般若經的下卷，這一段話是很要緊的一段話。因為念佛三昧也叫做一行三昧，善男子善女人你想進入一行三昧，「入」就是你想進入到這個一行三昧的修法裡面去，應該怎樣去修？「應處空閒」，應該在空閒寂靜之處，要「舍諸亂意」就是我們說的不要胡思亂想，把這些私心雜念全部丟掉，「不取相貌，繫心一佛，專稱名號」這十二個字很重要，修念佛三昧、一行三昧為什麼不需要去觀想？不涉觀想，占察的時候為什麼不要觀想？就在這個地方，「不取相貌」就是告訴大家不要去取相，就是取裡面的佛菩薩他的莊嚴相，你不要去觀想他叫不取相貌。「繫心一佛」，但是你的心要專注在這一個佛菩薩上幹什麼？大家記住了四個字「繫心一佛」，「專稱名字」專門去稱念、默念、憶念他的名號。

「隨佛方所，端身正向」，這個是從方位上講了，比如說我們念佛的時候，最好的面朝著西方，但是方向還不是重點，重點在於專稱名號！

「能於一佛念念相續，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛。」這裡是告訴大家，我們能夠專心地稱念一佛的名號，念念相續常不間斷，能夠在達到一行三昧的時候，你就能現量見到過去現在未來的這些諸佛。你雖然念的是一佛，但是你可以見到這些一切諸佛。這裡一行三昧他是不觀想的大家記住了，你念佛不需要觀想的，你占察也不需要觀想，這裡是我必須要講的一個內容。因為前面蕅益大師《彌陀要解》裡面也說了——「信願持名不是觀想參經等法」。非常簡便，它不涉及，它不需要涉入觀想啊、參經啊這些方法夾在裡面，只需要專稱名號就可以了。

又如文殊般若雲。明一行三昧。唯勸。獨處空閒。舍諸亂意。繫心一佛。不觀相貌。專稱名字。即於念中。得見彼阿彌陀佛及一切佛等。問曰。何故不令作觀。直遣專稱名字者。有何意也。答曰。乃由眾生障重。境細心麁。識揚神飛。觀難成就也。是以大聖悲憐。直勸專稱名字。正由稱名易故相續即生。

——善導大師開示

我們來看善導大師，善導大師也是引用的《文殊般若經》：「又如文殊般若雲。明一行三昧。唯勸。獨處空閒。舍諸亂意。繫心一佛。不觀相貌。專稱名字。即於念中。得見彼阿彌陀佛及一切佛等。」前面就不解釋了。

這裡有個問答，「問曰。何故不令作觀。直遣專稱名字者。有何意也。」為什麼這裡文殊菩薩勸大家修念佛三昧、一行三昧的時候，「不令作觀」看清楚，佛菩薩是讓我們修念佛三昧、一行三昧的時候，不要去做觀想的。直接，看見沒有「直遣」，直接就把這個關鍵指出來，直接專心的憶念、稱念、默念名號就可以了，有什麼深意嗎？答曰，善導大師的回答很要緊！

「乃由眾生障重。境細心麁。識揚神飛。觀難成就也。」這裡的重要的原因是什麼？因為我們末法時代眾生的業障非常的深重，觀想的境界特別的微細，我們的心識非常的粗糙。我們經常性的胡思亂想，識揚神飛胡思亂想我們講的心猿意馬、東遊西盪的，我們很難專心的下來。觀想的境界特別的細，我們的心又特別的浮躁、特別的粗糙、特別的散亂，浮想聯翩的，「觀難成就也」。你要去搞觀想、你要去修觀想是非常難以獲得成就的，獲得效果的，獲得實益的。

「是以大聖悲憐。直勸專稱名字。正由稱名易故相續即生。」所以因為這樣的緣故，佛菩薩大聖才慈悲憐憫眾生，你其他什麼事都不用做，什麼工作都不用乾，什麼觀想都不用想，只乾一件事情，直接就勸眾生專門的去稱念、憶念、默念、思維佛菩薩的名號，這裡主要是阿彌陀佛的名號。但是因為稱念佛名非常的容易，非常的簡易，所以信願念佛相續就能夠往生。

又應別復繫心供養我地藏菩薩摩訶薩，以當稱名，若默誦念，一心告言：南無地藏菩薩摩訶薩。如是稱名，滿足至千。

雖已普供三寶，而我地藏，正為行人決疑之主，故應繫心別供也。稱名須至千念者，令積善根，成機感故，亦表一念具千法故。

經千念已，而作是言：地藏菩薩摩訶薩，大慈大悲，惟願護念我，及一切眾生，速除諸障，增長淨信，令今所觀稱實相應。

雖為自決所疑，必雲及一切眾生者，念念不忘眾生，乃可扣感菩薩大慈悲也。

——《占察善惡業報經疏》

我們這裡再從此及彼，《占察善惡業報經》這一段這裡看清楚，因為前面你做占察儀軌前面是普供三寶，普供十方三寶，我們從剛才善導大師的這一段跳到占察上面來，為什麼說占察和淨土相通在哪個地方？就在這個地方看清楚，「又應」你看我們占察的時候，地藏菩薩親自怎麼說的——「又應別復繫心供養我地藏菩薩摩訶薩」，你看你普供十方三寶以後，又應當特別要專門用心來供養我地藏菩薩，看清楚這裡沒有說要觀想地藏菩薩，地藏菩薩沒有教我們說占察的時候要觀想，大家記住了。為什麼不教我們觀想？理由就在善導大師的那一段法語——「境細心粗。觀難成就」，然後勸我們幹嘛？這裡直勸專稱名號，看清楚「以當稱名」，稱名的時候要怎麼念？地藏菩薩怎麼示範的——「若默誦念」。念出聲叫做稱，還有心裡念叫默誦念。「一心告言」大家記住了以後不要再來問，占察的時候要怎麼念地藏菩薩？是念地藏王菩薩嗎？還是念地藏菩薩嗎？還是念地藏王菩薩摩訶薩嗎？這裡地藏菩薩摩訶薩他親自告訴我們應該怎麼念，應該一心稱念或者默念「南無地藏菩薩摩訶薩」。地藏菩薩摩訶薩告訴我們，你要占察的時候請念「南無地藏菩薩摩訶薩」！有些人不要跟我說各種各樣的理由，什麼我念地藏王菩薩很多年了，我念習慣了南無地藏王菩薩了，我念習慣南無大願地藏王菩薩了，我改不過來。不要跟我扯這些理由，不要跟我找這些藉口！ 地藏菩薩摩訶薩親自教念「南無地藏菩薩摩訶薩」都不聽話，都不依教奉行，還想學占察，還考慮的是自己的習慣，還考慮的是自己，根本就是把地藏菩薩摩訶薩擺一邊。你看要「如是稱名」，什麼叫「如是稱名」？你老老實實念「南無地藏菩薩摩訶薩」才叫「如是稱名」，你念其他的都不叫「如是稱名」，叫不如是稱名，叫非依教奉行。所以就在這個地方，地藏菩薩摩訶薩在《占察善惡業報經》親口勸大家、告訴大家占察的時候要這樣念，很多人學占察還在找理由、找藉口不這樣念，要按照自己的想法去念、按照自己的習慣去念。那你還學占察法門幹什麼？地藏菩薩摩訶薩的話都不聽，你還想把占察法門學的好，還想找地藏菩薩給你感應，簡直就是痴心妄想。

我們來看，「而我地藏，正為行人決疑之主，故應繫心別供也。」這裡蕅益大師的註解，這裡就說明一個問題，地藏菩薩摩訶薩才是為我們這些人決斷疑惑的法主、本尊、主人、主角，所以外面一些人說可以不用地藏菩薩，我可以念什麼準提咒啊，念阿彌陀佛啊，念觀世音菩薩呀也可以用占察輪嘛。這種就是邪知邪見，地藏菩薩摩訶薩傳下來的木輪相法，地藏菩薩才是為我們決斷疑惑的法主。這些人還自以為是的說，念其他的佛菩薩名號也可以占察，這就是離經叛道。就算他們扔出了各種各樣的結果那都是虛妄之相啊。所以從蕅益大師的這一句註解裡面，我們就要學到這些內容。

「稱名須至千念者，令積善根，成機感故。」這裡為什麼稱念地藏菩薩摩訶薩的名號要到一千聲？它主要的目的是為了幹什麼？兩個目的，第一個，令末法時代微少善根的眾生能夠積累善根福報，能夠加深增長善根福報，然後成就眾生。什麼叫「機感」？成就眾生和地藏菩薩摩訶薩之間的互動和溝通，簡單來說就是這個意思。還有念一聲地藏菩薩摩訶薩是除三十劫罪。所以占察念一千聲地藏菩薩摩訶薩，你占察一次你可以滅除三萬大劫生死之罪。有些人說占察不是修行、占察沒有功德，那純粹是在胡說八道。占察前要念一千聲地藏菩薩摩訶薩，占察的時候還要念地藏菩薩摩訶薩名號不間斷，念一聲就滅三十劫生死之罪，還得三十劫微妙功德，怎麼可能占察沒有意義、占察浪費時間、占察沒有技術含量。那個是對這個法門不了解，對地藏菩薩摩訶薩的名號功德不了解。還有一些人在那裡說，這智坤法師講的簡軌毫無經文依據，這個《占察善惡業報經》它沒有說簡軌啊，為什麼你的簡軌說你念了一千聲地藏菩薩摩訶薩的基礎上，臨時有事念幾聲地藏菩薩就可以占察得感應呢？看清楚蕅益大師怎麼說的——「一念具千法故」。什麼叫「一念具千法故」？就是你念了一千聲的基礎上，臨時要占察了，你念了幾聲為什麼可以感應就是因為「一念具千法」的緣故，你念那幾聲裡面就具足了前面的你念了一千聲的功德，所以為什麼簡軌可以用？為什麼簡軌很好使就是因為「一念具千法」的緣故。你怎麼說我講的簡軌它沒有依據呢？蕅益大師為什麼偏偏給你注一個「一念具千法」在那裡放著，為什麼我們群里大量的這種簡軌的如法感應，還說沒有依據，還要來找我這個小和尚的痲煩，就很顛倒了。我們再來分析一下為什麼地藏菩薩摩訶薩在《占察善惡業報經》上占察是一行三昧，這個一行三昧咱們學習占察有什麼關係？這裡已經梳理得很清楚了。

「經千念已，而作是言。」經過了念一千聲「南無地藏菩薩摩訶薩」名號的這個準備工作以後，這個祈請文很重要的。要祈請的時候，你用嘴巴上說出來，或者心裡想，「地藏菩薩摩訶薩大慈大悲」，所以說這裡又是提醒我們地藏菩薩的名號全稱是地藏菩薩摩訶薩。你不要給我找理由說我要念地藏王菩薩，不要找這些理由。這些理由都不作數，都不是理由，為什麼？地藏菩薩摩訶薩他親口說的，親口說的要怎麼念？求誰，求地藏菩薩摩訶薩怎麼樣——「大慈大悲，惟願護念我，及一切眾生，速除諸障，增長淨信，令今所觀稱實相應。」「令今所觀稱實相應」這八個字是什麼意思？八個字就是你能夠占察相應是誰讓他相應的？是誰讓輪相變成相應的？是地藏菩薩摩訶薩。他怎麼操作的？他是用他的大威神力，讓占察輪轉到了最合適的位置所以相應了。這裡更深的內容我不分析了，再分析下去有些人就要起懷疑了，有些人就不相信了，有些人就要說我胡說八道了，這裡我就不多分析了，給你們點一下就可以了，更深一層的東西暫時不講，講了沒人信。我們來看前面有一段很有意思的經文，《般舟三昧經》。

佛言。菩薩於此間國土。念阿彌陀佛專念故得見之。即問。持何法得生此國。阿彌陀佛報言。欲來生者當念我名。莫有休息則得來生。

佛言。專念故得往生。

——《般舟三昧經》

釋迦牟尼佛說有菩薩在這個娑婆世界，這裡是修的是觀想，在《般舟三昧經》裡邊，《般舟三昧》的另外一個譯本裡面叫《大集經賢護分》這裡看得很清楚，因為前面舉的例子是以觀想為例的。簡單來說就是有一個菩薩他在娑婆世界，他修觀想阿彌陀佛，他修觀想阿彌陀佛修成了，你要知道我們末法時代眾生，你要修觀想阿彌陀佛，《觀經》的十三定觀你要修成那是很難的。然後他很辛苦的在娑婆世界把阿彌陀佛的觀想法門修成了，他見到了阿彌陀佛，然後就問了一個問題——「持何法得生此國」在另外的譯本裡邊就是內容豐富一點，就是說這個菩薩在娑婆世界，他修這個觀想阿彌陀佛的法門他修成了，他見到了極樂世界，他見到了阿彌陀佛，然後就問了阿彌陀佛一個問題，因為他是修觀想的，他問了一個問題：修怎樣的法門可以得生到西方極樂世界呢？

「阿彌陀佛報言」阿彌陀佛就給他直接說了一個答案——「欲來生者當念我名。莫有休息則得來生。」很有意思的，我費了老大勁兒修這個觀想修成功了，在觀想的境界裡邊，在觀佛三昧的境界裡面見到了極樂世界、見到了阿彌陀佛，可以跟阿彌陀佛溝通了。問了阿彌陀佛一個問題：這個眾生修怎樣的法門可以移民到你的西方極樂世界？然後阿彌陀佛就說了一句話：想來生到我西方極樂世界就念我的名號就可以了。「莫有休息」，這個「休」是休止，「息」是停息的意思。你只要老老實實念佛的名號，念我的名字就可以了，不用搞什麼觀想這些，你就可以來往生到我西方極樂世界。釋迦牟尼佛解釋說——「專念故得往生」專心念佛的緣故，念他名號的緣故就可以得到往生。

我們再來看為什麼地藏菩薩摩訶薩在他的占察法門裡面不用觀想，專持名號，他有沒有什麼因緣呢？有，怎麼沒有呢，因為地藏菩薩摩訶薩他因地修行修的一行三昧，我們來看《地藏菩薩本願經》這一段。

又於過去不可思議阿僧衹劫，時世有佛，號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命，四百千萬億阿僧衹劫。像法之中。有一婆羅門女。宿福深厚，眾所欽敬。行住坐臥，諸天衛護。其母信邪，常輕三寶。是時聖女，廣設方便，勸誘其母，令生正見。而此女母，未全生信。不久命終，魂神墮在無間地獄。時婆羅門女，知母在世，不信因果。計當隨業，必生惡趣。遂賣家宅，廣求香華，及諸供具。於先佛塔寺，大興供養。見覺華定自在王如來，其形像在一寺中。塑畫威容，端嚴畢備。時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰。私自念言。佛名大覺，具一切智。若在世時。我母死後，儻來問佛，必知處所。時婆羅門女，垂泣良久，瞻戀如來。忽聞空中聲曰。泣者聖女，勿至悲哀。我今示汝母之去處。婆羅門女，合掌向空，而白空曰。是何神德，寬我憂慮。我自失母以來，晝夜憶戀，無處可問，知母生界。時空中有聲，再報女曰。我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來。見汝憶母，倍於常情眾生之分，故來告示。婆羅門女，聞此聲已。舉身自撲，支節皆損。左右扶侍，良久方蘇，而白空曰。願佛慈愍，速說我母生界。我今身心將死不久。時覺華定自在王如來，告聖女曰。汝供養畢。但早返舍。端坐思惟吾之名號。即當知母所生去處。時婆羅門女，尋禮佛已，即歸其舍。以憶母故，端坐念覺華定自在王如來，經一日一夜。忽見自身，到一海邊。其水涌沸，多諸惡獸。盡復鐵身，飛走海上。東西馳逐。見諸男子女人，百千萬數，出沒海中。被諸惡獸，爭取食啖。又見夜叉，其形各異。或多手，多眼，多足，多頭，口牙外出，利刃如劍。驅諸罪人，使近惡獸。復自搏攫(jué)頭足相就。其形萬類，不敢久視。時婆羅門女，以念佛力故，自然無懼。

——《地藏菩薩本願經》

「又於過去不可思議阿僧衹劫，時世有佛，號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命，四百千萬億阿僧衹劫。」在過去不可思議的阿僧祇，這個數字是無量無邊的數字，這個時候出現了一尊佛，這尊佛的名號叫做覺華定自在王。這尊佛的壽命就是無法想像了，四百千萬億阿僧衹劫的壽命。「像法之中」這個「像法」是什麼意思？就是正法時期已經結束了看清楚。正法時期結束了，就是這一尊覺華定自在王如來已經入涅槃了，過了四百千萬億阿僧衹劫的壽命，入涅槃了。在他們像法時期有一個婆羅門女子宿世栽培的福報善根非常的深厚，所以說走到哪裡大家都敬佩她、敬重她。「行住坐臥，諸天衛護」，無論是行走的時候、停留的時候、坐著的時候，躺著的時候，你看天龍八部鬼神保護。「其母信邪，常輕三寶」。但是她的母親信仰那些外道、邪門歪道，內心當中輕視、輕慢佛法僧三寶。「是時聖女，廣設方便，勸誘其母，」這個時候婆羅門女想方設法、廣設方便，就是我們說的想盡辦法去勸導、去誘導她的母親對佛法僧三寶產生正信正見，但是通過這樣長期的引導勸導，對三寶她沒有完全的升起信心，所以這裡就有一個問題了，婆羅門女你看善根深厚，對吧？勸自己的母親想盡辦法地勸，最後的結果怎麼樣呢？所以大家要有一個常識，如果勸自己的親朋好友信佛暫時沒有效果，不要強行去勸。你不要覺得以你現在這點功力、以你現在這點口才，以你現在對佛法這點理解，我一定可以勸我的父母親朋好友信佛，不要太自信。看清楚婆羅門女都想方設法勸了多久，勸了很久都沒有讓她母親完全性的信佛，所以你掂量掂量你的斤兩能不能做到？天天就是強行推銷強行洗腦，又是讓父母親朋好友接受佛法，不要太自信。不久之後婆羅門女的母親，神識就墮了無間地獄了。這個時候你看婆羅門女，她是有因果正知正見的，知道自己的母親活著的時候，沒有深信三世因果，沒有深信三世因果就是一個罪惡生死凡夫，那肯定會隨著自己的業力墮三惡道。因為你不信因果你就造作惡業，你就放縱自己的貪嗔痴煩惱，那麼業力成熟絕對會投身到三惡道裡面去。

「遂賣家宅，廣求香華。」你看這個地方就把自己房子給賣了，變賣家產，廣求種種的名香好花，還有供養三寶的種種的器具，「於先佛塔寺」這個「先佛」就指的是覺華定自在王如來的塔廟， 寺院裡面去廣修供養。「見覺華定自在王如來，其形像在一寺中。」見到覺華定自在王如來他的佛像在一個寺院裡面，這個佛像塑畫得非常好，把佛的三十二相種種相好畫的很完整。「時婆羅門女，瞻禮尊容」婆羅門女瞻仰禮拜覺華定自在王如來的尊榮，就「倍生敬仰。私自念言。」心裏面就想了：佛又叫做大覺悟者，他具足了一切的智慧。「若在世時。我母死後，儻來問佛，必知處所。」這裡很有意思，如果說佛在世的時候她的母親去世了，這個時候直接就來問佛，那麼肯定可以知道，我的母親投身到了哪裡？但是佛不在了，佛不在了這就是個問題了。這個地方這是一個很重要的一個細節。

「時婆羅門女，垂泣良久，瞻戀如來。忽聞空中聲曰。泣者聖女，勿至悲哀。我今示汝母之去處。」這個時候婆羅門女為什麼很傷心，因為佛不在世了，我沒有辦法去找佛來親自詢問我母親的下落，自己沒有宿命通。想到這個事情，因為不知道母親去向何處，要超度或者做什麼她沒有方向性了。這個時候你看「瞻戀如來」，這個時候對覺華定自在王如來的像就非常的戀戀不捨，就產生這種皈依依賴的這種情感。強烈的皈依依賴的情感就產生出來了，你看一念至誠就獲得感應了。

「忽聞空中聲曰。泣者聖女，勿至悲哀。我今示汝母之去處。」這些細節我們都可以去分析，突然之間，天空之中就傳出了一個聲音說聖女你不要哭泣，太過於悲傷。我現在就指示你母親投生的去處。婆羅門女這個時候一念至誠、一念孝順的心、皈依的心、至誠的心就感應了覺華定自在王如來，但是問題來了，「婆羅門女，合掌向空，而白空曰。是何神德，寬我憂慮。」這個時候看清楚，覺華定自在王如來是沒有現身的，只是因為一時的感應出了聲音去提醒婆羅門女。這個時候你看婆羅門女她是看不見覺華定自在王如來的，所以叫合掌向著天空，對這個天空就問了：「是何神德，寬我憂慮」她就不知道是吧？她不知道這個聲音是誰發出來的，到底是天神呢還是佛呢？不知道是哪位天神的威德來安慰我，來寬慰我。

「我自失母以來，晝夜憶戀。」我自失去母親以來白天晚上都在想著母親的事情，都在想著要查詢我母親的下落。「無處可問」，「知母生界」不知道找誰可以問，可以知道我母親去了哪裡。從這個地方我們就有一個優勢了，你想想看，地藏菩薩摩訶薩當年當婆羅門女的時候，母親去世了，白天晚上都牽掛著母親去了哪裡，她沒處可問啊。你想想看是多麼悲哀的事情。你看我們現在是不是沒處可問啊？一個捨身已就搞定了，很多人還身在福中不知福啊。

「時空中有聲，再報女曰。」這裡聲音又傳出來了，再一次的跟婆羅門女就講了，「我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來。」這裡直接就是感應了，至誠心感應了，我就是你瞻仰禮拜的人，我是過去佛覺華定自在王如來。

「見汝憶母，倍於常情眾生之分，故來告示。」這裡其實有一個很重要的細節，就是覺華定自在王如來已經入涅槃了，已經到了像法時期了。但是覺華定自在王如來他居然可以看到婆羅門女憶念母親的種種情況，親自見到了你這個憶念自己的母親比一般人還要深重，跟母親的感情特別的深刻，所以我來告訴你。所以從這裡我們就能知道，佛菩薩入涅槃他是相上入了涅槃，表面上在這個世間不存在了，但是他一直都存在的，只是說看不見。你看不見他，他看得見你，知道吧？所以占察的時候就是這樣的，你看不見地藏菩薩，地藏菩薩看得見你啊，為什麼你可以感應地藏菩薩呢？你問什麼問題菩薩都給你加持、給你感應給你相應，因為他看得見你，你看不見他不要緊，你看不見他不影響他對你的加持、對你的照顧、對你的攝受，跟你溝通不影響的，看清楚。這裡告訴我們婆羅門女看不見覺華定自在王如來，但是不影響覺華定自在王如來跟婆羅門女溝通。

「婆羅門女，聞此聲已。舉身自撲，支節皆損。」就是情緒太過於激動了，聽到了覺華定自在王如來親自跟她說話溝通上了。這個時候突然間就是我們說的撲倒在這個地上很嚴重的，你看四肢都受到了一定的損傷，摔暈過去了，直接就摔暈過去了。所以她僕人過去把她扶起來，過了很久才甦醒。「而白空曰。」這個時候醒過來的時候還是一件事。「願佛慈愍。」願覺華定自在王如來慈悲哀愍「速說我母生界。」後面希望覺華定自在王如來慈悲哀愍，趕快告訴我，我母親往生去哪裡，「我今身心將死不久。」這個地方簡單說就她這一摔摔的有點嚴重，摔得有點嚴重了。損傷有點厲害，還有就是什麼呢？「身心將死不久」還有一個意思就是說她失去了自己的母親，也就是她對這個世間沒有什麼留戀了。我如果知道了自己母親的去處，我對這個世間更沒有什麼留戀了就是這個意思，叫「將死不久」。（講了一個小時，休息五分鐘再講。）

第八課

又於過去不可思議阿僧衹劫，時世有佛，號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命，四百千萬億阿僧衹劫。像法之中。有一婆羅門女。宿福深厚，眾所欽敬。行住坐臥，諸天衛護。其母信邪，常輕三寶。是時聖女，廣設方便，勸誘其母，令生正見。而此女母，未全生信。不久命終，魂神墮在無間地獄。時婆羅門女，知母在世，不信因果。計當隨業，必生惡趣。遂賣家宅，廣求香華，及諸供具。於先佛塔寺，大興供養。見覺華定自在王如來，其形像在一寺中。塑畫威容，端嚴畢備。時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰。私自念言。佛名大覺，具一切智。若在世時。我母死後，儻來問佛，必知處所。時婆羅門女，垂泣良久，瞻戀如來。忽聞空中聲曰。泣者聖女，勿至悲哀。我今示汝母之去處。婆羅門女，合掌向空，而白空曰。是何神德，寬我憂慮。我自失母以來，晝夜憶戀，無處可問，知母生界。時空中有聲，再報女曰。我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來。見汝憶母，倍於常情眾生之分，故來告示。婆羅門女，聞此聲已。舉身自撲，支節皆損。左右扶侍，良久方蘇，而白空曰。願佛慈愍，速說我母生界。我今身心將死不久。時覺華定自在王如來，告聖女曰。汝供養畢。但早返舍。端坐思惟吾之名號。即當知母所生去處。時婆羅門女，尋禮佛已，即歸其舍。以憶母故，端坐念覺華定自在王如來，經一日一夜。忽見自身，到一海邊。其水涌沸，多諸惡獸。盡復鐵身，飛走海上。東西馳逐。見諸男子女人，百千萬數，出沒海中。被諸惡獸，爭取食啖。又見夜叉，其形各異。或多手，多眼，多足，多頭，口牙外出，利刃如劍。驅諸罪人，使近惡獸。復自搏攫(jué)頭足相就。其形萬類，不敢久視。時婆羅門女，以念佛力故，自然無懼。

——《地藏菩薩本願經》

我們繼續講一行三昧的問題，講為什麼不要觀想只稱名號，為什麼是這樣？你看：「時覺華定自在王如來，告聖女曰。汝供養畢。但早返舍。端坐思惟吾之名號。即當知母所生去處。」你看覺華定自在王如來有沒有直接告訴她，你母親去了哪裡？沒有，我們知道覺華定自在王如來跟婆羅門女怎麼說的： 你供養我的聖像完畢後早點回家裡面，做什麼？你看「但早返舍」「但」就是你只需要早點回你家裡做一件事情——「端坐思惟吾之名號」。這一句就是修一行三昧啊，你老老實實的坐在家裡面，「端坐思惟」，端端正正、恭恭敬敬、老老實實的在家坐啊，坐好去憶念思維我的名號，你就可以知道你母親去了哪裡。這一句話是重點，很多人都錯過了。都不知道為什麼覺華定自在王如來要直接告訴聖女，直接念名號的法門。沒有直接告訴她她母親去了哪裡。很簡單，因為你想見佛，要用一行三昧才能見佛，不是佛隨便就會出現在你面前的，所以這個地方你感應了。 你感應了覺華定自在王如來是沒有錯，但是他不會現身為什麼？他沒有現身的因緣，所以出個聲音給你出個主意，這已經是最大的感應了，告訴你，你要想見我，要想知道你母親去了哪裡，要修一行三昧，你做一件事情，持名號就行了，專稱名號專持名號就可以了，就可以知道你母親投身去了哪裡。

「時婆羅門女，尋禮佛已」這個婆羅門女很快就禮佛完畢了，就回到了自己的家裡，「以憶母故，端坐念覺華定自在王如來，經一日一夜。忽見自身，到一海邊。」這個地方就厲害了，因為憶念母親的情感很強烈，從這個憶母也可以理解為——「若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，母子相憶」。這個地方很要緊，「十方如來憐念眾生如母憶子，子若憶母如母憶時，母子歷生不相違遠」。這一句就是《大勢至菩薩念佛圓通章》，用憶母的狀態去稱念覺華定自在王如來的名號。一日一夜的時間就成就了念佛三昧和一行三昧，除了婆羅門女宿福深厚的原因之外，還有自己對母親的強烈的憶念，把這種情感用來憶佛念佛，一日一夜的時間就成就了念佛三昧，你成就了念佛三昧那還得了，成就念佛三昧那就超凡入聖了。所以念佛三昧成就的時候你看怎麼樣？就突然看到自己的身體來到了一個大海邊上，大海邊的水就跟煮開了的一樣，「其水涌沸」就像煮沸了的開水一樣。但是有很多恐怖的這種猛獸毒獸，然後這些猛獸毒獸的整個身體都是鋼鐵、鐵做的身體，然後在海上還飛來飛去的，東奔西跑的。然後見到大海裡面這個男子女人的數量是百千萬數，在海裡邊頭出頭沒地被這些惡獸鐵獸爭先恐後的抓來吃。看到很多夜叉，這些夜叉的形象是各種各樣的，夜叉要麼手很多、要麼眼睛很多、要麼腳很多，頭很多。夜叉的形象你百度一下就知道，這個夜叉的形象看起來是很恐怖的，牙齒獠牙利齒的，他的牙齒鋒利的程度像刀劍一樣的，就是驅趕這些罪人，讓這些罪人靠近這些惡毒的鐵獸，有些夜叉把這些罪人乾脆就綁起來，直接就扔到鋼鐵獸的嘴巴那裡。

「其形萬類，不敢久視。」這裡邊的情形，這些夜叉驅趕這些惡人去讓那些猛獸吃掉，各種狀況描述不完，不敢看久了。「時婆羅門女，以念佛力故」這裡是念佛三昧力故自然沒有恐懼，大家看清楚不是念佛就沒有恐懼。因為很簡單，因為她是成了念佛三昧，念佛三昧威神力的緣故她自然而然看到了也沒有恐懼。我們想想看，我們要是看到這樣的情況會是什麼情況，我們打個比方好了，我們不要說看到這種場面，你去看恐怖電影，覺得很簡單嘛，你去電腦上或者電影院你看一個恐怖電影，你邊念佛菩薩名號你說你恐不恐懼？你同樣恐懼的不得了，為什麼？因為我們是散亂心念佛，所以內心還是恐懼的，但是婆羅門女成就了念佛三昧，所以她沒有恐懼。這個差別就在這個地方。所以講這一段經文的目的就是告訴大家，地藏菩薩摩訶薩他為什麼在他的占察法門上，你要占察溝通地藏菩薩他不讓你乾別的，他不讓你觀想，他只讓你專稱名號，因為一行三昧的修法就是不需要觀想直接念佛名號就可以了。地藏菩薩在因地修行的時候，他就是秉承的一行三昧、念佛三昧，秉承的就是端坐思維名號的法門，不用觀想，因地就是修的一行三昧得了成就的，因地修的就是念佛三昧。所以為什麼我們占察也好念佛也好，不需要觀想，直接稱名就在這個地方。不要搞得很複雜，不要自以為是的，我占察的時候再觀想一下地藏菩薩效果更好，感應更快什麼的。對不起，千萬不要有這種想法，地藏菩薩沒有這麼教，不要想當然這麼幹，不要把簡單的法門複雜化。

複次，若未來世諸眾生等，雖不為求禪定智慧出要之道，但遭種種眾厄，貧窮困苦，憂惱逼迫者，亦應恭敬禮拜供養，悔所作惡，恆常發願，於一切時一切處，勤心稱誦我之名號，令其至誠，亦當速脫種種衰惱，舍此命已，生於善處。

縱不發心出世，亦令得世間益，所謂小草亦蒙潤澤也

——《占察善惡業報經疏》

那麼我們來看為什麼整個《占察善惡業報經》貫穿的都是持名。因為前面我們已經講了，占察的時候你要持名，我們再來看這個地方。

「複次，若未來世諸眾生等」也就是說整個《占察善惡業報經》它凸顯的是什麼？凸顯的就是持名，就是勸眾生專持名號。因為我們前面地藏菩薩說了，你要占察要專持名號，我們再來看這個地方：

「複次，若未來世諸眾生等，雖不為求禪定智慧出要之道，但遭種種眾厄，貧窮困苦，憂惱逼迫者，亦應恭敬禮拜供養，悔所作惡，恆常發願，」這裡另開一段，如果在未來世的諸有緣眾生，雖然你修行佛法，學習占察法門，不是為了成就禪定智慧，不是為了追求出輪迴了生死，但是你遭遇了非常多的厄難啊、障礙啊、倒霉的事啊、不順心的事啊、不如意的事啊，讓自己生活窘迫，非常的貧窮、非常的困難、非常的痛苦，內心當中有很多憂惱來逼迫自己，壓迫自己，生活壓力大也應該幹什麼？也應該來恭敬禮拜供養我地藏菩薩摩訶薩。要懺悔自己曾經造作的惡業，要恆常性的發善願。

後面才是重點，應該在隨時隨地隨處要勤心，這個「勤心」很要緊啊，一定要勤快地用心去稱念或默念我的名號，然後如果你能夠非常的至誠，那麼就能夠迅速的擺脫種種的衰害、種種的煩惱、種種的障礙、種種的困難。「舍此命已」你這一段生命結束以後往生到好地方，升天涅槃之道。

後面蕅益大師的註解：「縱不發心出世，亦令得世間益，所謂小草亦蒙潤澤也」。所以占察法門它收攝的根機是很多的，就是三根普被的，很多人他學習占察法門的初衷，他不是為了追求解脫，不是為了追求什麼斷煩惱出輪迴，他沒有這麼大的志向。有沒有問題？完全沒有問題，因為在末法時代很多人他學佛的目的，他就不是為了求解脫的，他就是為了先解決我的世間的生活問題。所以群里有些人自以為學了一點大乘佛法，你就看不起瞧不上這些剛剛發心入占察法門學習的人， 這些只解決生活問題的人，這是很有問題的。就瞧不起就各種打擊各種輕視這種人，這是在造業知道吧？ 地藏菩薩都說了，他有一類的眾生，他最開始他沒有這麼大的志向，但是他需要依靠地藏菩薩來解決生活問題，他用占察法門來占察各種生活的事情，這是他應該做的。如果連這種善緣都斷掉了，他就再也沒有親近三寶、親近地藏菩薩的機會了。所以他是小草一樣，要慢慢的培養。一開始你讓人家一步登天，一開始就讓人家往生西方極樂世界，一開始就讓人家追求解脫道發出離心那不可能。有些眾生的志向根機就很小，需要慢慢的滋潤，慢慢的培養。不要覺得自己志向很大就瞧不起這些人。

複次，若未來世諸眾生等，一切所占，不獲吉善，所求不得，種種憂慮，逼惱怖懼時，應當晝夜常勤誦念我之名字。若能至心者，所占則吉，所求皆獲，現離衰惱。

占雖不吉，若能至心稱名，亦可轉禍為福也。準此則所占雖吉，若恣情放逸，不更修善，亦當不久還受衰惱矣。

——《占察善惡業報經疏》

我們來看，剛剛就是勸持名，看清楚占察的時候地藏菩薩勸持名，第二層前面又是第二次勸持名，這是第三層，「複次，若未來世諸眾生等，一切所占，不獲吉善，所求不得，種種憂慮，逼惱怖懼時，應當晝夜常勤誦念我之名字。若能至心者，所占則吉，所求皆獲，現離衰惱。」這個地方就是《占察善惡業報經》的上卷末尾，如果未來世的學習占察法門的有緣眾生，不管你占察什麼事情，得到的輪相都不是吉利的輪相，都不是善相，你求的種種的願望都得不到。那麼你的憂慮逼迫非常多，身心不安的時候，那個時候什麼樣——勸持名號。應當不分白天黑夜地，經常地、勤快地、精進地、不休息地、忙裡偷閒地去稱誦默念我的名號，如果你能夠真實至誠，那麼你再去占察，輪相就會變好，你求不到的就能得到，然後現生讓你現在就能夠離開障礙違緣，煩惱痛苦。所以這裡又是勸持名，所以這就是占察法門處處勸持名號，處處都是持名號，以持名為本。所以占察法門它為什麼跟淨土法門相通，相通在什麼地方？就相通在很多地方。在淨土經論裡邊處處勸眾生持名，在《占察經》裡面也是三番五次的地藏菩薩親自勸導眾生，直接就只做一件事兒——就持名，信願持名。

我們看蕅益大師的註解，「占雖不吉，若能至心稱名，亦可轉禍為福也。」被占出來的輪相不吉利不好，如果你能夠用至誠心去稱念名號，也可以把這些不好、這些違緣障礙、這些禍事轉禍為福，轉危為安，趨吉避凶，這是彰顯持名的功德。但是千萬不要覺得任何事情只要乾巴巴的念佛念菩薩，天上就會掉餡餅，不存在的，也要四緣生法的，也要講因果緣起的。

「準此則所占雖吉，若恣情放逸，不更修善，亦當不久還受衰惱矣。」蕅益大師做了一個很直接的從另外一個層面上的開示，也就是告訴我們，如果說你占察出來的輪相很好，但是得到了好的輪相以後幹嘛呢？ 提前的去什麼高興啊、放逸啊、不積極做準備啊，不看到好的輪相更加的修善呀、更加的努力呀，對不起，就會面臨兩種後果。現在你就受到衰惱，輪相作廢，這是一種後果。第二種就是得到了以後還會失去，還會遭受到煩惱，還會遭受到痛苦。所以很多新人他對蕅益大師的這段註解就跳過去了，哎呀得到了一個好的輪相就萬事大吉了，就開始坐等了，不努力了、放逸懈怠了，然後輪相落空還不知道什麼原因，然後就去怪菩薩、就去怪法門，怪占察的不對。還有一種情況就是得到了一個好的輪相，迅速的得到了想要的東西，然後繼續放逸不更修善，不精進修行，不念三寶恩德，對不起，很快就會失掉這樣的福報，又打回原形。

這是蕅益大師告訴我們的，所以占察不是大家想想的，這樣的輪子一甩輪相出來OK了，輪相不好念菩薩再甩一甩，再來個好的結果OK了，不是你們想的那麼膚淺的。任何的輪相都和我們自身的業力因緣果報是息息相關的。通過輪相觀察自身，查漏補缺，斷惡修善，這才是重點，才能夠越來越好、才能夠轉禍為福、才能夠趨吉避凶、才能夠轉業消障、才能夠趨向佛法，不會變成世間的抽籤打卦。

好，我們再來看後面的，這個也給大家講一下。

如此占法，隨心所觀主念之事，若數合與意相當者，無有乖錯，若其所擲所合之數，數與心所觀主念之事不相當者，謂不至心，名為虛謬，其有三擲而皆無所見者，此人則名已得無所有也。

但能至心，無不相當，有不相當，秖因不至心耳。

——《占察善惡業報經疏》

「如此占法，隨心所觀主念之事，若數合與意相當者，無有乖錯，若其所擲所合之數，數與心所觀主念之事不相當者，謂不至心，名為虛謬，」第三輪相的占察就告訴大家，占察的時候你隨心所觀主念的事情是不能忘記的，答非所問就不相應，答合所問才叫相應這是總原則，不是隨便甩出一個結果就叫相應了。現在網上流行的占察方法就是隨便甩出一個結果，你就可以去聯想，就可以去瞎想，就可以去妄想，這是非常錯誤的方法。我告訴你正確的方法是要對號入座，要限定輪相，說的很清楚。

蕅益大師一句話大家要背下來——「但能至心，無不相當，有不相當，秖因不至心耳」。所以我告訴大家，占察不相應的最根本的理由只有一個，就是你不至心。不要想當然的在那裡，經常看到有些人說我覺得我心很清淨，我覺得我很誠心，但是為什麼不相應呢？是不是地藏菩薩故意不回答我呀，地藏菩薩討厭我呀、地藏菩薩拒絕回答問題呀，別扯這些東西，這些所謂的理由全是凡夫妄想出來的，地藏菩薩說了你不相應的原因只有一個：你心不誠，你不至心，你的感覺靠不住。釋迦牟尼佛說了，汝意不可信，慎勿信汝意，得阿羅漢方可信汝意，不要太相信自己的感覺，自己的感覺是靠不住的，你想相信自己的感覺等你證了阿羅漢再說。所以很多人你占察不相應理由三個——設問不如法、木輪不易轉，核心的是沒有至心。你沒有至心，對不起地藏菩薩不會給你感應的，你再怎麼自我感覺良好那都沒用，你的感覺在地藏菩薩摩訶薩的眼裡那都是浮雲，都是靠不住的。地藏菩薩摩訶薩用他的他心通、用他的大智慧、用他的大神通在觀察你所有的起心動念，你到位了那一瞬間就感應了，沒有到位就沒有感應，不要在那裡自我感覺良好，自我感覺良好是學習這個法門的大忌，自我感覺的基礎上在那裡各種妄想，那更是犯了錯誤又犯錯誤，那是錯上加錯。所以經常你看群裡邊有些人我占察不相應，給你找各種各樣的理由，完全是離經叛道的，很多自己想出來的理由，完全沒有佛言祖語作依據，還自我感覺好的不得了，還覺得自己有經驗的樣子、有心得的樣子，很糟糕。

善導大師：

「南無者，即是歸命，亦是發願回向之義，阿彌陀佛即是其行，以斯義故，必得往生。」

「言南無者，即是歸命，亦是發願回向之義」這個地方我們要講一下，就是我們要去分析，因為我們前面剛剛給大家分析過一個問題，就是占察的時候，為什麼地藏菩薩是直接勸我們持名，不讓我們乾別的，我們現在來分析為什麼占察做準備的時候要念「南無地藏菩薩摩訶薩」，但是祈請文的時候不加「南無」原因在什麼地方？為什麼要加「南無」？善導大師告訴我們——「南無者，即是歸命」。歸命就是把我們的身心，把我們的生命都交託給佛菩薩，回頭、依靠，全身心的投靠佛菩薩就叫歸命，也是發願回向的意思。所以為什麼在占察稱名之後，就是發願就是祈請，祈請地藏菩薩加持。「阿彌陀佛即是其行，」就是「南無」表心、表至誠、表皈依、表發願他有這麼多的功能在裡面。名號本身阿彌陀佛是行，地藏菩薩摩訶薩他是行，加「南無」是代表你的至誠、代表你的回心、代表你的要求依靠、代表你的皈依、代表你在發願。

「以斯義故，必得往生」，為什麼要念「南無阿彌陀佛」就在這個地方，因為這樣的緣故所以信願稱名必定往生，不過從這裡推到占察，你這樣如法持念「南無地藏菩薩摩訶薩」就可以必得感應，為什麼必得感應？因為你念「南無」的時候就是對地藏菩薩在皈命，也是在發願祈請地藏菩薩加持。我們看後面印光大師的解釋。

「念佛宜念六字。或先念六字，至將畢則念四字。始終念四字，頗不宜。以南無二字，即皈依、恭敬、頂禮、度我等義。人每圖快圖多，故多有念四字者。常聞有人主張專修之益，只令人念四字，發願禮佛，皆云不必，則完全一門外漢。只知自己做功夫，不知求佛慈悲力。淨土法門，以信願行三法為宗。彼只在行上講究。而行又去卻禮拜，其行便難十分懇切。久則涉於悠忽浮泛。」

——輯錄《印光法師文鈔》•復陳飛青居士書四

「念佛宜念六字。或先念六字，至將畢則念四字。始終念四字，頗不宜。」那麼我們念佛的時候，最合適的是要念「南無阿彌陀佛」，或者先念「南無阿彌陀佛」，你念佛要結束的時候，再念「阿彌陀佛」四個字，從頭到尾從始至終只念「阿彌陀佛」四個字非常不好，非常不合適。為什麼呢？因為「以南無二字，即皈依、恭敬、頂禮、度我等義。」你看「南無」這兩個字裡邊有皈依的意思、有恭敬的意思、有頂禮的意思、有度我的意思是什麼意思呢？你加了「南無」就代表你從身心皈依佛、恭敬佛、頂禮佛、求佛來度我，有這麼多的內涵在裡面。所以為什麼要念「南無阿彌陀佛」？為什麼占察的時候要念「南無地藏菩薩摩訶薩」？它的原因在哪裡？因為你加了「南無」，你占察的時候就代表著你是皈依地藏菩薩、在恭敬地藏菩薩，在頂禮地藏菩薩、在求地藏菩薩度你，在求地藏菩薩加持你。

你看「人每圖快圖多，故多有念四字者」。但是現在人很喜歡幹什麼？念的快念的多，所以你看群裡面有些人想方設法的圖快圖多，他就要動各種各樣的腦筋，這要不得呀。「故多有念四字者」，所以有很多人喜歡念「阿彌陀佛」、念「地藏菩薩」。

「常聞有人主張專修之益，只令人念四字，發願禮佛，皆云不必，則完全一門外漢。」大家看清楚了，在這個時代，在現在佛門裡面有一種人，他的理由是什麼？主張專修淨土，你要專修專念，他說專修專業的好處很大，但是他只讓人幹嘛？他只讓人念四個字，在淨土上他只讓人念「阿彌陀佛」四個字，「發願禮佛，皆云不必，」「發願」就是加「南無」沒有必要，甚至於天天拜佛沒有必要，只需要念四字「阿彌陀佛」就夠了。這樣的人印光大師的評價是什麼？他叫門外漢，為什麼是門外漢？因為這樣的人他只主張大家念四個字，其他啥也不乾。「南無」不加，拜佛不拜，天天只念「阿彌陀佛」就行了，他就會變成怎樣的人？

這叫「只知自己做功夫，不知求佛慈悲力。」這句話是重點，我告訴你，有一種人凡是這樣去教你念四個字，天天干念什麼「阿彌陀佛」，乾念「地藏菩薩」，這樣的人他是什麼？ 這樣搞下去的人，跟著這種人學，最後的結果，他們的作風、他們的做派、他們的知見、他們的風格就是一句話，叫「只知自己做功夫」。凡是這樣搞的這些人，他們交流起來只交流我念佛功夫行不行？我念佛功夫好不好？我往生是要看念佛功夫的，如果你接觸到這種念佛人要小心，他是門外漢啊，為什麼啊？在這些念佛人嘴巴裡面你永遠聽不到佛的慈悲力、佛的神通力、佛的大願力，永遠只會聽到自己的念佛功夫怎麼樣了，今天我念佛功夫有進步了，我往生感覺好一點，我哪天念佛功夫狀態不好了，我往生沒把握了。如果遇到了這種念佛人，這種念佛團體，大家要敬而遠之了為什麼？這種是淨土法門的門外漢，大家要擦亮眼睛啊。因為他們從來不知道求佛加持，求佛攝受，不知道佛的大誓願，不知道佛的大慈悲力，他不會去求佛的，他是求己，這是最大的區別。他往生求己不求佛，他只求功夫很危險吶。

你看「淨土法門，以信願行三法為宗」，淨土法門是以信願行三個法要為宗旨的。這樣的人你看「彼只在行上講究。而行又去卻禮拜，其行便難十分懇切。久則涉於悠忽浮泛。」所以這樣搞的所謂的念佛人，他只在念佛功夫上講究，他只在念佛的數量上講究，他只在念佛的貪快圖多上講究，然後平時一天到晚只念佛又不去禮拜阿彌陀佛，那麼他這樣的念佛修行就很難真正的至誠懇切，這樣的念佛念久了以後就會變成隨便、浮於表面，就是這種了，他就扎不了根，他信心也沒有根，他的行也非常的淺薄。什麼叫「浮泛」？經不起考驗就叫做「浮泛」。對往生一點信心都沒有，所以這種搞功夫的念佛人你去接觸久了你就知道，他們對自己的往生是沒有信心的。對阿彌陀佛的大誓願力是沒有信心的，所以才會把往生的信心全部建立在自己念佛的功夫之上。

「念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念南無，便為慢易。經中凡有稱佛名處，無不皆有南無，何得自立章程。」

——輯錄《印光法師文鈔》•復卓智立居士書四

這裡就告訴我們「念佛宜六字。四字亦可」，念佛最好是念六字，念四字也可以，什麼時候可以念四字？一開始的時候必須要念「南無阿彌陀佛」六個字，念到一半，這就是說的是你共修的時候，比如說你花半個小時念佛對吧，你一開始可能是念「南無阿彌陀佛」六個字的，你快要結束了才念四個字。如果你始終不加「南無」的話就會怎麼樣呢？就是傲慢，就是輕慢，知道吧？所以這裡其實有一個問題，如果你去細心觀察，很多隻念四字「阿彌陀佛」的這些念佛人啊，他其實對佛菩薩很沒有恭敬心的，很隨便。對佛菩薩他缺乏真正的恭敬心，因為他天天去念四個字，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛就這樣。他在這個阿彌陀佛裡面他是沒有恭敬的、他是沒有皈依的、他是沒有頂禮的、他是沒有祈請的，他只有隨口滑過。久而久之恭敬心越來越沒有了，對佛菩薩的態度越來越輕慢越來越隨便、越來越沒有莊重了。細心觀察，你細心觀察這種只念四字的念佛人很多人都是這樣的，輕慢隨便了、無所謂了、對佛菩薩沒有恭敬心，皈依心、至誠心，感恩心，你看不出來了，他嘴巴裡邊的這句佛號是沒有感情的。

若人雖學如是信解，而善根業薄，未能進趣;諸惡煩惱，不得漸伏;其心疑怯，畏墮三惡道，生八難處，畏不常值佛菩薩等，不得供養，聽受正法;畏菩提信難可成就。有如此疑怖及種種障礙等者，應於一切時一切處，常勤誦念我之名字。若得一心，善根增長，其意猛利。當觀我法身，及一切諸佛法身，與己自身，體性平等，無二無別，不生不滅，常樂我淨，功德圓滿，是可歸依。又復觀察己身心相，無常，苦，無我，不淨，如幻如化，是可厭離。若能修學如是觀者，速得增長淨信之心，所有諸障， 漸漸損減。何以故?此人名為學習聞我名者，亦能學習聞十方諸佛名者;名為學至心禮拜供養我者，亦能學至心禮拜供養十方諸佛者;名為學受持讀誦大乘深經者;名為學遠離邪見，於深正義中不墮謗者;名為於究竟甚深第一實義中學信解者;名為能除諸罪障者;名為當得無量功德聚者。此人捨身，終不墮惡道、八難之處，還聞正法，習信修行，亦能隨願往生他方淨佛國土。

——《占察善惡業報經》

我們看《占察善惡業報經》下卷，占察是在幹嘛？這一段就是占察的本質了，占察為什麼可以入淨土？

「若人雖學如是信解，而善根業薄，未能進趣;諸惡煩惱，不得漸伏;其心疑怯，畏墮三惡道，生八難處，畏不常值佛菩薩等，不得供養，聽受正法;畏菩提信難可成就。有如此疑怖及種種障礙等者，」這裡告訴我們如果有大乘的佛弟子雖然學習真如實觀唯心識觀，依止《占察善惡業報經》下卷的一實境界修信心，但是自己的善根福報非常的淺薄。你修學《占察善惡業報經》下卷的這些法門一點進展都沒有，沒有進步。那《占察善惡業報經》它主體是通途法門，你既然沒有進展，那麼你的貪嗔痴煩惱就不可能慢慢的壓服，甚至斷除，這個時候問題就來了。你修學通途的法門解決不了、壓服不了你的煩惱的時候，你的內心肯定會產生種種的疑惑，甚至脆弱，甚至膽怯懦弱。為什麼？修了很久沒有什麼效果，你說你會不會懷疑？你會不會疑惑？你會不會面對來勢洶洶的貪嗔痴煩惱，這些業障翻起來的時候，你打不過。你打敗仗，你說你害不害怕？你膽不膽怯，是吧？經常在煩惱面前打敗仗，在習氣面前脾氣面前打敗仗，那肯定要麼就產生疑惑了就越來越膽怯了嘛，就害怕什麼呢？就害怕要墮三惡道了，為什麼？煩惱占了上風，習氣占了上風肯定造惡業嘛，造了惡業肯定害怕墮三惡道對不對？害怕生八難處嘛，八難處就不普及了。那肯定害怕遇不到佛菩薩了，你遇不到佛菩薩，你怎麼供養怎麼聽法，怎麼培福怎麼消業障是不是呀？「畏菩提信難」肯定害怕嘛，菩提行解脫道，我這輩子修行沒一個好結果，我這輩子修行可能沒辦法取得戰鬥勝利了，沒辦法達到解脫了，那就肯定有很多懷疑。內心開始恐懼了，各種各樣的障礙都來了。有這麼多的問題，你看地藏菩薩又勸我們幹什麼？「應於一切時一切處，常勤誦念我之名字」這個又是讓你不分白天黑夜，隨時隨地隨處，大家看清楚，地藏菩薩是勸我們隨時隨地有空就念，不管你是吃喝拉撒不要去管。白天黑夜不分時間，隨便走到哪裡，吃喝拉撒都可以念。常常念、要勤快地念、精進地念名號，其他啥也不用乾。「若得一心，善根增長，其意猛利。」如果你能得到一心不亂，那你善根增長得非常快，你的根機會變得非常的猛利。

所以大家看清楚這一段為什麼很要緊？占察是在幹什麼？我們前面已經講了這「聞」，什麼叫做「聞」？對名號，對地藏菩薩摩訶薩名號產生決定信解才叫做「聞」。那麼你對阿彌陀佛的名號產生決定信解就叫做「聞」。那麼對阿彌陀佛願力、阿彌陀佛功德、阿彌陀佛名號你產生了決定信解，你就可以決定往生。所以這叫有決定智則決定信，有決定信則決定生，大家要記住了。所以整個淨土法門它一上手，它最關鍵的下手處是培養信心，它最重要的核心是在信願門中下功夫。這叫前面說的在信之一法上你要急急講求。所以我們可以這樣說，聞思生勝解這是通途大道，那麼在聞思生勝解這條路上輔助占察那是特殊捷徑。那麼我們聞思的目的、深入淨土經論的目的就是為了破疑生信。那麼也就是說在淨土法門的修行上，破疑生信學習聞名是貫穿始終的。那麼占察是在幹什麼？大家記住了，占察是在做兩樁事情，第一樁事情是在占察善惡業報，這是第一樁事情。第二樁事情是在做什麼？是在學習「聞」地藏菩薩摩訶薩名號，是在學習至心禮拜供養地藏菩薩。大家記住了，占察的本質只有一個，占察它是一種幹嘛？占察是修學持名。那麼修學持名用專業的話來說，你學習占察入淨土，你在占察的時候你真正是在做什麼？別人或許只看著你在占察善惡業報，在占察生活中芝痲綠豆大的事，占察觀所夢。他只看到了你的表面，但是占察這個行為的本身它是在學習「聞名」，大家記住了，它是在學習「聞」地藏菩薩的名號，學習「聞名」就是在信心上急急講求，就是在培養信心，你占察的過程就是學習聞名的過程。學習聞名就是可以通過不斷的串習來達到聞名，所以很多人他不了解占察入淨土它怎麼入，為什麼占察可以入淨土，占察跟淨土的關係在哪裡？很簡單，因為我前面引用佛言祖語給大家普及的一個知識是什麼？我們要聞阿彌陀佛名，要對阿彌陀佛的名號，對阿彌陀佛名號的功德產生決定信解，這是這個世界上最難的事情。所以你要讓我們去相信念這句名號，它能產生廣大的功德，它能以名昭德，它能搞定我們的往生，我告訴你，佛說了這是世界上最難信的事情。你要想把最難信的事情變的相信，我們有什麼捷徑可以走，我們再來跳到前面善導大師講的三種緣去看一下。

善導大師《觀經疏》「光攝三緣」之文：

佛光普照，唯攝念佛者。

問曰：備修眾行，但能回向，皆得往生；何以佛光普照，唯攝念佛者，有何意也？

答曰：此有三義：

一明「親緣」：

眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。

眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業，不相舍離，故名「親緣」也。

二明「近緣」：

眾生願見佛，佛即應念，現在目前，故名「近緣」也。

三明「增上緣」：

眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；諸邪業系，無能礙者，故名「增上緣」也。

「佛光普照，唯攝念佛」我們把這一段講了以後再回頭來學這一段《占察善惡業報經》，大家就會有一個更清晰的認識。善導大師的《觀經四帖疏》「光攝三緣」之文，「佛光普照，唯攝念佛」這一段很要緊，為什麼占察入淨土，占察為什麼對我們修學信願念佛有巨大的幫助，就在這個地方，答案在這裡。

「問曰：備修眾行，但能回向，皆得往生；何以佛光普照，唯攝念佛者，有何意也？」這裡提了一個很關鍵的問題，「備修眾行」就是修學其他的功德善行你只要回向，把這些功德回向發願往生到西方極樂世界你都能夠往生，「何以佛光普照，唯攝念佛」，但是為什麼阿彌陀佛光明現到十方世界，只攝受、專門攝受念佛之人呢？他有怎樣的含義和深意呢？

這一段很要緊了，「一明「親緣」」首先我們從「親緣」上來講，「眾生起行，口常稱佛，佛即聞之」眾生髮起念佛之行，他嘴巴裡面經常稱念佛的名號，「佛即聞之」很簡略，佛怎麼聞的？佛即以天耳通聞知；眾生的身體經常禮拜阿彌陀佛，阿彌陀佛即以天眼通見之；眾生的心裡念阿彌陀佛，阿彌陀佛即以他心通知之，所以這個地方又談到一個問題了，有些人在那裡討論這個念佛應該念阿彌陀佛，還是念阿（e）彌陀佛，還是念阿（o）彌陀佛，在那裡打架爭論不休，我只想告訴大家，只要你有信心，你念哪一個聲調你都能往生，為什麼？因為阿彌陀佛不是擺設，他有天耳通，他有他心通，他難道不知道你是在念他嗎？念阿彌陀佛，他就只聽得出這個人是在念阿彌陀佛，念阿（e）彌陀佛，他就聽不見了嗎？怎麼可能呢？對不對嗎？你有信心，人家習慣了糾正不過來，你讓她念阿（e）彌陀佛一樣往生嘛，為什麼？阿彌陀佛不是聾子，阿彌陀佛天耳通很厲害的，阿彌陀佛他心通很厲害的，你天天吃喝拉撒起心動念阿彌陀佛全部都知道，你心裏面念他、心裏面想他、你用什麼聲調他都知道的，用什麼方言都知道的，很多人為什麼有這些疑惑，就是疑惑佛智啊。他對阿彌陀佛的智慧、對阿彌陀佛的神通、阿彌陀佛的威神根本不了解才有這些疑惑，所以音調念不準就往生不了，所以要打架要爭論，毫無意義啊。

「眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業，不相舍離，故名「親緣」也。」我要說的重點從這裡推到占察，其實很多人他看這些淨土經論他沒有認同感、沒有畫面感、沒有體驗感、沒有現實感就在這個地方，為什麼？念佛沒感覺，很多人念佛我沒什麼感覺呀，所以覺得念佛沒什麼用，沒什麼加持力，這都是缺乏了方便的引導。所以通過占察我們就可以去實驗，就可以去現場驗證善導大師講的這些殊勝的法義。比如說我們占察的時候，我們念出聲音，我們念地藏菩薩摩訶薩名號，我們念出聲音去占察，得了占察感應說明什麼？說明地藏菩薩摩訶薩他有天耳通聽到你在念他，所以隨叫隨到了，直接給你感應了。所以就可以證明你嘴巴念菩薩，菩薩能聽到。然後你占察的時候你禮拜地藏菩薩，地藏菩薩給你感應了，所以地藏菩薩能看得到你。然後你占察的時候你不念出聲音，你默念地藏菩薩摩訶薩的名號，菩薩也給你感應了，也如實相應了，你問觀所夢告訴你觀所夢了，你問前世告訴你前世了就說明什麼？就證明地藏菩薩有他心通，也證明地藏菩薩有宿命通，所以知道你在念他，所以他來了給你加持了，他有宿命通所以回答你關於三世因果的問題。你反覆去占察，你就是在反覆在現實中去證明、去體驗，佛菩薩有天耳通、佛菩薩有天眼通、佛菩薩有他心通、佛菩薩有宿命通、佛菩薩有神足通、佛菩薩有漏進通，你反覆去體驗你就真正能信佛了。不是在那裡空談了，佛菩薩神通廣大，我們念佛佛知道，你憑什麼相信他知道，你沒有感受過你怎麼知道他知道呢？所以占察的優勢太大了，你通過占察就是去持菩薩名號，你就可以感受到這裡的「口常稱佛，佛即聞之；身常禮佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。」它不是理論啊，它是不可思議的事實，所以為什麼學好了占察，你在淨土法門上生信心要更直接、更容易呀。理論破疑、事上起信，雙管齊下比你單搞聞思生勝解那真的要快呀，真的要直接，真的要更方便，真的要輕鬆呀。

「眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生」我們在想佛的時候，在念佛的時候，佛也在想我們的。這裡這一句就是《大勢至菩薩念佛圓通章》了，所以在這個地方我要提醒大家，你要想學好淨土法門，要想學好占察法門，請把他力法門的《心經》《大勢至菩薩念佛圓通章》背下來，「十方如來。憐念眾生。如母憶子。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛」這些都要背下來！

「彼此三業，不相舍離，」你念佛，佛念你，越來越靠近就沒有距離了。所以你占察的時候你念菩薩，菩薩也在想你呀，然後一下子就感應上了，感應上了輪相就出來了。感應看得見就摸的著了，看得見的溝通，看得見的交流，看得見的感應，這還不產生信心呀？這肯定比你單純的去聞思淨土經論要來的快得多，要來得直接得多是不是。所以我們占察入淨土，就是在聞思生勝解這條通途大道的基礎上，藉助占察方便，解行相應理事並行，既有經論的深入學習，也有不斷的在現實中事相上反覆的證明、反覆的體驗、反覆的驗證，所以占察入淨土這條路比通途的學習淨土經論生信心要更優秀，確實是這樣。

我們來看第二個「「近緣」」。「眾生願見佛，佛即應念，現在目前，故名「近緣」也。」眾生有了真信切願想見阿彌陀佛，阿彌陀佛就應著眾生的心念出現在眾生的面前，所以叫做「近緣」。這裡是指臨終念佛。從這個地方我們再來通過推占察法門，以眾生求地藏菩薩摩訶薩加持，想要地藏菩薩給感應。菩薩即應眾生心念輪相相應出現在面前，所以這叫親近的緣分。從這裡我們就可以知道，你正確的學習占察法門，你一定是和佛菩薩越來越親近。很多人他為什麼學佛多年，慢慢就我們說的遠離佛法，遠離佛菩薩了，越來越沒感覺了，因為他慢慢的就對佛菩薩疏遠為什麼？我對佛菩薩看不見摸不著，學佛念佛那麼多年，也沒什麼動靜呀，也沒有明顯的感覺呀，所以只有越來越疏遠了。但是學了占察真不一樣呀，你沒事就跟地藏菩薩在溝通，你想占察什麼問題，菩薩都應念將輪相感應出現在你面前，解決你的問題，給你好處，給你加持，你對地藏菩薩就越來越親近了，你見到地藏菩薩就像家裡人一樣，有事情就找他，親切感就來了，所以這叫做「近緣」。你占察法門學好了你看到阿彌陀佛就很親切，你看到地藏菩薩就很親切，所以這就叫「近緣」。

「「增上緣」：眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；諸邪業系，無能礙者，故名「增上緣」也」。眾生稱念「南無阿彌陀佛」名號，既能夠消除自身多劫以來無數劫以來的罪業，生命即將結束的時候，阿彌陀佛與諸聖眾，看清楚叫「自來迎接；諸邪業系，無能礙者，故名「增上緣」也。」那麼有信願的基礎上，當你生命即將結束的時候，不管在什麼狀態下即將結束的時候，阿彌陀佛和佛菩薩聖眾他自己會來接你。所以有些念佛人就是瞎操心，哎呀阿彌陀佛什麼時候來接我呀？阿彌陀佛會不會來接我呀？阿彌陀佛是不管我了呀？有這些疑惑說明他對阿彌陀佛他沒有真信切願。阿彌陀佛有宿命通、有天眼通他什麼都知道。他什麼時候來接你阿彌陀佛會安排，你操什麼心嘛，很多阿彌陀佛的事情非要自己去操心，阿彌陀佛來做的工作非要自己去安排。那這就是愚痴了，就是沒有信願吶，就是沒有深入淨土經教啊。他「自來迎接」啊，阿彌陀佛早就安排好了，什麼時候來接你人家那邊有安排你操什麼心嘛，打什麼妄想嘛，毫無意義。「諸邪業系，無能礙者」什麼意思？就是說你有真信切願，你什麼的業障也好冤家債主也好，根本不能夠障礙阿彌陀佛來接你，所以很多人現在流傳一些觀點，你鬼神不解決、冤家債主不解決你往生不了，阿彌陀佛都接不了你，那純粹是胡說八道。純粹是長鬼神志氣滅彌陀威風啊。在阿彌陀佛佛中之王的大神通力、大慈悲力、大攝受力、大光明力面前，鬼神算什麼呀，什麼都不是。「但念佛名，諸魔鬼神悉皆退散」，這段《地藏菩薩本願經》文忘到哪裡去了？「自來迎接，諸邪業系，無能礙者」，沒有一個業力，沒有一個鬼神他有本事障礙到阿彌陀佛來接你。這叫做「增上緣」啊。你占察的時候別給自己找什麼理由了，你只要如法占察、木輪如法轉動、你如法提問的，你肯定有感應。別去想什麼我業障深重了、我又發脾氣了、我情緒不好了、我心情不好，那些都不重要，那些「無能礙者」大家記住。你占察的時候你只要至心到位了，「諸邪業系，無能礙者」自然而然輪相就出來了，感應就來了呀，你想那麼多幹什麼？你占察只管去占察，你狀態好不好地藏菩薩在觀察，不要去想那麼多，只管去皈依地藏菩薩，投靠地藏菩薩，如理如法地占察、如理如法的設問，讓木輪很好地滾起來就OK了。所以你把你的工作做好，佛菩薩那邊的工作佛菩薩會做，是不是呀？

佛告普廣菩薩：未來世中，若有善男子善女人，聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、讚嘆者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。

——《地藏菩薩本願經》

所以很多人瞧不起占察，覺得你們做個夢都要占察，生活上一點雞毛蒜皮的事情都要占察，你們這是在修行嗎？你們這是在浪費時間。這裡佛告訴大家，你占察的時候在念地藏菩薩名號，你就能夠超越三十劫生死重罪，你就是在幹什麼？你就是在修學一行三昧，你就是在修學信願持名，這是最微妙的修行，別人看不上是因為他們無知。但是我不希望你們對占察本身無知就很糟糕了，很多人學占察學成了世間的占卜，就是他們對占察法門的本質和內涵無知，對占察入淨土的甚深法義無知這就很糟糕了。

若人雖學如是信解，而善根業薄，未能進趣;諸惡煩惱，不得漸伏;其心疑怯，畏墮三惡道，生八難處，畏不常值佛菩薩等，不得供養，聽受正法;畏菩提信難可成就。有如此疑怖及種種障礙等者，應於一切時一切處，常勤誦念我之名字。若得一心，善根增長，其意猛利。當觀我法身，及一切諸佛法身，與己自身，體性平等，無二無別，不生不滅，常樂我淨，功德圓滿，是可歸依。又復觀察己身心相，無常，苦，無我，不淨，如幻如化，是可厭離。若能修學如是觀者，速得增長淨信之心，所有諸障， 漸漸損減。何以故?此人名為學習聞我名者，亦能學習聞十方諸佛名者;名為學至心禮拜供養我者，亦能學至心禮拜供養十方諸佛者;名為學受持讀誦大乘深經者;名為學遠離邪見，於深正義中不墮謗者;名為於究竟甚深第一實義中學信解者;名為能除諸罪障者;名為當得無量功德聚者。此人捨身，終不墮惡道、八難之處，還聞正法，習信修行，亦能隨願往生他方淨佛國土。

——《占察善惡業報經》

我們再回頭看聞名這一段。所以真正如理如法學習占察入淨土，你真正建立了占察入淨土的思維模式、修行模式以後，你每一次的占察你都是在幹什麼？你每一次的占察都是在學習聞地藏菩薩名、都是在學習至心禮拜供養地藏菩薩，推而廣之，你就是在學習聞阿彌陀佛名、學習至心供養禮拜阿彌陀佛。因為我們是以對地藏菩薩摩訶薩建立信心，對他的名號建立信心、對他的功德建立信心、對他的真實建立信心、然後以此為跳板就可以直接跳到對阿彌陀佛產生信心，對阿彌陀佛的真實生信心、對阿彌陀佛的名號功德生信心。如果你是只是學習通途的占察法門你會怎麼樣呢？

「此人捨身，終不墮惡道、八難之處，還聞正法，習信修行，亦能隨願往生他方淨佛國土。」那麼你這一輩子都在通過占察學習，聞地藏菩薩名學習至心禮拜供養地藏菩薩，那麼你這一期的生命結束以後，你不會墮到三惡道八難處裡邊去，下輩子繼續得人身聞正法繼續修行。後面才是重點，為什麼占察可以入淨土「亦能隨願往生他方淨佛國土」？就是你把占察法門學好了，你想往生西方極樂世界有沒有問題？完全沒有問題，為什麼？你的信心到位了，你的至誠心到位了，所以你就可以隨願往生西方極樂世界。所以我們再來看後面我們學習聞名最後肯定會達到什麼？達到聞名嘛對不對。達到聞名就是達到了對地藏菩薩生決定信，達到了對阿彌陀佛生決定信，你對阿彌陀佛生了決定信你還不決定往生嗎？那不可能嘛對不對？所以說我們再來談聞名的問題，所以為什麼要講占察入淨土，占察怎麼入淨土？占察是在幹什麼？所以就在這個地方，你建立了這種思維模式修行模式，你每一次的占察才叫做學習聞地藏菩薩名、才叫做學習聞阿彌陀佛名啊。你沒有建立這樣的模式，你每一次的占察都是以雜亂垢心在占察，雜亂垢心就只得世間善報了，你想往生西方那得不到了，這就是最大的區別！ 所以我每天都在占察，我每個再小的感應都在分享，我在幹什麼？表面上我在占察觀所夢，實際上我在學習聞地藏菩薩名，我在學習至心禮拜供養地藏菩薩，我在去體會善導大師講的「光攝三緣」，我隨時都在通過占察的修行、占察的感應去感受什麼叫做「親緣」、什麼叫做「近緣」、什麼叫做「增上緣」？我正走在學習聞名的道路上，我正走在通向聞名的光明之路上，我占察的目的就是為了達到聞阿彌陀佛名，達到對阿彌陀佛生決定信，也達到對阿彌陀佛名號生決定信解，去全面了解阿彌陀名號的功德，去相信它，去感受它，最後知道名號才是如意寶為什麼？深知其難才可以寶此一行就在這個地方。名號有沒有用？名號有很多作用，有很大的作用，有很大的加持有很大的功德，但是你不通過經常占察，不通過事相上以名昭德潛通佛智、感應道交去反覆學習，反覆體驗，你想很快就能夠生決定信那很難。所以我們現在一直都在不斷的學習聞名，學習聞名，我們終究有一天一定可以達到生決定信解。所以我們現在都還在學習的過程當中，不要有了一點感應就得少為足了，就覺得自己很有信心了，那還差的遠，我們一直在走在這條路上。所以為什麼這麼說的，單純的聞思生勝解了都是要花一輩子的時間的，不是你聞思個兩年三年淨土經論你就可以達到決定信的，那不可能。根據我的了解，系統學習淨土經論兩三年，我都沒見過誰達到了勝解信決定信的，所以說單純走這條通途大道，都要花很長時間一輩子去做。那麼學習占察入淨土效果雖然很快，但是我們也要一輩子都要去做的為什麼？信心是沒有底的同學們，信之一法要急急講求，要深造其極、要登峰造極啊，不要有一點成績就沾沾自喜，那就完蛋了。所以學好了占察入淨土，你效果上比單純的聞思生勝解那來得快來得直接，但是我們還要不斷的積累、不斷的努力、不斷地薰習、不斷地占察，不斷的感應、量變才能產生質變。你真正的信心到量了，你就真的會脫胎換骨，由內到外心相續全部都會換、全部都會變。你的占察感應慢慢也起變化了，這個不多說了，所以很重要。

我們再來看這一段，這裡《占察善惡業報經》裡面告訴我們，你想往生淨佛國土，想往生西方極樂世界，是不是念地藏菩薩？不是。

複次，若人慾生他方現在淨國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心不亂，如上觀察者，決定得生彼佛淨國，善根增長，速獲不退。

——《占察善惡業報經》

所以有些人他剛剛一開始學占察法門，跟地藏菩薩緣分深的想往生西方，他就想的是我念地藏菩薩送我去極樂世界，我捨不得地藏菩薩。你最開始你有這種說法可以理解，但是地藏菩薩親自告訴我們，你想往生西方極樂世界，你最後還是要念「南無阿彌陀佛」名號的。所以為什麼占察導歸淨土，最後是導歸持佛名號，這是地藏菩薩親自說的。你一開始你對阿彌陀佛名號信心不夠沒有關係，我們先通過大量的占察大量的感應，先對地藏菩薩的名號產生信心，通過地藏菩薩名號來破疑生信來解決你的生活問題、來解決你的修行問題，最後過渡到念阿彌陀佛名號來解決你的生死問題，解決你的往生問題，它有一個過程，這個過程是不能省略的。所以我們一開始就要直接去做反覆學習聞菩薩名，恭敬禮拜供養地藏菩薩的占察修行，這個是關鍵的。

《地藏菩薩像靈驗記》

一生供養修持地藏菩薩，得菩薩授記，往生淨土

唐華州慧日寺僧法尚，年三十七出家。昔在家時，曾為遊獵，一日見林野叢中，數數放光，心甚異之！系馬檢視，唯見朽木，長僅尺余，持還家中；後遊獵次，仍見原處放光，心生奇念，因將朽木心置株上而返，途中遇虎，馳馬逐之，弦斷無替，猛虎還向，恐怖逃遁，馬蹶而落，自料被嚙，恐難倖免，失神如夢，見一醜狀沙門，來追猛虎，問汝為誰？答言：「吾是地藏菩薩，林野朽木，即吾身也。汝曾祖於斯建寺造像，寺已破壞，我像朽損，惟有木心，汝為彼孫胤，見我光明，故今救汝。」

良久醒覺，見馬嘶立，猛虎無蹤，深自悔責，乃於前放光處，建造精舍，朽木黏泥，塑地藏像，再續法燈，即慧日精舍是。法尚七十八，其年二月二十四日，告同伴曰：「地藏菩薩來至我舍，曾言：『汝乃慈氏如來三會說法中，第二會得道人也，今日舍壽，即生忉利。』我白大士：『天上五欲境界，快樂無比，迷失菩提，又欲期後佛，時仍是久，唯願往生西方安樂世界。』菩薩答言：『隨汝所願，若欲往生淨土，當念阿彌陀佛一日一夜，專心致志，即得往生。』聞此來告，從昨日起，專念阿彌陀佛，現今往生淨土。」言已，合掌向西而卒。

我們來看一個公案故事《地藏菩薩像靈驗記》，唐朝華州慧日寺的出家師父法尚，他是在37歲的時候出家的。他沒有出家之前，還是一個在家俗人的時候他的職業是什麼？他的職業是一個獵人。他有一天看到這個樹林裡邊經常放光明的，在一個樹叢裡面經常放出光明，他內心就很疑惑了，就覺得很奇異，就引起了他的好奇心，「系馬檢視」他就把他的這匹馬拴好然後到那個森林裡面去檢查、去巡視這到底是怎麼回事，就看到一個朽壞的木頭有一尺多長，然後就把這個木頭拿回家裡面去了。然後又騎著馬去打獵的時候，又看到原來那個地方還在放光明，他內心就產生了很奇特的想法。然後就把朽木的木心放到樹上就回家了，但是在這回家途中遇到了老虎，遇到老虎以後就騎馬要去驅趕老虎。拉馬的韁繩斷了，這猛虎就朝著他撲過來了，然後內心就生了很大的恐懼要逃跑。馬受驚了以後自己就從馬上跌落下來，然後自己就想到我肯定要被老虎吃掉，很難倖免了，就心神失守嚇得迷迷糊糊了，他看到一個長得很醜的出家人突然來追逐猛虎，驅趕猛虎。然後獵人就問長的很醜的出家人是誰，這個出家人說我是地藏菩薩，在這個樹林裡邊朽壞的木心就是我的身體。（簡單翻譯就行了）。然後地藏菩薩就說了，你的曾祖在那個地方曾經建立了寺廟造作了我的形象，寺廟已經被破壞了，我的木頭雕像也腐朽了，也損壞了，壞的只剩下一個木心。你是他的孫子見到了我的光明，所以我現在來救你。因為嚇住了過了很久才醒過來，然後見到馬在旁邊一直在那裡嘶叫，然後這個老虎不見了蹤影，「深自悔責」這個時候想起來就開始懺悔，責備自己以前殺生的這些罪過，然後就在前面放光的這個地方建造了精舍，然後把朽壞的木心和上了泥土，重新塑造了一尊地藏菩薩的像，然後「再續法燈」佛法因緣再次延續，就是慧日精舍了。然後出家以後法尚法師在78歲的時候，就是那個時候的年份的2月24號，跟他的同伴精舍的這些出家人、一起修行的人說了，「地藏菩薩來至我舍，曾言」，地藏菩薩來到我住的房間，曾經跟我說過「『汝乃慈氏如來三會說法中，第二會得道人也，今日舍壽，即生忉利。』」地藏菩薩親自來到他的房間跟他說了一段話，就是你將來是要在彌勒佛龍華三會講法裡面，第二會得道果的人，最少也是阿羅漢嘛。按照我們說的「今日舍壽，即生忉利。」按照正常的流程修學地藏法門，正常的流程是生涅槃之道了，今天你的生命結束以後就要往生到忉利天去，等彌勒菩薩成佛以後三會說法你在第二會裡面得道，這是正常的流程大家要知道。釋迦牟尼佛的遺教弟子啊我們都算，受過三皈依啊，禮拜過釋迦牟尼佛，這些都是在龍華三會裡面得道的，一般都是這個流程。

「我白大士：『天上五欲境界，快樂無比，迷失菩提，又欲期後佛，時仍是久，唯願往生西方安樂世界。』」這個時候法尚師父就跟地藏菩薩說了，他說：往生到天上嘛天上五欲，財色名食睡，這樣的境界太快樂了，他怕把持不住迷失了自己的向道之心、菩提之心，又要在上面等後面彌勒菩薩來成佛，這個時間太久了，等不了，有兩個原因等不了，往生到忉利天上以後害怕被這些天上的五欲的境界給迷惑了，太快樂了。第二個，你要等到彌勒菩薩來成佛，這個時間太久等不了。「唯願往生西方安樂世界。」，我現在想法只有一個想往生西方極樂世界。

「菩薩答言：『隨汝所願」地藏菩薩馬上就回答了「隨汝所願」，那好吧隨你的志願。這個就跟前面對上了，「若欲往生淨土，當念阿彌陀佛一日一夜，專心致志，即得往生。』」。地藏菩薩是不是親自送他去？大家看清楚，地藏菩薩親自出現在法尚法師的面前，告訴他按照正常的流程，你應該是先去忉利天享受天人的快樂，為什麼？從這裡我們就可以知道這個法尚法師他修通途法門是沒有成功的，他沒有超凡入聖他是一個凡人，所以給他安排是你先生天受快樂，受勝妙樂，等彌勒菩薩成佛以後，你在第二會裡面至少阿羅漢果是吧，得道。然後你看這裡法尚法師說了我想往生西方極樂世界，地藏菩薩有沒有馬上送他去？沒有。地藏菩薩說的是什麼？你想往生西方極樂世界你應該幹嘛？「當念阿彌陀佛一日一夜」你應當念「南無阿彌陀佛」名號一天一夜，專心致志你就可以往生西方極樂世界了。這一段就跟《占察善惡業報經》下捲地藏菩薩親自說的往生西方的關鍵是持名一模一樣，看清楚《占察經》只是經文，現在有現成的案例來證明這段經文。

「聞此來告，從昨日起，專念阿彌陀佛，現今往生淨土。」言已，合掌向西而卒」這個法尚法師把感應了地藏菩薩這個事情匯報給這些同參道友、佛弟子以後，你看從昨天開始到現在，我念阿彌陀佛名號就念了一天，現在我要往生西方了，把這個話一說完然後自己面朝西方雙手合掌就逝世了，就往生了。

所以你占察入淨土就是持名為本，占察是信願持名為本的，念佛往生要信願持名為根本。所以說你真正明白了占察入淨土的這些關節所在、關要所在，你每一次的占察感應就不一樣了呀。所以表面上以我為例，表面上我是在占察觀所夢，實際上我在做什麼事情？第一個占察善惡業報；第二個我是在學習聞地藏菩薩名，我是在學習至心禮拜恭敬供養地藏菩薩，這是第二個；第三個我是在體驗地藏菩薩的親緣、近緣、增上緣，起碼做了這三樁事情。第四個，持菩薩名號，持地藏菩薩名號一聲可以滅三十劫生死之罪，又消業障又培福報，我做了很多工作，一個小小的占察觀所夢就可以做很多工作，然後這些工作做完了，我再把這些收穫移駕到聞阿彌陀佛名上，我就可以產生對阿彌陀佛的信心、對阿彌陀名號功德的信心，我做了很多工作！不是很多人說的占察沒有技術含量，占察不是修行，占察觀所夢毫無意義，占察生活的小事不是修行沒有意義。這裡面有大文章、這裡面有大意義，這是妙修行，有那麼多的利益、有那麼多的工作、有那麼多的收穫。我們通過不斷地占察，就走在了聞地藏菩薩名、聞阿彌陀佛名的康莊大道上。每一次的訓練就是往前面走一步，就是離產生決定信、堅固信、堅定信、勝解信更近了。這是多麼好的事情，很多人不理解看不上，只是因為這些人善根福德因緣不夠。對占察入淨土無知不了解，別人不了解其實不關心，關鍵要自己要有慧眼，要識貨，要把握因緣不要空手而回，這個才是重點。

所以今天就把占察入淨土的本質給大家原原本本地講出來了，占察它為什麼可以入淨土？表面占察內入淨土，暗合道妙潛通佛智他怎麼來的？怎麼一回事講得很清楚。所以為什麼這些東西講清楚了以後，我看很多群很多群友退群，不把占察入淨土當回事，我為什麼很淡定，因為這些人善根因緣不足，那有什麼辦法呀是不是？強扭的瓜不甜的那就各自隨緣，要來要走無所謂，要學不學不關心。我現在的心態就是這樣，自己把占察入淨土這條路走好，把工作做好。

本來下一周再講為什麼很多人學占察入淨土半途而廢學不下去，出問題原因在哪裡？就是法施的重要性了，法施的重要性下個星期再講，但是這一周基本上已經把占察入淨土的線，它的內涵，它怎麼入淨土，占察怎麼跟念佛往生掛鈎？占察是在幹什麼？所以我們在說兩句就是我這個小和尚，我在通途法門上沒有成績的，成績是零，通途法門要斷惑證真這些我沒有成績，煩惱壓不住，妄想滿天飛。但是通途法門上沒有成績不要緊的，在淨土法門上的成績是以信心來衡量的。所以我現在在幹嘛，通途法門成績是零，所以你要用通途法門來看我這個小和尚成績是零光蛋，你怎麼看看不上很正常，我是零光蛋。但是你修占察入淨土你就要從信心去衡量，我現在正在走在學習聞名的路上，我正在通往聞地藏菩薩名、聞阿彌陀佛名的路上，我還在路途當中，我的成績就是我的信心就是我的感應，感應，沒事兒都在分享，至於你們能不能看出感應裡面的東西，這個我真的不知道，但是我自己能看出來就行了，所以說修行的道路上只有自己才能走到最後。 所以我們說的個人吃飯個人飽，個人生死個人了。所以你入群學是為自己學不是為別人學的，感應是自己的感應，收穫是自己的收穫，改變是自己的改變。別人理不理解這個真的不重要，為什麼？關鍵自己要理解占察入淨土，然後佛菩薩理解你就夠了，佛菩薩加持你是吧？你跟佛菩薩溝通的好好的，阿彌陀佛攝受你、地藏菩薩照顧你，地藏菩薩加持你這個最要緊，別人理不理解真的不要緊。別人學不學不要緊，群裡面那麼多人不學，很多人不聽課，對我來說要不要緊，一點都不要緊，各有各的緣分，自己有收穫，自己學得好，這個才最要緊，生死問題、生活問題，所有的問題全靠自己去面對。所以一定要靠他力，要靠地藏菩薩解決生活問題，靠阿彌陀佛解決生死問題，兩個問題，就一佛一菩薩就給你擺平了，怎樣才能夠靠牢地藏菩薩，就要深入占察經典，深入地藏三經，了解地藏菩薩，多和地藏菩薩溝通。要想對阿彌陀佛產生信心，除了廣閱淨土經論，親近淨土善知識以外，一定要結合占察方便雙管齊下，所以占察淨土合則雙美。單學占察不修淨土只是人天福報，單學淨土不學占察，信心生起來的有點慢了，所以和則雙美離則兩傷就在這個地方了。

今天的課就到這裡，希望大家有收穫，有收穫可以到群里分享一下聽後感什麼的，下周就會講為什麼要多分享，不分享這個因緣就會很痲煩！

第九課

我們這一周繼續講解地利的內容，前面法布施的內容要等到地利內容結束以後才會講，我們現在繼續天時的掃尾部分，還沒有正式講到地利的內容，我們上一周講到如何從占察的角度理解善導大師的光攝三緣，我們繼續講後面的內容。因為我們前面的幾堂課講解了信心和往生的關係，占察法門培養信心的方便。那麼我們本周后面就會講解信心的內涵，那麼占察對升起信心有哪些幫助？十種佛事以前講過，但是我們這個地方結合占察也可以再講講，為什麼要講這個就是為了引出後面的內容，占察法門是地藏菩薩的善巧方便，用占察輪來做。

佛子，諸佛世尊，於一切世界一切時，有十種佛事。何等為十。一者，若有眾生，專心憶念，則現其前。二者，若有眾生，心不調順，則為說法。三者，若有眾生，能生淨信，必令獲得無量善根。四者，若有眾生，能入法位，悉皆現證，無不了知。五者，教化眾生，無有疲厭。六者，游諸佛剎，往來無礙。七者，大悲不捨一切眾生。八者，現變化身，恆不斷絕。九者，神通自在，未嘗休息。十者，安住法界，能徧觀察。是為十。

——《華嚴經》

那麼我們來看《華嚴經》。「佛子，諸佛世尊，於一切世界一切時，有十種佛事。」就是告訴佛弟子，十方諸佛世尊於一切世界在所有的剎土、所有的世界，淨土世界、穢土世界，「一切時」看清楚了，「一切時」就是任何時候不分白天晚上，有十種佛事，諸佛菩薩世尊就是度化眾生的十種事情，簡稱叫做佛事——佛度化眾生的事情。哪十種？

「一者，若有眾生，專心憶念，則現其前。」因為為什麼要講這一節？就是因為光攝三緣的內容裡面包含了的，什麼是光明遍照十方世界念佛眾生攝取不捨，原因何在呢？第一個因為這是屬於佛的事業的一種，度化眾生的一種方便。那麼如果有眾生專心憶念佛菩薩、憶念他的名號、憶念他的形象，「則現其前」就是說只要專心憶念，佛菩薩肯定會出現在他的眼前、出現在他的面前、出現在他的心前，就算看不見，他也是出現在你面前的。那麼結合占察，就是說我們專心、至心地持地藏菩薩摩訶薩的名號，那麼他現量給我們占察感應，這就叫做「則現其前」，肯定是出現在了你的面前，但是因為你業障的緣故你看不見，你看不見不妨礙他讓感應出現在你面前。 所以說你要想理解這一句經文，所以任何的佛法義理它不能脫離事相上的現象，再深刻的佛法義理，它必然有相應的法界現象的出現，在這個法界當中肯定有相應的境界，肯定有相應的事相和這個理是對應的。「理事不分家的，「理」是圓融的。有這個現象它的背後必然有甚深的法理，甚深的法理就代表著一種法界的現象，都是一種事相上的。

「二者，若有眾生，心不調順，則為說法。」如果有眾生內心的煩惱妄想執著沒有辦法調伏、沒有辦法消除，那麼佛菩薩要為他講經說法，就是我們說的眾生有八萬四千煩惱，佛就宣說八萬四千法藥，用法藥來對治煩惱病。

「三者，若有眾生，能生淨信，必令獲得無量善根。」如果有眾生能夠對佛菩薩產生清淨的信心，清淨信、堅定信、決定信、勝解信，必定可以讓這個眾生獲得無量無邊的善根福德。那麼這裡最能夠直接讓眾生產生淨信，獲得無量善根福德的就是學習占察法門，通過持菩薩名號就能夠增長善根。通過不斷地占察修行，感應的積累就能夠產生淨信。

「四者，若有眾生，能入法位，悉皆現證，無不了知。」如果有眾生的善根因緣成熟，他現生能夠證入相應的佛法聖位的話，那麼菩薩會加持他今生能夠證入，證得相應的果位和境界，那麼對這個眾生的善根的情況能夠證到什麼的境界，眾生修行佛法能夠達到怎樣的高度，怎樣的證量都非常的清楚。

「五者，教化眾生，無有疲厭。」第五條很要緊，佛菩薩在十方世界教育化導一切眾生是不會有疲憊和厭倦的，這一條很關鍵。有些人學占察法門就覺得什麼呢？經常找地藏菩薩占察，經常問地藏菩薩問題，讓地藏菩薩加持我，地藏菩薩會不會太累了？我問的問題都是一些雞毛蒜皮的事情，出個門、觀個夢，地藏菩薩會不會討厭我？覺得是不是嫌我囉嗦？我這些小事情還是不問了吧，害怕地藏菩薩累著了，害怕痲煩地藏菩薩，地藏菩薩會討厭我。你看這一條怎麼說——「教化眾生，無有疲厭。」他為什麼「無有疲厭」？因為佛菩薩的身體他不是肉身，我們凡夫為什麼做事情會感到疲憊，做久了會厭倦，因為我們是血肉之軀，是業力感召的身體，所以每個人的身體都有承受的極限，他就會疲憊、就會疲勞、就會厭倦。但是佛菩薩的身體是清虛之身、是無極之體、是法性身，他沒有疲憊，他有大悲心、菩提心他不會厭倦。所以說有些就是以凡夫心去測度佛菩薩的心量、佛菩薩的身相、佛菩薩的境界、神通智慧，都是顛倒的，得出的結論都是很顛倒的。

「六者，游諸佛剎，往來無礙。」就是佛菩薩有廣大的神足通，在十方世界來去自如無有障礙。所以說我們學占察要想體會這一段很簡單，比如說我們要出差出遠門，比如說今天我是在四川，我在占察對吧，過段時間過幾天我又跑到了其他的省份一樣占察感應一樣有，也就是簡單說你在不同的地點同樣的進行占察，地藏菩薩給你的感應都是一如既往的直接迅速，這就叫做什麼？ 「游諸佛剎，往來無礙」。地藏菩薩給你感應他不受空間的限制，他不受地點的限制，不管在任何不同的地點如法地占察，都能夠獲得同樣的占察感應，這就叫做「游諸佛剎，往來無礙」。

「七者，大悲不捨一切眾生。」這一條就很重要了，佛菩薩他不會捨棄一切眾生，簡單說你占察的再多，地藏菩薩也不可能捨棄你。也就是說不捨眾生的。那麼有些人因為煩惱業障現前了，造惡業了，有些人就不敢占察了，就覺得我又犯錯誤了、我又起煩惱了、我又發脾氣了、我又造罪業了，地藏菩薩肯定不待見我了，肯定不高興了，我去占察肯定沒什麼感應了，然後就不占察，慢慢就不想占察了，就遠離三寶了，遠離菩薩了，這種是很顛倒的。這裡是佛菩薩的大悲心他不捨棄一切眾生，這裡的眾生就包括了善眾生和惡眾生兩種。「一切眾生」就把我們包在裡邊了，也就是說佛菩薩他不會丟下任何一個人，簡單翻譯就是這樣。

「八者，現變化身，恆不斷絕。」就是說佛菩薩他是我們說的簡單說就是三十二應各種各樣的身，在六道中不間斷的去度眾生，不間斷的去做度眾生的事情。千百億化身救度一切眾生，沒有間斷過。

「九者，神通自在，未嘗休息。」這一句很要緊，諸佛菩薩的神通，他是非常的自在，非常的如意。「未嘗休息」就告訴大家，佛菩薩顯現神通救度眾生的這個事情，它不會休止，不會停息，你也可以解釋為普通的休息。佛菩薩不需要休息，佛菩薩展示他的神通變化救度眾生，他從來都不需要休息。又說到一些我們群里看到的一些人很顛倒了，哎呀這個每天堅持找地藏菩薩要感應，堅持占察，地藏菩薩會太累了，我想讓菩薩休息一下，不想太累著菩薩，太痲煩菩薩了。這一條就是告訴大家，地藏菩薩的神通自在從來不休止、從來不停息、從來不休息，你白天、晚上二十四小時分分秒秒找到他，你如法占察，他馬上給你如法的感應、如法的回應、直接的相應，這就是第九條。

「十者，安住法界，能徧觀察」這一條就很重要了，為什麼我們不管在任何的時間，任何的地點，我們馬上要占察自己或者別人的三世果報，瞬間，尤其是我們如法做完儀軌的時候，一把感應，三把之內得感應，感應之所以這麼快就是第十條，就是因為佛菩薩他安住在一真法界的這種廣大微妙不可思議的境界裡面，「能徧觀察」什麼意思？就是用地藏菩薩的角度來說，地藏菩薩摩訶薩他二十四小時盡未來際，都是在一瞬間，他隨時安住在這個境界裡面，他能夠了知整個法界的情況，整個法界所有眾生的情況，起心動念他在幹什麼全部都知道。我們舉個例子來說，假如說有一些人聚集在一起，比如說三個五個，或者說在全國範圍內，在同一個時間，不同的地點，很多學習占察法門的學員一起占察，都能夠同時獲得占察感應。就算比如說一百個人占察一百個不同的事情，都能同時獲得占察相應，就是因為哪幾條？ 神通自在、未曾休息、菩薩往來無礙、安住法界、能遍觀察，就是因為地藏菩薩摩訶薩他跟佛一樣，也是做這十種事的緣故。所以說我們看到這樣的經文，你不要覺得這只是一種理論，只是佛經上的經文而已，跟現實沒有關係，錯了，這些都是真正的事相上的。佛菩薩在做度眾生的事情是具體的事情，但是如果你離開了占察法門，你很難去理解。這種他不是跟你講道理，他是給你擺事實，就是這麼不可思議，所以為什麼是《華嚴經》，華嚴境界佛菩薩的境界就是這麼不可思議。凡夫如果只是停留在想像上，你就沒有辦法真正產生信心，占察法門它的優勢就是讓你現量可以感受到佛經上講的就是真的，慢慢的你的信心就起來了。我們簡單的把這十種佛事給大家講解一下。

須知西方極樂世界，莫說凡夫不能到，即小乘聖人亦不能到，以彼系大乘不思議境界故也。小聖回心向大即能到。凡夫若無信願感佛，縱修其餘一切勝行，並持名勝行，亦不能往生。是以信願最為要緊。蕅益云：得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之深淺。乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。

——印光法師增廣文鈔卷一 復高邵麟居士書三

因為講這些內容都是結合佛言祖語來講，我們來看這一段印光大師的法語，因為我們要引出後面信心的內涵，所以先要告訴大家信願對於往生的重要。「須知西方極樂世界，莫說凡夫不能到，即小乘聖人亦不能到，以彼系大乘不思議境界故也。」首先印光大師告訴我們，我們必須要知道，西方極樂世界不要說凡夫不可以、不可能憑自己的力量去。我們簡單說科技再發達，宇宙飛船再厲害，你到不了西方極樂世界。那麼小乘的阿羅漢辟支佛這樣的聖人也不能到，為什麼？因為他們的神足通只能在一個三千大千世界裡面活動。西方極樂世界是離娑婆世界有十萬億佛國土，所以說是大乘不可思議的境界的緣故。「小聖回心向大即能到。」小聖是相對於大聖來說，小聖就是我們說的二乘聖人這些都叫做小聖。他把自己的只顧自己的這種心回向大乘發菩提心，那麼阿彌陀佛的加持就讓他可以到西方極樂世界。

「凡夫若無信願感佛，縱修其餘一切勝行，並持名勝行，亦不能往生。」這一句很要緊。我們作為一個凡夫，如果沒有真信切願來感通阿彌陀佛的大願業力攝受，那麼後面「縱修其餘一切勝行，」這個就是說信願持名、持佛名號之外的所有的殊勝念經啊、持咒啊、拜懺啊，「並持名勝行」是什麼意思？如果說你沒有真信切願，你修學持佛名號以外的任何一個法門、任何一部經典、任何一種善行、任何一個咒語加上念佛名號也不能往生，為什麼？因為沒有真信切願你念阿彌陀佛的名號，那也是用自力在修禪定，就沒有辦法感應到阿彌陀佛的願力，是以信願最為要緊，所以在往生這個事情上，培養出真信切願才是最要緊的。追求什麼念佛功夫禪定啊這些，這還不是最要緊的事情。

「蕅益云：得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之深淺。乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。」這個「得生與否」就不多講了，「能信得及，許汝西方有分」看最後一句就行了。這裡雖然講信願其實就講一個事兒——講信心。「能信得及」就是你的信心能夠到達極點，你往生西方就有份。信心達標了、信心能夠堅固了，能夠達到勝解信了，能夠達到決定信了往生西方就有份。那麼修行的功夫，它在於你這個品位的高下是看修行的功夫。所以往生與否是看你有沒有信心，沒有信心，功夫再高，你修行再好，修到了阿羅漢的程度，你也不能往生。但是如果你把信心培養到位了，你就是一個凡夫，散心念佛也可以往生就是品位低一點，所以說這裡再強調一遍，能不能生不是看你修行的功夫。如果你有真信切願，你就決定可以往生，那麼你修行的功夫高，品位就高；修行的功夫差，品位就低；修行沒有功夫就是下品下生，所以在往生這個事情上，功夫不要緊。 信願最要緊，這裡是最關鍵的地方。

這裡我們談一個問題，這裡這一段法語為什麼要談？為什麼我們說占察淨土要並行？占察淨土為什麼要並行？占察不能脫離聞思，還有學習占察入淨土你不能光聞思而不占察，原因在什麼地方？這一段我要給大家講一下。

蓋淨土一門，以信願行三法為宗。如鼑三足，缺一不可。或專崇行持，而不尚信願，則執事廢理，仍屬自力法門。與專以自性唯心，而不仗佛力之執理廢事，同一過失。所以蕅益大師雲，得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。篤哉斯論，不可不知。

（《新編全本印光法師文鈔》卷二十一第1729頁 上海法藏寺念佛開示

「蓋淨土一門，以信願行三法為宗。如鼑三足，缺一不可。」這裡印光大師告訴我們，淨土這一法門，以信願行三法為宗要，就像一個鼑，這三個腳缺了一個都不行。「或專崇行持，而不尚信願」那麼這一段就告訴大家，我們現在在淨土法門裡面有一些法師或者老師，所謂的善知識，他在講淨土的時候，他就專門給你講念佛的功夫，你念佛必須要達到多少萬，你念佛的功夫必須要達到什麼程度，必須要功夫成片，必須要把煩惱伏住，必須要念佛念出清淨心你才可以往生。這種就叫做「專崇行持」，然後他們的這種講法不講信願，他不跟你講真信切願對於往生的重要性、關鍵性，他專門給你講念佛的功夫，你必須要念佛越多越好，什麼七天念一百萬這種，必須從早念佛念到晚要不停的這樣念佛，往生才有把握，給你講這個，他不跟你講有真信切願就決定往生，叫執事廢理。就是我們說的專門在念佛的功夫上、念佛的形式上去追求、去執著，去搞高標準高要求，他就廢棄了聞思，就廢棄了關鍵在淨土典籍上的學習，就廢棄了淨土教理的學習，叫做執事廢理。

「仍屬自力法門」所以說這個地方就跟前面的法語一樣了， 你專門去追求念佛的功夫，而不去培養對阿彌陀佛的真信切願，那就是自力，你功夫再高，你就是高到阿羅漢的水平，你的那點功夫也不可能讓你往生極樂世界，就在這個地方了。所以說往生修行淨土法門的第一就是在信願上用功夫，在培養信心上下功夫，在破除疑惑上下功夫。在此基礎上你去根據自己的因緣情況多多念佛，那你修的就是他力法門了。你完全不去深入淨土典籍，那你念佛修的再好都是自力法門，往生不可能，就沒有辦法跟阿彌陀佛的願力發生感應。

「與專以自性唯心，而不仗佛力之執理廢事，同一過失。」還有一種人就是我們說的學習禪宗，學習一些般若法門，他就天天講萬法唯心一切唯心造，心淨國土淨。我心清淨，我就不用往生西方了，因為這裡就是淨土了。阿彌陀佛是我心裡的佛，我就是佛，我為什麼要念彌陀佛，我自心即佛，我自己的心就是佛，我不用念彌陀佛，我不靠阿彌陀佛，這種就是專門以「自性唯心」，他不仗阿彌陀佛的力量去修行的這種叫「執理廢事」，這種人他的特點是什麼呢？談玄說妙口口談空，談的就是見性成佛呀、自性唯心呀、一切唯心造啊、萬法心想生啊，跟你談這些高來高去的內容，然後在事相上他就不重視了，什麼禮佛念經拜佛，他就覺得你這些都是在著相。我只要認識我的本心，守好我的本心，我見到了我的自性我就能成佛。

「執理廢事，同一過失。」都是犯一個錯誤，都是很糟糕的。所以蕅益大師說，「得生與否，全由」什麼叫「全由」？就是往生這個事情在真信切願之外沒有條件，不是說在信願的基礎上你還要有功夫才能夠往生，不是。往生與否就看你有沒有真信切願，跟功夫沒有關係，跟你做的功德大小都沒有關係，福德多少啊這些都沒有關係。但是往生的品位跟你的功夫深淺啊、功德的大小啊、修行的高低就有關係了，所以這是要講的。

那麼這裡我們再談占察，如果你專門占察，你老是拿各種各樣的事情積累占察感應，但是你不重視聞思占察的法門教理和淨土的教理，那麼你就是在事相上執著，廢棄了理論上的聞思，這樣搞下去就是自力法門。那麼這樣搞的結果就會讓自己越來越無知，越來越相信自己的感覺，越來越相信自己所謂在感應積累過程當中得到的各種稀奇古怪的經驗，而完全沒有如理如法地以佛言祖語來辨別這些經驗的是非對錯真假，那麼這樣的執著占察事相上的積累，就容易增長自己的貪嗔嫉妒我慢。然後單純在占察事相上去追求，如果不導入淨土，不深入聞思最多解決你的生活問題，它一定解決不了你的生死問題。這個叫做執事廢理，執著占察事相感應的積累，完全廢棄了深入聞思占察淨土法門的佛言祖語，沒有以占察引導聞思，以聞思促進占察，就仍屬自力法門。有很多過患，增長邪見、增長無明、增長煩惱，解決不了生死輪迴的問題。那麼什麼叫做「執理廢事」？就我說的群裡面有很多人，哎呀我們觀所夢也要占察一下，出個門也要占察一下，你們太執著了，你們太著相了，這些小事我從來不占察，沒有必要占察，我只占察大事或者我乾脆就不占察，為什麼？因為占察只是方便法門而已，對於有信心的人來說，完全沒有占察的必要。占察法門很膚淺不必占察，念佛就好。這種就叫高談名理輕忽事相，就是這裡批評的「執理廢事」。如果你學習占察入淨土你完全不占察，你就覺得你有信心了，那你的這種信心是起不來的，你是得不到占察入淨土這條殊勝路線的利益的，你完全廢棄了占察事修和感應的積累，在那裡空談理論，空談理論的結果就不得真實利益，你肯定就得不到占察法門的真實利益，也得不到占察入淨土這一條殊勝路線的利益，所以這一個必須要強調。所以必須學習占察入淨土，要聞思占察並重，不能夠「執事廢理」或者「執理廢事」，一定要半日學解半日學行，一半一半，要平衡要解行並進，不能夠偏向一邊，要密切的配合，占察聞思互促進相互配合才能夠在占察入淨土這條路線上走得平穩，走得踏實。這是為什麼要講這一段。

此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願而證所信。經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號，一心不亂。信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影；豎無初後，橫絕邊涯；終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑。是名信他。信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土。是名信因。信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生，如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。是名信果。信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。是名信事。信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理。如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離。極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。厭穢須舍至究竟，方無可舍。欣淨須取至究竟，方無可取。故《妙宗》云：取捨若極，與不取捨亦非異轍。設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理。一取一舍，無非法界。故次信而明願也。

言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議。名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。然諸經示淨土行，萬別千差。如觀像、觀想、禮拜供養、五悔六念等，一一行成，皆生淨土。唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出，可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。故云：清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛也。信願持名，以為一乘真因。四種淨土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗 。

——蕅益大師

我們現在開始講信心的內涵，結合占察來講解信心的內涵，因為前兩堂課只是講了信心對於往生的重要，占察培養信心，但是很多人還是不知道信心的內涵是什麼？這裡祖師的法語來講解一下，所以我們來看這一段祖師的法語。

「此經以信願持名為修行之宗要」「此經」指的是《佛說阿彌陀經》。《佛說阿彌陀經》以信願持南無阿彌陀佛名號為淨土修行的最大宗旨和要訣。

「非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願而證所信。」這一段很要緊。為什麼我們講往生西方信心為本，因為「非信不足啟願」，為什麼我們講「信」不講「願」，因為沒有真正的信心就不足以開啟、開發眾生願意往生的心愿，因為你要先相信阿彌陀佛的真實功德，相信西方極樂世界的真實存在，相信西方極樂世界的依正莊嚴。你相信了，你才會願意往生西方，想去那邊。所以沒有信心，你都不相信有阿彌陀不相信有西方極樂世界，你怎麼可能願意去呢？你就會覺得娑婆世界還不錯嘛，所以它的次第是先要有信。信心培養好了，往生西方的願力就會開啟，自然就會在我們的心裏面產生想往生的願望，想往生的欲望。「非願不足導行」是什麼意思呢？叫以願導行，導是引導的意思。如果沒有對往生西方迫切的願力，那麼我們的修行就會失去方向，什麼叫失去方向？那麼我們去修行種種的善事的時候，動機想法就會各種各樣了，或者朝人天福報的方向去發展，或者朝聲聞緣覺的方向去發展，或者朝菩薩道的方向去發展，就不知道了，每個人的方向就不知道是什麼情況了。但是一旦有了想往生的願望以後，你所有的修行、念佛的修行、積功累德的修行，拜懺、禮佛、誦經、世間善法的種種修行他就有了方向性，他的方向就是一個方向——往生西方。所以願來引導行，信心來開啟願力，願力來引導修行，這是淨土法門的一個次第。「非持名妙行不足滿所願而證所信」是什麼意思呢？站在《佛說阿彌陀經》的這個修行法門的角度，只有執持「南無阿彌陀佛」名號這個微妙善巧的修行，才能夠滿我們往生的願望。而「證所信」是什麼意思？你說你有信心是拿什麼來證明的？你有信心就是拿你念佛不斷來證明，你念佛不斷，你有真正的願力，所以這兩個就證明你有真正的信心。你看有些人說反正阿彌陀佛有十念必生願、有第十八願，我天天玩就行了，我天天吃喝玩樂就可以了，然後等著我臨終，我再念佛往生就行了，我對阿彌陀佛很有信心。從這一段法語就告訴我們，凡是說這種話，就這樣想，就這樣做的這種偷奸耍滑、懈怠懶惰的所謂念佛人，他們的信心都是假的，信心都是虛的。

「經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。」《佛說阿彌陀經》的次第是先講、先為大家陳述西方極樂世界的依正二報，以升起在會大眾的信心，生起信心之後就勸眾生「聞者應當發願願生彼國」。如果有眾生聞到、聽聞我講阿彌陀佛的功德、西方極樂世界莊嚴就應該發願往生西方。 然後這裡是就勸眾生，發願以導念佛的行持。如果沒有發出往生西方的願望，那麼你念佛名號就變成自力，就是修禪定去了。很多人都是這樣的，他念佛的目的不是為了和阿彌陀佛感應，他是為了先要把煩惱壓住。我要先培養出念佛的功夫，他不崇尚信願，這個就是他念佛就沒有方向，這句佛號就沒有方向性了。那麼他念佛名號的功夫不能斷煩惱，那就成為了人天福報。就像我們開車一樣，這個車往哪裡開是掌握在自己手上的。要看準了，你往西方極樂世界朝西方開，這個車就一定能開到那裡。這個車可以把你載到你想要去的地方，就這個地方，但是取決於你開的是什麼方向。很多人就迷失方向，沒有培養出真信切願你念佛也是迷失方向，你也是去不了西方極樂世界的。「次示持名以徑登不退。」後面釋迦牟尼佛就告訴我們要持佛名號，就會直接讓凡夫獲得三不退，位不退、念不退、行不退這三不退，這個就不多解釋。這個是大菩薩的三不退——位不退、念不退、行不退。

「信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。」這裡蕅益大師告訴我們信心有六方面的內涵，後面會詳細解釋。

「願則厭離娑婆，欣求極樂。」那麼真信切願的「願」它的內涵就八個字，深刻的厭離娑婆世界，怎樣才能厭離娑婆世界？就要觀察娑婆世界從自身正報到國土依報都充滿了三苦八苦，經常這樣做觀察才能夠真正做到內心真正厭離娑婆，然後聞思淨土典籍，認識西方極樂世界依正莊嚴，才能夠內心很歡喜地要求生西方。

「行則執持名號，一心不亂」。那麼從行門上講就要專一的，「執」就是我們說抓著不放。「執持」就是簡單說一直抓著不放。就這句名號要念念相續、常不間斷就叫執持名號一心不亂。

我們看後面六信的內容，很多人講信心就覺得信心好像是一個很模糊的概念，這裡蕅益大師在信心從六方面來開顯。

「信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影；豎無初後，橫絕邊涯；終日隨緣，終日不變。」首先從信自心上來講是什麼？信我現前這一念，起心動念的這一個本心它不是肉團心，就是我們說的你摸著你的心臟是一個肉團一樣的可以跳動，它不是肉團心，也不是緣影心。這個緣影心就是我們平常在那裡進行思維活動，就是我們去向外去攀緣色、聲、香、味、觸、法，這個六塵境界落謝的影子。我們再解釋清楚一點，就是說我們的六根眼、耳、鼻、舌、身、意六根去接觸到六塵境界的時候就產生六識了。那麼在我們的腦海裡邊，我們經常回憶起來的這些影像，關於色、聲、香、味、觸、法這六塵境界的影像就叫做六塵緣影心。我們腦瓜子裡面這些胡思亂想全部都是六塵緣影心，不是我們真正的本心。

「豎無初後」是什麼意思呢？「豎」從時間上來講的，從時間上我們這一念本心它是沒有開始沒有結束的。「橫絕邊涯」是從空間上來講的。我們這一念廣大的佛性真性它是沒有一個範圍限制的，所以說盡未來際時間上、空間上都是無窮無盡的廣大，就是我們真心本性就是這樣的廣大。「終日隨緣，終日不變。」是什麼意思呢？我們這一念的真心，永遠都是隨著眾生的因緣變現出六道的境界或者十法界的境界，但是他自己的本性是不會變的，你下了地獄，我們的一念真心也不會在地獄裡面受折磨而感受到痛苦，我們上了天堂，我們的清淨的本性也不會覺得快樂，它永遠都是很清淨的。因為六道之中的苦樂，都是眾生妄心造作的，這種虛妄生滅的業力感召的一種無常的現象。所以你到了阿鼻地獄你也有出頭之日，因為你阿鼻地獄的苦受完了，造作的惡業消盡了，你也會從阿鼻地獄出來。你非想非非想天八萬四千大劫以後，福報禪定力量結束了你又會六道輪迴，所以就是這樣的。

「十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。」這個很要緊，就是在十方世界無盡虛空、無量無邊的微塵佛國淨土，都是我們一念廣大清淨心中所顯現的物體。

「我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自」你相信什麼呢？ 這一段很要緊。你現在雖然是昏迷顛倒、煩惱妄想很重的業障凡夫，但是後面這一句太要緊了。「苟一念回心」只要我們能夠一念的回心轉意，迴轉我們昏迷顛倒的虛妄心，轉來相信阿彌陀佛，相信西方極樂世界，就決定可以往生自心本來具足的、真正有的西方極樂世界。「更無疑慮」看清楚，信心的標準就是「更無疑慮」，對自己的往生一點疑惑都沒有，這是從相信自心的層面去講，這就講的很高了。你一念回心，我告訴你怎麼去體會「一念回心」，體會「一念回心」很好體會。站在占察法門的角度，我打個比方，比如說我們星期天陪家裡人逛街看電視、去遊樂園玩耍去了，或者我們在生活工作學習當中遇到了一些煩惱了，鬧了一些情緒了，犯了無明業障了。就是我們昏迷倒惑，但是你在昏迷倒惑的這個狀態之後，一念回心突然想著，舉個例子，我還要占察一下。打個比方，我前一刻還在看電視，玩手機，陪家裡人娛樂活動，或者我還在做其他的世間的俗事雜事，各方面打妄想啊起煩惱啊鬧情緒，但是突然想起來我要去觀所夢一下，然後你就念了一千聲地藏菩薩，在念一千聲的基礎上隨便念了幾聲地藏菩薩，然後你一把就感應了三把就占察相應了。這叫一念回心決定感應啊。一念回心決定感應那麼你就知道這裡什麼叫做一念回心決定往生，你反覆的通過占察的訓練，你再來看蕅益大師給我們講的不覺得高深了。你聽起來很高深，我跟大家講過再高深的佛法道理，它都是有事相，都不脫離法界的現象。所以你想了知這個「信自」法語，你就知道，一念回心即蒙攝受，一念回心就能感應，那麼一念回心就決定往生極樂，你想去，只要你回心轉意，這就是善導大師說的——「莫論彌陀攝不攝，意在專心回不回。但能回心決定向，臨終華蓋自來迎。」這裡又說什麼呢？「莫論彌陀攝不攝」你不要去考慮阿彌陀佛接不接你、攝不攝受你，「意在專心回不回」關鍵是你回不回心轉不轉意。你是執著娑婆還是往生西方，這個回心轉意是要靠自己，「但能回心決定向」你只要能夠回心轉意，把你的眼光，把你的目光從追求娑婆世界的六道輪迴轉向追求西方極樂世界的依正莊嚴。「臨終華蓋自來迎」臨命終時西方極樂世界九品蓮花阿彌陀佛自然來接你。「淨土對面不相疑」，你只要回心轉意西方極樂世界就在你的對面，它不會排斥你，歡迎你的。你想去就能去，這叫「信自」。

「信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑。是名信他」。從「信他」的層面上來講就要相信釋迦牟尼佛，如來是真語者、實語者、不誑語者、不妄語者，他說的話絕對就是真的，是大實話、是大真話，不是假話、不是謊話。這是相信釋迦佛。那麼相信阿彌陀佛要相信他決定沒有虛的願，空洞的願，他發的四十八願，願願真實，關係到我們往生的就是攝生三願，第十八願十念必生願，十九願臨終接引願，二十願修諸功德回嚮往生願，這三個願他是真的，不是假的。然後六方的這些諸佛出廣長舌相來讚嘆阿彌陀佛，讚嘆《阿彌陀經》，絕對不會有二話，就是我們說的異口同音讚嘆阿彌陀佛、讚嘆淨土法門勸大家往生，來證明釋迦牟尼佛說的淨土經典，《佛說阿彌陀經》講得都是真的。

「隨順諸佛真實教誨，」我們要「隨順諸佛真實教誨」，什麼叫「隨順諸佛真實教誨」？釋迦牟尼佛勸你放下娑婆世界你就要放下，勸你往生西方極樂世界你就要去，讓你信願念佛你就要培養信願去念佛，讓你斷惡修善就要斷惡修善，讓你回向功德就要回向功德。佛遣舍即舍，佛遣去即去，佛遣行即行，這叫隨順諸佛真實教誨，是真佛弟子發決定的志願，發決定的志願求往生西方。這裡又有四個字看清楚，信心的標準就是這四個字——「更無疑惑」，再也沒有疑惑，一點疑惑心都沒有，一點懷疑都沒有。這個標準是很硬的標準，很明確的標準。所以千萬不要覺得自己有信心啊，你看清楚你平時對三寶的真實存在，對西方極樂世界的真實存在，對阿彌陀佛的願力是不是真實存在，對自己的往生是不是真真實實的，這些事情你如果還有懷疑，還不踏實，還有顧慮，你就別說自己對阿彌陀佛有信心，別說自己真正信佛，你那個不叫做真信，那個叫無根信。你那個信心是飄的，我們很多人的信心都是飄的，別以為有了點占察感應信心就很強了，還是飄的為什麼？信心若經不起考驗，內心還有懷疑、還有疑惑都不叫真正的信心，都叫做無根信。虛浮的信心，信心不是沒有有那麼一點，半信半疑啊、信疑加雜呀、暫信暫不信呀、一會兒相信一會兒不信啊都是這種狀態。

「信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土。是名信因」。這裡從「信因」的層次上就是要深深地相信你就是散亂心的稱佛名號，都能夠成為將來自己成就佛道成就解脫的善根種子。「況一心不亂，安得不生淨土」這個是高標準了。那麼你一心不亂地念佛，那肯定是上品往生淨土，「是名信因」。那麼這裡從占察的角度，你要相信散亂稱名決定感應啊。所以說有些人覺得我念地藏菩薩摩訶薩，念地藏聖號還要打妄想還要鬧情緒，可能感應不了地藏菩薩我就不占察了。這種想法是錯的，因為初始學習求願至心就——未離散動，未伏障種。它的特點是什麼？剛開始學習占察法門人的這種至心叫做初始學習求願至心，這樣的至心，這樣念地藏菩薩摩訶薩名號的狀態，它離不開散亂、離不開躁動、離不開浮動。還有這樣的念佛狀態伏不住煩惱種子的活動，所以叫做未離散動，未伏障種。但是你如法占察一定有占察感應，這是初始學習求願至心的狀態。那麼你這樣的體驗感應多了，你就可以深信散亂稱名，從法門上講猶為成佛種子。那麼真信切願的前提下散亂稱名也可以下品下生，這是我們講「信因」。

「信果者，深信淨土，」看清楚，講到後面全是以「深信」為前提了。深深的相信才叫做「深信」，夾雜了很多懷疑顧慮的那個都不叫「深信」那個叫淺信，那個叫虛信。「信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生，」「信果」就是說深信往生到了西方極樂世界的諸上善人蓮池海會這些眾生都是從念佛三昧法門裡面出生的，就是我們說的信願念佛為因啊，往生西方諸善聚會是果。就打個比方，「如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，」就像你種地瓜西瓜肯定結出來的就是地瓜西瓜，對吧？你種的是豆子那得到的就是豆子。那麼你信願持名你的果報一定是往生淨土，就像影子伴隨著我們的身形，在空谷裡邊大喊一聲就會有回音一樣，絕對不是虛妄的叫做「信果」。就是我們說的在占察法門上，你想要知道什麼叫做種瓜得瓜種豆得豆，你就要知道信願持地藏菩薩摩訶薩的名號如法占察，你問什麼就能夠感應什麼，就能夠回答什麼，所觀之事無不成則。你這樣在占察事相上去操作，你就能信果，你信因也可以從占察去操作，你信果也可以從占察去體驗。所以占察入淨土，占察不離淨土，淨土也不離占察，相輔相成。

第十課

此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願而證所信。經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號，一心不亂。信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影；豎無初後，橫絕邊涯；終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑。是名信他。信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土。是名信因。信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生，如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。是名信果。信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。是名信事。信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理。如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離。極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。厭穢須舍至究竟，方無可舍。欣淨須取至究竟，方無可取。故《妙宗》云：取捨若極，與不取捨亦非異轍。設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理。一取一舍，無非法界。故次信而明願也。

言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議。名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。然諸經示淨土行，萬別千差。如觀像、觀想、禮拜供養、五悔六念等，一一行成，皆生淨土。唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出，可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。故云：清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛也。信願持名，以為一乘真因。四種淨土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗 。

——蕅益大師

所以講解占察入淨土是給大家提供一種聞思修的模式，如何通過占察來輔助我們深入淨土的佛言祖語，這個是它的核心。占察法門是作為我們修學淨土法門的助道方便，站在占察法門的角度來深入佛言祖語、深入淨土典籍，這是我要教給大家的一種修行理念，一種聞思修的模式和體系。

「信事」這個「事」就指的是事相，我們說在現實中是有這麼一回事。「深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。是名信事。」相信有這麼一樁事，在事相上有這樣的客觀存在，「深信」什麼呢？深信現前我們這一念心，我們眾生的心念相續是無有窮盡。我們從無始劫來到今天到無盡的未來，眾生的心念它都是恆相續的。那麼我們依照眾生的心念所現的十方的世界也是不可窮盡的。因為眾生所現的這些眾生之心不可窮盡啊，起心動念，我們簡單說就是眾生的起心動念是無量無邊的，內容是無量無邊的，他每一個心念都會變現出一樣的一種境界，十方世界都是眾生心念變現出來的。那麼確實有一個西方極樂世界在娑婆世界的十萬億佛國土之外是最極的清淨莊嚴，就是西方極樂世界的清淨莊嚴，功德殊勝超過了十方所有的淨土，尤其是西方極樂世界的凡聖同居所，是超越了所有的十方世界的佛國淨土的。在凡夫往生這一塊兒十方世界任何一個淨土都沒有辦法跟西方極樂世界的凡聖同居所相比。在莊子的著作裡面有很多的寓言故事，這不是寓言故事，就是我們說的不是烏托邦，不是假的。要相信確實在離我們娑婆世界十萬億佛國土以外，確實有一個最極清淨莊嚴的西方極樂世界真實存在，這個叫做「信事」。

「信理」這個就很深了，「深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。」這個就深了，你要相信什麼呢？西方極樂世界的十萬億佛國土的距離，它再遙遠也超不出我們這一念的心，也就是說我們這一念心信無量無邊，太廣大，十方虛空都包在我們的中心裡邊，所以西方極樂世界也包含在裡面。也就是說你想往生西方，就是信願念佛的這一念，就超越了十萬億佛國土的距離，所以往生是很快的。在現象上、距離上有十萬億佛國土那麼遠，但是一念回心，這一念信心，一瞬間就可以往生到西方極樂世界。

「又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。」太高了，就是我們說的深信這些修法，大家記住了六信具足是上品上生啊，尤其是「信理」這個是上品往生的修法。這個叫深解義趣啊，深深地理解大乘甚深的含義和境界，大乘不可思議的境界你要去相信是很難的，如果你們相信這一條那很有可能就上品往生了，你要相信什麼呢？西方極樂世界的依報是什麼？就西方極樂世界國土的一切萬物叫做依報，阿彌陀佛是正報。阿彌陀佛是西方極樂世界的主人。那麼觀音勢至西方極樂世界的所有聖賢就是伴侶，就是伴侶。主伴，就是主伴關係，依正關係，但是這些都是什麼？「皆吾現前一念心中所現影」，西方極樂世界的一切都是我們真心本性當中所顯現的影像，這些都是真的。這個「影」是相對於我們的真心本性來說，真心本性就是一面鏡子，那麼西方極樂世界的所有的一切就是這面鏡子上顯現出的影像。影像是真的，鏡子也是真的。鏡子是真的所以顯現出的影像也是真的。「全事即理」，完全的事相不脫離甚深的理體，再高深的理論也不能脫離事相，再不可思議的境界它也是符合了甚深的法理的。「全妄即真」是什麼意思呢？我們眾生這些顛倒妄想它不脫離我們的真心本性，我們任何的修行都是薰習真如，任何的修行都是貼近我們的佛性的。「全他即自」這個什麼意思？就是說阿彌陀佛的就是我的，西方極樂世界是我的西方極樂世界，這個有點不好理解，什麼叫「全他即自」？他的就是我的，簡單說阿彌陀佛的就是我的，西方極樂世界的一切就是我自己的東西。那麼我們從占察的角度就很好理解了，就說地藏菩薩的神通智慧就是你的神通智慧。再描述一下就是，現在我們雖然是一個罪惡生死凡夫，要智慧沒有智慧，要神通沒有神通，為什麼你信願持地藏菩薩摩訶薩名號，你就能夠達到宿命通的效果，你就能夠觀察自己和別人的三世因果善惡業報差別，你為什麼可以？因為「全他即自」，因為地藏菩薩的神通在那一瞬間就是你的神通，這叫「全他即自」。他的就是你的，你念他的名號，你就可以用地藏菩薩的神通來觀察你想要知道的事情，這叫「全他即自」，他的就是你的。所以再告訴大家一個占察的秘密，就是跟地藏菩薩不要客氣，地藏菩薩的東西就是你的東西，地藏菩薩的神通就是你的神通，地藏菩薩就是你的家人，他的就是你的，你找他要感應那是順理成章，那是自然而然的事情，因為他的就是你的，你去找他求、你去找他要就可以了，不要有任何的顧慮。「全他即自」，他的就是你的，求百千萬億等願，求百千萬億等事，只要如法所求他都能滿你的願，你一天占察一百件事、一千件事都可以，為什麼？「全他即自」他隨時都等著你，他的神通就可以變成你的神通，他的智慧可以變成你的智慧，他知道的就是你知道的，你想要知道的就是他想要知道的，「全他即自」我們後面還會解釋什麼叫「全他即自」。為什麼你簡簡單單的去持他的名號，你就可以得地藏菩薩的加持，直接的加持，直接的感應，無限次的加持無限次的感應，只要你一念回心，你上午想占察上午給你感應，你下午想占察下午給你感應，你晚上想占察晚上給你感應，信心到位了，二十四小時白天晚上，一切時一切處永遠都沒有障礙，永遠都沒有障礙。「我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。」我自己的真心本性遍十方法界的緣故，佛菩薩的真心本性也遍十方法界，一切眾生的真心本性也遍及十方法界。

「譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理。」打比方很要緊，就好像在一個房間裡麵點亮了一千盞燈，每一盞燈都是不同，每一盞燈都是不同的個體，但是放出來的光明，它是每一個都照到了的。每一個燈光都跟其他的燈光發生了交集，但是又是不相妨礙的，叫做「信理」。打個比方就是說我們的真心本性跟佛菩薩的真心本性是一樣的，雖然是一樣，但是我們又是不同的個體，也就是說張三跟李四雖然具足一樣的真心本性，但是張三和李四還是不一樣，他還是各個的，就是我們說的不同的個體，但是這就是我們說的共通性和獨立性的問題了。共通的是大家的佛性，獨立的是不一樣的個體。就是你往生到了西方極樂世界大家長得一樣，但是還是不一樣的。每個人的心是不一樣的，就是個體是不一樣的。不可能說張三和李四往生到了西方極樂世界，張三和李四就變成一樣了，長的一樣但是心識是不一樣的，就是這個比喻。就好像大家從人的層面上來講，大家都是人對吧？這是從一樣的地方，但是不一樣的地方大家又是不一樣的人，就在這個地方。「不相妨礙」的，記住不相妨礙的，天然相合，而又不相妨礙，這一句話很要緊啊。就是我們跟佛菩薩的本性是天然相合的，所以你隨時找地藏菩薩，地藏菩薩隨時都回應你，他沒有障礙，因為從心性的本體上大家都是一樣的。「重重交攝」大家可以發生交集，不相妨礙。地藏菩薩不妨礙你，你也不會妨礙到地藏菩薩，是什麼意思？你的業障煩惱妨礙不了地藏菩薩，地藏菩薩隨時可以給你感應，這叫不相妨礙。只要一念回心馬上就能感應道交不相妨礙，你不要給自己設障礙，哎呀我業障重啊、我這樣那樣這樣那樣找各種各樣的理由，就覺得自己和佛菩薩之間會存在障礙。就是因為你也不相信這個事實，你給自己設定了很多障礙，所以就痲煩大了。都不相妨礙的，你只要相信了如法占察一定可以感應，不相妨礙。

「如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離」。經過前面這些信自、信他、信因、信果、信事、信理這六個次第這樣培養下來以後，叫做「如此信已」，「則娑婆即自心所感」什麼？這個娑婆世界就是我們的自心本性中自己的業力所感的污穢不清淨的國土，我們自心所感召的不清淨的這一面，而自心不清淨的這一面，從道理上就應該要厭離它遠離它。

「極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求」就是說西方極樂世界就是我們的自心所感現的淨土，自心所感現的淨土理上來說我們應該去追求，就在這個地方，這是從理上給你講透啊。娑婆世界也是我們自心所感召的，但是這是我們自心所感召的污穢的一面，骯髒的一面，對於這種污穢骯髒的這一面，從道理上說我們應該要厭離、要遠離、要捨棄。但是西方極樂世界是我們真心本性所感現的真實的淨土，自心真實的這一面是應該去追求的，應該去獲得的。

「厭穢須舍至究竟，方無可舍。欣淨須取至究竟，方無可取。」就是說在厭離穢土這一塊兒要捨得乾乾淨淨。就是我們說的娑婆世界的所有全部都要放下，全部都要丟掉，娑婆世界就是三苦八苦、無常苦空、不淨，要認識到極點。你這一點你認識到了極點，你徹底對娑婆世界一點都不留戀了。因為你把這個娑婆世界它的苦空無常看透了，什麼都丟下了。「欣淨須取至究竟，方無可取。」就說你欣求淨土要取到極點，一門心思就想去，絕無二志，欣求西方極樂世界我就要登峰造極，我就去那個地方，我認定了。什麼叫「取至究竟」？什麼其他的佛國淨土、其他什麼天堂這些地方我都不感興趣，我都不去，我唯取唯求往生西方極樂世界，這裡就叫做「取至究竟」。「取至究竟」為什麼叫無可取？就我們說的——一旦擁有別無所求了，就只求往生西方其他的我都不取，只取一個，就「取至究竟」。只求往生，不生他方，不生別處。我只求生西方就這麼簡單。

後面《妙中鈔》是《觀經》的註解，就是說取捨到了極點，跟不取捨也不是兩碼事。 我們簡單來說，就是我們簡單的就叫舍到無所舍，這裡是走的是什麼呢？般若法門、禪宗法門我們說的是無相三昧，它叫舍到無所舍，他什麼都不要了，什麼都放下了，把身心世界所有的一切他捨得乾乾淨淨，放得乾乾淨淨一絲不掛，心裡邊什麼都沒有，就是把心裡邊的這些妄想煩惱，所有的東西都清理得乾乾淨淨，這叫舍到無所舍，一點都不留了。然後有相三昧，就叫做取到無所取，他就「取至究竟」，就是我們簡單說的，什麼都圓滿，就是說事相上的修行什麼都圓滿了，就取無可取修無可修，怎麼都圓滿，什麼都圓滿，就達到成佛的境界。徹證一真法界的這種真心本性，廣大虛空的這種本性，也是成佛，所以最後的結果都一樣，方法不一樣，最後的結果都一樣。

「但尚不取不捨」，後面這一句很要緊，「設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事」。這裡為什麼我還要重講這一段，為什麼還要講「執理廢事」的問題，上一節課引用的是印光大師的法語來談「執理廢事，執事廢理」的問題，這裡我們是引用蕅益大師的法語來談，「設不從事取捨」，那麼取一舍一，取淨土舍娑婆。這個是淨土法門的厭此欣彼，欣厭二門的修法，厭離娑婆欣求極樂，就我們說的放下娑婆追求往生，這就叫做取捨，取一就要舍一，你取淨土就要舍娑婆。現在有一種人就是什麼？「但尚不取不捨」，現在很多學習這些禪宗啊般若法門啊，他看了一些什麼般若經典啊、大乘經典啊，他就喜歡去追求這些——我不執著啊，我不取我也不捨，我中道，他是這樣說的我中道就行了，我不追求成佛，我也不厭離娑婆，不求涅槃，又不怕輪迴，我也不求涅磐，我也不取涅槃，這叫不取不捨，我就保持中道。話是這樣說這叫什麼？叫「執理廢事」。他就是在理論上在執著，廢棄了事相的修持。

「既廢於事，理亦不圓」什麼意思呢？你在事相上徹底廢棄了不好好修行，不好好的積功累德斷惡修善，一天到晚就是保持中道，我不執著我不著相，這些事情我都不做。「理亦不圓」，那麼這個「理」你所謂講的這些道理、這些法理它是不圓滿的，因為它脫離了事相。

「若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理。一取一舍，無非法界。」如果你明白了在事相上的修行，做到了登峰造極，他就能夠契合甚深的理性。那麼你取你求生西方，也是符合了甚深的理性的，厭離娑婆也是符合了甚深的理性的。那麼你一取一舍都是在這個法界當中，就是我們說的娑婆世界和西方極樂世界都是一真法界的境界。那麼你厭離娑婆欣求極樂，無非也是在真心本性的這個法界裡面來來去去，也都沒有超出法界之外。所以不要強行的在那裡分別，你厭離娑婆欣求極樂，你就是執著，你就是著相，應該要不取不捨，不是這樣的。

「故次信而明願也。」後面很關鍵的，「故次信而明願」，所以說先要講它的次第就是先講如何培養信心，如何開顯出讓大家了解信心的內涵，信心的內涵了解完畢以後就要大家明白什麼是切願。先講「信」再講「願」這是次第啊。

「言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議。名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。」後面這一段就很要緊了，前面很高深，前面很高深的道理，如果理解不了這個不太要緊的，我們關鍵是後面這些內容，所以這裡要告訴大家，這裡學習占察也是這樣的，叫「全事即理」。你任何的事相上的占察它都是契合了甚深的法理的，它都是把你導入到佛法修行的，這個我們後面再講。如果你捨棄了占察，你講的道理是不圓滿的，因為它脫離了事相。 就是我們說的你空講理論，就打個比方，在這個世界上你要做出一樣產品，你光講這個原理，但是你把這個產品做不出來那也是沒用的。那麼你這個「理」在現實中得不到證明、得不到實踐，你講的這個「理」就叫做空理。那麼「全事即理」又是什麼意思呢？比如說我們天天在用手機對吧，但是這個手機它怎麼運作的？它怎麼有這麼多功能？我們在享受手機提供的各種功能，但是這種功能它怎麼做出來，它的原理是什麼我們並不知道。但是你在使用這些功能的同時，這些功能能夠正常的使用，就證明他符合客觀規律。那麼「執理廢事」是什麼意思呢？就是你光在那裡說我腦袋裡構想的一款產品，這款產品是多功能手機，它的原理是怎麼怎麼樣，你說了很多原理但出不來，對不起，這叫「理亦不圓」為什麼？你沒有具體的產品，這個手機你沒弄出來。那麼這些功能在現實中讓大家得不到，不能夠對大家產生作用，大家看不到你這個理論上的手機的這個功能，是怎樣的效果，這就叫做「執理廢事」！但是大家能夠流暢地把這個手機的各種功能用得很好，這叫「全事即理」。你不懂道理但是功能你正常的使用，就說明這個事情本身就證明了這個道理的正確，這個理念的正確。這個理念是不是真的，這個理論是不是正確的，就是這個產品的功能正常的發揮、它的客觀存在來表現，簡單說就是這樣，舉個例子就是這樣。「名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議。」是什麼意思呢？就是說南無阿彌陀佛的名號，它能夠感召阿彌陀佛的功德、阿彌陀佛的威德、阿彌陀佛的福德，阿彌陀佛的功德、威德、福德不可思議的緣故，所以這句名號也是不可思議的，名號的功德是不可思議，所以散亂稱名就成為將來成佛的種子，信願念佛就能夠往生西方三不退轉。但是這一段你從現實中你離開了占察法門，你很難理解什麼叫「名以召德，德不可思議」，什麼叫做名號不可思議、名號功德不可思議，名號就是如意寶。那麼我們占察就能夠體會什麼叫「名以召德」。你信願執持地藏菩薩摩訶薩的名號占察任何一樁事情，你都能夠感召地藏菩薩的威德，讓你稱實相應，讓你破疑生信，這就叫做「名以召德」。地藏菩薩的威德不可思議、功德不可思議、福德不可思議，所以你信願持名進行占察，感應不可思議、加持不可思議，所以「一切所占，不獲吉善，至心稱名，轉禍為福」，這叫名號功德不可思議。那麼散亂稱名猶為佛種，那麼你有信願，雖然散亂的狀態下持地藏菩薩名號也能夠感應，那麼你一心持地藏菩薩名號那你就可能獲得更加廣大的利益了，所以我們從這個地方，從占察來切入到這一段蕅益大師的法語就很好理解。所以說整個占察它是不可思議的，這是「名以召德」，感召地藏菩薩的神通、地藏菩薩的威德。所以讓凡夫可以了知一切凡聖十法界的因果，是看得清清楚楚明明白白。它的根源不是這個凡夫有修行，不是我們有功德，是因為地藏菩薩摩訶薩的威神功德不可思議，他的名號功德不可思議，他的願力不可思議，名以召德，暗合道妙，潛通佛智。整個占察的過程、占察的感應、占察的修行、占察的本質都是不可思議的。他力法門不可思議，不像很多人看的很膚淺，占察沒有什麼技術含量嘛，哎呀念念菩薩名號，甩甩手扔扔輪子有什麼技術含量？沒有技術含量。占察觀所夢毫無技術含量，每天占察觀所夢毫無意義。真的是這些人這樣說的嗎？這裡面的廣大內涵不可思議多了去了。所以輕賤、輕慢占察法門的非愚即狂，不是因為太無知就是因為太傲慢、太狂妄。

「然諸經示淨土行，萬別千差。如觀像、觀想、禮拜供養、五悔六念等」。蕅益大師就說了，在很多經典裡面顯示的往生淨土的修行方法裡邊，萬別千差種類太多，就好像《觀經》裡邊的觀像，觀阿彌陀佛的像，然後觀想西方極樂世界的依正，對「禮拜供養、五悔六念」淨業三福，萬善回向等等。「一一行成，皆生淨土。」你以信願為前提修行這些善行，每一個堅持下去，一一善行都能夠讓你往生到西方極樂世界。

「唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出，」這一句很要緊，法門很多，這裡就告訴我們，往生西方的方法有很多，途徑有很多，比如觀像——觀阿彌陀佛的像，按照《觀經》修十三定觀，專一禮拜供養阿彌陀佛，修行五種懺悔六念等等。等等就代表著還有什麼淨業三福了、修諸功德了，非常多，只要其中一個，你看「一一行成」代表你只要其中一個你成功了，都能夠往生到西方極樂世界。但是這麼多法門裡面，唯有執持「南無阿彌陀佛」名號這一個方法，它收攝的眾生根機最廣泛，就是我們說的三根普被利鈍全收。還有什麼？下手最容易。從占察上告訴大家，從我們上來體會這一段法語可以說是淋漓盡致，唯有你看占察它幹嘛？你想要獲得占察感應，最重要最直接的辦法就是持名。所以很多人占察在那裡，哎呀我要上個香啊，我要供個花呀，我要供個水呀可能感應快啊，這些都是自己的分別念，地藏菩薩摩訶薩在《占察經》上告訴我們——占察你只需要乾一件事，持我的名號，至心持我的名號我就給你感應。所以占察持名須至心，其他的都不需要，持名最重要！ 「收機最廣」，收攝的根機最廣，所以你看你學習占察法門，不分男女老幼、貧富貴賤、聰明愚笨，你只要如法占察、持名，你百分之百都能獲得占察感應。你看「下手最易」，占察修行好容易嘛。你持佛名號，地藏菩薩像擺在那裡，占察輪子拿在手上，下手容不容易？太容易了嘛。就是我們說的至心持名動動手，占察感應隨時有，太容易了。小孩子都會，你看在我們群裡邊有些教自己的小孩子，幾歲的小孩子念念地藏菩薩占察觀所夢前世啊等等很容易的，小孩子都可以學占察法門的，小孩子都很容易得占察感應，這就叫做「收機最廣，下手最易」啊。你持名，從淨土上就念「南無阿彌陀佛」六個字，你占察法門上就是執持「南無地藏菩薩摩訶薩」九個字太容易了呀，太容易了，真的是。你念其他的這個經啊、那個咒啊，代表最強的你看大悲咒啊、楞嚴咒啊，這些都很長，跟這個名號比起來都很長嘛，對吧？這個名號你看教小孩子幾下就教會了，誰都會念「南無地藏菩薩摩訶薩，南無阿彌陀佛」，所以下手最容易了。「故釋迦慈尊，無問自說」所以釋迦牟尼佛慈悲的世尊，不需要別人問自己講出來，但是「特向大智舍利弗拈出」。他特別向，因為舍利弗尊者是智慧第一，所以這是告訴我們，你能夠相信信願持名的法門，修行持名的法門，不是因為你笨，不是因為這個法門沒有技術含量，是因為這個法門你能夠相信能夠修行，這是最大的智慧，就是我們俗話說叫——大道至簡，簡則易從。真正究竟的法門是最簡單的、最簡易的法門。因為易從，易從的緣故，讓眾生很容易修、讓眾生很容易下手、讓眾生很容易成就的法門，才是最究竟的法門，所以信願持名收機最廣，下手最容易，所以為什麼給大智舍利弗講。這叫方便中第一方便，究竟的方便，所有的方便法門沒有超過持名這個法門最方便了，所以整個占察法門它彰顯的就是持名一法。你占察前是持名號，占察時要持名號，占察後還是要持名號。整個占察法門的核心是持名，整個淨土法門的核心是持名。所以為什麼占察可以入淨土，占察可以直通淨土，占察法門和淨土法門的相似度那麼高，就是因為兩大法門持名為本。所以說占察法門不淺啊，占察法門很深哪。不要看著就是持地藏菩薩名號占察個觀所夢所向處這些，這裡面是不可思議啊，太多的不可思議，每一個占察感應它都不可思議！所以為什麼要講這些課，為什麼要把占察事相的不可思議，它的廣大內涵給大家講清楚，你不講清楚，很多人就是我們說的淺人當作淺法看。見解很膚淺的人就會把占察法門看得很淺，把持名法門看的很膚淺。

「了義中無上了義」。了義法門裡邊無上的了義，就是信願持名這個法門，是了義法門裡面最了義的、最殊勝的、最究竟的法門。「圓頓中最極圓頓」，圓滿、直接、迅速、登峰造極，最極就叫做登峰造極。所以在信願持名上兩大登峰造極的法門，一個是占察，一個是淨土。

「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛也」什麼意思呢？我們來講講大家就知道了。「清珠投於濁水，濁水不得不清」什麼呢？就有一種寶珠它叫做清水珠，就說如果水很污濁很骯髒的。你把清水珠放到這個水裡邊，你再骯髒污濁的這個水它不得不變得清淨乾淨透明。就打個比方，我們用的明礬，在一些髒水裡面你把明礬放進去，這個髒水就變很乾淨了。我們看後面，「佛號投於亂心，亂心不得不佛」是什麼意思呢？就是說南無阿彌陀佛的佛號，投於眾生散亂的心識，那麼眾生散亂骯髒污穢的心識就不得不變得乾淨。我們從占察來理解，就是說眾生的散亂心，去執持地藏菩薩摩訶薩聖號，那麼這種散亂心，因為地藏菩薩聖號名號功德不可思議的緣故，就讓我們信願持名的心變得可以感通地藏菩薩，獲得占察感應，能夠觀察自他的三世因果善惡業報，相似的讓凡夫體驗一把佛菩薩的神通，這叫「亂心不得不佛」，就是你心亂，但是你如法持名如法占察，你一定、必定、不得不出現，不得不出現占察感應，必定出現。

「信願持名，以為一乘真因。」信願持名是徹證一佛乘的真正本因。那麼「四種淨土，以為一乘妙果」！就是西方極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，就是你信願持名、一乘真因感召的一乘的微妙果報。

「舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。」你「舉因」就是說你信願持名就一定往生，往生以後受用西方極樂世界的種種功德，就肯定跟隨著你。比如說占察，你信願持地藏菩薩摩訶薩名號如法占察，占察感應必定隨之而來，決定不可能沒有感應。「因則果必隨之」，你種了信願持菩薩名號的因，如法占察為因，決定感應為果。什麼道理？「故以信願持名為經正宗。」所以信願執持名號為《佛說阿彌陀經》的真正的關鍵。

聞而信，信而願，乃肯執持。不信不願，與不聞等，雖為遠因，不名聞慧。（——蕅益大師）

是什麼意思？這就是簡單的蕅益大師告訴我們，聞名信心產生的次第，是通過聞思通過學習才能證的信心，由真正的信心才能開發迫切的願力。在這個基礎上的內心，我們才會從實際行動上，「乃肯」就是心甘情願的去抓著這句名號不放，叫「執持」你抓著不放。念佛相續才叫做執持。「不信不願，與不聞等」，不相信也不發願，跟沒聽到、沒聽說、沒有聽聞淨土法門可以畫等號。雖然種下在久遠劫以後再遇到淨土法門的因緣，但是從這輩子上來講，不叫做對佛法產生的智慧。所以說信願它是一種智慧，大家記住了，你有信心是大智慧，你對淨土法門產生了信心叫做大智慧，你對信願持名這一個法門產生了大信心，叫做大智慧。那麼我們從占察入淨土的角度來說，你建立了占察入淨土的思維模式，你占察任何一件事，你是在做哪些工作？ 第一個工作，占察觀察自己和別人的三世因果，這是第一個工作；消除諸障、增長淨信、破疑生信這是第二個工作；學習聞名是第三個工作；能除怯弱、速入堅淨信、堅固信、決定信這是第四個工作。如法占察一次它最少具足了四項佛法修行的內涵在裡面。它的表現是信願持名為核心，占察事相，占察任何一樁事相為表象，表象的背後有廣大的內涵。我們占察是在學習聞地藏菩薩摩訶薩的名號，是在建立信心，是在培養信心，是在學習聞名，是在學習至心禮拜供養地藏菩薩。通過這個跳板能夠學習聞阿彌陀佛名號，能夠學習至心禮拜供養恭敬阿彌陀佛。信心一成往生就決定了。

所以如果你沒有建立這樣的一種見解，任何一次占察它只能成為人天福報。在《占察善惡業報經》上這樣說的——你不能生決定信解不名為聞，隨其所修，一切功德，終不能得深妙利益。就是我們說的如果你不把每次占察的內涵看清楚，你不能夠上升到每一次的占察，都跟學習聞名培養信心，導歸淨土發生關聯，那麼你占察的數量再多，你行持的善法再多，你積得的感應再多，這隻獲世間善報，不得廣大深妙利益。你絕對得不到往生西方的利益，你絕對得不到出生死、出輪迴的利益你得不到，為什麼？你是雜亂垢心，你沒有對這句名號產生決定信心，你也沒有通過占察去具體的修學培養決定信心去薰習聞名，每一次的占察去學習聞名，去感受他力，去了解名以召德，去和淨土發生關聯，去和淨土法門的信願持名決定往生發生關聯，你每一次缺乏了這樣的觀察，對占察感應的觀察，對占察感應現象的分析，對整個輪相的理解，然後輪相的應驗。你缺乏了這麼多東西，然後你看不出占察感應背後，佛菩薩他力的運作，名以召德的運作，暗合道妙潛通佛智的運作，即蒙攝受的運作，你看不到你不知道，你這樣的占察就是雜亂垢心，就是世間善報，就不能夠導入淨土。你就雖種遠因，你產生不了真正的智慧，產生不了真正的信仰，只是單純的表面上去占察。占察多了就會增長貪嗔痴，增長嫉妒我慢。僅僅獲得一點世間福報而已。

《金剛經》說心地法門，故云：「凡所有相，皆是虛妄」。汝不知看經上文說的話，獨以此兩句，疑念佛求生西方。不知有有相三昧，有無相三昧。凡般若部中許多經，並禪宗所說，皆是依無相三昧發揮者；凡諸大乘經，備明修因證果，並開示念佛求生西方者，皆是依有相三昧而發揮者。

（《新編全本印光法師文鈔》卷二十二 第1917頁 答善熏師問）

所以這個地方就告訴我們《金剛經》說心地法門，講這一段的目的是什麼呢？就是很多他看了一些《金剛經》，看那些般若經啊，看那些禪宗的經典啊，來批評我們學習占察的這些人太著相，不要老是去占察嘛，你觀所夢有什麼好占察的嗎？所向處有什麼好占察的嗎？對吧？這些小事情完全沒有占察的必要嘛，完全沒有占察的意義嘛。你天天占察就是著相、就是執著、就是障礙修行。那麼這裡告訴我們——「凡所有相，皆是虛妄」這是就拿來質疑什麼？這裡是說的拿來質疑念佛求生西方，認為你們執著有個西方極樂世界可以去，你們念佛求阿彌陀佛你們太執著了。還要說一下這是虛妄的嘛，西方極樂世界也是虛妄的嘛，阿彌陀佛也是虛妄的嘛，西方極樂世界。講這種大話的人，比如說質疑我們占察前面就說了，凡所有相皆是虛妄啊，你們占察這些世間的這些事情，做個夢啊出個門兒這些都是虛妄的、虛假的，不要執著。

「不知有有相三昧，有無相三昧」。他就不知道佛法修行的法門有空門和有門兩種，有有相三昧的修法，有無相三昧的修法。「凡般若部中許多經，並禪宗所說，皆是依無相三昧發揮者」，這裡告訴我們凡是在般若部裡邊，這是《大藏經》的般若部裡邊的許多的佛經和禪宗的說法，都是從無相三昧的角度去發揮去開發。

「凡諸大乘經，備明修因證果，並開示念佛求生西方者，皆是依有相三昧而發揮者。」但是其他的一些《大乘經》經典裡邊詳備的顯明、說明了如何修因證得果報。比如人天因果、二乘因果、菩薩因果、成佛因果。並且在這些經典裡邊佛開示念佛名號求生西方的這些經典，他都是從有相三昧來發揮的，有相就必須要著相，就必須要依事相。那麼《占察善惡業報經》上卷就完全符合印光大師這一段，《占察善惡業報經》整個經典從有相三昧到無相三昧的方法理論都有。尤其是經的上卷就是講善惡因果、修因證果，並且在《占察善惡業報經》下卷直接開示了念佛名號求生淨土的，占察入淨土的主旨就是以有相三昧來發揮。那麼我們進行占察就是依有相三昧在修行，所以那些拿無相三昧的話，拿無相三昧的經來質疑，批評我們修學占察法門、我們積累占察感應的這些人，是他的無知，他搞錯了。我們明明是以有相三昧的方法在修，依有相三昧的理論在學，你拿無相三昧的經來指責我們，那是非常荒唐的錯誤。所以我們學習占察依種種的事相來積累感應，這是在修有相三昧，是在修學信願持名，這個是根本，這個是重點，很多人不知道。這就告訴大家，占察不能脫離針對性的聞思，如果你不重視這些佛言祖語的學習，你的占察再多也是雜亂垢心，經驗再多，心得再多，統統是雜亂垢心，你最多最多就得一點世間福報，最多解決你的生活問題。這樣的占察一定解決不了你的生死問題，因為這樣的占察它沒有和淨土法門發生關聯，沒有和念佛往生發生關聯，沒有和學習聞名發生關聯，就很糟糕了。

若欲速脫輪迴之苦，莫如持名念佛，求生極樂世界;若欲決定得生極樂世界，又莫如以信為前導，願為後鞭。信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生;信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得往生。云何為信?一者、信阿彌陀佛願力，二者、信釋迦文佛教語，三者、信六方諸佛讚嘆。夫世間正人君子，便無妄語，況彌陀、釋迦、六方諸佛，豈有妄語?此而不信，真不可救。故須先生深信。

云何為願?一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂。隨有所作，若善、若惡，善則回向求生，惡則懺願求生，更無二志，是名為願。

信願既具，則念佛方為正行;改惡修善，皆為助行。隨功力之淺深，以分九品、四土，纖毫不濫。只須自己簡察，不必旁問他人。謂：深信切願念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生。深信切願念佛，而念佛時，散亂漸少者，即是下品中生。深信切願念佛，而念佛時，便不散亂者，即是下品上生。

——蕅益大師

這一段也是蕅益大師給我們開顯信心的內涵、信願的重要。「若欲速脫輪迴之苦，莫如持名念佛，求生極樂世界;若欲決定得生極樂世界，又莫如以信為前導，願為後鞭。信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生;信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得往生。」如果你想要迅速的擺脫六道輪迴的痛苦，沒有超過一個法門能夠和持佛名號求生西方極樂世界了。「若欲決定得生極樂世界，又莫如以信為前導，願為後鞭。」如果你想要決定這輩子一定、肯定能夠往生到西方極樂世界，沒有以用真正的信心為前導為引導，那麼這個願就像後面的鞭子一樣。「信得決」這個「信得決」，就是《占察善惡業報經》說的決定信，這裡叫「信得決」一個意思。《占察經》上菩薩讓我們要決定信解，這裡叫「信得決」。「願得切」叫迫切、急切、專切叫「願得切」。看「雖散心念佛，亦必往生」這句很要緊哪！所以很多人覺得自己念佛打妄想、念佛心散亂往生不了，這種說法是錯的。你只要有真信切願，你念佛功夫差、念佛心散亂，也看清楚叫「必定往生」。所以我們從占察的角度來說，你對地藏菩薩有信心，你求願至心到位了，雖然你是散心稱念菩薩名號亦必感應，大家記牢了。「信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得往生」。信心不真實，往生西方的願力不猛利不迫切很隨便，根本就不想往生西方，只想念佛做功夫，就算你念佛念到一心不亂，對不起，也往生不了。就是很多人對地藏菩薩他沒有真正的信心，就算念地藏菩薩感覺很清淨了，哎呀我覺得我念菩薩很清淨呀我很心誠，但是一點感應都沒有或者感應很困難，也是這個道理。所以從占察看淨土學淨土，再來思考占察，這裡邊的味道很深長啊

「云何為信?」這裡就開顯信心的內涵，這裡就不講六信了，這裡就從三方面去講了，把六個變成三個。「一者、信阿彌陀佛願力」一句話帶完了。第一個，你要相信阿彌陀佛的願力。很多人他不相信阿彌陀佛的願力啊，他老是就覺得業障太重了往生不了；冤家債主太厲害了往生不了；哎呀阿彌陀佛解決不了我這個問題，我要先搞定冤家債主、我要業障先清淨、我要先拜幾十萬個懺、我要先念幾萬部《無量壽經》、我要先積累各種各樣的東西我才有力量往生。凡是這樣想、凡是這樣做的，統統都是沒有相信阿彌陀佛的願力。要相信阿彌陀佛的三大願力——第十八願、第十九、願第二十願，這三大願一定可以攝受我們這些罪惡生死凡夫往生。「二者、信釋迦文佛教語，」第二要相信釋迦牟尼佛在淨土典籍上對我們這些佛弟子的教導。「第三信六方諸佛讚嘆」，要相信六方諸佛稱揚讚嘆釋迦牟尼佛講解，來講解信願持名決定往生的法門。

「夫世間正人君子，便無妄語」。這從儒家的角度來說的，這些正人君子一輩子都不說謊，何況阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、六方諸佛怎麼可能對眾生說謊！如果對阿彌陀佛的願力不相信、對釋迦牟尼佛的教言不相信、對六方諸佛的讚嘆不相信，那真的就無可救藥了。「故須先生深信」所以淨土法門最重要的是必須要首先產生真實、深入、深刻的信心。

「云何為願?」這個「願」的修法是什麼？大家記住了，「信」的修法我們已經解釋了，什麼叫「願」的修法?」

「一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂。」看清楚「一切時中」就是告訴大家，我們在娑婆世界的任何時間、任何地點都要學會觀察娑婆世界的三苦八苦各種苦，苦空無常、不淨、然後產生厭離心，然後對比你厭苦之後，你要觀樂，大家記住了。你修厭離心的同時，必須要修欣求心，要欣厭並修，你不能光修厭離娑婆，你就容易消極悲觀絕望，最後要麼抑鬱症、要麼厭世。所以在厭離的同時，要欣求西方極樂世界的無有眾苦但受諸樂，各種樂這裡就不詳細解釋，去看這個淨土三經和現在製作比較精美的華藏動畫，是吧，製作很精美的淨土經典的動畫可以找來看看，你要把西方極樂世界的依正莊嚴印到腦子裡面去。

「隨有所作」這個叫看清「隨有所作」，就是隨你的身口意，有所作業有所行動，如果是善「若善、若惡」看清楚，因為我們的身口意要麼是行善、要麼是造惡、要麼是無記。 這裡只說善惡兩頭，如果你的身口意造作了善業，看清楚蕅益大師教我們善則什麼？「善則回向求生，惡則懺願求生，更無二志，是名為願」如果你身口意造作了善業，你就把這些善業，大大小小的善業，包括占察的這種善業回嚮往生西方就可以了。「惡則懺願求生」如果你造惡了、造業了、造罪了、起煩惱了，就修懺悔法來願求往生，就行了。你除了往生西方以外，沒有第二個志願，或者其他的想法，就叫做真願。

「信願既具，則念佛方為正行;改惡修善，皆為助行。」那麼真信切願已經具備了，那麼記住念佛名號才叫做正行，如果沒有真信切願你就算念佛名號，它不叫正行，念到一心不亂也不能往生。「改惡修善，皆為助行」，凡是改惡修善的種種修行都是往生淨土的助行。大家要記住持佛名號叫做正行，其他的持名以外的種種改惡修善的善事功德都是輔助性的修行，那麼占察法門特點就是持名為正。所以至於說你在做儀軌的時候你禮拜啊、你燒香啊是吧，供個水啊、獻個花啊那個叫助行，正行為本。

「隨功力之淺深，以分九品、四土，纖毫不濫。只須自己簡察，不必旁問他人。」在信願即具的只為正行，其餘一切功德善法改惡向善為助行，隨著你功力的淺深，看清楚「功力」，就是你修諸功德的多少深淺、時間的長短、念佛功夫的高低、念佛狀態都在功力之深淺。這句話裡面「以分九品」，劃分了九品往生、四土往生，一絲一毫都不錯亂，只需要自己去檢查。所以說人要有自知之明，你到底有沒有真信切願，你念佛修善自己功力的淺深，自己要清楚知道吧，自己要清楚不要問別人。什麼叫不必問旁人呢？我們現在很多念佛人他最喜歡的就是：某某大師兄、某某老居士、某某法師，我修行多久了你覺得我能不能往生啊？這叫做問旁人，這叫做沒有信願。他經常的去問別人，我現在的修行狀況到底能不能往生啊？達沒達到往生的標準啊？就說明這樣的人他沒有真信切願，沒有搞清楚往生的標準和條件。所以我們站在占察的角度是什麼呢？有沒有真正的信心？你到底能不能往生有沒有蓮花？你問菩薩，問了菩薩以後自己反思，如果有，要更加地增上自己的信願，更加的深入聞思。如果沒有，那就要去反思為什麼沒有？

「謂：深信切願念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生」。這一句要牢牢記住，你有了深刻的信心、真實的信心、迫切地往生西方的志願。在這樣的前提下你念佛，雖然你念佛的時候經常打妄想，經常胡思亂想散亂心特別重，但是你可以下品下生，大家要記住了。你有真信切願，下品下生就是你的底線，就是你的低保，你肯定可以往生，但是是下品下生。你別去說我念佛狀態差、念佛心不清淨、念佛心散亂往生不了，這種說法就說明你沒有深信切願。那麼有深信切願持菩薩名號，從占察的角度說，占察時心多散亂這個叫做求願至心，求願至心是得不到清淨輪相的，但是可以得到最基本的占察感應。

「深信切願念佛，而念佛時，散亂漸少者，即是下品中生。」是什麼意思呢？你有深信切願的前提，你念佛的時候妄想慢慢的少了，但是不可能不打妄想，只是慢慢的少了。慢慢的不怎麼胡思亂想，但還是有少量的胡思亂想，少量的妄想、少量的情緒、少量的煩惱摻雜在裡面，那麼你的品位又高了一點點，下品中生。我們通過占察的訓練，求願至心一開始是心多散亂的，慢慢的大家記住，慢慢的你就散亂漸少了，你如法占察的多了，你散亂就少了，你慢慢地就從求願至心逐漸逐漸的接近第二至心——下至心。下至心者系想不亂心住了了，就叫做不散亂，就叫做功夫成片。

「深信切願念佛，而念佛時，便不散亂者，即是下品上生。」就是說你有真信切願為前提，在這個基礎上念佛，你念佛的時候心地清淨了、不打妄想了、功夫成片了，下品上生，所以現在有些講法，你念佛要念到功夫成片才可以往生，要念到清淨心才可以往生，要念到煩惱壓住才能往生，這個講法是錯的！這種講法是說達到這個標準是往生的最低要求，這個講法是錯的！因為你有真信切願的前提，你功夫成片了，不打妄想了心中清淨，這是下品上生的要求。下品下生沒有這個要求。往生是九品往生，他把下品上生的要求直接給你作為下品下生的要求去說，去絕對的這樣去說，這是違背了祖師開示的。但很多人把這種講法奉為金科玉律，認為達不到功夫成片，念佛伏不住煩惱，念佛打妄想，念佛心散亂就往生不了，這是在摧毀自己往生的信心，增加自己往生的顧慮，很痲煩。所以你學習占察你就發現，你只要對地藏菩薩有基本的信心，你放手去占察，如法去占察，念佛打妄想，念地藏菩薩打妄想，占察的時候打妄想，不要緊，只要你沒有忘記你要問什麼，你就算有點妄想、有點煩惱、有點情緒，我告訴你，你百分之百有感應，但是這個感應的快慢不一定，不一定。你這些體驗多了，你再來看蕅益大師這段法語，你眼睛一亮啊，所以就增長你的信心，我心散亂也可以感應地藏菩薩，那麼我深信切願念佛，我心散亂我至少有個下品下生，我拿穩了下品下生，我再去追求上品上生。就是我們說的進可攻退可守，你永遠都是踏實的。但是不要覺得我有下品下生就夠了，我就不努力了，不思進取了那就完蛋了。那慢慢的你下品下生得不到了，就是我們說的死於安樂了，就混，越來越痲煩。

這一段講完今天就結束，好像沒講多少這兩個小時就沒了，還有好多內容下周再講吧，每個星期兩小時。希望大家有所收穫，所以占察入淨土不是表面上這麼簡單。占察為什麼可以入淨土？占察為什麼是妙修行？我們後面廣引佛言祖語來為大家詳細地分析講解。希望大家有收穫，希望大家珍惜占察法門、珍惜淨土法門，能夠真正的受益，我們以佛言祖語作依據，所以我們講起來就有底氣的，就有信心，我這個小和尚是一個罪惡生死凡夫沒什麼水平，但是我對佛言祖語有信心，所以給大家講講占察入淨土，漫談一下自己的心得經驗，希望大家能夠受益，希望大家能夠真正認識到名號如意寶，占察如意寶，淨土如意寶，就說這麼多。

第十一課

咱們繼續來講天時方面的內容，地利方面的內容估計還要講個一兩堂課才講的到。我們來繼續講信心方面的問題。這周補充的內容有點多，天時部分主要還要講信心的內涵還有占察法門的作用。我們看這一段.

善導大師《般舟贊》——釋迦如來實是慈悲父母，種種方便，發起我等無上信心。

這裡就是告訴我們，釋迦牟尼佛就像我們的父母一樣，對我們有大慈心和大悲心，利用種種的方便法門來開發、來啟發我們這些佛弟子對無上的佛法、淨土教法的信心。所以這裡其實給我們一個提示是什麼？要想生起信心就要依靠方便法門，要依靠方便法門。那麼我們來看下面蕅益大師的開示：

蕅益大師開示：

然竊玩《占察善惡業報》一經，原屬釋迦大聖徹底悲心，地藏菩薩格外方便。三種輪相，巧示業報因緣，無疑不決。

「然竊玩《占察善惡業報》一經，」蕅益大師說我一個人細細的玩味《占察善惡業報經》，這個經典它其實是釋迦牟尼世尊大聖徹徹底底的悲心的體現。所以你看這一句就照應了善導大師的這一句——「釋迦如來實是慈悲父母」。也就是說釋迦牟尼佛是眾生的依靠，慈悲父母，占察法門又是釋迦牟尼佛徹底悲心的體現。地藏菩薩格外方便，這是地藏菩薩超出常情的、超出常規的方便法門，為什麼這樣說呢？因為本師釋迦牟尼佛在戒律裡面是規定了，就是說佛弟子是不允許去搞這些世間的看相、算命、占卜這些的，所以釋迦牟尼佛他本身自己是不會去宣講帶有這些功能的、帶有這種性質的法門的。但是在這個時代眾生又需要這樣的方便法門來讓眾生生起信心，有這樣的因緣，所以就讓地藏菩薩宣講了占察法門，就是我們說的在常情之外，在戒律之外講了這麼一個占察法門。

看後面「三種輪相，巧示業報因緣，無疑不決。」三種輪相指的就是占察法門上的第一輪相，占察自己和別人的善惡業種差別；第二輪相占察善惡業種久近、強弱、大小差別；第三輪相占察自他三世果報差別。「巧示業報因緣，無疑不決。」這就是告訴我們地藏菩薩他用三種輪相，這樣的善巧方便來給眾生顯示、演示三世因果業報因緣，所以所有的疑惑都可以解決。這是木輪相法最大的作用是巧演深法，是用極其善巧的方便來為眾生顯示、演示種種深奧的佛法，所以不要把這個占察相法看得太輕了，因為三種輪相都是地藏菩薩大威神力之所建立，以大智慧建立起來的引導眾生的殊勝方便法門，是為眾生巧說深法、巧演深法、巧示深法，是非常殊勝的，並不是很多人說的很膚淺的，就像世間的算命啊、打卦啊這樣的很低級的一種方法。占察法門是釋迦牟尼佛大慈悲心的體現，是地藏菩薩大智慧、大威神的體現，所以千萬千萬不要輕視。

我們再來看後面，所以講這一段的目的是為了告訴大家占察的本質和占察的作用是什麼。後面我們再來講信心的內涵，還會再補講一部分的內容。因為我們講天時要穿插著講，要講占察的作用，要講信心的重要，要講占察和淨土的關係。

《占察善惡業報經疏》：

占察二字。約能觀法。善惡業報四字。約所觀法。釋此能所二法。復有兩番。初略。次廣。初略釋者。占以瞻視為義。察以詳審為義。各有事理。事者。依於大士所示三種輪相。至誠擲視。名之為占。審諦觀其相應與否。名之為察。或自除疑。或除他疑。但當學習此法。不得隨逐世間卜筮法也。理者。依於大士所示一實境界。二種觀道。如實正向。名之為占。依於大士所示巧說深法。離相違過。諦審思惟。名之為察。由是自善進趣。令他亦善進趣。自離怯弱。令他亦離怯弱。是名理占察也。善惡者。

我們來看「占察二字。約能觀法。善惡業報四字。約所觀法。釋此能所二法。復有兩番。」占察這兩個字從兩個方面來說——能觀之法，什麼叫做能觀之法？打個比方，比如說我們用顯微鏡或者放大鏡去看一樣東西，那麼這個顯微鏡或者放大鏡它就是可以觀察這些細小物品的方法和途徑。那麼被觀察的對象叫做所觀法，那麼善惡業報是所要觀察的對象叫做所觀法。我們來看「占」以什麼為義，「占以瞻視為義。察以詳審為義。各有事理」。首先第一個「占」是什麼意思？「占」是瞻視的意思，就是觀察的意思，但這個「察」是很關鍵的。察叫「詳」就是詳細的審覺的意思，這個「審」是審覺的意思，詳細地審思、審諦、思維，這叫詳細的審諦思維各有事理。我們來看後面蕅益大師解釋得更清楚，首先「占」只是表面上的，大家看清楚只是表面上的一種觀察，很多人就把占察兩個字就覺得只有一個「占」，沒有後面的「察」，只有「占」沒有「察」，那個就跟打卦、占卜一樣，沒有太大的意義。「各有事理」什麼意思呢？就是說占察有事相的占察，有理上的占察。

第一個我們先從事相上去看，「依於大士所示三種輪相。至誠擲視。名之為占。」「占」就是依靠地藏菩薩摩訶薩所顯示的三種輪相，用至誠心如法的仰手旁擲，然後觀察叫做「占」，這就是詳細的解釋前面的「占」，以「瞻視為義」是什麼意思。

「審諦觀其相應與否。名之為察」這一句很要緊，為什麼我們說現在外面網路上流行的這種不如法的占察，我們叫做神經質占察，為什麼？他就缺了這一條，他就缺了「審諦觀其相應與否」這一條。他們的這種方法為什麼是錯的？就是他們從來不去觀察相應與否，仰手旁擲，不管是第一輪相還是第二輪相還是占之第三輪相，他只要做了這個仰手旁擲的工作，出來的任何一個結果，他認為都是地藏菩薩給他的感應，百分之百的相應，不存在要去做觀察相應與否的工作，只要扔出來就行，這就是非常錯誤的。違背了佛言祖語的這種占察方法，目前在網路上非常的流行，為什麼？他沒有觀察相應與否的工作，不需要觀察，認為扔出來任何輪相都是相應的，這是錯的。

「或自除疑。或除他疑。」就是說我們進行占察的目的有兩個。第一個除掉自己的疑惑，對三世因果的疑惑、對善惡業報的疑惑。或者占察別人的事情，去解除、消除別人在三世因果善惡業報上的疑惑。

「但當學習此法。不得隨逐世間卜筮法也。」這裡蕅益大師再次提醒我們你要學習地藏菩薩的占察法門，不再去學這個世間的這些什麼打卦、算命、抽籤、看相、搞八字這些，不要去學。

第二種理占察，「依於大士所示一實境界。」這個就是《占察善惡業報經》下卷了，然後真如識觀、唯心識觀如實的正確的去觀修、去實修叫做「占」。這個是從深層次的理觀上的一種占察，

「依於大士所示巧說深法。離相違過。諦審思惟。名之為察」這個就是從上卷的修行進入到《占察善惡業報經》下卷的修行，它有一個次第的。你沒有《占察善惡業報經》上卷的基礎，就沒有資格進入《占察善惡業報經》下卷的實修。所以你看到有些人他看不起《占察善惡業報經》上卷的三種輪相的實修，一上來就跟你談要修《占察善惡業報經》下卷，這樣的人建的都是空中樓閣，因為他沒有資格，沒有基礎。

「由是自善進趣。令他亦善進趣」那麼你這樣去修行的話，就會讓自己的善根福報自己的善業越來越好，修得越來越好，越來越有進步，也能夠因為自己學好了占察法門，帶動了別人一起斷惡修善，讓別人也親近三寶，自己離開了膽怯懦弱、疑神疑鬼的這種心理狀態。自己學好了以後有了大量的感應、有了大量的收穫、有了明顯的進步以後，別人看到了就有說服力了，也會讓別人通過我們通過占察法門的學習，也會讓別人斷惡修善，帶動別人親近三寶，帶動別人離開膽怯懦弱的心理狀態，這個叫做理占察。

所以很多人自己都沒有學好，就覺得自己已經會了占察法門了，有了幾個小感應就覺得自己很厲害了，就覺得我可以去幫助別人了，我可以去拯救別人了，我要讓別人信佛我要度眾生，那純粹是個笑話，為什麼？從這裡我們就可以知道自己沒有學到能夠把自己的疑惑解決，讓自己斷惡修善，讓自己離開怯弱，讓自己得大利益之前，你有什麼說服力？一點說服力都沒有，我們說的沒有金剛鑽兒瘋狂的去攬瓷器活兒，這個下場就很慘，就不會讓人家，讓別人也離開怯弱，讓別人斷除疑惑，讓別人斷惡修善做不到，為什麼？這是基礎差、技術差，就我們說的一點都不穩重，有了一點小感應人就膨脹了，一點自知之明都沒有，都要去做度眾生的工作了，這就很糟糕了。

十善十惡。依身口意而名為業。業秖是思。由善惡思。發身口意種種事業。意兼惑業。身口唯業。今以第一輪相。占視善惡多少。察其相應與否。復以第二輪相。占視業力強弱。亦須察其相應與否。又以第三輪相。占視三世果報。亦須察其相應與否。具如經文廣明。自身所有善惡業報。依此三種輪相而占察之。決了疑悔。為他亦然。故名占察善惡業報。

「十善十惡。依身口意而名為業。」就是說十善十惡它是依靠身口意來發動的，那麼叫做業力。那麼這個業是怎麼來的？因為我們要造業之前肯定要有所思考，客觀性的思考，就是自己對一個善惡方面的一個思維，善惡方面的這種思維，就會引導我們的身口意去造作種種的行為，而這樣的行為就會形成業力。 這種單純性的「思」是什麼呢？單純性的「思」他會夾雜煩惱，只是一個很客觀的一個善惡方面的思考。但是我們後面的意識活動摻雜了煩惱以後就不一樣，就帶了很多情緒，帶來很多煩惱的成分在裡面。「身口唯業」身口它是單純的一些造業，它不夾雜煩惱的，因為煩惱是一種精神狀態，貪嗔痴是屬於意業。身業和口業它可以在貪嗔痴的催動之下去造作惡業，身口表現出來有煩惱，比如說出惡口，就是在煩惱情緒的催動之下讓自己的身口體現出了煩惱的特點。但是不代表身業和口業它本身帶有這種煩惱的性質，因為這種煩惱的根源是從意識去催發的，在意識的催發下，身業和口業就表現出了煩惱的特點。所以煩惱的根源還是在我們的意業方面、意識方面，所以這一句法語是這個意思。

大家看清楚蕅益大師告訴我們——「今以第一輪相。占視善惡多少。察其相應與否。復以第二輪相。占視業力強弱。亦須察其相應與否。又以第三輪相。占視三世果報。亦須察其相應與否。具如經文廣明。」這是什麼意思？蕅益大師明確地告訴我們，你如果用第一輪相占察自己和別人善惡業種的差別，是要做什麼？很多他不做這個工作。第一輪相是十個木輪，很多人不做這個工作就變成什麼樣子呢？扔出來了他不去觀察這十種輪相是不是和自身的善惡業習，今世苦樂吉凶果報有沒有完整的對應、完全的對應，他不去做這個工作，這種占察就是錯的。蕅益大師告訴我們，要「察其相應與否」。「復以第二輪相。占視業力強弱。亦須察其相應與否」。你用第二輪相一定是在如法相應的基礎之上的。你用第二輪相來觀察自身和別人的善惡業力的強弱大小的時候，需要去觀察你占察相應了沒有，很多人也不做這個工作，扔出來就算，扔出來就是對的。占察第一輪相，十個輪子裡邊只要有一個輪子，看起來好像跟自己的這個習氣啊、善惡業報吻合，哎呀全部都相應了，這就是錯的。是悉應一一諦觀思驗，一個一個你都要去觀察要對號入座。對號入座這個事情說簡單也簡單說困難也困難。是因為你如法占察相應以後，每一個輪相都是相應的，一條一條的來對你還不會嗎？應該了解你一下，菩薩給了你現成的答案，你用現成的答案再來了解一下自己還不容易嗎？說困難也困難，為什麼困難？因為他沒有這個理論的基礎，聞思的基礎就看不出來第一輪相是不是相應，他看不出來，看不出來乾脆就不負責任的，其中有一兩個相應就是感應了，OK。第三輪相我們看清楚，「又以第三輪相。占視三世果報。亦須察其相應與否」，為什麼外面流行的這種，尤其是占察第三輪相他扔出來就算了，他出任何一個結果，他不管問什麼問題，他只要扔三下出來的輪相他不去觀察相應與否的，這種神經質占察的，這種外面最流行的這種錯誤的占察方法的，就是這種第三輪輪相，占察自己和別人過去現在未來的果報只要扔三下，出來的百分之百相應，然後就把這個結果生搬硬套、牽強附會、天馬行空、發散思維去亂解釋，自誤誤人哪，徒增妄想啊、造口業呀、說妄語啊，造成的種種不良的後果。如何觀察相應與否？蕅益大師說了「具如經文廣明。」占察第一輪相怎麼判斷相應與否？占察第二輪相怎麼判斷相應與否？占察第三輪相怎麼判斷相應與否？地藏菩薩摩訶薩在《占察善惡業報經》裡面有廣泛的說明，看比較廣泛的說明。很多人覺得哎呀地藏菩薩好像沒有說嘛，不是沒有說，說的很清楚，自己看不懂，自己沒有詳細的看。沒有依照夢參老法師的講解也好，我們群裡邊的系統資料也好，你沒有系統地學習。所以你覺得看不懂說不清，這還是自己的問題。

「自身所有善惡業報。依此三種輪相而占察之。決了疑悔。為他亦然。故名占察善惡業報。」為什麼這個法門叫占察善惡業報法門？是因為可以把自身所有的善惡業因緣果報，依靠第一輪相、第二輪相、第三輪相的方法來占察，來決斷我們的懷疑、後悔、顧慮，幫別人占察也是這個道理，所以這個法門叫做占卜觀察，或者蕅益大師解釋叫瞻視觀察善惡業報法門。

所以說我們根據佛言祖語就可以判斷，在網上因為我們也是在網路上學習，你在網路上學習的占察的方法，使用三種輪相的方法是對的還是錯的，是用什麼來判斷的？是用佛言祖語來判斷的，佛菩薩和祖師絕對是靠得住的。所以你用這樣的標準你去看，這個人、這個老師、這個法師、這個佛弟子他給你講的這個占察方法，占察輪的使用方法是對的還是錯？佛言祖語是硬指標，它不符合佛言祖語就是錯的，它符合佛言祖語就是對的。

《印光法師增廣文鈔卷初機淨業指南序》：

眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清淨，不至誠，與貪瞋痴相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙。況阿彌陀佛，煩惑淨盡，福慧具足。心包太虛，量周法界者乎。故華嚴經雲，佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。故知遍法界感，遍法界應。佛實未曾起心動念，有來去相。而能令緣熟眾生，見其來此接引以往西方也。懷此疑者，固非一二。因示大意，令生正信雲。

我們再來看印光大師這段法語，印光大師這段法語是在講什麼？是在講和佛菩薩之間感應的根本是什麼？我們剛剛講的占察，這裡我們再來談淨土。因為占察感應的道理和念佛往生的道理是一樣的。

「眾生之心如水，阿彌陀佛如月。」這是打比方，眾生的內心就像水一樣，阿彌陀佛就像月亮一樣。「眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。」這個比喻很重要，眾生他真信切願具足了、具備了，用至誠的心去感應阿彌陀佛，那麼阿彌陀佛就能夠回應他，就像水變得很清淨，變得很乾淨，天上的月亮自然就會出現在這個水面上一樣。

「若心不清淨，不至誠，與貪瞋痴相應，與佛相背，」如果這個眾生的內心極度的不清淨，缺乏至誠恭敬，充滿了貪嗔痴，和阿彌陀佛的誓願相違背，就好像這個水非常的渾濁，不停地搖動，不停的攪動，那月亮不會說我不照在這個水上了，我不照這個水，但是月亮的影子為什麼不能清晰地顯現出來？它不是月亮的原因，是水渾濁在不停地搖動、不停的攪動，不是月亮離開了這個水面我不照了，是什麼意思呢？我們從占察的角度來說，你占察沒有感應，大家記住了，你占察沒有感應、沒有相應不是地藏菩薩不理你，不是地藏菩薩不照顧，不是地藏菩薩沒有來到你這邊，是因為你心不至誠的緣故，沒有其他原因。在提問如法、擲輪如法的前提下，沒有占察感應的根本原因只有一個就是心不至誠。不要覺得自己很誠心，你覺得你自己很誠心沒有感應，這是地藏菩薩的他心通觀察到了你不是至誠心的狀態。占察的時候你不能去相信你的感覺，因為你的感覺遠遠比不上地藏菩薩他心通看得透徹，地藏菩薩的他心通把你的內心看得清清楚楚、明明白白，他觀察到你至誠到位了感應就來了。你不誠心的時候地藏菩薩在不在？他在的。他的加持在不在的？在的。所以千萬不要去說什麼，我占察的時候地藏菩薩不搭理我，地藏菩薩拒絕我，地藏菩薩討厭我，地藏菩薩不想回答我的問題，這都是非常荒唐的一種說法。這裡告訴我們，不是地藏菩薩不搭理你，不是地藏菩薩拒絕你，是因為你不至誠，就像「水濁而動」，自己的心水渾濁，地藏菩薩的月亮就在你的頭頂上。不是地藏菩薩不照你，不是這個月亮不照你，是自己的心水缺乏了至誠心的成分，缺乏了恭敬心的成分，夾雜了大量貪嗔痴的成分。所以月亮在你的心中顯現不出來，占察感應暫時在你的面前出現不了。

「月乃世間色法」月亮只不過是世間的用眼睛可以觀察到的這種現象，都有這樣奇妙的作用。「況阿彌陀佛，煩惑淨盡，福慧具足。心包太虛，量周法界者乎。」何況阿彌陀佛他的煩惱惑業已經斷的乾乾淨淨，福德智慧究竟圓滿。阿彌陀佛的內心可以包裹整個虛空法界，他的心量可以包括整個虛空法界，是佛菩薩的境界。

「故華嚴經雲，佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。」講這一段的目的是為了告訴大家占察感應念佛往生的本質是怎麼回事情，佛菩薩他到底是怎樣的一種境界，眾生要怎樣才能跟佛菩薩之間溝通感應。「佛身充滿於法界，普現一切群生前」是什麼意思呢？佛菩薩的法身是充滿整個虛空法界，那麼佛菩薩的法身充滿整個虛空法界，他的化身也是充滿整個虛空法界的，他普現一切群生，他普遍地出現在一切眾生的面前。「隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。」隨著眾生的因緣，「赴感」是什麼意思？是佛菩薩他主動來到這個眾生的面前，「靡不周」什麼叫「靡不周遍」？學占察就知道我們群裡邊這麼多人都是全國各地，我們每天這些群友都在不同的時間、不同的地點，占察不同的事情都能夠獲得感應，這就叫做「佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。」 佛菩薩，我們從占察法門的角度來理解這一段《華嚴經》的經文就很好理解了。地藏菩薩他的法身充滿了整個虛空法界，什麼叫充滿？我們再把它縮小一點，就是地藏菩薩摩訶薩的法身、地藏菩薩摩訶薩的化身，他是充滿整個地球的，充滿了整個地球，就是說他的信號，我們打手機，我們手機用wifi，地藏菩薩的信號是覆蓋整個地球的每一個角落，叫做充滿於法界每一個角落。什麼叫做每一個角落？無論在什麼地方占察，什麼地點占察，什麼時候占察他都可以讓占察感應現前，就是這樣。「隨緣赴感靡不周」是什麼意思？占察的事情是不一樣的，我們要問地藏菩薩的問題是不一樣的，有些群友是在占前世啊，有些群友是在問地藏菩薩所向處啊等等等等，他都能夠隨著這個眾生來到這個眾生占察的地方，加持占察輪令今所觀稱實相應，讓這個眾生親眼看到占察感應的出現，親眼感受到，親自感知到地藏菩薩對他問題的回應，這叫「隨緣赴感靡不周」。不是你去找地藏菩薩，是地藏菩薩來找你，你如法的至心持名地藏菩薩就來到你的面前，出現在你的面前，讓占察感應出現在你的面前，不會漏掉。「赴感靡不周」，所以比如說今天早上9點鐘，我們組織一批人，一批占察不同的問題，都可以在短時間內獲得占察相應，這就叫做「隨緣赴感靡不周」，「而恆處此菩提座」什麼意思？就是地藏菩薩他沒有動過，地藏菩薩的本身他沒有動過。

「故知遍法界感，遍法界應。」是什麼意思呢？法界的眾生想去感通佛菩薩，佛菩薩對眾生的回應是整個虛空法界的眾生都能得到回應，就是這個道理。我們結合占察法門就很容易理解，它不是一種高深的佛法理論，它是佛菩薩真實的境界。就是我們群裡面上午有人分享占察感應，下午有人分享占察感應，晚上有人分享占察感應，為什麼會出現這種現象？就是因為佛菩薩心包太虛量周法界，不同時間地點的眾生，要求地藏菩薩給感應給回應，地藏菩薩就給這些眾生。雖然他們在不同的時間、不同的地點，但是他們都能夠得到地藏菩薩的回應，都能夠占察相應，這就叫做「遍法界感，遍法界應。」

「佛實未曾起心動念，有來去相」什麼意思呢？佛為眾生的回應他是沒有起心動念的。什麼叫沒有起心動念？佛菩薩給眾生的感應，佛菩薩是不帶情緒的，他不帶任何的主觀意見。所以有些人占察沒有相應，就覺得地藏菩薩討厭他，地藏菩薩拒絕回答，地藏菩薩不想回答我的問題，這就是錯的。這種想法、這種說法為什麼錯？因為佛菩薩對眾生的回應，他是自然而然的。他沒有起心動念，他沒有來去的相。因為佛菩薩他動都沒有動過，這是真相這是實相，佛菩薩無來去相沒有起心動念。

「而能令緣熟眾生，見其來此接引以往西方也。懷此疑者，固非一二。因示大意，令生正信雲」。這裡是講的是念佛往生，阿瀰瀰陀來接你，它是自然而然的一種感應的現象。你信願具足了，因緣成熟了，你自然就能見到阿彌陀佛來接你了。占察的時候也是這個樣子，你至誠心到位了，你如法占察、如法擲輪，你因緣成熟了，地藏菩薩看到你因緣成熟了，條件具足了，至誠恭敬到位了，感應自然就出現了，你占察自然就相應了，就是這個道理。因為你通過占察去看淨土，你就很容易真正從理上想明白，從事相上感應上也理解得了，也想的通，你就不會停留在單純的理論上，哎呀這個境界好高深啊，這個佛法的道理太不可思議了，簡直超出了凡夫的常識、凡夫的想像。但是有了占察，你看這個你就看得清清楚楚，佛菩薩怎麼感應眾生的，眾生靠什麼跟佛菩薩溝通，他們怎麼互動的，這就叫什麼？這就叫做巧演深法。這就叫做三種輪相巧演深法，善巧方便的演給你看，顯示給你看，擺在你的面前，所以占察法門太殊勝。你學好了占察你再來看淨土，你看的清清楚楚、一目了然的，你就不是停留在理論上、不是停留在想像上，你可以知行合一，你會產生正信，你可以破除懷疑，你會產生正知正見。

我們再來看，因為占察感應、占察法門的特點——持名為本，信願持名是占察法門的根本。那麼持名自然就有現象，占察感應就是它的現象，占察感應就是它的作用。占察感應就是學習占察法門正確地體現。

印光大師開示：

其隨類逐形，尋聲救苦，有感即應，無願不從之跡，喻如月麗中天，影現眾水。不但江湖河海，各現全月，即小而一勺一滴，無不各各皆現全月。又江湖河海中月，一人觀之，則其月與己相對，即百千萬人於百千萬處觀之，亦皆各各與己相對。人若東行，月則隨之而東，人若西行，月則隨之而西。人若安住不動，月則不離當處。一人乃至百千萬人，悉皆如是。菩薩於一念中，遍法界感，遍法界應，感應道交，無少差殊。與此一月普現眾水，隨人隨地各見全月，了無有異。良由菩薩心包太虛，量周沙界，以眾生之心為心，以眾生之境為境，故得不謀而合，無緣而應。豈世智凡情所能測度者哉？至若水昏而目盲，則不能見。非月不現，是昏盲咎。感應之跡，有顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應、亦冥亦顯感而顯應、亦冥亦顯感而冥應之不同。（顯感顯應者，現生竭誠盡敬禮念供養，即蒙加被，逢凶化吉，遇難成祥，及業消障盡，福增慧朗等。冥感冥應者，過去生中曾修竭誠禮念禍滅福臻，業消障盡等。冥感顯應者，宿生曾種善根，今生得蒙加被。顯感冥應者，現生竭誠禮念，不見加被之跡，冥冥之中，承其慈力，凶退吉臨，業消障盡等。亦冥亦顯感而顯應者，宿世曾種善根，今生竭誠禮念，顯蒙加被，轉禍為福等。亦冥亦顯感而冥應者，宿世曾種善根，今生竭誠禮念，冥冥之中，承其慈力，獲種種益也。了此則知功不虛棄，果無浪得，縱令畢生不見加被之跡，亦不至心生怨望，半途而廢。感應之道，微妙難思。略書梗概，以勖來哲。）

「其隨類逐形，尋聲救苦，有感即應，無願不從之跡，」這裡雖然說的是觀世音菩薩，但是地藏菩薩跟觀世音菩薩是一樣的。我們再來學習一下「隨類逐形」什麼意思？佛菩薩救度眾生是在六道裡邊救度眾生，他不僅僅局限於我們人間，「隨類逐形」就是隨著這個眾生他投身的類別，他就會化現相應的身相、相應的形象尋聲救苦，尋著這個眾生求救的聲音，稱念佛菩薩名號的聲音去救拔他的苦難。「有感即應」眾生有感，眾生有需求，佛菩薩就會有回應。「無願不從」就是說眾生有求佛菩薩有應，這些都是善願，這裡是沒有一個善願不會滿足的，沒有一個好的要求不會滿足眾生的。

「喻如月麗中天，影現眾水」就像一個大大圓圓的月亮掛在天上，但是月亮的影子出現在水裡一樣。後面就說得更清楚了，「不但江湖河海，各現全月，」就是不管你是大江大湖還是河流，還是大海裡邊，這些湖水裡面、河水裡面、江水裡面、海水裡面現出來的月亮都是一個完整的月亮。就算你拿個小勺子，舀一點水，或者僅僅只有一滴水，在這個水裡邊，都可以把完整的月亮現出來。你看江裡邊的、湖裡面的、河裡面的、海裡面的月亮，每個人去看，那麼這一個人就看到月亮跟自己面對面的，那麼百千萬人在不同的地方，在百千萬個不同的地點去賞月，去觀察這個映現在江河湖海裡面的月亮，這百千萬人在不同的地方都看到這個月亮是跟自己是相對的，是出現在自己面前的。我們的生活中的體驗就這樣，如果這個人朝東邊走，就會看到這個月亮也跟著他在東邊，也跟著他朝著東邊走；這個人朝著西方走，就看著這個月亮也跟著他是朝著西方走。尤其是我們在夏天，在夏天的時候這種體驗看得很清楚，不動了，你就看到月亮好像也沒動一樣，一人乃至百千萬人也是一樣的，百千萬的人還是一個人突然不走了，他就好像看到這個月亮也停下來也不走了，他一走這個月亮就跟著他走，這種體驗尤其我們是在小時候，夏天的時候這種體驗還是很多的。

「菩薩於一念中，遍法界感，遍法界應，感應道交，無少差殊」就是說佛菩薩他一念之中，他就可以在整個虛空法界，和整個虛空法界的有緣眾生因緣成熟的眾生發生感應。這樣的現象跟前面的月亮是一樣的，從現象上來說，從道理上來講，差不了多少都是一回事情。「與此一月普現眾水」就像一個月亮普遍地出現在各種各樣的江河湖海的水裡一樣。後面「隨人隨地各見全月，了無有異」隨著不同的人在不同地方都能看到完整的月亮，是沒有差別的。 它的原理是什麼？所以我們通過占察你要去認識到佛菩薩的境界是怎樣的？三寶功德種種境界他到底是不是真的，是不是有這麼回事？你不通過這樣的聞思你怎麼知道呢？對不對？這是因為佛菩薩的廣大真心他包裹了整個虛空法界，他的量是以法界為量的，不像眾生的小心眼兒。我們說的眾生的心啊要麼就只包容自己，或者包容自己的家人，包容自己的親人，包容自己的好朋友，對其他的都不包容。但是佛菩薩不一樣的，佛菩薩的心他是整個虛空法界全部都包容。

後面這句很要緊了，「以眾生之心為心，以眾生之境為境，故得不謀而合，無緣而應。豈世智凡情所能測度者哉？」這一句就是和佛菩薩感應的本質，也是占察感應的本質，是什麼意思？佛菩薩為什麼不起心動念可以回應你，不是這樣的問題，在占察法門上每個人每一天在不同的地方問地藏菩薩不同的問題。第一輪相的問題、第二輪相的問題、第三輪相的各式各樣的問題，但是地藏菩薩都能給你及時的回應，前提是你如法占察、如法設問的情況下，如法擲輪的情況下，為什麼越在你如法修行占察的那一瞬間，什麼叫「以眾生之心為心」？就是你想知道的，就是地藏菩薩想知道的，大家能不能懂？他為什麼不起心動念，就在這個地方了。在那一瞬間，你想知道的就是地藏菩薩想知道的，所以你想觀察的，你想占察的，就是地藏菩薩想觀察的、地藏菩薩想了解的。「以眾生之境為境」是什麼意思？你在什麼時間、什麼地點使用占察輪，那麼地藏菩薩就在什麼時間、什麼地點來到你身邊，所以叫做「以眾生之境為境」。你在哪裡地藏菩薩就在哪裡，你占察的時候，你想知道的就是地藏菩薩想知道的，你所處的地點就是地藏菩薩所在的地方。所以你不管在什麼時間、在什麼地點，你想知道什麼，如法占察，地藏菩薩都可以給你感應讓你真實相應，它的道理就在這裡。他是以你的心為心，以你的境界為境界，你想觀察什麼，他就去觀察什麼，你想知道什麼，他就去了解什麼，然後給你真實的相應。所以叫做「不謀而合，無緣而應」什麼意思？你不需要去打妄想：地藏菩薩什麼時候回答我呀？地藏菩薩是不是討厭我？地藏菩薩拒絕我，不要去想這些東西，這叫暗合道妙，潛通佛智。「無緣而應」什麼叫「無緣而應」？地藏菩薩給你感應他不需要收你任何的東西，他沒有任何的條件，他不需要任何的報酬。你占察的時候沒有條件獻花，沒有條件點香，沒有條件供水這都不要緊，他不需要這些。你也不要說地藏菩薩，你給我個感應我給你五十塊錢，你別扯這些東西。「無緣而應」是會給眾生有所回應，他一定會給你感應。所以占察的時候把你至誠恭敬做到位，老老實實的去念他的名號，不要忘記，你一定有感應，你想知道的就是地藏菩薩想知道，你想問什麼都可以。

「至若水昏而目盲，則不能見。非月不現，是昏盲咎。」如果說這個水太渾濁，或者眼睛瞎了，那月亮你肯定看不見。月亮看不見，月亮不出現，你不能怪月亮。占察也是這樣的，占察不出來，他不找自己的原因，他沒有占察感應，他從來不去找自己的原因，他對菩薩發脾氣，他覺得是地藏菩薩把他拉黑了，地藏菩薩拒絕了他，地藏菩薩不想回答他的問題，地藏菩薩不想搭理他，他永遠都是就對佛菩薩生煩惱，地藏菩薩菩薩不回答我，我占察了一段時間，占察了幾次沒有感應，就要去埋怨地藏菩薩，就覺得占察是浪費時間，他永遠不會去反思，是不是提問如法了？擲輪如法了？是不是自己至誠恭敬不到位呀？永遠都是沒錯的，我沒有錯。要錯也是地藏菩薩的錯，要錯也是占察法門的錯，要錯也是教占察的老師的錯、法師的錯，我沒錯啊，我按照你說的為什麼我一點感應都沒有？證明你們錯了嘛，糟了，這就說明自己昏了、自己眼睛瞎了、自己問題大了。

「感應之跡」就是說感應從這個現象上它的表現有哪些，這裡印光大師告訴我們，我們跟佛菩薩之間的感應有幾個種類，有幾種差別。「有顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應、亦冥亦顯感而顯應、亦冥亦顯感而冥應之不同。」這個很拗口，後面印光大師會給我們詳細的解釋。首先這是從通途的，他沒有從這個占察法門的角度去講，從一般性的和佛菩薩之間的感應上來說，什麼叫「顯感顯應」，「顯」是什麼呢？就是明顯的意思，明顯的感通。我們簡單翻譯一下就是明顯的感通、明顯的回應。就是你這輩子極其至誠恭敬的禮拜、稱念、供養佛菩薩，就能夠得到和你有緣的這個佛菩薩的加持護念，然後產生逢凶化吉啊、遇難呈祥啊、業障消除啊、福慧增長啊這些明顯你能感受得到的。在你的身心方面，在你的正報依報方面，你明顯能感受到改變、感受到好處、感受到提升，叫做明顯的感通、明顯的回應。那麼從占察法門上來講就是明顯的感通、明顯的回應。你馬上你去找地藏菩薩，地藏菩薩很快就會給你占察相應、占察感應，這就是明顯的，你想去溝通地藏菩薩，地藏菩薩給你最明顯的回應，叫做「顯感顯應」。更加上層的「顯感顯應」叫做什麼？叫做你如法禮拜占察懺法得了清淨輪相，地藏菩薩直接出現在你面前，這個叫做在占察法門上最登峰造極的「顯感顯應」，就是地藏菩薩直接出現在你的面前給你說法。那「冥感冥應」是什麼呢？「冥感冥應」這種人就是冥冥之中感通，冥冥之中佛菩薩給回應，是過去生中啊。「顯感顯應」是今生的，是當下的對占察法門的占察感應、占察相應，他是今生的、他是當下的，他是隨時隨地可以獲得的感應，就是這麼殊勝。「冥感冥應」過去生中，這個人在過去的輪迴生涯當中，過去世曾經修行，對佛菩薩很恭敬、很至誠地禮敬、供養、稱名，在佛法僧三寶裡邊非常的恭敬至誠的修行過種種的善行，這輩子雖然他沒有親近三寶修行佛法，但是因為他宿世種的善根福報太大了，他有過去生中的基礎，他繼承了過去生中積累下來的大筆善根福德，或者我們叫做大筆的遺產，所以他這輩子他雖然沒有明顯的進行佛法上的修行，但是他還是會得到三寶的加持，只是自己不知道。然後我們說的他在不知不覺當中，他的災禍就消滅了，他的福慧就越來越增長，業障不知不覺消除了，所以我們經常看到有些人他真的是遇難呈祥，所求皆得，各種順利，福報大有智慧，我們說的福慧具足，名利雙收啊，這種人你看他的人生軌跡，各種各樣的順利，各種各樣的趨吉避凶啊、遇難呈祥啊，他為什麼有這樣的果報？他自己不知道的，他不知道他為什麼會有這樣的人生際遇，為什麼各種各樣的順利，各種各樣的遇難呈祥，這是因為這樣的人他過去生中在三寶裡面培的福報，在三寶裡邊做了修行，所以這輩子他的善根現前了，善根福德因緣現前了。在不知不覺當中這樣的果報就出現在了他的身上。「冥感顯應者，宿生曾種善根，今生得蒙加被。」有一種人就是我們說的入佛門啊，就是他宿世的善根種子成熟了，他這輩子他就會明顯的出現和佛菩薩之間的這種感應。雖然他這輩子在這之前他沒有怎麼跟佛法結緣，也沒有什麼佛法修行的行為，他突然有一天就出現了明顯的三寶方面的這種感應，所以有些人入佛門他的經歷、他的感應、他自身的一些體驗是非常神奇的。他為什麼有這些體驗？是因為他宿世當中，在佛法裡面、在三寶裡面種下了善根，這輩子善根成熟了，所以他身上出現了明顯的感應，讓他進入了佛門，讓他見識到了佛法的不可思議。「顯感而冥應者」，這一種很多人都是這一種「顯感而冥應」。「顯感」，「感」是從眾生這一方來說，就是這輩子這些佛弟子，他對佛菩薩、對三寶他很至誠恭敬，天天念經啊、天天拜佛啊、天天供佛，但是他明顯的卻沒有感覺到，他看不到、他感覺不到有三寶加持的痕跡，有三寶加持的跡象，看不到摸不到和佛菩薩之間的這種感應，他看不到摸不到。但是冥冥之中啊，什麼叫冥冥之中？就是在不知不覺當中，你看不見摸不著，察覺不了的這種情況之下，三寶的加持、佛菩薩慈悲願力的攝受，災禍消除，吉祥的事兒來臨，然後業障消除了，福慧增長。

「亦冥亦顯感而顯應者」這個就是混合式的感應了，就是這種人的宿世又曾種下了善根，這輩子又很精進的、很虔誠的、很恭敬的、很努力地禮拜念誦稱名，恭敬供養佛法僧三寶，然後明顯的看得見摸得著的這樣地感受到了三寶的加持，然後把災禍轉化為吉祥，把災禍轉化為福報等等。所以占察法門它殊勝就殊勝在它是顯感顯應。那麼宿世跟地藏菩薩結下了深刻的緣分，這輩子如法修學占察法門的話，那就可以變成「亦冥亦顯感而顯應者，」。宿世又種了善根，這輩子占察法門又學的好，那你看得見摸得著的和地藏菩薩之間的感應，那就更多、更頻繁、更不可思議。你得到的利益就更大了。

「亦冥亦顯感而冥應者」宿世我們在三寶裡面種了種種的善根，修了種種的供養，修了種種的法門，這輩子又很至誠恭敬的禮拜念誦一個意思，在冥冥之中你察覺不到的這種情況下，得到了，承託了三寶的加持，然後極其明顯的獲得了種種的世間出世間的利益，就是這種感應的特點。如果你能夠清晰明白地了解這些和佛菩薩感應的種類冥現，你就知道在三寶裡面，你如法的修行、如法的供養，如法的禮拜，不白乾，功不唐捐，絕對不白乾。 很多人覺得我學佛很久了，也感受不到什麼好處，不改變我不學了。這種人就是不了解跟佛菩薩三寶之間的感應有這麼多差別。所以他就覺得他做了無用功，他就覺得他念佛念經拜佛沒用。如果你明白了這個道理，明白了感應的種類你就知道功不虛棄、功不唐捐、果無浪得一定可以得到善報，一定會得到善果，不存在種了善因然後善果落空這種情況。

「縱令畢生不見加被之跡，亦不至心生怨望，半途而廢。感應之道，微妙難思。略書梗概，以勖來哲。」如果我們真正明白了學習了印光大師這一段殊勝的開示法語，就算一輩子明顯地感受不到，看不到有三寶加持、佛菩薩加持的這種跡象、這種真相、這種感應，也不至於內心產生了怨恨、產生了疑惑，然後不再信佛不再學佛。「感應之道，微妙難思」眾生和佛菩薩之間感應的這種道理，感應的這種事情是很微妙，是很不可思議的。這裡印光大師只是簡單地給我們解釋了一下，所以如果你學了這個道理，你再回頭看占察法門，你才知道地藏菩薩摩訶薩的占察法門它為什麼是釋迦大聖徹底悲心，為什麼是地藏菩薩的格外方便，為什麼殊勝，為什麼他可以巧演深法，為什麼在這個時代占察法門它是登峰造極，它是大道至簡，它整個就是彰顯的是感應之道啊，整個占察法門它是用感應之道來巧說深法，巧演深法，讓眾生破疑生信，斷惡修善，自利利他。它是大道至簡，平常、非常、微妙難思、不可思議！簡直殊勝的真的是不知道該怎麼說，太殊勝！太不可思議！太厲害！太究竟！太登峰造極！怎麼來形容占察法門都不為過，但是為什麼很多人他看不上占察法門，很簡單，因為無知或者狂妄，所以看不上。

第十二課

我們繼續來學習占察入淨土，值天時、處地利、得人和系列課程。我們廣泛的引用佛言祖語就是為了告訴大家在這個末法時代，占察入淨土這一條修行的路線，絕對是非常殊勝的。我們來看這一段。

其應之大小優劣，在其誠之至與未至而已。縱令心不諦信，致誠未極，但能一念投誠，亦必皆蒙利益。但隨己一念之誠，而分優劣，不能如竭誠盡敬者蒙益之殊勝超絕耳。

大家看清楚，印光大師這一段把占察法門和淨土法門的本質，把這兩大法門的感應之道講完了，「其應之大小優劣」為什麼《占察善惡業報經》上，地藏菩薩他講兩種至心，講第二至心有下中上三種差別，整個占察法門感應之道的核心，就是至誠心到位了還是沒有到位，你的至誠恭敬心到量了還是沒有到量，你在占察法門上，你獲得的占察感應是大、是小、是優、是劣、是快、是慢，它只取決於什麼？我們拋開如法提問、如法擲輪的這兩大因素，它的根源在什麼地方？它的根源就在你的心，取決於誰？不是取決於地藏菩薩那一邊，是取決於你這邊的至誠恭敬心是到了，還是沒有到。所以我們為什麼在初始學習求願至心在這個階段，你占察感應的快慢、占察感應的大小，你擲占察輪把數的多少你為什麼掌控不了，為什麼是這樣一種不穩定的狀態，就是因為你的至誠恭敬心是搖擺不定的，你不能讓它穩定到下至心的程度，穩定到系想不亂心住了了的這種程度。所以你在初始學習求願至心的狀態，你感應的次數快慢，你掌控不了。你至誠心到位了，占察感應就相應。你至誠心不到位，你就是一個觀所夢你都可以擲五十把、一百把都不相應。你至誠心到位了，你們覺得很難的什麼觀所疑啊、捨身已啊一把就相應。觀所疑啊、捨身已一把就相應的這種體驗我有好多次，是吧。你至誠恭敬心不到位，我觀所夢占察七八十把、上百把出不來的時候也有好幾次的。所以你在占察法門上，你感應的大小優劣，只取決於你至誠恭敬心到還是沒有到，你不要在那裡想當然的覺得我至誠心恭敬心到位了。占察的時候請拋開你所有的自我意識，你不要去管任何的自我感覺，你只管在占察的過程當中去修、去學對地藏菩薩的恭敬禮拜，去學對地藏菩薩的至誠恭敬就好。你做得到不到位，狀態達不達標，地藏菩薩用他心通在看，他觀察出你到位了，感應自然就有了，你沒有到位，感應就不現前。菩薩隨時在觀察，菩薩隨時在加持。這是學占察的一個重點。

「縱令心不諦信，致誠未極，但能一念投誠，亦必皆蒙利益。」就算我們現在還沒有到達勝解信、決定信、堅固信、堅定信的程度，還處於「致誠未極」的這種狀態，半信半疑的狀態，但是能夠一念回心，一念之間，表現出你的至誠恭敬，就絕對可以得到佛菩薩加持帶來的利益。從這個地方來看我們占察法門，我們都是屬於「心不諦信，致誠未極」，未離散動未伏障種的狀態，我們現在所有學習占察法門的人都沒有達到堅固信、堅定信、決定信、勝解信的程度都沒有到，全都是處於「致誠未極」的狀態，但是我們為什麼能夠有占察感應？就在於我們在占察過程當中能夠「一念投誠」，我們能夠在那一瞬間，連我們都不清楚的那一瞬間，真正發出至誠恭敬的那一念，真正出現了那一念的瞬間。地藏菩薩給你的回應也是一瞬間的回應，就在那一瞬間，可以讓你占察相應，可以讓你獲得占察感應。所以我們占察感應的出現都是「一念投誠」的結果。

「但隨己一念之誠，而分優劣」。所以為什麼我們學習占察法門的群友那麼多，每個人的感應都不一樣，有優有劣，有快有慢，它就取決於每個人的一念之誠的高下，一念之誠的深淺。所以叫相由心生，叫業集隨心、相現果起怎麼來的？占察輪、占察感應它是外相，這種外相，這種現象，它的決定權在誰的手上？它的決定權在眾生一念之誠上，這個是重點這個是關鍵。所以我們在占察過程當中我們就是在修行，對三寶、對地藏菩薩的至心皈依，在修至心皈依、在學至心皈依、在修信心、在學信心。所以占察法門的本質，它是讓我們在這個過程當中學習、薰習、培養對三寶的信心，對三寶的恭敬心，對三寶的至誠心，不是一般人表面上看到的他就是在占個觀所夢所向處等等，他就是在拿雞毛蒜皮的事情在打擾地藏菩薩，不是。所以要想究竟獲得淨土法門的利益，究竟獲得占察法門的利益，究竟獲得佛法利益，一分恭敬就得一分利益，十分恭敬就得十分利益。最直接培養至誠恭敬皈依心的法門，最殊勝的，最直接的，看得見摸得著的，專門留給末法眾生的方便就是占察法門。這是我們學習印光大師這一段法語得到的啟示。占察法門學好了，你皈依心、至誠心、信心恭敬心到位了，你來念阿彌陀佛，求阿彌陀佛接你，百分之百沒有問題，萬修萬人去。

我們來看這張表，我們前面的課程，為大家講了信心的內涵，為大家講了建立信心和往生的關係，培養信心在淨土法門上的作用。占察法門專門培養信心，那麼信心如何培養？很多人還是不清楚，信心是怎麼培養？信心是怎麼產生的？勝解信，決定信、堅淨信、堅固信它的表現、它的標準是什麼？很多人還搞不清楚。我們這裡就從唯識的角度來告訴大家怎樣培養信心，信心是怎麼產生的？

首先「成唯識論五卷:云何勝解」什麼叫做「勝解」——「於決定境印持為性」，就是他對於他所面對的境界所相信的客觀事實，他的體性，他的內心是認可的。對於這種見解，對於他的這種認識，他是一直保持不變的，所以叫做「印持為性」。

「不可引轉為業」就是說他對於他的看法，對一個事物的看法，對一個事物的認識是不可改變的。

「謂邪正等教理證力於所取境審決印持。由此異緣不能引轉。故猶豫境勝解全無。」什麼意思？這個勝解分正勝解和邪勝解，分為好的一方面的信心和壞的一方面的信心，所以這個勝解它有好有壞，這個信心有好有壞。「邪正等教理證力」比如說什麼叫邪？邪師邪教。我們在現在這個社會，有些人遇到一些邪師遇到一些邪教，他對邪師邪教產生的信心也是極其頑固不可改變的。比如說什麼全能神啊，我們現在社會上國家打擊的一些邪教，你看他們做的一些做法，這些人被洗腦以後，他就會走極端並且不可改變了。或者我們再說直接點，進入了傳銷組織的這批人，很多人被傳銷洗腦了，洗腦了以後你看他的這種精神狀態，他的這種行為，他的這種言語不可改變的，親朋好友怎麼做思想教育都改變不了這種人對傳銷的信心，對他們導師的信心，這就叫做邪勝解。所以你看這些傳銷的他一天到晚在那裡講課，一天到晚給這些什麼都不懂的人洗腦，這些人被洗腦以後他就會產生一種邪勝解，他就對他的這個傳銷可以發大財，可以一夜暴富，可以深信不疑，任何親朋好友勸都沒用，然後還拉自己親朋好友入坑，這就是什麼呢？這就叫做邪勝解。那麼這種不分正邪的這種勝解它的特點是什麼——「由此異緣不能引轉」。就是不管發生怎樣的事情，都不能改變他對這個東西的信心、對這個東西的認識，就是我們說的根深蒂固了，他內心當中對這個事情，他對這個事物的認識已經相信到了骨子裡邊。所以說這個勝解的特點是「猶豫境勝解全無」什麼意思？如果你對一個事物，你對它的認識，比如說你對信願念佛絕對往生，你對自己的往生這個事情，你還有猶豫，你還有顧慮，對不起，這叫「勝解全無」，這叫你對阿彌陀佛對往生沒有勝解。所以不是你說的有點信心就叫做勝解，不是。勝解信的標準是沒有絲毫的猶豫，任何人事物都不能引轉、影響、改變你的信心、你的看法，這才叫做有勝解。

什麼叫「邪正等教理證力」我們來看，在正的方面，我們對佛法、對三寶要想產生勝解主要依靠什麼？教和證的力量，就是教理的力量和證的力量，什麼意思？首先勝解的產生的主要途徑是通過聞思學習佛法理論，斷除懷疑，產生信心。也就是說我們要想產生真信切願主要的途徑是什麼？主要的途徑是深入淨土典籍，深入淨土法門的佛言祖語，這是我們產生勝解、斷除懷疑主要的途徑，看清楚，不是唯一的途徑，是主要的途徑。那麼占察入淨土它是怎樣的途徑？占察入淨土它是「教理證力」結合在一起的特殊途徑，什麼叫做「證力」？「證力」就是你現量在生活中、現實中能夠證明。比如很簡單，你要對這個念佛法門產生信心、產生勝解，它的證力就體現在你念佛有明顯的感應，你念佛見到了阿彌陀佛，你念佛得了念佛三昧，你通過自身修證的力量，在現實中明明白白、清清楚楚，看得見、摸得著，感受到了信願持名的威力、信願持名的功德、信願持名的威德，感受到了阿彌陀佛的加持。你通過現量的感受，現量的體證產生的信心不可改變。但是這個太難了，我們念佛有幾個人能夠念佛見到阿彌陀佛的？有幾個人念佛能夠得念佛三昧的？有幾個人能夠頻繁地獲得念佛感應？沒有幾個。所以為什麼在淨土法門上對往生的勝解，對阿彌陀佛的勝解，它主要來自於系統聞思佛言祖語，深入淨土典籍，斷除內心對淨土法門、對往生、對阿彌陀佛、對西方極樂世界依正莊嚴的疑惑無知以及種種邪見，主要依靠聞思，為什麼？就在這個地方。因為你單純地念佛，你很難頻繁的在修證上、在體驗上獲得明顯的效果感應去產生信心。所以主要是通過深入聞思淨土典籍來產生信心。但是占察不一樣，占察法門它就可以讓你頻繁的、現量的、隨時隨地的去感受信願持名的真實，感受地藏菩薩願力加持的真實、感受地藏菩薩威神功德的加持、感受地藏菩薩智慧光明的真實。那麼學好了占察法門就把「證力」這一塊兒補足了。所以占察入淨土它的特點是建立在通途聞思生勝解這一條通途大道主要途徑的基礎上，用占察感應來補足證力的缺失，所以占察入淨土它是解行並進的，又有教理的力量斷疑生信，又有證力的力量斷疑生信，理事結合解行並進，半日學解半日學行，合理搭配相輔相成，知行合一，怎麼說都可以。所以占察入淨土的這條路線，它建立了完整的產生培養信心勝解信的一個緣起鏈。這個鏈條它完整的建立了，依「教理證力」的這個鏈條、這個體系，占察入淨土徹徹底底、清清楚楚、明明白白地搭建起來了，就是這個地方了。

我們來看「勝解所依:決定境」，就是說「勝解所依」它是一個決定的真實的一個境界。那麼我們講勝解具有三個特點，看清楚啊，很多人覺得自己很有信心，大家看清楚，你真正有信心的標誌它的特點有三個，首先你的信心是決定的，不是不定的、不是搖擺不定的、不是將信將疑的、不是半信半疑的，大家看清楚，是決定的，百分之百的、一點雜質都沒有的，你的信心是決定的、是肯定的、是一定的。第二個你沒有懷疑，你想想看，你對你念佛往生有沒有懷疑？你對你念佛往生有沒有顧慮？你對佛菩薩是不是真的有沒有懷疑？你對地藏菩薩、阿彌陀佛極樂世界是不是真的有沒有懷疑？還有沒有疑惑？第三「不可引轉」就不可改變了，什麼叫不可改變了？你今天你心情好，你念佛狀態好，你占察感應好，你覺得你念佛往生很有希望，哪一天你起煩惱，碰到哪一天人家來打擊你，就你這樣你能念佛往生啊？你業障這麼重，你念佛那麼少，你信佛時間那麼短，你修的功德那麼少你可以往生嗎？你拜懺拜的那麼少，你念經念得那麼少，你憑什麼可以往生？人家念了幾十年都沒有往生，人家一天拜懺二十個的都還不一定能往生，你憑什麼可以往生？你就懷疑了，你就動搖了，那就沒有信心，或者什麼呢？有一天有個誰有其他的法門向你推銷一下，哎呀這淨土法門來的慢啊，我有更快的，還有更好的，還有更厲害的法，你跟我學這個，他就被勾過去了，去搞其他法門去了，去東搞搞、西搞搞去了。或者說我想往生啊，但是我還是貪戀紅塵，我還是放不下五欲，我還是放不下娑婆世界，這都是屬於可引轉的範圍。只要能夠改變你想往生的心思，動搖你，相信彌陀佛，相信極樂世界，相信可以往生的這些信念的這些因緣，出現在你面前，把你動搖了、把你影響了、讓你猶豫了、讓你懷疑了，這都不叫有勝解信，都不叫有決定信，都不叫有堅淨信，都不叫有堅固信，都是屬於沒有勝解。所以叫做「猶豫境勝解全無」。你還有猶豫、還有顧慮、還有懷疑，對不起，你不是沒有信心，你是處於半信半疑，將信將疑，信疑夾雜。大家看清楚，我們都在這個狀態下，不要覺得你有了點占察感應，什麼幾百個占察感應、上千個占察感應，只要你的信心沒有具備這三個特點，你都不叫有勝解信，所以千萬不要自我欺騙、自我良好，我很有信心了，我有絕對的信心，我有勝解，對不起，你那叫自欺欺人，還要繼續努力。

所以什麼叫做正信？「云何為信？」這裡指的是對三寶的正信而言，就是「於實、德能深忍樂欲」什麼意思？什麼叫做對三寶對佛菩薩有了正信？就是對三寶的功德、對三寶的真實存在、對佛菩薩的智慧、佛菩薩的威德、佛菩薩的功德、三寶的功德在內心當中能夠深深的認可，非常的喜歡，非常的好樂，有強大的動力欲望去學佛、去修行、去斷惡修善、去諸惡莫作眾善奉行。在淨土法門上你如果有了正信，你就會對往生西方極樂世界產生濃厚的興趣，強大的願望，你就會去一天到晚自發性的念佛，一天到晚自發性的修善。

那麼「心淨為性」是什麼意思？你產生了真正的信心以後，你的內心一定會越來越清淨，你的信願行會越來越增強，你的貪嗔痴會越來越輕微。所以信心的體性就是讓你的內心越來越純淨。「忍」是什麼意思？「忍」是認可，就是認可你內心當中真正認可的這麼一樁事情，真正承認他是真的。「忍謂勝解」，勝解是產生信心的根本因。那麼產生了信心，就會產生修行正法的欲望、興趣、歡喜，這是信心的果。什麼叫做「欲」？「欲」就是你對你喜歡的境界、喜歡的事情、喜歡的東西內心有無窮的希望，想去追求，然後你的身口意就會不間斷的去對你喜歡的東西不停的去追求，所以信願行也叫做信、欲、勤。那麼你信心產生了以後就會產生欲心，產生了欲心就會產生勤。勤就是勤快，就是精進、就是勤勞、就是勤奮。為什麼這個人那麼勤奮？就是因為他對他所追求的那個事情產生了信心，產生了濃厚的興趣愛好，產生了欲望，所以不斷的追求。那麼他產生了信心，產生了欲望的體現，就體現在他不斷地朝這方面在努力，很勤奮很勤快，樂此不疲，所以這個次第是很清晰的，很清楚的。

這是簡單的給大家講講信心，勝解信的特點。它是怎麼產生的？它會引發怎樣的後續的效果？所以說不要隨便說自己很信佛呀，那你覺得你很信佛，你覺得你絕對是信佛的，你有沒有這三個特點呢？絕對的相信，一點懷疑，一點猶豫，一點顧慮都沒有，經得起考驗，經得起打擊，不可能被改變，有沒有這三個明顯的特點？如果你沒有對不起，就不要給自己臉上貼金，說自己占察感應很多，我信心很夠我有決定信，不要說這個，你一說我一看就知道是假的。隨便問你幾個問題就知道了，對不對？往生你說你對阿彌陀佛很有信心，對吧，臨終昏迷了，你相信你可以往生嗎？臨終沒人給你助念，臨終念佛念不了了，遇到了意外事故突然死掉了，你相信你可以往生嗎？你相信阿彌陀佛可以來接你嗎？你還有一點懷疑、還有猶豫、還有這個擔心，還有那個顧慮，你說你對阿彌陀佛很有信心，我不相信。你那個叫玻璃心，不是鑽石，你那個隨便一敲就碎了，隨便吹吹風你就動搖了。這算哪門子的有信心啊？是不是？還差得遠！你就算學習占察入淨土你也要搞清楚。我們走在通往勝解信的路上，但是請你不要中途下車，請你不要半途而廢，不要有了點感應有了點收穫，就自我感覺良好的認為我很有信心，我有了決定信勝解信那就很糟糕。一旦有了這種錯誤的認知，結果就很痲煩了。

我們再來看後面，信願行啊、信欲勤啊都是一回事啊，它是有一個明顯的緣起鏈，有一個次第有一個次序的。所以聞思生勝解，勝解產生信心，信心產生欲心所，欲心所引發勤心所。信願行就是這麼來的。所以為什麼培養信願是根本，不要一上來就在那裡追求念佛功夫啊，不要搞這個。你把次第都搞亂了搞錯了。所以說明白了這個次第，你就知道要怎樣用功了。在信願門上用功是用對了，一開始不培養真心切願，一開始就瘋狂的講究念佛，講究要念佛念多少、念經念多少、拜懺拜多少，那都是錯的用功，那都是認錯了方向，努力的開車，結果只會離正確的目標越來越遙遠。所以你看到一些人念佛念了幾百萬，拜懺拜了幾十萬，念經念了好幾萬，往生沒什麼希望，自己對往生都不抱希望就說明什麼？ 說明他一開始用功就用錯了地方，他一開始就沒有在信願上用功，一開始就是當個打樁機啊、複讀機啊，把自己折騰得很辛苦，很精進，使勁兒折騰，念經使勁兒念，念佛使勁兒念，拜懺使勁拜，一天十個懺，一天十部經，我一天念佛號10萬聲。對不起，對這種人敬而遠之，因為他方向錯了，他方向錯了以後，他開車的技術越好，他開車的時間越久，離正確的目標越遠。我們再來看後面，而這樣的人就容易出現七大錯誤。修學淨土法門容易出現的七大錯誤。

修習淨土容易出現的七大錯

一錯：不知往生不是靠自力精進念佛；（決定信則決定生，信解為根本）

二錯：不知精進依欲樂（願）；（正勤與假勤之別）

三錯：不知欲樂（願）依信心；

四錯：不知聞得生信與真正信心的差別；

五錯：不知信之因事勝解；（雖知信願重要，卻誤以為恭敬即是勝解信）

六錯：不知勝解產生是依「教理證力」；

七錯：不知聞思教理後，還需要「審決印持」，思維抉擇。

第一個錯誤，他不知道往生不是光靠自己精進念佛的，往生是以信心為本的。他有些人覺得我只要一天到晚拚命念佛我就可以往生。如果我偷懶了，比如說今天我念佛念了五萬，明天各種各樣的原因，我念佛只念到了四萬五，只念到了四萬，只念到了三萬，唉呀這個往生就不一定了，我往生就沒把握了，因為我念佛數量少了，所以我覺得不行了。或者說唉呀自己念佛功夫差了，自己念佛狀態差了，唉呀往生沒把握了，這就是第一個認知上的錯誤。

第二個錯誤，不知道精進依靠的是「願」或者「欲樂」。這裡就告訴我們正精進和假精進的區別。很多念佛人他沒有信願啊，他一天到晚念佛、一天到晚念經、一天到晚拜懺，他的這種精進叫假精進。這種假精進的特點是強迫式的精進，被迫似的精進，壓力式的精進，它的特點是逼迫的、是強迫的、是被迫的。它不是由真信切願催發的、自發的、心甘情願的、自然而然的精進，它是逼迫、強迫、壓迫。一旦你看到有些人他一天到晚念佛，一天到晚念經，一天到晚拜懺，但是它的特點是強迫式、被迫式、壓迫式，對不起，這樣的精進叫假精進，叫邪精進。要對這樣的人說拜拜。

第三個錯，不知道「欲樂、切願」根本靠的是什麼？他不知道真正的精進，真正的自然而然地念佛、自然而然地念經、自然而然的去拜懺、心甘情願地去修行它的原因何在？它的原因是來源於你有真正的信心。

第四個「不知聞得生信與真正信心的差別；」什麼叫「聞得生信」？「聞得生信」就是有些人啊他簡簡單單的，比如說了解了一下占察法門，或者了解了一下淨土法門，他突然就來了興趣，他就覺得唉呀我要修淨土，我要學占察，他就覺得他很有信心了。「聞得生信」就是通過簡單的聽完了相應法門的一些知識理論，簡簡單單地接觸了解了一下占察法門或者淨土法門，有了那麼一點點的信心，有了那麼一點點的興趣，從此以後他再也不聞思淨土典籍，再也不系統學習占察的理論，一天到晚就在那裡念佛，一天到晚就在那裡搞占察，他就覺得他很有信心了，他就覺得他走上了正確的修行之路了，這就錯了。他不知道真正的信心和他的這種想當然的「聞得生信」的特點是什麼？「聞得生信」的特點就是浮於表面，不是一點都沒有，很虛浮，他沒有根，真正的信心它是有根的。 它根扎得很實，它就像一棵大樹一樣根扎得深，所以怎麼風吹雨打都吹不倒、打不垮、變不了，這叫真正的信心。而這種「聞得生信」極其的膚淺，內心始終存在著顧慮、存在著懷疑、存在著猶豫，經不起考驗。他不懂，他覺得他埋頭念佛、埋頭拜佛、埋頭拜懺、一天到晚搞占察就是有信心，大錯特錯了。往往這樣的人他念佛、念經、拜懺、學占察搞到一定的時候，煩惱來了、業障來了、考驗來了就會被打得體無完膚，一敗塗地很慘，出各種各樣的問題。

第五錯，「不知信之因事勝解；（雖知信願重要，卻誤以為恭敬即是勝解信）」什麼意思呢？他不知道信心產生的原因是以勝解為基礎，就是說呢雖然很多念佛人啊，他覺得信願當然對往生來說很重要，但是他就覺得我簡簡單單地對阿彌陀佛很恭敬，我就是有勝解信的，這很糟糕啊。所以從這裡我們看到一種現象，就是有些人他表面上他很講究，布置佛堂也很講究，買什麼佛像很講究，他形式上各種各樣的講究，他覺得我很講究，我各種各樣的恭敬，又是獻花呀、點香啊、供水啊做得非常到位，他就覺得這就是很有信心的表現了。但是這種人呢他遇到了考驗，遇到了境界，他經不起考驗，受不起打擊。就是我們說的惡業現前了，考驗來了就退縮了、就懷疑了，前面做的那麼多形式都白費了，這就是什麼呢？認為表面上的恭敬就是有信心的表現，但是真正遇到考驗就輸的一塌糊塗，就是這種人的特點。

第六錯「不知勝解產生是依「教理證力」」。就是說呢第六個錯誤，往往很多念佛人啊或者學占察的這些人他不知道勝解的信心的產生主要來自於深入聞思法門典籍，學占察你要深入佛言祖語，學淨土你也要深入佛言祖語。有些人一天到晚念佛、一天到晚占察，讓他學習佛言祖語，讓他聽我們群裡面的這些課，他沒興趣，我只對占察感興趣，我對什麼聽課啊、漫談啊，什麼一天到晚在那裡發的佛言祖語，我一點興趣都沒有，對不起，你感應多，成百上千個那都是浮雲。你沒有真正的信心，因為你不知道真正的信心是怎麼來的，要「教理證力」相結合的，要以「教理」為主，「證力」為輔。你一天到晚搞占察感應，你以為你就能夠建立正知正見了，你就能夠通達占察法門了？你就能夠了解淨土法門了？你差的遠，為什麼？你沒有「教理」的基礎，你就算有感應，增加的也可能是邪知邪見，增加的也是對自我的執著，增加的也是貢高我慢。所以你看有些人他占察感應多啊，但是他的教理不通，教理不學他講的東西都是我認為怎麼樣，我感應怎麼樣，我的經驗是什麼，他缺乏佛言祖語的支持，他的這些感應交流起來，表現出來的就是一副貢高我慢的樣子，一副我有絕對發言權的樣子。你們感應沒我多，你憑什麼來說我？這種油鹽不進的樣子。

第七個問題，有些人覺得我一天到晚聽法師講淨土，聽久了我就當個收音機，我就可以產生信心了，錯了。哪怕就是聽我講占察入淨土也是這樣的，你們光聽課以為就把工作做完了嗎？天天聽我講課就能夠產生信心嗎？不是，還要動腦子。你要當收音機的同時還要當學習機，就是什麼意思呢？你聽我講了這個占察入淨土這一系列的課程你要動腦子，你要去想。第一個，他講的是不是有道理？從三方面去想，講的符不符合佛言祖語這是第一個方面。第二個方面，他講的占察入淨土的這個理論，在現實中他說的這個占察入淨土的修行路線在生活中能不能落實？可不可以操作？可不可以實踐？這是第二個角度。第三個角度，智坤法師這個小和尚、這個小蝦米是吧，講的這個占察入淨土，按照他講的這個理論體系去學習，能不能在生活中、在現實中兌現，證明他講的這個修行路線的好處，他傳授的占察方法和理論具不具備可操作性？在現實中如理如法的操作實踐，能不能出現他說的那些感應？能不能得到他說的那些好處？從三個角度去想，反覆地想，反覆地去動腦子，想完以後去做，你就可以知道是不是對的？是不是靠譜的？不要光聽不想，聽而不做，那就只是結個緣過過腦子，聽不到心裡去那就很痲煩。所以為什麼廣泛的引用佛言祖語來講就是這個道理。你聽了課以後要自己動腦子，不要沒有辨別能力，喔師父說的就是對的，不能這樣，他為什麼是對的嘛，所以這個地方你要去想，你接受到了一個理論，你要動腦子他對在什麼地方，他要如果錯了，他錯在什麼地方，要動腦子的，要自己下判斷的就是這個道理。

廣引佛言祖語，在這個基礎上聽了課，自己要多動腦子多想。想了以後，我們學政治知道實踐是檢驗真理的唯一標準，對吧，系統的學習的理論，然後在實踐當中操作來證明這個理論的正確性和可行性，你才能產生真正的信心啊。所以它是一整套，我們說的它是有一套流程的，聞思之後「審決印持」，然後實踐證明，有一套清晰的體系，占察入淨土它有一套清晰的流程。為什麼講課要講那麼久？為什麼每個星期都要講這個課？就是要講清楚，給大家講明白，讓大家看清楚占察入淨土怎麼回事？它是這個智坤法師自己發明創造的嗎？是不是他自己弄出來的一套理論沒有佛言祖語作依據，就在這個地方。所以你不是相信我這個人，你是相信我講的這個佛言祖語靠不靠譜，然後你在實踐當中證明是不是有這麼一種感應？你學對了是不是會出現這些好處？出現這些感應？你要從方方面面去觀察、去證明。一旦你從這些方面去觀察、去證明它靠譜，你才能夠下決定去走這條路，下決定去學占察法門、下決定去學淨土法門而不改變。所以學佛是正信，它不是迷信，它是很理智的，是要先跟你講道理的，就是培養自己正知正見的能力還是很重要的。

善導大師開示：

問曰：今欲勸人往生者，未知若為「安心、起行、作業」，定得往生彼國土也？

答曰：必欲生彼國土者，如《觀經》說者：「具三心必得往生」何等為三？

一者「至誠心」：所謂身業禮拜彼佛，口業讚嘆稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛；凡起三業，必須真實，故名至誠心。

二者「深心」：即是真實信心：信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅；

今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲、一聲等，定得往生；乃至一念無有疑心，故名深心。

三者「回向發願心」：所作一切善根，悉皆回願往生，故名回向發願心。

具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。如《觀經》（《觀經四帖疏》） 具說。應知。

我們這裡再補講信心的內涵，很多人不知道什麼叫至誠心？什麼叫恭敬心？怎麼叫信心？我們再給大家講一下。

「問曰：今欲勸人往生者，未知若為「安心、起行、作業」，定得往生彼國土也？」這是善導大師開示，你要勸人往生西方，但是怎樣才能夠讓他安心，讓他開始修淨土法門的種種修行就決定可以往生西方，大家看清楚，這裡告訴我們修學淨土法門的次第是什麼？ 一上來就念佛嗎？一上來就拜佛嗎？一上來就念經嗎？一上來就拜懺嗎？不是，先是「安心」，先把你的心安下來。你對往生有顧慮，你對往生有懷疑，我們先把這個問題先解決，先把你的心安下來，心安定了你才會開始好好的修行。

「答曰：必欲生彼國土者，如《觀經》說者：「具三心必得往生」」這裡善導大師回答得很乾脆，你想決定、肯定、一定往生到西方極樂世界，就要像《觀經》裡面佛說的那樣，你具足三種心就肯定往生了，所以這裡大家記住，往生這個事情上，不談行只論心。在往生這個事情上跟你修行的功夫深淺、功德的大小、念佛的多少、時間的長短通通沒有關係，這不是我說的，這是佛說的。所以你遇到有些人告訴你，遇到有些出家人告訴你，遇到一些老師、遇到一些什麼師兄告訴你，往生跟念佛的功夫有關係，往生跟念佛的數量有關係，往生跟你信佛的時間長短有關係，往生跟你做的功德大小有關係。對不起，這些人的說法跟佛說的不一致，我不信，我信佛不信你，為什麼？因為你說的跟佛說不一樣。如果這個人說的跟佛說的一樣我就相信，他說的跟佛說得不一樣，我肯定信佛嘛。我不信你這個人嘛對吧？你就是名氣大冬粉多又怎麼樣？你信佛時間長、你念佛念得多，這個都不是判斷標準。相信與否的判斷標準就是他跟佛說的一不一致，教給大家一個簡單的根本性的常識，在這個末法時代，五花八門各種各樣的說法層出不窮的時代，你要擦亮眼睛，判斷他說的是對的是錯的、是正的是邪的、是真的是假的一個標準，他說的有沒有大量的佛言祖語作依據？如果沒有，跟佛言祖語說的不一致，對不起我不相信你，為什麼？因為我信佛啊不信你，就這麼簡單。所以這是一個硬指標。所以你不要看他形象有多麼的好，名氣有多麼大，冬粉有多麼的多，甚至他有沒有神通，這些都不是判斷標準，判斷標準只有一個，他說的跟佛說的、祖師說的一不一致，不一致就跟他說拜拜，就這麼簡單。

「「具三心必得往生」何等為三？一者「至誠心」：所謂身業禮拜彼佛，口業讚嘆稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛；凡起三業，必須真實，故名至誠心。」所以很多人搞不懂，至心就是至誠心，就是至誠恭敬的心。很簡單說就是真心實意啊，就俗話說的真心實意。你是不是真心實意地在禮拜阿彌陀佛？你學占察的時候，你是不是真心實意地、心悅誠服地在禮拜地藏菩薩？「口業讚嘆稱揚彼佛」，簡單來說就是稱名號。最直接的對阿彌陀佛、地藏菩薩的稱揚讚嘆就是念他的名號。「意業專念觀察彼佛」就是你在意識上在觀察阿彌陀佛的光明，在觀察阿彌陀佛的相好，也體現為你在內心在默念他們的名號。「凡起三業，必須真實，」你的身口意三業都是從真心實意催發的，大家記住，真心實意的反面就是虛情假意。這個簡單不要講得很複雜嘛。你不誠就是因為你摻雜了煩惱，摻雜了虛情假意，所以叫不誠。你有真心實意就叫做誠了，對吧。

「二者「深心」」。「深心」就是真實的信心，大家看清楚了「真實」兩個字很要緊，「深心」就是深入的、深刻的信心。就是真實的信心不是虛假的信心，不是那種什麼聞得生信啊，不是那種經不起考驗、經不起打擊容易被改變的，這種都不叫真實信心。

「信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅」首先你要相信兩方面，第一個你要相信自己是什麼？就是告訴大家，學淨土法門首先你要有自知之明，你要看清楚自己是個什麼貨色。首先看清楚自己是具足了業障煩惱的徹頭徹尾的凡夫。所以千萬不要把自己看得像佛菩薩一樣，我可以去度眾生啦、我要拯救全人類、我要去度人，那都是沒有相信自己是凡夫，沒有相信自己是業障凡夫，相信自己可以跟佛菩薩一樣，可以做到佛菩薩的事情，可以有能力去做佛菩薩的事情，這叫認知錯誤。不管群里群外你都會看到有一些人他的認知是錯誤的。口號喊得很大的，我要度眾生、我要救眾生、我要度人、我要成佛、我這輩子就要成佛菩薩、我要跟著地藏菩薩度眾生去，我要下地獄。我跟你說你只要看到說這種話、做這種事的這種佛弟子，你們記住他是認知錯誤，這種人他就不是學習淨土法門的根機。因為他認知錯誤，他不是相信自己是具足煩惱的凡夫，他相信自己善根很深厚，他相信自己就可以是佛菩薩了，可以做佛菩薩的事情，他就沒有相信自己，不好好修行就要流轉三界繼續輪迴，他不把輪迴當回事的：經常說煩惱即菩提，萬法皆空，輪迴三界都不是真實的，心淨國土淨我不生淨土，我心清淨了這裡就是極樂世界。都是唱的這些調調，你遇到這種佛弟子，不管他是誰，遠離這種人，為什麼？這種人他是典型的認知錯誤，他不知道自己是個什麼貨色了，不知道自己是什麼根機。他沒有自知之明了，所以說出那種又高又玄又飄又虛的那些話，這個很痲煩的。這是從自身的層面上講，第一個信讓你有自知之明，讓你認識到自己是個怎樣的根機。看清楚第一個信是看清楚自己是怎樣的根機。第二個信就要相信阿彌陀佛的願力和淨土法門的殊勝。

「今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲、一聲等，定得往生；乃至一念無有疑心，故名深心。」看清楚你真正有信心，你深深地相信阿彌駝佛的表現是什麼呢？你相信，你知道阿彌陀佛攝客群生的三大誓願——第十八願十念必生願，第十九願臨終接引願，第二十願修功德回嚮往生願。後面重點了，你信願稱名乃至你臨終，「下至」就指的是臨終了。你哪怕就是臨終只念了十聲、念了一聲，你一定可以往生，在你的內心當中對信願念佛你肯定往生、決定往生你一一就是我們說的你一個念頭的懷疑，一念懷疑的心，顧慮的心你都沒有，你肯定相信自己可以往生，這才叫做深心，這才叫做深信。就是為什麼前面講叫「猶豫境勝解全無」你還有猶豫、還有懷疑、還有顧慮都不叫有深心，都不叫真實信心，都不叫做勝解信，那差的遠。所以千萬不要有認知錯誤。這一段就告訴大家對自己要絕望對佛要充滿希望！不要想著靠自己的修行可以出輪迴了生死，不要想著靠自己的修行可以往生，要靠佛知道吧？你占察得感應是靠著地藏菩薩，你念佛往生靠阿彌陀佛啊，就要靠佛。你想要靠上佛就要先信他，就要皈依他、恭敬他，就要訓練信心、皈依心、恭敬心、至誠心，怎麼訓練？用占察來訓練，聞思修一體化來訓練。

「三者「回向發願心」：所作一切善根，悉皆回願往生，故名回向發願心。

具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。如《觀經》具說。應知。」大家看清楚回向發願心的特點是什麼？所做一切善根悉皆回嚮往生西方極樂世界，什麼叫所做一切善根？就是告訴大家淨土法門的修行，淨土資糧的積累，不要僅僅局限於念佛，你占察也是有功德的，你做念佛之外的任何的善事功德善行都可以回嚮往生西方。所以不要覺得唉呀我每天念了地藏菩薩我占察是不是就是雜修，唉呀我多占察了一下，我多念了一下地藏菩薩我就往生不了了，阿彌陀佛就不來了，不要有這種認識。你占察有功德你念地藏菩薩有功德的嘛，你念佛之外你做其他的修行，他有功德的嘛，你把這些功德通通拿來回嚮往生西方，那肯定可以往生西方嘛對不對？就打個比方，我們去打工掙錢一樣，你做了很多兼職對不對，你打工掙錢你要買房子是不是，你打不同的零工攢下來的錢都可以拿來買東西的嘛，都是為了買房子嘛，你怎麼說我只能靠主業掙的錢才能買房子，我兼職副業掙的錢你買不到房子、買不了房子、買不了東西呢？沒有道理嘛是不是？所以你做任何的善事、任何的善法、任何的功德你都可以回嚮往生西方極樂世界，所以叫做回向發願心。你三種心都有了，你就必定得生西方極樂世界，缺了一個就不能往生。所以每天功德回向很要緊啊，每天睡覺之前，今天做的一切功德，不管什麼功德都回嚮往生西方極樂世界你就OK啦。不管那麼多，我做了什麼功德是不是？就不要在那裡想：唉呀我只有念佛才可以往生，我做其他的功德我回向了也往生不了，甚至做其他的功德跟往生沒有關係。這都是認知錯誤，都是沒有深入淨土典籍造成的認知錯誤。糾正這些認知錯誤要靠聞思，大家記住了，糾正認知的錯誤，理論上的錯誤，解決認知上、理論上的疑惑未知和邪見要靠聞思，要靠針對性的聞思、系統性的聞思，不要什麼都靠占察，你什麼都靠占察就會成為一個廢物，為什麼？占察不能代替聞思，聞思可以指導促進占察，兩者要相輔相成，不要有了占察聞思就不要了，那就完蛋了。

第十三課

這一周的主要內容主要是講解占察法門的法義上的一些含義，就是我們說的占察相法它的原理，它蘊含著甚深法理，它是一種怎樣的法門？然後後面還會再講講這個勝解信之外的另外一種信心，仰信的內涵。我們先來看看占察法門木輪相法它是一個怎樣的法門，它的原理是什麼，我們為什麼要學習占察法門。

《占察善惡業報經疏》：

若佛弟子，但當學習如此相法，至心歸依，所觀之事，無不成者。

如此相法，依於無性緣生甚深道理，故當學習，不可妄生疑貳，故云至心歸依。

經千念已，而作是言：地藏菩薩摩訶薩，大慈大悲，惟願護念我，及一切眾生，速除諸障，增長淨信，令今所觀稱實相應。

「若佛弟子，但當學習如此相法，至心歸依，所觀之事，無不成者。」我們看這一句經文就告訴我們，「若佛弟子」這裡是說的，若未來世的、末法時代的佛弟子，「但當」是什麼？「但」就是「只」的意思，你只要學習地藏菩薩，「如此」兩個字就代表了三種輪相了，地藏菩薩的三種輪相之法，看清楚「至心歸依」兩個字很要緊，學習占察法門就是培養我們的歸依心，訓練我們的至心，然後讓我們產生信心。所以修歸依是很重要的，可以說你學習他力法門，往生淨土成敗的關鍵就在「至心歸依」這四個字上面，你能至心歸依阿彌陀佛，你就百分之百可以往生，因為往生西方極樂世界的根本是以依止力往生，眾生依止、依託阿彌陀佛的大願業力的慈悲攝受接引，才能讓我們這些罪惡生死凡夫往生到殊勝的西方極樂世界裡邊去。「至心歸依，所觀之事，無不成者。」只要做到了至心歸依那麼我們觀察自他的三世因果之事沒有不感應的，地藏菩薩沒有不給你回應的。

那麼我們看蕅益大師的註解，「如此相法」三種輪相之法它是依什麼？因為輪相它是事，三種輪相它是事，這叫依理成事。依什麼理？依的就是「無性緣生甚深道理」，緣起性空的這個甚深的佛法道理。所以我們學習占察法門的目的是為了由事入理，占察法門依理成事，所以我們可以由事入理，由學習運用三種輪相的這種事相，感應上的事相，事相上的修行可以進入到甚深的佛法道理裡面去。所以我們應當學習地藏菩薩的這個法門，不要在內心當中對這個法門隨隨便便就產生懷疑，隨便去揣測這個法門是不是機率啊？這個法門是不是不靠譜啊？這個經典是不是後人編造的呀？不要有這些虛妄分別在裡面才叫至心皈依。「經千念已」這裡是說的是占察的準備工作。占察最重要的準備工作是至心稱念、默念地藏菩薩摩訶薩聖號一千聲。

看後面這個祈禱文是很重要的，我再強調一遍這個祈禱文很重要，你占察之前為什麼要祈禱？「地藏菩薩摩訶薩，大慈大悲，惟願護念我，及一切眾生，速除諸障，增長淨信，令今所觀稱實相應。」這裡再給大家強調一遍，從這段祈請文我們就知道占察法門特色，那是他力法門。稱名，然後祈請讓地藏菩薩護念我及一切眾生，我們現在要用三種輪相來占察善惡業報，要能夠如實地、稱實地相應，所以為什麼會有占察感應的產生，一句話這就是他力加持，信願持名、以名召德、潛通佛智。所以我們整個的占察過程就是在學習至心歸依，就是在體驗名號如意寶的威力，你占察，你什麼工作都不用做，只需要信願持名、如法設問如法占察，地藏菩薩他一定加持你稱實相應，感應現前就代表你這一次的信願持名就感應到了地藏菩薩的加持攝受、加持護念。所以由此及彼，你經常性的在占察法門上做這種至心歸依、信願持名、稱實相應的訓練，事相上的訓練，你就能進入淨土法門，你就能明白為什麼凡夫只要信願持名，就能夠決定得到阿彌陀佛的攝受護念往生淨土。你光在理論上去學習那個不夠，如果聞思離開了事相的支持，光有解沒有行那是不行的，要解行並進。所以占察淨土它要密切配合。所以我們的信心我們的勝解才來得快。

因為三種輪相第一輪相十個，第二輪相三個，第三輪相六個，它每一種輪相表法是不一樣的。第一輪相它是以這個名相來表法，名相來表法就是十善業十惡業的名相來表法。那麼第三輪相它是以數相來表法，大家記住了第三輪相是以數相表法，是以數字來表甚深的佛法，所以說第三輪相這個數字是刻上去的還是寫上去的，它不影響到這些數字它所表的佛法義理，所以你在那裡爭論到底第三輪相是寫的是如法的、還是刻上去的是如法這個沒有意義。你要從這個占察輪的第三輪相它是長期使用的，你刻上去的它長期使用起來就容易，你寫上去的你用多了，那個寫上去的數字就容易掉。所以說第三輪相它是以數相是以數字來表這些佛法的含義，只要數字是對的，不錯亂的就沒有問題。所以第三輪相後面講數字不要錯亂，第三輪相的數字是寫上去的還是刻上去的，這個真的不是重點。

《占察善惡業報經疏》：

當知如此諸數，皆從一數而起，以一為本。如是數相者，顯示一切眾生六根之聚，皆從如來藏自性清淨心一實境界而起，依一實境界，以之為本。所謂依一實境界故，有彼無明。不了一法界，謬念思惟，現妄境界，分別取著，集業因緣，生眼耳鼻舌身意等六根，以依內六根故，對外色聲香味觸法等六塵，起眼耳鼻舌身意等六識，以依六識故，於色聲香味觸法中，起違想，順想，非違非順等想，生十八種受。

諸數皆從一數而起者，單一則不成數，一與一為二，二與一為三，三與一為四，四與一為五，乃至展轉無窮，無不從一起也。以一為本者，對一名二，而二之體，仍即是一。對二名三，而三之體，亦仍是一。對三名四，而四之體，亦仍是一。對四名五，而五之體，亦仍是一。乃至展轉無窮，無不當位各仍是一也。

根塵相對而起六識，識之見分，還薰心種；識之相分，還熏色種。種恒生現，現恆熏種，由其集業有善、不善、非善不善三類差別，所熏種子至成熟位，報得現行六塵境界，各各有違有順及非違順。違名苦受，酬不善因；順名樂受，酬彼善因；非違非順名為舍受，酬彼非善不善無記之因。今以六輪表示六根六塵六識，以十八數表十八受，並從迷於一實境界而起，則知心外無法，不墮邪因及無因論；又顯六根塵識及十八受，皆依一實境界，以之為本，則知全妄即真，可悟惟心及真如觀矣。此中依文，似是先有一實境界，次有無明，次有妄境，次因集業方有六根，依根取塵方有六識，實則語不頓彰，說有先後，非果有次第也。設爾，則六根六識未起之前先有無明，此無明當與何等心王相應耶！今謂八識及諸心數之性，名為一實境界，無始以來從未悟故，名為根本無明。此根本無明，秖是第七識相應之微細法執及我執耳。因此法執、我執，方於第八識體，頓現根身器界；由根境為緣，方發六識現行；而其六識種子，並是無始本具，非後方生也。初正示輪相竟。

我們來看這一段蕅益大師的註解：「當知如此諸數，皆從一數而起，以一為本。如是數相者，顯示一切眾生六根之聚，皆從如來藏自性清淨心一實境界而起，」為什麼第三輪相有一到十八這十八個數，首先是地藏菩薩簡單的從這裡給我們做了一個解釋，我們看註解比較合適，看註解來講。

「諸數皆從一數而起者，單一則不成數，一與一為二，」蕅益大師註解的就很直白，你所有的數字不管是再大的數字還是多少數，它都是從一開始的，「單一則不成數」，只有一個一的存在，它不能夠成為數量的總和。所以二是怎麼來的？一和一加起來才等於二，二和一加起來等於三，三和一加起來等於四，四和一加起來等於5，展轉無窮，從這裡就可以把數字就變到無窮大了。但是你數字再大都是從一開始的，都是從一開始，所以叫做「以一為本」。這個二是相對於一來說叫做二，但是二的這個本體還是一，它的本質還是一組成的。因為1+1才等於2嘛，那麼後面也是這樣。這個對二來說呢，說三的時候這個三的本體還是一，「對三名四」啊這樣一個道理。比三大的就是四這樣慢慢積累上去，但四的本體還是一。因為四還是四個一組成的嘛，所以後面也是展轉無窮。數字再大把它拆分的話，它都是一壘起來的，簡單說是這樣。

「根塵相對而起六識」就是我們的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意六根，面對色、身、香、味、觸、法這六塵的時候，我們要產生眼、耳、鼻、舌、身、意六識的這種虛妄分別。三六就一十八了，所以為什麼十八個數呢。

「識之見分，還薰心種」就是我們說的這個六識、八識它的「見分」，「見分」就打個比方就好像攝像機的這個攝像頭，它是捕捉這些影像的。這些影像被捕捉到了這個阿賴耶識裡邊之後呢，它就成為新的種子，然後這個造出來的這些圖像，照相機拍攝出來的這些圖像叫做「相分」。那麼這些「相分」的積累就會增長這些種子的力量。

「種恒生現，現恆熏種」這個就是唯識的東西，所以你真正要把占察我們學懂，稍微要懂點唯識的概念。因為這些阿賴耶識種子它一旦生根發芽成熟的話，就會產生種種的果報。然後這些果報產生出來以後，眾生的這個六根又去對這個六塵境界呢又產生這個六識的分別，我們說的又開始循環了，我們講的就無限循環下去了。種子起現行、現行熏種子，阿賴耶識的種子慢慢成熟，然後種子的力量就催發了形成果報，然後又讓眾生產生身口意三業的行為，對這些果報六塵境界又開始虛妄分別，然後就開始這樣循環，一直循環下去了，然後這個業力就開始積累了、就開始造作了。這個業力就形成了三種善業力、惡業力、非善非惡三類差別。

後面「所熏種子」你看解釋的很清楚，「所熏種子至成熟位」就是當眾生他的這些阿賴耶識裡邊的種子通過不斷的薰習、不斷的積累，我們說了開花、慢慢地慢慢地生根發芽、開花、最後到結果，得果報的位置就叫做「成熟位」。那麼業報就會感召我們出現這個六塵的境界，六塵的境界就是我們說的色塵、香塵、味塵、觸塵啊，這些色、聲、香、味、觸法六塵境界，然後這個六塵境界就有三種差別了。我們說的有好的，就是順境、逆境、不好不壞這三種了，這個逆境就是不稱和我們心意的這些就會給我們造成痛苦，這個叫做違境，違境就會讓眾生的身心感受到痛苦。「酬不善因」是什麼呢？這個惡果是你造的這個惡業形成的，你去承受這種惡果的同時，就是去為你造作的這些惡業付出代價。

「順名樂受，酬彼善因」我們說的種善因得善果，你得善果是因為你造做的善業，那麼你享受這些善果的同時，我們就享福就是消福了。你在享受這些善果的同時就是在抵消、就是在對你的這個善業進行一種消耗。所以我們在享福的時候，要更加的修善，在順境的時候更要培福。在逆境的時候雖然是消業，要修忍辱，但是在逆境更要培福，順境逆境都要修善，順境逆境都要培福的。

「非違非順名為舍受」，「舍受」就是不苦不樂，就是說沒什麼感覺。 我們遇到了一些事情，我們現在的這種身心狀況，處於不快樂也不痛苦的這種狀態，就叫做「舍受」。「酬彼非善不善無記之因」你造作了一些罪業，它既不屬於善也不屬於惡，所以我們有些時候處在一個非善非惡的這種狀態下，就是我們的行為上，你說它是善也不對，你說它是惡也不對。比如說很簡單的，打個比方你洗個手是吧，我穿一下衣服，對吧，或者就是像我戴眼鏡，我就把眼鏡帶一下，這個眼鏡掉了我去撿一下。這些它就歸於，你說善吧也不是，你說是惡吧也不是等等，我們在生活當中這種非善非惡的這種情況還是很多的。還有一種情況叫什麼呢？你一天到晚沒事兒就在那兒發獃，啥事兒也不乾，啥事兒也不想，處在這種狀態下它也是一種「舍受」。

這個「六輪」什麼意思呢？「今以六輪表示六根六塵六識，以十八數表十八受，」所以為什麼第三輪相它是六個輪？為什麼叫第三輪相？為什麼是六個輪？為什麼有十八個數字？很多人都不知道這是為什麼。這裡就告訴大家「六」是什麼意思？六就是六根，眼耳鼻舌身意六根，色聲香味觸法六塵，然後眼耳鼻舌身意六識，三個六就是十八。十八個數表十八種感受是什麼意思呢？就是六根接觸六塵的時候，我們講感受就是順受違受，非違非順就我們說的好、壞、不好不壞三種感受，三種感受乘以六就是十八，就叫十八種感受。

「並從迷於一實境界而起，」這些感受、這些虛妄的分別感受是從哪裡來的？就是從根本無明來的，因為有根本無明的緣故，眾生就沒有辦法悟入、證入一實境界。如果我們真正明白了這個第三輪相它表的這些法理，你就知道心外無法，一切法唯心造、萬法唯心、萬法唯識。所以說第三輪相表的就是這麼甚深的道理，你就不會墮在這個「邪因」這些外道，他的見解對眾生是怎麼產生的，眾生的果報是怎麼來的，眾生的這個命運是怎麼來的，他有種種解釋，什麼上天註定啊，上帝的安排呀，各種各樣的解釋，這種解釋都是錯的，這些解釋都叫邪因論。或者乾脆就沒有解釋，就是我們現在接受的這個無神論唯物論——人死如燈滅沒有因果報應、沒有六道輪迴這種叫「無因論」，又顯示什麼呢？這個輪相大家記住第三輪相的六個木輪，它又在顯示「六根塵識」，六根六塵六識和十八種感受都是從哪裡出來的，要追根溯源的話，我們能夠在我們眾生，它能夠產生這些感受這個根塵識的源頭是什麼？它的源頭是一實境界，它的源頭是諸佛法身，以諸佛法身以之為本，一切眾生種種果報皆依諸佛法身建立而有，以知為本，無有一法能出法身之界，這就是《占察善惡業報經》下卷了，所以簡簡單單的六個木輪，它表示了如此甚深的佛法內涵。很多人覺得這個地藏菩薩的占察法門沒什麼技術含量，不是沒有技術含量，是他根本看不懂這裡邊有什麼技術含量，他為什麼看不懂？很簡單他沒有深入占察法門的佛言祖語，所以他想當然地依止著自己凡夫的世智辯聰、妄想分別來對地藏菩薩大威神力建立的占察法門做了一個膚淺的評價，這個很糟糕的。

所以這裡還有一句話，「則知全妄即真，可悟惟心及真如觀矣」所以很多人就有一個錯誤的概念：《占察善惡業報經》上卷的三種輪相沒有技術含量，我們最高大上的做法是直接進入《占察善惡業報經》下卷，我們去學習一實境界、我們去學習真如識觀、我們去學習唯心識觀。這都是凡夫的妄想分別，他就沒有明白什麼呢？依相，我們講以相入理、即事達理他不懂這個。所以這裡蕅益大師告訴我們第三輪相你學好了，你在法義上明白了，你在事相上勤修，你就知道「全妄即真」，什麼叫「全妄即真」？眾生的妄想分別就是般若智慧，眾生的煩惱就是真如、眾生的煩惱就是菩提。你就真正能夠通過事項上的運用，你就可以體悟、你就可以明白下卷的真如識觀和唯心識觀。

蕅益大師後面說了，這個經文好像是「先有一實境界，次有無明，次有妄境，次因集業方有六根，依根取塵方有六識，」從表面上看好像是先有的一實境界，然後有的這個「無明」，然後有的「無明」之後呢產生了「妄境」，然後這個妄想境界出來以後呢，然後這個業力就開始堆積，業力的堆積形成果報對吧，然後形成了眾生的六根，然後六根又再攝取這個六塵，然後就產生六識，實際上它是沒有先後的。經文上說有先後，但是這個果報他是一時頓成的。我們看後面，這個就不多解釋了。所以它是一下子就出現，根、塵、識它是一下子出來的。就是我們講的這個叫眾生業力不可思議。

「今謂八識及諸心數之性，名為一實境界，」我們講的八識就是說的眼耳鼻舌身意，六識加上第七識末那識，加上第八識阿賴耶識，那麼在這個八識為本，然後就會產生心心所法，這個就是我們講的是《百法明門論》裡面的八識五十一心所的，八識五十一心所他的本性是一實境界，眾生沒有悟，一實境界就變成阿賴耶識。眾生如果明白了，阿賴耶識慢慢就會變成了我們說的一實境界啊、清淨法身啊，就是這樣。你看無始劫以來眾生在迷惑顛倒的狀態下輪迴，沒有佛出世講法他沒有辦法了悟，沒有辦法覺悟。就是說叫做根本無明，後面這個根本無明的本質是什麼？根本無明其實是什麼？根本無明就是法執跟我執，那麼這個法執跟我執呢他就執著什麼的？就執著第八識，然後第八識的功能就顯現出了根身器界了，就顯現出了六根六塵六識，就顯現出了這個山河大地。然後因為六根他去攀緣六塵的境界，六根攀緣六塵就產生了六識的現行，眼耳鼻舌身意的這個我們說的活動。但是呢這個眼耳鼻舌身意它的這個種子是無始以來眾生本具的，不是後天產生的，不是後天產生的，這個很難理解。這個只是簡單的給大家介紹一下第三輪相表的這個甚深義理。

所以說啊大家千萬不要小看占察法門，它的作用是不可思議的。他表的法義又甚深不可測的，一切佛法的義理不管是人天法，還是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、佛乘，所有的法由淺入深一切佛法，三種輪相都可以為大家顯示，都可以為大家表示，都可以給大家演示。不是像那些外行人說的，占察就是簡簡單單地動動手就甩下輪子嘛，有什麼技術含量？實際上占察的技術含量高的不得了，佛法內涵深的不得了。剛才就是簡單的根據蕅益大師的註解我們簡單的學習一下，我們後面還會慢慢學習。

印光大師開示：

念佛一法，如阿伽陀藥。梵語阿伽陀，華言普生，亦云總治，以普生總治一切病故。念佛一法，能除八萬四千煩惱，亦復如是。所以念佛法門包羅萬象，一切諸法無不從此法界流，一切諸法無不還歸此法界。以其為諸法總持，故得無法不備、無機不收也。佛唯欲眾生超凡入聖，了生脫死。然眾生根機不一，心愿各別。或有眾生求福求壽求財求子等，只要心誠求之，有求必應。此雖是世間法，然接引下根，漸種善根，故亦滿願。若論佛之本意，唯欲眾生一心念佛，求生西方，仗佛慈力，臨終接引往生西方。一得往生，便出三界輪迴之苦。從茲漸進，以致成佛，方為念佛究竟實義。

我們再來看這個念佛一法，因為我們講占察不離淨土，講淨土也不離占察，占察淨土一起講，所以叫占察入淨土。

「念佛一法，如阿伽陀藥。梵語阿伽陀，華言普生，亦云總治，以普生總治一切病故。」信願念佛這一個法門就像阿伽陀藥一樣，「梵語阿伽陀」中文翻譯過來叫做「普生」，這個普生很難懂的話再有另外一個名稱叫「總治」。因為「普生」這個藥呢它可以總治一切的病，我們講的叫萬靈丹、萬能藥，簡單說念佛法就叫萬能藥、萬靈丹。念佛一法，它能夠除掉眾生的八萬四千煩惱，也是這樣。

「所以念佛法門包羅萬象，一切諸法無不從此法界流，一切諸法無不還歸此法界。以其為諸法總持，故得無法不備、無機不收也。」所以說念佛法門它真的是包羅萬象的，什麼叫包羅萬象？簡單說就是它包括了世出世間一切法，一切的善法都是從這裡念佛法界裡邊表現出來的。那麼所有的法還要以念佛法門為歸宿。因為念佛法門它是一切諸法的總綱，它可以包攬一切佛法，所以裡面什麼都有，叫「無法不備」，所以它可以收進善惡聖凡一切的根機，只要你還沒有成佛，等覺菩薩都還要念佛往生西方極樂世界才能夠迅速的成佛。下到極惡眾生、造五逆罪要下阿鼻地獄的眾生，也能夠通過信願念佛往生西方成佛。

「佛唯欲眾生超凡入聖，了生脫死。然眾生根機不一，心愿各別。」就是從佛的本意上來講，從釋迦牟尼佛、從阿彌陀佛、從地藏菩薩他們的本意上來說是只有一個目的，佛菩薩傳授種種法門只有一個目的，就是讓迷惑顛倒的眾生可以超凡入聖，脫離輪迴出離三界。「然眾生根機不一」，但是這裡就有問題了，法法平等無有高下，這個是絕對沒錯的，但是問題出在哪裡？問題不出在法上，問題出在眾生的根機上。你不能夠說法法平等，所以對眾生來講，每一個眾生修任何一個法門都是一樣的，錯了，結果是一樣的，但是因為什麼不一樣？眾生的根機不一樣，所以在修法上面你必須要有所選擇。這裡告訴大家，因為眾生的根機它不是統一的，不是一樣的叫不一。每個眾生的根機它都不一樣，「心愿各別」，他修學佛菩薩種種法門的發心，他的願求、他的期望、他的目的是有各種各樣的差別的。你看他舉例子：「或有眾生」嘛，他有眾生就是求世間福報、求健康長壽、求發財、求生一個好的兒子、好的女兒等等，都是從世間福報上講。「只要心誠求之，有求必應」只要用誠心去乞求，這裡是說的是祈求阿彌陀佛，你念佛求世間福報行不行？行！

「此雖是世間法，然接引下根，漸種善根，故亦滿願。」我們一開始學佛，我們一開始學占察法門、我們一開始念地藏菩薩、念阿彌陀佛，我們的目標沒有那麼高大上，沒有想什麼了生脫死啊、超凡入聖啊、成佛呀，有沒有問題？沒有問題，為什麼呢？因為我們在這個時代，凡是遇到占察法門的眾生，絕大多數都是只有微少善根的鈍根下根的眾生，我們善根不足。所以我們一開始發心不大、發願不大、志向很低，只想求點世間福報，這個是我們的善根、我們的根機，我們目前的心愿決定的。但是我們可以慢慢來，「漸種善根」我們的善根雖然少，但是我們慢慢的可以去積累，可以去增長。我們說的資糧是可以積累的嘛，福報是可以積累的，慢慢來。如果你一開始這些高大上的追求解脫呀、往生西方啊等等，這些高大上的志願你發不起來，現在不要緊。怎麼說的？大錢掙不到，我們先掙點小錢，你小錢資本積累夠了，你自然就產生了我要掙大錢的想法。給大家打個比方，大家要明白。所以說我們一開始去求世間福報，佛菩薩滿不滿我們的願？百分之百滿願。所以為什麼在《占察經》上，為什麼有求福、求壽、求財、求子、求妻等等這些專門的專求輪相，地藏菩薩為什麼安排這個？他就是為了接引下根眾生，讓眾生漸漸的種善根、消業障、培福報、起信心，然後再去追求超凡入聖、了生脫死、往生淨土，它有一個過程的。你沒有積累到那個量，你要強求自己相信阿彌陀佛，萬緣放下求生西方這個做不到。因為你因上的積累不夠。

我們看後面，「若論佛之本意」如果從釋迦牟尼佛、阿彌陀佛的這個本意，這個本意什麼？立法本意，建立淨土法門、建立信願持名這個法門的本意上來說，只想眾生一心念阿彌陀佛名號，求往生西方極樂世界，依仗著阿彌陀佛的慈悲願力，在臨終的時候讓阿彌陀佛接引眾生往生到西方極樂世界去。一旦往生到了西方極樂世界，我們就離開了三界六道輪迴的三苦八苦。「從茲漸進」然後到西方極樂世界，好好利用那個環境，修行佛法積累資糧，漸漸的提高，最後成佛，這才是我們念佛最究竟的真實含義。所以我們占察念地藏菩薩的真實含義也是《地藏菩薩本願經》上說的，畢竟成佛才是修學占察法門的究竟實義，但是那條路太難了，所以還是信願念佛往生淨土而輕鬆愉快。所以這裡也是告訴大家，你是怎樣的根機？你現在是一個怎樣的處境？ 大家要有自知之明，如果一開始你發不起廣大的佛法上的志願，我們說的追求解脫啊、跳出輪迴啊、往生西方啊，你一開始發不起來不要著急，我們先慢慢來，我們一點點一點點的，種植善根循序漸進，一口是吃不成大胖子的，我們可以慢慢來。所以占察為什麼是一種引導眾生的方便？前面我們講的印光大師的法語是告訴大家，很多人念佛他一開始不是為了求往生，只想求點世間福報有沒問題？沒有問題。這是為了引導接引下根眾生漸種善根。

夢參法師《占察善惡業報經講記》：

然後乃可如上歸敬，修行供養，至心發願，而為占察。

必須得至心發願，我們做這個法門，主要是為了念地藏菩薩，自然就得好處了，不占也得好處。但不要占，可能也不想拜了。不是為了占卦，肯念一千聲地藏王菩薩嗎?

我們再來看夢參老法師的《占察善惡業報經》講記，「然後乃可如上歸敬，修行供養，至心發願，而為占察。」夢參老法師告訴我們必須得至心發願，我們做這個法門主要是為了念地藏菩薩，自然就得好處了，你不占也得好處是什麼意思？我們學習占察法門、我們要運用占察法門、我們要使用占察輪，它的前提是要至心發願，至心發願的內容前面祈請文裡面已經說得很清楚了。那麼我們使用占察法門的主要作用是為了去念地藏菩薩摩訶薩的聖號，只要我們念了地藏菩薩摩訶薩的聖號，我們自然就能夠得到好處。因為名號如意寶，因為以名召德的緣故，因為佛菩薩他所有的威神智慧功德福報，他全部都凝聚在了他的名號裡面。所以眾生稱名就得功德，眾生稱名就有福報。所以就叫自然得好處，你不占察也得好處。

很多人後面一句話很要緊：「但不要占，你可能也不想拜了，不是為了占卦，肯念一千聲地藏王菩薩嗎?」所以這個地方這就是占察法門，他三根普被利鈍全收、寓教於樂、老少鹹宜的這個善巧方便就在這個地方了，是吧。雖然表面上第三輪相它有很多世間法的這種內容，衣食住行啊、結婚生子啊、出門啊等等，對吧，做個夢啊有各式各樣的，主要是現實的問題，你看一百八十九種輪相對吧，你看現在是占多少個？現在世的占一百六，過去是占十一，未來是占十八。你看那個比例就知道，世間法占到了絕大多數的比例，很多人他學習占察法門，他主要就是奔著占察法門可以解決他很多世間的問題來的。你要知道在這個時代啊我們生在中國，我們從小到大接受的都是唯物論、無神論的教育，然後中國人很多人他可以不相信鬼神、不相信佛菩薩，他很相信算卦、他很相信占卜、他很相信抽籤，他很相信這些。所以表面上占察法門，它也有這種占卦呀抽籤啊這種內容在裡面，有這種特色，看起來也是一種特色在裡面，但是它厲害就厲害在什麼地方？它厲害就厲害在可以把這些眾生接引進來念地藏菩薩名號，念地藏菩薩聖號，這是它最厲害的地方。所以說為什麼這麼多年輕人喜歡這個占察法門？喜歡學占察很簡單，你看現在年輕人就喜歡什麼？看個星座呀、搞個占卜啊、抽個簽啊，喜歡這些東西。但是學這些外道的什麼抽籤算命打卦占卜，他不會給眾生種善根，他會增長眾生的邪見和執著。所以占察法門就厲害在這個地方了，你不是要找我地藏菩薩摩訶薩諮詢問題嗎？可以，你想讓我回答你的這些問題，請先念我的名號一千聲。所以說占察法門是善巧方便了。地藏菩薩為了讓我們末法時代的眾生種善根，稱名號，學皈依得信心。他用極大的智慧觀察到了眾生有這方面的需求，所以先予欲鉤牽，我先把你勾進來，然後慢慢的讓你在佛法裡面薰陶，讓你在因果裡面薰陶，所以占察法門真的是大智慧善巧方便、高端的不得了。很多人還看不懂，所以這裡就厲害了。你讓現在的人隨隨便便去拜佛菩薩，他很勉強的，他很不情願的。但是你告訴他：你有疑惑了，你想趨吉避凶啊、你想排憂解難啊、你有些問題搞不定啊、你想免費的，我們說免費的占個卦，有沒有辦法？有。你念地藏菩薩摩訶薩一千聲，地藏菩薩就給你搞定，慢慢的就把這些人引導到念佛法門上面去了，引導到因果的學習上面去了，引導到佛法的聞思修上面去了，所以占察法門的這種善巧方面太厲害了，太殊勝了。

蕅益大師《占察善惡業報經疏》：

若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為聞，以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。

然雖雜亂垢心稱誦名字，亦獲世間種種善報，所謂現離衰惱，後生人天，漸漸薰習，終成佛道，但現前不能即得廣大深妙利益耳。

如是雜亂垢心，隨其所修一切諸善，皆不能得深大利益。

「若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為聞，以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。」所以很多眾生他一開始進入占察法門的時候，他的發心只要不是追求出世解脫，這些發心都叫做「雜亂垢心」。「然雖雜亂垢心稱誦名字，亦獲世間種種善報」因為這種雜亂垢心產生的發心很下劣。第二個雜亂垢心就意味著對地藏菩薩摩訶薩的名號，他不能產生決定信，他產生不了決定信，信疑夾雜的狀態、半信半疑的狀態，未離散動，煩惱妄想壓不住的這種狀態，只是求世間福報的這種狀態，你也能夠讓地藏菩薩給你占察感應，也能夠獲得世間法的種種的善報，所謂的什麼呢？現在讓你離開種種的不順、種種的違緣、種種的障礙、種種的煩惱、種種恐懼、種種的憂慮，讓你日子越來越好，各方面越來越好。「後生人天」下輩子繼續在人間又遇到佛法，繼續熏修佛法，或者往生天道，熏修佛法終成佛道。最後你在占察法門裡邊種的這些善根、在三寶裡面種的這些善根、你稱的這些名號，雖然一開始追求很低，但是最後開花結果還是能成就佛道，還是能成就佛果，還是能得到解脫的。

「但現前不能即得廣大深妙利益耳。」這個「廣大深妙利益」啊是最重要的。因為世間善報跟獲得出世解脫的果報比起來，世間善報實在是太下劣了、太低級了。這個就不叫深廣，不叫微妙的利益，很膚淺的利益。

「如是雜亂垢心，隨其所修一切諸善，皆不能得深大利益。」也就是說我們站在通途法門的角度，看清楚啊我們站在通途法門的角度，你只要是追求世間福報，不管你修任何的法門、念任何的佛菩薩名號、念任何的經典、持任何的咒語、修任何的善法，你發的是求人天福報的心、求世間福報的心，你的發心就決定了你修的這些善法能得到怎樣的結果。你的發心是雜亂垢心，你名號念得再多、福報修得再好，他的結果也只能是世間善報。所以發心很重要，雜亂垢心就只能得世間善報，你今生修通途法門，任何的通途法門你不可能出輪迴了生死的。因為你的發心是一個追求世間善報的心，你沒有發什麼出離心啊、菩提心啊、想出輪迴的這些心你發不起來，你再怎麼修行佛法，在三寶裡面怎麼樣的修積功德，這輩子都不可能獲得解脫果報。這裡告訴我們為什麼占察要導歸淨土就在這個地方，如果你占察法門你不導歸淨土法門，「隨其所修一切諸善」你占察感應積累的再多，你地藏名號念得再多，只要你不走通途法門的路子，比如說如法禮拜占察懺法得了清淨輪相，修學真如識觀、唯心識觀，通途法門斷惑證真，你不走這條路，那麼你就得不到通途法門的果報，就是我們說的三乘解脫的果報，初果、二果、三果、四果，大乘的這個菩薩果超凡入聖你得不到，「深大利益」超凡入聖才叫「深大利益」啊，世間福報不叫「深大利益」大家看清楚。所以為什麼要導歸淨土，導歸淨土它不要求眾生斷惑證真的，它只要求眾生有真信切願。至於眾生往生西方極樂世界到底是什麼目的，這個沒有要求所以叫做五乘齊入。淨土法門，大家記住淨土法門叫五乘齊入。你往生西方的動機只是為了吃喝玩樂，你有真信切願往生沒問題。如果你的動機是為了追求自己的解脫，發的是聲聞緣覺的心想往生西方，自求解脫的心往生西方你往生沒問題。你如果是發菩提心往生西方那更沒問題了。但是不管是發怎樣的心往生西方，只要往生了西方極樂世界，輪迴三界都出去了。所以為什麼要導歸西方極樂世界，占察法門產生信心，導歸淨土是我們出輪迴了生死的捷徑，是我們這輩子獲得深大利益的、深妙利益的捷徑，最殊勝的方便就是導歸淨土了，所以占察為什麼要導歸淨土就在這個地方。如果你不導歸淨土，對不起，地藏菩薩一巴掌把你打死了，「如是雜亂垢心，隨其所修一切諸善，皆不能得深大利益。」什麼意思呢？你不要跟我說你念了多少佛菩薩的名號，你念了什麼大經，你學了什麼神咒，你得了什麼高法，對不起，隨其所修一切諸善，一切諸善一切法門，只要你是雜亂垢心，你不管是修什麼法門，你這輩子對不起皆不能得深大利益，這輩子超凡入聖不可能，只要你是雜亂垢心，就這樣。所以我們為什麼占察入淨土就在這個地方，所以我們學好了占察法門，你有自知之明啊，你接觸到那些佛弟子，你不要管他吹的多麼高大上，我念了好多什麼什麼經，我跟你說這部經多殊勝，可能他說的那些經那些法門、那些咒語你聽都沒聽過，你會都不會。但是你發現如果他是一種雜亂垢心的狀態，對不起，你也只不過得點世間福報，你就會發現這些人，他跟你交流的最多的也就是世間福報上的成績，唉呀你聽說過哪部經沒有啊？你聽說過哪個咒沒有？你聽說過哪個法沒有？你看學這個經念這個咒修這個法門，你看身體好了、唉呀發財了，他跟你交流的是他的這些法門，他得了很多世間善報，但是說超凡入聖，對不起沒有，往生西方啊聽都沒聽說過，這就很糟糕了。所以站在出輪迴、了生死、成佛道的大義門上。真的去交流啊、去炫耀啊，你修什麼法得了點世間福報，真的不值得炫耀啊，那個都不叫做什麼資本。那點東西啊在輪迴裡面你福報修的再大，都會在輪迴裡面把你消磨得乾乾淨淨。天王都要磨的再入畜生道啊，再去做驢啊、再去當牛做馬呀，你天王又怎麼樣的？福報盡了還不是隨業流轉。所以為什麼我們修的所有的善，一切諸善一切功德，占察的功德，什麼的功德，全部都要回嚮往生西方就在這個地方，你只要不回嚮往生西方極樂世界，你說的再難聽點，只要不往生西方，你修的所有的善都是在輪迴裡邊享受福報。再說難聽點就是再讓你繼續輪迴，只不過是讓你在輪迴裡面日子過得好一點，好日子結束了三惡道繼續旅遊，這是逼著我們要去求生西方啊，為什麼？現實太殘酷，不求生西方我們的下場只有一個，佛法出輪迴只有兩條路，你要麼就是豎出，斷惑證真、勤修戒定慧、息滅貪嗔痴，斷惑證真出輪迴超凡入聖。要麼就橫超，信願念佛回嚮往生橫超，豎出這條路是一條死路，對吧，你豎出走不通，橫超又看不上，然後還拼了老命各種修行，自以為是在那裡各種修行，你的下場只有一個，繼續六道輪迴啊，大不了在六道輪迴裡面，你在三善道裡面輪迴一下子嘛，福報享盡了還不是要去三惡道。所以為什麼我們占察我們的前十輩子，占察自己的占察別人的，就是在六道裡邊轉圈圈啊，上輩子出家了一會又下地獄了，又當居士了又升天了，反正就是這樣顛三倒四的，你就在輪迴裡面顛三倒四，所以這個很糟糕。

南無阿彌陀佛！

南無地藏菩薩摩訶薩！

感恩頂禮智坤師父法布施!

第十四課

《宗鏡錄》：

「此宗鏡內，則無有一法，而非佛事。飲食為佛事者。……又如香積佛國之香飯，……若未發大乘意食此飯者，至發意乃消；已發意食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍食此飯者，至一生補處，然後乃消；譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消；此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」

從這些來講解占察法門它是怎樣的一種法門？地藏菩薩他是在用占察輪在幹什麼？我們來看永明延壽大師的《宗鏡錄》，「此宗鏡內，則無有一法，而非佛事。」「佛事」就是佛菩薩度眾生的這種事情叫做「佛事」。佛菩薩做的事是什麼？佛菩薩的事業就是度眾生，佛菩薩的工作就是度眾生，在這個《宗鏡錄》裡邊沒有一個法不是「佛事」。我們來看「佛事」的意思，就是我們說佛菩薩度眾生的方便、度眾生的方法，度眾生的手段有哪些？為什麼說叫佛菩薩度眾生的法什麼法都有。

「飲食為佛事者」就是我們說的飲食吃喝拿來做度眾生的事。打個比方，香積佛國裡邊的香飯，出產於香積佛的淨土的香飯，「若未發大乘意食此飯者，至發意乃消」就是說如果你沒有發大乘菩提心，你吃了這個飯，什麼時候你的這個飯吃了才會消化吸收完畢。它的作用就是讓你催發大乘善根，從而發起菩提心，你把這個工作做完了，你吃了這個飯，香飯就消化了。「已發意食此飯者，得無生忍，」這個就厲害了，如果是已經發了大乘菩提心的人吃了這一碗飯，你就能得無生忍，得了無生忍以後這碗飯就消化了。「已得無生忍食此飯者，至一生補處，然後乃消；」如果是已經得了無生法忍的菩薩，吃了香積佛的這個香飯，你達到了一生補處的這個地位，飯就消化了。

「譬如有藥，名曰上味」就像有一種藥它的名字叫做「上味」，如果有人吃了這個藥，他身上的各式各樣的毒瘡毒素消滅了，這個藥才徹底消化吸收了，它的作用才消失。打個比方，我們吃了飯，這個飯什麼時候才會消失，它的作用才會消失，就是你把這碗飯裡面所有的營養能量吸收完畢，它的作用就沒有了。這個飯也是這樣的，他滅除眾生一切的煩惱之毒，它完成了它的任務然後就消失了，就消化了就沒有了。這是香積佛國的香飯，我們娑婆世界是沒有的。

《宗鏡錄》：

「或有佛土，以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林台觀而作佛事，有以三十二相八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事，眾生應以此緣，得入律行。」

「或有佛土，以佛光明而作佛事」這就舉例子了，還有的一些佛的佛國淨土，我們說佛放光明來做度眾生的事情，有些就是菩薩們來做度眾生的事情，有的就是佛化現各式各樣的人來做度眾生的事情。有些佛國境就是菩提樹來做度眾生的事情，有些就是用佛的衣服、佛的臥具來做佛事，做度眾生的工作。前面已經說了，有的就是以飲食、飯食來做度眾生的工作，有些就是以園林台觀來做佛事，做度眾生的工作。那麼佛有些就直接是以三十二相八十種隨行好來做度眾生的工作，有些就是以佛身來做佛事，以虛空作佛事。

「眾生應以此緣，得入律行」這後面一句話太重要了，每個眾生他可以遇到各式各樣的佛菩薩用不同的方法、方便、花樣兒來做度他的這些事情，他遇到了這樣的「緣」然後是什麼呢？他可以「得入律行」，「入律行」就是得入諸佛律儀之行，簡單的說就是入戒行，因戒生定、因定發慧，其實就是眾生因為佛菩薩各式各樣的方便，然後進入佛法、得入律行、進入修行進入解脫。所以占察的本質是什麼？就是地藏菩薩用占察輪來做佛事，以占察為緣，眾生以占察三世因果善惡業報為緣，得入律行、得入戒行、得入慧行、得入定行、得入善行，得入修行，大家記住，記住了沒有？我們看後面還會詳細的解釋。所以大家學了天時地利人和以後，占察入淨土是怎麼一回事情？占察法門是怎麼一回事情？占察法門的本質是什麼？大家可以看得清清楚楚、明明白白、一目了然。所以不要把占察法門看得很淺，不要把淨土法門看得很淺，不要把占察淨土看得很淺。之所以很多人對占察、對淨土、對占察入淨土認識很膚淺，就是因為沒有深入聞思，沒有系統地學習相應的佛言祖語所導致的，所以占察入淨土、占察和淨土一定是以聞思為本，在聞思的基礎上你才能深入占察、深入淨土、深入占察入淨土。我們從十方面來說：

1、飲食為佛事； 2、色塵為佛事；

3、香塵為佛事； 4、味塵為佛事；

5、觸塵為佛事； 6、菩提樹為佛事；

7、衣服臥具為佛事； 8、虛空為佛事；

9、以眼根為佛事： 10、以占察輪為佛事

《宗鏡錄》：

又如明智居士。得隨意出生福德藏解脫門。爾時居士。知眾普集。須臾繫念。仰視虛空。如其所須。悉從空下。一切眾會。普皆滿足。然後復為說種種法。所謂得美食而充足者。與說種種集福德行。離貧窮行。知諸法行。成就法喜禪悅食行。修習具足諸相好行。增長成就難屈伏行。善能了達無上食行。成就無盡大威德力降魔怨行。得好飲而充足者。與其說法。令於生死。舍離愛著。入佛法味等。且如優婆夷器內。明智居士空中。隨意而出無限珍羞。繫念而雨眾多美食。凡來求者。皆赴所須。得之者。

盡證法門。食之者。鹹成妙道。可謂無一塵而不具足佛事。無一法而不圓滿正宗。但隨眾生心。應所知量。循業發現。所見不同。外道見為自然。凡夫見為生死。聲聞見為四諦。緣覺見為因緣。小菩薩見為但空。大菩薩見為中道。諸佛見為實相。若入宗鏡。諸見並融。色塵為佛事者。如頻婆娑羅王。因佛口放五色光照頂。後證阿那含果。又如寶積等五百長者。見佛淨土。證無生法忍。此是睹色也。香塵為佛事者。即香飯普熏三千大千世界。

我們從十個方面來舉佛菩薩度眾生的手段，那可以說是各式各樣的。你看第一條「飲食為佛事」，「飲食為佛事」《宗鏡錄》永明延壽大師他引的是《華嚴經》。有一個居士叫明智居士，他成就了「隨意出生福德藏解脫法門」，他是這個法門得了成就的。我們很多人遇到了各式各樣的法門，你說你得法了沒有？得法就意味著你在這個法門你修成了沒有。所以明智居士他得到了「隨意出生福德藏解脫法門」，他修成了。你看「爾時居士。知眾普集。須臾繫念。仰視虛空」。這個時候明智居士就知道這些有緣眾生大眾全部都集合在了一起，圍在了他的周圍，「須臾繫念」他在一瞬間就繫念這個法門，然後「仰視虛空」他就抬頭看著天空，「如其所須。悉從空下。一切眾會。普皆滿足。」他就是我們說的抬頭看天，抬頭看天他想要什麼東西，天上就掉什麼東西下來，來參加他這個法會的這些人都能得到滿願，都心滿意足。先怎麼樣呢？這裡就是天上掉吃的，大家都來參加這個法會了，每個人都得到了自己想吃的東西，你看見沒有先結善緣，他就站在那裡抬頭看天，然後這些眾生要吃啥天上就掉什麼東西下來，然後這些眾生先吃了個飽，先把飯吃飽，然後怎麼樣呢？先把飯吃飽，「然後復為說種種法」。這個飲食說法天上有掉吃的有掉喝的，我們後面有解釋。

「所謂得美食而充足者。與說種種集福德行。離貧窮行。知諸法行。」你看如果這個人他是從天上得到了吃的美食，天上得了好吃的東西吃了個飽的，然後趁機就跟吃飽了飯的、吃飽了肚皮的眾生，你來我這裡，我給你吃了好東西對吧？你吃得飽飽的，然後我就跟你說你要修種種的善行，才能夠積累福報，積累功德。怎樣才能修福報？怎樣才能積功德？怎樣才能離開貧窮可以吃飽飯？怎樣的善行可以導致怎樣的善果，然後就跟眾生講這些佛法，然後就成就他的法喜，成就法喜獲得禪悅。然後就告訴他怎樣才能修得相好，三十二相八十種好，能夠讓自己心量廣大，修諸忍辱。「善能了達無上食行。」這些都是講這些法的名稱，「成就無盡大威德力降魔怨行。得好飲而充足者」。如果眾生來到這個明智居士那裡是從天上得了這個好喝的，好喝的喝了個飽，也給他講法。讓這樣的眾生對生死輪迴離開貪著。很多人他對輪迴裡面的這個福報啊、人天福報他很貪戀，你跟他講身體如何的痛苦，讓他離開對世間法的貪慾，然後進入到佛法的修行。

「且如優婆夷器內。明智居士空中。隨意而出無限珍羞。」這個事情後面還有個例子，就是一個優婆夷他的器具裡邊，明智居士從天空當中隨自己的心意，可以出現無限的飲食，美好的珍饈美味，各式各樣、各種各樣的這個好吃的。

「繫念而雨眾多美食。凡來求者。皆赴所須。得之者。盡證法門。食之者。鹹成妙道。可謂無一塵而不具足佛事。無一法而不圓滿正宗。但隨眾生心。應所知量。循業發現。所見不同。」這個其實就是方便法門的本質了，舉個例子你看：「繫念而雨眾多美食」自己繫念福德藏法門以後，天上就下很多的美食。「凡來求者」只要來求吃的、求喝的，你要吃什麼、要喝什麼都隨你個人的喜好你都能得到。你看我們每個人的口味都不一樣嘛，每個人的口味都不一樣的，有些人喜歡是甜的、有些人喜歡吃鹹的、有些人喜歡吃酸的，有些人喜歡吃辣的，不一樣。你在那個明智居士那裡你想吃什麼的，一定是給你最好的飲食，你看「得之者盡證法門」你不光是吃了飯啊，你看我們俗話講叫飽暖思淫慾，我們世俗的飲食，你吃多了就增長貪慾。你吃多了要增長煩惱的，你吃多了就沒事幹，沒事幹就想找事，找事就想去造業，就想去造十惡業了，去折騰一些沒什麼名堂的東西啦，吃多了的後遺症。我吃得太飽沒事幹，要找苦吃了。

你看這裡不一樣，你吃了佛菩薩給你的好吃的會怎麼樣呢？「得之者。盡證法門。食之者。鹹成妙道。」這是對稱的，你得了佛菩薩給你的飲食，你吃了你可以現場就能夠成就種種的法門，現場你吃了這個飯，好吃好喝的招待你一頓，佛菩薩招待你一頓，你還可以直接超凡入聖，這個厲害了。「可謂無一塵而不具足佛事。」所以說在佛菩薩的境界裡面任何一法都可以拿來做度眾生的事情。

「但隨眾生心。應所知量。循業發現。所見不同。」這十六個字很重要啊！「隨眾生心。應所知量」占察法門的本質這句話說完了，你看什麼叫「隨眾生心。應所知量」啊？我們每個人每天占察的問題是不一樣的，比如說幾個群友一塊兒占察，有人占察觀所夢，有人占察所向處、有人占察前世，你看每個人的心都不一樣的，每個人要問的問題都不一樣的，但是佛菩薩地藏菩薩一定不會錯的。你占察夢的地藏菩薩一定給你觀所夢相應，你占察前世的地藏菩薩給你前世相應，你占察所向處的地藏菩薩一定給你所向處相應，這叫「隨眾生心。應所知量」。「循業發現。所見不同」尋著眾生的業力因緣，感應的出現，每個人見到的都是不一樣的。你每個人占察相應的輪相都是不一樣的，出現的數字都是不一樣的，占察的把數也是不一樣的，這就叫做「循業發現。所見不同」就這個道理。「隨眾生心。應所知量」所以說占察法門就是這樣，你問什麼菩薩答什麼，是隨著你的心應現你要了解的那個量，就是這個道理，「循業發現。所見不同」，「循業發現」這四個字很重要啊，占察感應的出現它不是無緣無故的，他要「循業發現」，「循業發現」就是說首先你要知道，你要有一套占察輪，然後你還要有《占察經》，你還要知道怎麼樣去占察，你還要念地藏菩薩一千聲，你各方面的因緣都做到位了，占察感應才能出現，所以叫做「循業發現」。所以占察感應它不可能無緣無故地出現，它一定是因緣和合，一定是眾生和地藏菩薩的互相配合。解釋很簡單呀，占察輪它不會自己動吧，對吧，要你用力去仰手旁擲的，地藏菩薩不可能讓占察輪自己動起來，所以它是自力和他力的配合，眾生和菩薩之間的因緣的契合，這叫「循業發現」。這些都是他力法門的本質，我跟你們講的占察入淨土、講的這些佛言祖語全是從最核心的層面去講，講再深奧的理它不脫離感應的事。

「外道見為自然。凡夫見為生死。聲聞見為四諦。緣覺見為因緣。」也就是說我們從世間法來講，這個世間比如說的生老病死呀，我們說的草木枯榮這些，這些外道他就覺得這是一種自然規律，生老病死這只是一種自然規律。我們講的春生夏長、秋收冬藏它只是一種自然規律僅此而已了。這是我們說的天道使然，外道見為自然，凡夫見為生者，凡夫就簡單，凡夫的見解裡邊這裡就告訴大家：知見不同，記住了，知見不同對同一個現象你得到的認識就不一樣，所以比如說一種自然現象，外道就說這是自然規律、天道運行，凡夫就只是表面上見到了一個生死的現象、生滅的現象。但是聲聞的話就會見到苦集滅道，緣覺就可以從這個現象認識到十二因緣，小菩薩見到的一切皆空，大菩薩見到般若中道，那麼諸佛見到的就是實相，就是我們說的青青翠竹皆是法身，鬱郁黃花無非般若就這個意思。「若入宗鏡。諸見並融」如果你進入了《宗鏡錄》的法門裡邊，你所有的見解都可以給你融為最殊勝的、最究竟的見解。

「色塵為佛事者」前面已經講了飲食了，我們再來講「色塵」。眼睛見到的叫做色塵，大家記住了，眼見色耳聞聲。「色塵為佛事者。如頻婆娑羅王。因佛口放五色光照頂。後證阿那含果。」這也就是我們說的《觀經》裡邊，阿闍世王把自己的父親囚禁起來以後，然後釋迦牟尼佛放五色光來照頻婆娑羅王的頭頂，佛口放五色光，然後頻婆娑羅王見到了、接觸到了佛的五色光就證了阿那含果。「又如寶積等五百長者」 那麼《寶積經》裡邊的五百長者見到了佛的淨土就證了無生法忍，這個就是我們眼見色，眼睛見到了佛光啊佛淨土啊他就能證果。「此是睹色也」你看這就是眼睛親自看到了這個色相就能夠成就佛的果位，佛法裡面的果位，大乘果位小乘果位。

「香塵為佛事」這個「香塵為佛事」，我們講鼻子是拿來聞這個味道的，所以叫做「香塵。」「即香飯普熏三千大千世界。」香積佛國的這碗飯，他的飯的香味他可以普熏三千大千世界，你說這個厲不厲害？我們經常去飯店，有些人他廚藝比較好做的菜比較香，香飄十里隔老遠我就聞到了菜的香味，這個不算什麼。香飯多厲害，整個三千大千世界都能聞到它的香味！我們看後面：

《宗鏡錄》：

味塵為佛事者。食此飯者。身安快樂。譬如樂莊嚴國。觸塵為佛事者。以手捫摸我。一何快乃爾。光明為佛事者。涅槃經雲。遇斯光者。一切煩惱皆悉消除。

「味塵為佛事者」，「味塵」就是舌頭，舌頭嘗味道，「食此飯者。身安快樂。譬如樂莊嚴國」。吃了這碗飯身心的這種快樂就像在樂莊嚴國土一樣。「觸塵為佛事者」「觸」是身體的接觸、肢體的接觸。我們來看「以手捫摸我。一何快乃爾」這個公案是這樣的，佛的手去摸了跟他有緣的一頭牛，這頭牛就馬上就不痛苦了，就感受到了加持，非常的歡喜非常的快樂。「光明為佛事者。涅槃經雲。遇斯光者。一切煩惱皆悉消除。」那麼光明來做佛事呢這個《大般涅槃經》裡面說了，遇到了釋迦牟尼佛放的光所有的煩惱都能消除。《無量壽經》裡面說遇到了阿彌陀佛的光明是怎樣呢？「遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟」是一個意思。所以為什麼臨終的時候我們會沒有痛苦？因為阿彌陀佛一加持我們，我們就直接免掉了四大分解的痛苦，就感覺到了心不顛倒、心即歡喜，然後在這種歡喜的狀態下就往生到了西方極樂世界，這是因為阿彌陀佛放光加持的緣故，這就叫阿彌陀佛的光明做佛事。

《華嚴經》：

爾時，善財見此女人，顏貌端嚴，色相圓滿，皮膚金色，目發紺青，不長不短，不粗不細，欲界人、天無能與比；音聲美妙超諸梵世，一切眾生差別言音，悉皆具足，無不解了；深達字義，善巧談說，得如幻智，入方便門；眾寶瓔珞及諸嚴具莊嚴其身，如意摩尼以為寶冠而冠其首；復有無量眷屬圍繞，皆共善根同一行願，福德大藏具足無盡。時，婆須蜜多女從其身出廣大光明，普照宅中一切宮殿；遇斯光者，身得清涼。

爾時，善財前詣其所，頂禮其足，合掌而住，

白言：「聖者！我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何學菩薩行？云何修菩薩道？我聞聖者善能教誨，願為我說！」

彼即告言：

「善男子！我得菩薩解脫，名：離貪慾際，隨其欲樂而為現身。若天見我，我為天女，形貌、光明殊勝無比；如是乃至人、非人等而見我者，我即為現人、非人女，隨其樂欲皆令得見。

我們來看以觸塵做佛事，我們再來了解一下以觸塵做佛事，《華嚴經》善財童子參婆須蜜多女，婆須蜜多女其實大菩薩，但是她現在這個身份是一個妓女的身份。

「爾時，善財見此女人，顏貌端嚴，色相圓滿，皮膚金色，目發紺青，不長不短，不粗不細，欲界人、天無能與比」爾時善財童子見到了這個女人，她的相貌非常的端正莊嚴，色相圓滿，皮膚是金色的皮膚，她的眼睛和頭髮是紺青色，身材不長也不短，不粗也不細。在欲界的美女和天人的相貌都不能跟這個女子比。她的聲音的美妙超過了梵世。「一切眾生差別言音，悉皆具足，」是什麼呢？她通曉所有眾生的語言就這個意思。就我們俗話說的她可以講很多個國家的語言，她任何一個國家的語言都能講，簡單說。「深達字義，善巧談說」並且還非常有文化，簡單說就是很有文化。「得如幻智，入方便門」她得了如幻如化的這種般若智慧，她入了甚深方便的解脫之門。「眾寶瓔珞及諸嚴具莊嚴其身」你看怎麼樣呢？她是穿金戴銀，從頭到腳都是種種的珠寶啊，各式各樣的我們說的金銀首飾，把自己打扮得非常莊嚴。「如意摩尼以為寶冠而冠其首」她帶的這個寶冠都是摩尼寶鑲嵌在上面的。「復有無量眷屬圍繞，」她自己有很多無量的眷屬圍繞著她，「皆共善根同一行願」，都是同種善根，都是發了度眾生的大願了，「福德大藏具足無盡」，這些眾生的福報也是無量無邊。

「時，婆須蜜多女從其身出廣大光明，普照宅中一切宮殿；遇斯光者，身得清涼。」你看這個婆須蜜多女，善財童子見到她的時候，你看她就從她的身上放出廣大的光明，把她的住宅、住宅區裡面這些宮殿到處都照到了，只要遇到了婆須蜜多女放出的光明，身體就會獲得清涼。

「爾時，善財前詣其所，頂禮其足，合掌而住，白言：「聖者！我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何學菩薩行？云何修菩薩道？我聞聖者善能教誨，願為我說！」」善財童子就來到了婆須蜜多女住的地方見到了她，然後先怎麼樣呢？禮節很周到，先頂禮婆須蜜多女的腳，然後就合掌站在婆須蜜多女的旁邊，然後說話了：「聖者」，看清楚「聖者」，所以不要把這個婆須蜜多女當做一個普通的女人，當做一個富家女。 我以先發菩提心，但是不知道菩薩你是怎樣學習這個菩薩行的，你是怎樣修菩薩道的？「我聞聖者善能教誨，願為我說！」我在其他聖者的地方，聽聞你善能夠教誨眾生，希望你給我講講。

「彼即告言：「善男子！我得菩薩解脫，名：離貪慾際，隨其欲樂而為現身。」善男子我得到了菩薩的精進解脫，我得到的這個法門叫「離貪慾際」法門，看清楚了。「隨其欲樂而為現身」隨著眾生的欲望、喜好顯現相關的這個身相。如果是天人見到我，那麼他見到我的樣子就是天女的樣子、天女的形貌，然後天女天人是要放光的，天人的身體是放光的。那麼上重天「如是乃至人」普通人見到我，我就是一個人間的最漂亮的美女，非人見到我，我就是現非人的這種女子相。「隨其樂欲皆令得見」，比如說鬼神他見到我，我就是鬼神裡面最美麗的女子。這叫觸塵做佛事。

「若有眾生欲意所纏來詣我所，我為說法，彼聞法已，則離貪慾，得菩薩無著境界三昧；若有眾生暫見於我，則離貪慾，得菩薩歡喜三昧；若有眾生暫與我語，則離貪慾，得菩薩無礙音聲三昧；若有眾生暫執我手，則離貪慾，得菩薩遍往一切佛剎三昧；若有眾生暫升我座，則離貪慾，得菩薩解脫光明三昧；若有眾生暫觀於我，則離貪慾，得菩薩寂靜莊嚴三昧；若有眾生見我頻申，則離貪慾，得菩薩摧伏外道三昧；若有眾生見我目瞬，則離貪慾，得菩薩佛境界光明三昧；若有眾生抱持於我，則離貪慾，得菩薩攝一切眾生恆不捨離三昧；若有眾生唼我唇吻，則離貪慾，得菩薩增長一切眾生福德藏三昧。凡有眾生親近於我，一切皆得住離貪際，入菩薩一切智地現前無礙解脫。」

「若有眾生欲意所纏來詣我所，我為說法，彼聞法已，則離貪慾，得菩薩無著境界三昧」看清楚這個大菩薩她怎麼以觸塵做佛事的，後面如果有眾生「欲意所纏」，就是貪慾啊淫慾啊、色慾纏綿、色心大起控制不住了，色心色膽欲望控制不住了。來到了我在的地方，我給他講法，你看「我為講法，彼聞法已，則離貪慾」一開始她是先用普通手段的，如果你聽得進去我講的這些佛法，你就能離開貪慾離開淫慾，然後你就能得到菩薩無著境界三昧。這種還是屬於比較輕的，這種眾生他的淫慾啊貪慾啊他輕一點，用說法就能解脫他。

「若有眾生暫見於我，則離貪慾」如果有眾生暫時見到了我的相貌，他就能離開貪慾得到菩薩歡喜三昧。「若有眾生暫與我語」如果有眾生暫時跟我講講話聊聊天，他就能離開貪慾得到菩薩無礙音聲三昧。「若有眾生暫執我手，則離貪慾」，後面都有寫，如果有眾生跟我拉拉手他就能離開貪慾，得到菩薩遍往一切佛剎三昧。跟這個婆須蜜多女拉一下手，拉拉手，你就能夠得到這個三昧，你就可以到一切的佛剎去聽經聞法。「若有眾生暫升我座，則離貪慾，得菩薩解脫光明三昧；」如果有眾生暫時坐在我坐的寶座上，他就能離開貪慾得到菩薩解脫光明三昧。「若有眾生暫觀於我，則離貪慾，得菩薩寂靜莊嚴三昧；」如果有眾生暫時就這樣看著我，我們說的很專心地看著我，他就能離開貪慾得到菩薩寂靜莊嚴三昧。「若有眾生見我頻申」「見我頻申」就是伸伸腰啊，我們講的伸個懶腰啊之類的，他就能離開貪慾了得到菩薩摧伏外道三昧。「若有眾生見我目瞬」如果有眾生見到我眨眨眼，他也能夠離開貪慾得菩薩佛境界光明三昧。「若有眾生抱持於我」如果有眾生跟我擁抱一下、抱我一下，「則離貪慾」，這個「則離貪慾」很要緊啊，「得菩薩攝一切眾生恆不捨離三昧」。「若有眾生唼我唇吻，則離貪慾，得菩薩增長一切眾生福德藏三昧。」如果眾生跟我接吻一下，就親一下，就能得到「則離貪慾，得菩薩增長一切眾生福德藏三昧。」看清楚我們凡夫，我們凡夫去接觸到這樣的，比如說男女之間，我們說男女朋友夫妻之間這樣去接觸的話，他只會增長貪慾看清楚大家記住了。所以你看經文，這些眾生跟婆須蜜多女，因為婆須蜜多女她是妓女嘛，所以為什麼要抱一下呀、拉拉手呀之類的有這些跟世俗人一樣的這個親熱的動作，但是你做了這些事情以後你是「則離貪慾」，你馬上就離開了貪慾，然後就怎麼樣了？然後就成就三昧呀，她跟普通人不一樣的。你普通男女之間在做這些肢體接觸它是增長貪慾的。你看「凡有眾生親近於我，一切皆得住離貪際，入菩薩一切智地現前無礙解脫。」這是做佛事的。凡是有眾生來親近這個婆須蜜多女，因為她示現的是妓女的身份，這些眾生都可以去親近他，她就是幹這一行的。所以大家不會覺得很奇怪，但是這些眾生只要親近她、接近她，就會讓眾生離開貪慾入菩薩三昧，所以這叫以觸塵做佛事。我們娑婆世界的眾生佛菩薩主要是以音聲做佛事，所以不要問為什麼我沒有遇到這個大菩薩，為什麼我就不可以去抱她一下我就搞定了、我就得三昧了、我就得解脫了。因為你沒有那個緣，你沒有那個善根福德因緣你知道吧。為什麼你在娑婆世界？很簡單，都是因果嘛，為什麼你沒有碰到這個婆須蜜多女菩薩對不對？沒有去看她一下、摸她一下、抱她一下為什麼？沒這個緣啊。那你為什麼在娑婆世界呢？你跟娑婆世界有緣嘛，你跟釋迦牟尼佛有緣嘛，你跟地藏菩薩有緣嘛，所以很多東西不要在那裡想當然的，為什麼這個時代眾生淫慾心這麼重，為什麼婆須蜜多女菩薩不來，不好意思，眾生的淫慾心重跟這個菩薩沒有緣分，不來，所以沒辦法。這叫以觸塵做佛事。

《華嚴經》：

時,毗目仙人即伸右手,摩善財頂,執善財手。即時，善財自見其身往十方十佛剎微塵數世界中,到十佛剎微塵數諸佛所，見彼佛剎及其眾會、諸佛相好、種種莊嚴。又自見身於諸佛所,經一日夜,或七日夜、半月、一月、一年、十年、百年、千年,或經億年，或阿庾多億念，或那由他億年，或經半劫,或經一劫、百劫、千劫,或百千億乃至不可說不可說佛剎微塵數劫。爾時,善財童子為菩薩無勝幢解脫智光明照故,得毗盧遮那藏三昧光明;為一切佛法輪三昧光明照故,得三世無盡智三昧光明。

時,彼仙人放善財手,善財童子即自見身還在本處。時,彼仙人告善財言:「善男子!汝憶念耶?」善財言:「唯!此是聖者善知識力。」

這個以觸塵做佛事這裡還有一條，為什麼說拉一下婆須蜜多女，你拉一下她的手可以得「遍往一切佛剎三昧」，這個地方你看「時,毗目仙人即伸右手,摩善財頂,執善財手。」看清楚這個時候毗目仙人把右手伸出來摸了一下善財童子的頭頂，然後拉住了善財童子的手，你看這手一拉就不一樣了，觸塵做佛事手一拉怎麼樣呢？一拉手「即時，善財自見其身往十方十佛剎微塵數世界中,到十佛剎微塵數諸佛所，見彼佛剎及其眾會、諸佛相好、種種莊嚴。」你看拉一下手，在毗目仙人拉住善財童子手的那一瞬間，善財童子自己就見到自己的身體前往了，同時分身了前往了上下左右、東南西北、前後十方「十佛剎微塵數」，「十佛剎微塵數」的就把十個佛剎，我們講的每個佛剎打得粉碎，打得粉碎一樣的微塵數的世界當中，這個數量極其龐大。然後到了「十佛剎微塵數」的諸佛講經說法的地方，見到了這個佛剎、見到這些諸佛，見到這些佛在那裡舉行法會。參加法會的這些大眾，諸佛的相好莊嚴都看得清清楚楚，然後又看到自身在這麼多的佛講經說法的地方，經過了「一天一夜或者七天七夜、或者半個月、一個月、一年、十年、百年、千年,或經億年，或阿庾多億年，或那由他億年，或經半劫,或經一劫、百劫、千劫,或百千億乃至不可說不可說佛剎微塵數劫。」哇塞這個實在是凡夫無法想像的。你看到沒有，這個就叫做觸塵做佛事，這個就太厲害了。就拉一下你的手，你看這個毗目仙人啊他就是大菩薩，他示現的是仙人的身份，拉一下善財童子的手，善財童子你看得了多少好處？就在那一瞬間你看供養了多少的佛，供養了多少時間，聽了多少時間的法，你看然後怎麼樣，這個善財童子又被菩薩無勝幢解脫智光明又照了一下，你看它同時是什麼呢？觸塵做佛事又是光明做佛事，然後善財童子就得了得「毗盧遮那藏三昧光明」。

「為一切佛法輪三昧光明照故,得三世無盡智三昧光明。」這個就不多解釋了。「時,彼仙人放善財手,善財童子即自見身還在本處。」你看這個手放了，所以善財童子之所以出現這個感應，得了這麼多好處，完全是毗目仙人的加持，你看手一放毗目仙人知道善財童子得了好處了，就把善財童之手放開來了，善財童子的手一旦脫離了毗目仙人以後，就看到自己的身體還在本處，就看到自己的身體又回來了。所以這裡就告訴大家一個什麼呢？佛力加持是很殊勝的，善財童子他就算成為了聖者，他只要還沒成佛，他的修行都要靠佛菩薩大威神力的加持，我們的修行更要靠佛菩薩的加持，知道吧？

你看「時,彼仙人告善財言:「善男子!汝憶念耶?」」什麼意思？這個毗目仙人就問了善財童子一個問題：善男子剛才你拉住我的手進入的那些境界，你還想的起來嗎？你還記得嗎？「善財言:你看「唯!」我記得我全部都想的起來，這些好處我都得到了，你看「此是聖者善知識力」你看善財都已說的很清楚，我得了這些好處、得到這些利益不是我自己的本事，這是聖者善知識力量的加持。所以從這裡大家要記住，你學習占察法門，你感應再多，你給我牢牢記住了，這是地藏菩薩的加持，不是你有本事。所以有些人他沒有這種認識，他感應多了，他就開始越來越不謙虛了，就增長貢高我慢了，就覺得自己有本事了，就覺得自己很厲害了，就對地藏菩薩一點感恩都沒有了，對三寶就沒有感恩心了，尾巴都翹上天了。這就是一種認知的錯誤，這就是修學他力法門認知的根本性錯誤。我們信願念佛可以往生西方，是佛力不可思議，是阿彌陀佛的願力不可思議，不是你的道力不是你的本事，你占察感應快、你占察感應好、你占察感應多請記住了，這是地藏菩薩大威神力！跟你有什麼關係？你就是一個罪惡生死凡夫，我們說的吃喝都是靠人家提供的，還好意思說是自己的本事，那是丟人啊，千萬不要有這種認知性障礙。

《宗鏡錄》：

菩提樹為佛事者。此樹色香微妙。復出法音。見聞嗅觸。皆悟聖道。衣服臥具為佛事者。昔閻浮提王。得佛袈裟。懸置高幢。以示國人。有病之者。睹見歸命。病皆除愈。發菩提心。因此悟道。

「菩提樹為佛事者」，菩提樹做佛事，「此樹色香微妙。復出法音。見聞嗅觸。皆悟聖道。」比如說《無量壽經》裡面記載的阿彌陀佛的道場的菩提樹四百萬米高，他的這個樹的觸其光影，嘗其果味，這個菩提樹上結果子的。看到了菩提樹放的光明，吃了菩提樹上果子，然後菩提樹給你講法，見到了聞到了，你見到了菩提樹的光明，聞到了菩提樹發出的妙香，然後接觸到了菩提樹，都能夠證悟佛法的聖道。「衣服臥具為佛事者」衣服臥具來做佛事度眾生的事是怎麼一個情況呢？以前有一個閻浮提的國王，他得到了佛的袈裟，就把這個袈裟掛在了一個高的地方，掛在高幢之上，拿來給他國家的這些人看。如果有人得病了，見到了掛起的佛的袈裟，然後歸命佛陀皈依佛陀這個病馬上就能好，然後還能發菩提心，見到這個佛的袈裟還能夠悟道，還能夠證果。

《宗鏡錄》：

又如大集會中。虛空藏來時。純現虛空，又如虛空藏菩薩。以虛空為庫藏。雨十方無量阿僧祇世界。所雨寶物飲食衣服。

在《大集經》的法會裡邊，虛空藏菩薩來的時候，整個眾生就看到自己出現在廣大無際的虛空當中，什麼都看不見了，就看到一片廣大無際的虛空，又好像虛空藏菩薩「以虛空為庫藏」，用虛空來做他這個寶庫，然後他在虛空當中就可以像下雨一樣的「雨十方無量阿僧祇世界。所雨寶物飲食衣服。」就是說他可以在因為虛空是無量無邊的，無邊無際的，所以虛空藏菩薩他普雨眾寶的範圍他也是無量無邊的，能夠讓虛空當中下寶物、下飲食、下衣服，《虛空藏菩薩經》裡面寫得很清楚。

《大集經》：

佛告舍利弗。東方去此度十恆河沙國土微塵等世界。彼有世界名曰[不眴]。是中有佛號曰[普賢如來]應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊今現在。

其土無有王者之名。唯除普賢如來法王。

彼佛世尊及諸菩薩。不以文字而有所說。

彼諸菩薩唯修觀佛。諦視無厭。目不曾眴。即便能得念佛三昧悟無生忍。是故彼土名曰[不眴]。

我們來看以眼根為佛事是怎麼回事呢？「佛告舍利弗。東方去此度十恆河沙國土微塵等世界。彼有世界名曰[不眴]。是中有佛號曰[普賢如來]應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊今現在。」佛告舍利弗尊者從娑婆世界的東方有多長、多少距離，有十恆河沙國土微塵等世界。這個距離有一個佛世界叫做「不眴」。這裡邊的這尊佛叫做普賢如來，「今現在」什麼意思？就是他還沒有示現滅度入涅槃，他現在還住世。在這個國土它是沒有國王的，沒有世俗的國王，它只有普賢如來這個法王。「彼佛世尊及諸菩薩。不以文字而有所說」就是說在那個佛國土的佛和菩薩他給眾生講法，他不是以文字來講法，他不以文字來講法。你看我們學習佛法都是靠文字，都是靠學習聞思啊對吧？靠文字啊。「彼諸菩薩唯修觀佛。諦視無厭。目不曾眴」就是說在那個地方修行，他只做一個修行就是天天看佛，天天觀佛，天天看佛啊。目不轉睛，我們說的目不轉睛地看，眼睛都不眨一下就天天看著佛就行了。他天天就看著普賢如來，天天看著這尊佛，目不轉睛地看、不眨眼地看、不知疲倦地看、一天看到晚，你盯著看就行了。盯著看就「能得念佛三昧悟無生忍。是故彼土名曰[不眴]」「不眴」就是不眨眼的意思。 眼睛都不眨一下就盯著看就完事了，你看多輕鬆啊。佛就站在你面前你盯著他看，從早看到晚，遲早就能得念佛三昧悟無生忍其他啥也不用乾。經也不要聽，經也不用聽，其他的善行都不用做了，就盯著佛看就完事兒了。

善導大師開示：

彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方。但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。

阿彌陀佛是以什麼作佛事？是以光明做佛事、以名號做佛事。善導大師告訴我們：「彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方。但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。」這句法語非常重要！阿彌陀佛世尊發下了度眾生的深重誓願看清楚了：彌陀名號就是阿彌陀佛的光明。阿彌陀佛有十二種光明，名號裡邊就具足了十二種光明的功德和作用。阿彌陀佛是以他的光明、是以他的名號來攝受度化十方世界的一切眾生，「但使信心求念」看清楚「但使」，「但」就是只，也就是說念佛能不能往生的關鍵就是你有沒有信心看清楚，你有信心「上盡一形」，也就是說我們念佛往生有兩種情況，我們是屬於「上盡一形」的情況。往時間長了說，我們不是臨終才遇到淨土法門、遇到彌陀名號的那種人，所以我們要「上盡一形」，我們要信願念佛念到死為止，叫「上盡一形」。「下至十聲、一聲」，「下」就是時間已經來不及了，情況很危急了，很快這段生命就要結束了，時間很短，只念了看清楚，在要信心的基礎上，求念求往生念佛號，乃至你只念了十聲或者一聲看清楚，「以佛願力，易得往生」，往生西方是很容易的，它為什麼容易？是因為阿彌陀佛的願力啊。往生很容易不是因為凡夫修的好，功夫高本事大，是因為阿彌陀佛的願力深重，所以才產生了容易往生的這種現象。所以彌陀的名號就是彌陀的光明，彌陀的名號就凝聚了阿彌陀佛誓願力的大威神，所以叫名號如意寶，大家記住名號真的是如意寶！所以占察學得好，你就能相信名號是如意寶，為什麼？因為你天天都在用名號如意寶，溝通地藏菩薩的深重誓願，得到地藏菩薩的加持護念。你感受多了你就知道阿彌陀佛的深重誓願，名號功德比地藏菩薩還要殊勝，為什麼占察要為淨土服務？就在這個地方。地藏菩薩的大威神力遠遠比不上阿彌陀佛的深重誓願，所以這也是一重比較。你占察感應再好對不起，如果不導歸淨土，那只是人天福報就在這個地方。我們換一句話說，為什麼你很容易就能夠溝通地藏菩薩，為什麼你至心念地藏菩薩，就很容易得到地藏菩薩的感應，得到占察感應，因為這是地藏菩薩的願力加持，不是你修的好。就打個比方，小孩子喊一聲：媽，我要吃餅乾，我要吃零食，我要喝牛奶，自己的老媽就把餅乾牛奶零食給你送上來了。你吃的到不是因為你有本事，是因為你的老媽有本事，老媽掙了錢可以買零食，可以給你買牛奶，可以給你端過來。小孩子離開了父母就是個死。除了天天喊吃的，老媽我要吃東西，只要小孩子一哭父母就來了，就知道我們這個孩子肚子餓了，趕緊餵奶趕緊餵吃的，你除了哭有什麼本事？因為我們凡夫你除了動動手、甩甩輪子、念念菩薩，你還有什麼本事嗎？一點本事都沒有，所以有的人感應很多，居然覺得自己有本事了很厲害了，對地藏菩薩沒有感恩心了，對三寶沒有感恩心了翹尾巴了，那都是認知障礙，那都是知見上的障礙，那都是愚痴。你感應多、感應好，那是菩薩的加持菩薩的慈悲，不要覺得自己有本事。你突破了這一層障礙，你占察法門學的越好，你對地藏菩薩的皈依心越深，你的信心越強，你越謙卑你越調柔，你越感恩地藏菩薩，你越感恩三寶，你越知道要怎樣報三寶的恩德，而不會增長貢高我慢，產生各種各樣的認知障礙，知道吧。這是我們學習這一段開示給我們在占察淨土上的啟發。

占察輪作佛事好像這一條沒有講，大概意思也在裡邊，因為這一段就是講決定信相了，就是我們說的勝解信。我們再引用佛言祖語講一下，前面給大家介紹了十八界做佛事，介紹了佛菩薩有各式各樣度眾生的手段，那麼占察輪是什麼？占察輪就是地藏菩薩以大威神力，用占察輪來做佛事，引導眾生得入佛法，得入律行，得入修行。這是地藏菩薩特別高端的登峰造極的方便法門，不是一般人說的很膚淺的，沒有什麼技術含量的東西，大家記住了。地藏菩薩是用占察輪來做佛事，用占察輪來巧演深法巧說深法，引導眾生種善根成佛道，登峰造極的方便了，就是那麼的殊勝。

今天就講這麼多，也講了兩個小時了，下周繼續，下周再來學習信心的內涵。如果大家覺得我這個漫談東拉西扯還有點作用，對大家學習占察學習勁頭有點幫助，可以在群里多交流一下。好的，今天就結束。

第十五課

我們上一周給大家梳理了占察法門蘊含著甚深的法理是非常殊勝的方便，是地藏菩薩用占察輪作佛事，來引導末法眾生進入到佛法修行，戒定慧修行的路線上面來。我們上周講完了地藏菩薩是如何用占察輪來巧演深法，來廣做佛事，這是非常殊勝的。為什麼殊勝呢？在這個末法時代釋迦牟尼佛已經入涅槃，彌勒菩薩還沒有下生成佛，在這個無佛時期，我們居然可以遇到地藏菩薩親自傳授的占察法門，地藏菩薩他用木輪相法，給眾生巧說深法、巧演深法、巧示深法這是非常不可思議的。所以很多人覺得占察沒有技術含量這是非常愚痴顛倒的講法。用占察輪來說法、用占察輪來演法、用占察輪來講法，這是地藏菩薩大願威神智慧所建立的甚深方便法門，是不可思議的。我們前面講了勝解信的內容，這一周PPT應該是講在勝解信之外，還有一種決定的信心叫做仰信。

印光大師開示：

此法門以信，願，行，三法為宗。信，則信我此世界是苦，信極樂世界是樂。信我是業力凡夫，決定不能仗自力斷惑證真，了生脫死。信阿彌陀佛，有大誓願，若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。願，則願速出離此苦世界，願速往生彼樂世界。行，則至誠懇切，常念南無阿彌陀佛，時時刻刻，無令暫忘。朝暮於佛前禮拜持誦，隨自身閒忙，立一課程。

淨土法門它以信願行三法為宗要，這個「信」，我們這裡再給大家廣泛的引用佛言祖語，給大家講解信心的內涵。我們來看這個地方，印光大師告訴我們，信要信哪些方面？所以信心不是很多人單純就說我相信了，沒有你們說的那麼簡單。這個「信」我們來看，因為前面我們給大家講解了藕益大師的六信，那麼我們這裡再給大家補充印光大師是如何講信心的內涵，信心包括什麼內容呢？

「信，則信我此世界是苦」這第一個，你不要看這一句很簡單啊，你要相信什麼呢？你要相信娑婆世界充滿了三苦，我們說的苦苦、壞苦、行苦、還有八苦，很多人他在這一塊兒他是沒有認識到位的。就是對人生是苦、娑婆世界的本質是苦，娑婆世界眾苦充滿很多人認識不夠，那麼對這一塊兒你認識不夠，你會產生怎樣的過患呢？對這一塊兒你認識的不夠相信的不夠，你就會被娑婆世界的五欲六塵迷惑，你就會被凡夫的欲望啊、這個花花世界呀所吸引。你真的相信娑婆世界是苦，如果你信了這個，但是你沒有後面的信極樂世界是樂會出什麼問題呢？他很多人最後為什麼消極呀、抑鬱呀，甚至走極端自殺呀，在某種程度上就是他覺得這個世界永遠都是痛苦的，他找不到一個可以給他帶來安樂的地方，所以他只是覺得這個世界充滿了痛苦，然後慢慢的就沒有了希望，最後絕望，最後就走極端。所以我們緊接著就要相信什麼呢？相信極樂世界是樂，很簡單你要相信極樂世界無有眾苦但受諸樂，要真正相信到極點。前面你真正相信這個世界是苦，就把你逼上了絕路了，我們說的在娑婆世界你沒有一個安樂的地方，在娑婆世界都是充滿了痛苦、充滿了煎熬、充滿了煩惱，三界如火宅一樣，六道輪迴是無盡的痛苦。但是你光認識到苦，你沒有一個安身解脫立命的地方怎麼行？後面緊接著就告訴大家，你要真正相信西方極樂世界真實存在，西方極樂世界種種功德莊嚴，它充滿了種種的快樂，沒有一點點的痛苦，這個時候就叫置之死地而後生，所以這一段法語是很精要的內涵。

「信我是業力凡夫，決定不能仗自力斷惑證真，了生脫死。」這個地方另外一重就是告訴我們要有自知之明，很多人他就走向了這個「信」的反面。在淨土法門上，我們要深深的相信自己是一個從頭到腳通身充滿了無始劫來業力的一個徹頭徹尾的凡夫。 大家看清楚「決定」，這個談到信心一定有「決定」兩個字，他不是不定，他是決定的，決定不能靠自己的力量修戒定慧，然後斷除煩惱，從而解決生死輪迴，那絕對不可能靠修通途法門，靠自己的力量去解決生死問題，解決輪迴的問題，這個認識一定要認識到骨子裡。那麼光對自力絕望行不行？不行的，你光對自力絕望，那麼也就是說把自己逼上了絕路沒有一條生路，那是很糟糕的，後面就給你一條生路了。你要相信自己的根基，修通途的法門靠自己的力量是不可能斷煩惱了生死的。

後面「信阿彌陀佛，有大誓願，若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。」所以這個地方你要信佛、要信他，我們說你信佛信他的什麼呢？你就要相信阿彌陀佛他有宏大的度脫眾生的誓願力，他發了四十八願，尤其是這裡強調的重點是第十八願——十念必生願。如果有眾生信願念佛的名號，求往生西方極樂世界，你看「其人臨命終時，佛必垂慈接引」，這個「必」字是很重要的，還有「令生西方」。這一個「必」個「令」，這兩個字是很重要的。一個信願念佛人他到了臨命終時，他的生命即將結束，阿彌陀佛必定會來慈悲接引這個眾生令他往生。看清楚了「令」我們之所以可以往生西方，是阿彌陀佛令你往生西方，不是靠你自己的能力往生西方的，阿彌陀佛令你往生西方的。這個認識很重要，必定來接引你，然後令你，他讓你往生，是阿彌陀佛來把你往生西方這個事情全部接管、全部解決、全部搞定。所以千萬不要在這裡打妄想：阿彌陀佛什麼時候來接我呀？阿彌陀佛會不會來接我呀？哎呀，有種種的擔心和顧慮呀，他都是沒有真正的去相信阿彌陀佛的大誓願力，才會有這些擔心和顧慮。

「願，則願速出離此苦世界，願速往生彼樂世界。」那麼發願怎麼發？發願肯定就是說你產生真正的信心以後，你內心肯定是非常希望迅速地出離娑婆。所以說大家記清楚啊，你求生淨土，你修學淨土法門要有一定的出離心的。這個出離心看你願出離此苦世界，也就是說他沒有說二乘的要願出輪迴的這種心，他不是。他只是這裡是最低的條件，你要離開這個充滿了痛苦的世界，你把西方極樂世界當作天堂一樣，當做一個快樂的地方，好去處，就這麼簡單。這個世界充滿了痛苦，我想迅速地離開這個充滿了各種痛苦的世界，我想迅速地往生到彼樂世界，就叫舍此取彼，「願」就是舍娑婆取極樂的意思。

「行，則至誠懇切，常念南無阿彌陀佛，」那麼後面講如何修行淨土就很簡單了，用至誠懇切真實恭敬的心，常常的去念「南無阿彌陀佛」聖號。「時時刻刻，無令暫忘」，為什麼「時時刻刻，無令暫忘」？大家記住了，你有了真信切願，你就會隨時隨地自發的去念佛你不會忘記的，就算再忙，你也會自發的忙裡偷閒念佛。早上晚上在佛像前禮拜持誦淨土經典、彌陀聖號。

「隨自身閒忙，立一課程」大家記住了，在淨土法門的修行上沒有硬性的規定，為什麼沒有硬性的一個規定？很簡單，眾生自身的因緣不同，有的人就很忙，有的人時間多一點很閒，閒忙不一樣，所以隨自身的實際情況來定功課，這個是總原則。所以不要強制性地看到別人一天念一萬聲、兩萬聲，自己太忙了，一天只念的到一千聲就覺得往生沒戲了，不要有這種想法。所以功課是根據自身的因緣閒忙來定，不要去盲目的追求別人一天一萬、兩萬、三萬，不要去看別人怎麼樣，要根據自己的實際情況來定功課，這個是總原則。

印光大師開示：

此外，則行、住、坐、臥，及做不用心的事，均好念。睡時當默念，不宜出聲；宜只念阿彌陀佛四字，以免字多難念。若衣冠不整齊，或洗澡、抽解，或至不潔淨處，均須默念。默念功德一樣，出聲於儀式不合。無論大聲念、小聲念、金剛念，心中默念，均須心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。如此，則心不外馳，妄想漸息，佛念漸純，功德最大。

「此外，則行、住、坐、臥，及做不用心的事，均好念。睡時當默念，不宜出聲；宜只念阿彌陀佛四字，以免字多難念。」這裡講一下，為什麼要講？很多人他念佛都搞不清楚。除此之外，就是說早晚定課之外，那麼你不管是在活動狀態下，還是在靜止狀態下，還是坐著，還是躺著，還是做一些不需要太費心思的事情的時候，念佛都好，也就說一切時一切處念佛其實都好念的。這裡主要提倡的是默念，因為我們在這個時代在工作學習的很多環境當中不適合出聲音念，默念就好了。那麼睡覺的時候你躺床上的時候更應該默念，而不應該念出聲音，那麼你睡床上的時候念四字就不要念六字，因為六字就太難了。但是平時要多念六字，你睡覺的那種狀態下躺著不動的狀態下，要念四字，因為四字好念。如果你衣冠不整齊就是你穿戴不整齊，有些時候在家裡邊太隨便，或者到了夏天穿的比較清涼一點、單薄一點，有些時候穿的邋遢了一點，或者你洗澡的時候、上廁所大小便的時候，或者到了一些不乾淨的地方，環境很糟糕的一些地方都默念，大家看清楚「默念功德一樣」！這一句是重點，在各種條件因緣不允許的情況下默念就好了，默念佛菩薩名號就好了，大家記住「默念功德一樣」，這句話大家要記牢了「默念功德一樣」，不要覺得只有出聲音念，念的越來越大聲佛號的功德才大，不是，大家記住「默念功德一樣」。

「出聲於儀式不合」，在這種衣冠不整齊呀洗澡的時候、大小便的時候、到了不乾淨的地方，你出聲音的話就不合適，出聲音就不恭敬，知道吧，你默念功德一樣！後面就說了，無論你是「大聲念佛、小聲念佛、金剛念」，金剛念就是什麼呢？就是嘴唇微動，但是是沒有聲音的，但這個聲音是你自己能聽到，別人是聽不見的。嘴唇微動，自己知道自己在念佛但是沒有聲音。心中默念它有一個總原則，你不管是怎樣的念佛方法、方式，這個總原則是什麼？你要心裡邊要念得清清楚楚，嘴巴裡面也要念得清清楚楚，耳朵裡面要聽得清清楚楚，重點是心念耳聽再入心，循環往復，不要當個複讀機一樣的，反正就是隨口讀過去了。就我們說不走心，這樣念佛就收效甚微了。那麼心念耳聽再入心，如果掌握了這個訣竅的話，你的心就不會往外邊跑，妄想就會漸漸地熄滅下來。妄想就會漸漸減少、漸漸減輕。那麼念佛的這個清淨的念頭會越來越純，那麼你念佛的功德就會越來越大。我們來看說明，後面是重點了，後面講到為什麼信心那麼重要。

曇鸞大師《往生論注》：

如彼如來光明智相者，佛光明是智慧相也。此光明照十方世界無有障礙，能除十方眾生無明黑闇，非如日月珠光但破空穴中闇也。如彼名義，欲如實修行相應者，彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者。何者？由不如實修行，與名義不相應故也。云何為不如實修行，與名義不相應？謂不知如來是實相身，是為物身。又有三種不相應：一者信心不淳，若存若亡故；二者信心不一無決定故；三者信心不相續，余念間故。此三句，展轉相成。以信心不淳，故無決定；無決定，故念不相續。亦可念不相續，故不得決定信；不得決定信，故心不淳。與此相違，名如實修行相應。

「如彼如來光明智相者」，曇鸞大師的《往生論注》，「佛光明是智慧相」就是說阿彌陀佛如來是表光明智慧的，就是我們說的外在表現是什麼呢？阿彌陀佛的十二種光明就是智慧的表現，是他智慧威神的顯現。

「此光明照十方世界無有障礙，能除十方眾生無明黑闇，非如日月珠光但破空穴中闇也。如彼名義，」就是說阿彌陀佛的光明它普照十方世界無有障礙，光明的功能就是它可以消除十方眾生的無明煩惱、種種罪業。大家記住了，也就是說佛光普照無有障礙，就是說沒有它照不到的地方。就是說你不管走到天涯海角，你在這個地球任何的地方，你只要念佛，都在阿彌陀佛光明的照射範圍之內，都能夠蒙佛光來加持攝受護念你。但是它不像太陽光和月亮的光，太陽光和月亮光它只能破除什麼呢？破除有空隙的洞穴呀，我們講的是空間的這種黑暗。就是你比如說黑漆漆的地方太陽光一照它就變得明亮了，在黑漆漆的這個地方，月亮的光一照就會亮起來。「如彼名義」。

「欲如實修行相應者」，什麼叫「如實修行相應者」？就是說你想要通過念佛修行，能夠真正和佛的大願相應，相應之後你就能產生種種的效果、種種的利益，這就叫「如實修行相應者」。「彼無礙光如來名號」，「無礙光如來」是阿彌陀十二光的其中一種無礙光。所以阿彌陀佛有十二個名字，無量光佛呀、無礙光佛呀、無邊光佛等等，能夠破除眾生一切的無名，能夠滿足眾生一切的世間、出世間的志願、心愿、善願。

後面很多人很關心的，「然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者。何者？」這裡其實就揭示了一個問題了，這個就揭示了我們很多人他念佛菩薩的聖號，你不管是念阿彌陀佛的聖號、觀世音菩薩的聖號，我們舉這個最有緣的了，或者地藏菩薩摩訶薩的聖號，他經常念一天到晚念，但是他的無名煩惱還是很重，他的煩惱習氣還是很重，他的各種各樣的求願都沒有得到滿足，甚至於找地藏菩薩求輪相經常落空，這個原因在什麼地方呢？原因在哪裡？

曇鸞大師告訴你：「由不如實修行，與名義不相應故也」，根本原因在哪裡？大家記住了，根本原因不是佛菩薩那邊掉鏈子，不是佛菩薩的聖號沒有功德，不是佛菩薩的願力形同虛設，是你這邊不如實修行，因為你沒有如實地依教奉行，所以你就和「名義不相應」。什麼叫「名義不相應」呢？就是沒有獲得它的功德利益了，你雖然在那裡念佛，但是你得不到它相應的功德利益，就叫做「名義不相應」。那麼什麼叫做「不如實修行與名義不相應」呢？這裡就給大家解釋，什麼叫做「不如實修行與名義不相應」。

第一，「不知如來是實相身，是為物身」。第一個他不知道如來的身相是法界身，如來的法身是充滿整個虛空法界的。你不知道如來的身相、如來的功德、如來的光明它是充滿整個虛空法界，他就會生懷疑。我們經常很多人經常懷疑就是：我念佛，阿彌陀佛知不知道呀？我念地藏菩薩，地藏菩薩知不知道啊？我念地藏菩薩名號，地藏菩薩能不能聽到啊？我念阿彌陀佛聖號，阿彌陀佛加不加持我？他就不知道如來是實相身是法界身。佛菩薩的智慧光明威神是遍整個虛空法界的，正是因為他不了解佛菩薩的這種法身的功德光明的範圍，所以就會有很多的疑惑。第二個是「為物身」，什麼叫做「為物身」呢？就是說佛菩薩的這種智慧光明，它都是為了度脫眾生的，那麼也就是說這個「為物身」就是告訴大家，名號就是佛菩薩的化身，佛菩薩所有功德的凝聚，什麼叫「為物身」？就是佛菩薩為了救度眾生，他把他所有的光明威神功德福報，全部都濃縮在了他的名號裡面。所以名號就是光明，名號就是佛菩薩的本身，所以叫做「為物身」。

還有三種不相應，「一者信心不淳，若存若亡故」。有三種情況是和佛菩薩不相應的，名義是不相應，你只要占了這三種之中的一種，你的結局都是不如實修行，最後的結果都是名義不相應的結果。第一個「信心不淳，若存若亡」，我們來反思一下自己是不是這種狀態。「信心不淳厚，若存若亡」是什麼意思呢？就是說我們有求於佛菩薩的時候，有求於阿彌陀佛的時候，我們占察的時候有求於地藏菩薩的時候，我們的信心好像很真實，好像是看得見摸得著的，我能感受到我對地藏菩薩有信心，我對阿彌陀佛有信心。但是一旦這個事過了，比如說你得了占察感應了，好了遇到一點事情了，或者說在生活當中有好吃的啦、好喝的啦好玩兒的啦，就把佛菩薩拋之腦後了。「若存若亡」啊，它不是一種恆常相續，這叫不淳厚，若存若亡啊、一有一無啊、暫信暫不信啊，我們很多人都是這種狀態的。自己有求了、有事兒了才想起佛菩薩了。自己好像沒什麼事情的時候，平時吃喝玩樂的時候，就把佛菩薩名號給丟了，就把佛菩薩拋之腦後了，這種都叫做「心不淳厚若存若亡」。

第二個「二者信心不一無決定故」。我們很多人除了是這種什麼若存若亡啊、半信半疑、一會兒有一會兒沒有這種，還有一種叫信心無決定，信心不一。什麼叫做信心不一？就是不專一的意思，他不決定，決定是什麼？決定就是不可改變的意思。他的心沒有定下來，什麼叫做心沒有定下來？比如說你修淨土法門，你對阿彌陀佛的信心不決定，信心不專一的時候就會是什麼表現呢？就覺得光念佛不保險，我再去求求其他的菩薩幫幫我，我再去修修其它的法門、念念其他的經、念念其他的咒，更能夠讓我往生保險一點，光靠阿彌陀佛不保險，這種就叫信心不決定。甚至還有一種信心不決定就是什麼？我也很想修淨土法門想往生西方啊，但是突然有一天聽到哪個法師講其他法門、哪個師兄搞推薦、我在什麼地方看到了更厲害的經，我看到了好像更厲害的法門，別人給我推薦一下，我就覺得淨土法門其實沒太大意思，我就覺得阿彌陀佛可以靠邊站了，我還是去修其它的高法、其他的大法，學其他的神咒。那麼在這種狀態下，你去念阿彌陀佛很容易就是名義不相應，因為你信心不一、不專一、不決定，就會變成這個樣子。

第三「信心不相續，余念間故」。這個信心不相續是很糟糕的一種狀態，就是我們現在幾乎99.9%的人，我們都沒有達到一個勝解信決定信的狀態，我們的信心絕對逃不出這三種狀態。第一種狀態叫什麼？叫信心不醇厚。第二種狀態叫什麼？叫信心不專一決定。第三種狀態叫做信心不相續，什麼叫做信心不相續？就是我們對阿彌陀佛的信心，或者對地藏菩薩摩訶薩的信心，它不是持續的一種相，他怎麼樣呢？他會「余念間斷」，就是我們說的貪嗔煩惱種種雜念，來把它間斷、來把它打斷。就是我們的所謂的信心完全是一個漂浮狀態，完全是一個很容易受外境影響的狀態，甚至於受自身的煩惱妄想影響的狀態。比如說很簡單，我們先不談對阿彌陀佛的信心好了，也可以先從阿彌陀佛那裡開始談。比如說我們念佛的時候，是感覺很好狀態很好，我就覺得我念佛往生更有把握更有信心。突然鬧脾氣了、鬧了小情緒了，念佛的時候就覺得哎呀念佛不行呀，往生不了呀，自己鬧了情緒起了煩惱，就覺得念佛沒什麼用了，念菩薩也不管用了，這種就叫做信心不相續。被間斷了，被自身的煩惱妄想所間斷。還有一種就是外緣來間斷你，外在的因緣來影響你。比如今天占察的時候，我對地藏菩薩很有信心，我覺得地藏菩薩加持我了感應我了。過了兩天，生活上遭遇了一些不順了、自己的一些惡業現前了，受到打擊遭遇了違緣了，馬上就覺得念地藏菩薩好像沒什麼用嘛，有占察感應又怎麼樣，我還是遭遇了不順、我還是受了委屈，對吧？他們就不想想，我們沒有得到清靜輪相之前我們本身就是善惡業夾雜的眾生，善惡業夾雜的眾生怎麼可能一輩子一帆風順，對不對？你善惡業報因果不虛在哪裡？不多去懺悔業障，求佛菩薩加持，靠著自己這一點虛浮的信心，我們很容易就是不如實修行的狀態。那麼不如實修行的狀態下，我們很容易就是一種名義不相應的結局。表面上我們是在占察、是在念佛、是在誦經、是在拜佛，但是我們沒有百分之百地得到和名義相應的功德利益，問題就出在哪裡？問題就出在我們信心出了問題，我們的信心不淳一、我們的信心不專一、我們的信心不決定、我們的信心不相續，太容易受到自身煩惱妄想和外在因緣的影響，所以才變成現在這個樣子。

「此三句，展轉相成。」前前通於後後，因為你信心不純的緣故，所以你心無決定，心無決定就意味著很多人他在法門上決定不下來。今天念這個經明天念那個經，今天念念阿彌陀佛，明天念念地藏菩薩，後天念念觀世音菩薩。我今天念念這個咒，明天修修那個法，他信心不淳所以信心不定，信心不定那麼你修法就不定，你永遠都是一種東遊西盪的狀態，所以你「念不相續」，所以你沒有辦法做到對阿彌陀佛念念相續，對地藏菩薩念念相續。那麼後面還有一種狀態是什麼呢？因為我們對阿彌陀佛做不到念念相續，對地藏菩薩做不到念念相續，你沒有辦法長時熏修，所以你沒有辦法對阿彌陀佛產生決定的信心，對地藏菩薩產生決定的信心。那麼還有一種你既然沒有決定的信心，那當然你的信心就不淳厚了。那麼和它相反的就是信心淳厚、信心決定、信心相續。你信心達到了這三種狀態，你就叫做如實修行相應，你就可以真正跟阿彌陀佛的願力相應，跟地藏菩薩的願力相應，你求往生就決定往生，你求地藏菩薩滿你的願望，你就決定可以得到地藏菩薩的加持滿你的願望，可以讓地藏菩薩加持你百分之百占察相應，百分之百輪相應驗，所以秘密在這個地方，信心是關鍵。所以信心不是大家簡簡單單說的，我隨便念念佛拜拜佛搞搞占察有了感應就叫做有信心，那叫做有表面化的信心，不叫做信心淳厚、不叫做信心決定、不叫做信心相續。所以這是我們學習這一段祖師開示的重點，所以這是硬指標，是硬標準。不是隨隨便便說的我很信佛，你很信佛你信到了這種程度嗎？你信到了不可改變的程度嗎？你信到了念念相續的程度了嗎？多去想想是不是？你信到了念念相續，貪嗔煩惱、外在因緣都不會打亂你影響你的程度了嗎？你看我們群里這些學占察的稍微受了點打擊，很多人一開始我對地藏菩薩很有信心，地藏菩薩幾十把不給感應，對吧就灰心喪氣了，我又受打擊了，我明明剛開始學的時候三把兩把都能相應，為什麼現在幾十把不相應我備受打擊。說這種話的他哪叫做有信心？他哪叫做信心淳厚？哪叫做信心專一？哪叫做信心相續？典型的心不相續嘛，給你一點考驗，二三十把幾十把不相應就不行了，就灰心喪氣了、就愁眉苦臉了，這叫哪門子的信心？學習佛言祖語太重要!

蕅益大師開示：

舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀？

此經的示持名妙行，故特徵釋名號，欲人深信萬德洪名不可思議，一心執持，無復疑貳也。

(戊)二釋二：初約光明釋、二約壽命釋。

阿彌陀，正翻無量，本不可說。本師以光、壽二義，收盡一切無量。光則橫遍十方，壽則豎窮三際。橫豎交徹，即法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號，即眾生本覺理性。持名，即始覺合本。始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。

我們看蕅益大師的開示：「舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀？」這裡就給大家講解前面的「如彼如來光明智相」，蕅益大師告訴我們「彼佛何故號阿彌陀」呢？那尊佛為什麼叫做阿彌陀？「此經的示持名妙行，故特徵釋名號」，因為《佛說阿彌陀經》他直接顯示的是執持名號的奇妙、微妙、勝妙的這種修行方法。所以專門要征問舍利弗來解釋彌陀名號，這是佛為了讓人深深的去相信萬德洪名的不可思議，所以能夠一心一意的執持彌陀的聖號，不會產生疑惑。

「阿彌陀，正翻無量」阿彌陀是梵文，翻譯成無量的意思，本來含義很多不可全部講出來，「本師以光、壽二義，收盡一切無量」。本師釋迦牟尼佛以光明和壽命兩重含義，把所有的無量都包括進去了，「光」是從哪裡講的？光是從空間上講的，我們說的橫遍十方，就是從空間上橫的這一面去講，十方，東南西北對吧？東南西北然後乘以二加個二是十。我們說東方、東南方、東北方這樣劃分。那麼「壽」從壽命上來講、時間上來講就豎窮三際，就是過去現在未來無窮無盡的時間。 從時間上來講，過去現在未來無窮無盡的時間，從空間上來講，十方任何一個方向都包括進去了。「橫豎交徹，即法界體。」時間和空間互相交徹就是法界的本體了。「舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。」舉法界全體來做、來成就阿彌陀佛的報身，來成就阿彌陀佛的極樂淨土，也把法界全體拿來成就了彌陀名號。

我們來看後面「是故彌陀名號，即眾生本覺理性。持名，即始覺合本。始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。」這句話就告訴大家什麼呢？這一句名號就是阿彌陀佛的全體、這一句名號就是極樂世界、這一句名號就是阿彌陀佛的威神光明和功德、這一句名號，就是我們前面說的名號就是佛菩薩的本身。這句名號也是眾生本覺的佛性。所以我們執持名號就代表眾生開始覺悟，慢慢的就去合乎他的本性。什麼叫合乎本性？因為阿彌陀佛的佛性跟眾生的本性它是一樣的，懂了沒有？就是我們說的本質上佛菩薩跟我們眾生是一樣的，就是《占察善惡業報經》下卷說的：一切諸佛心，一切菩薩心，一切聲聞，辟支佛心，一切眾生心，皆同無染，寂靜不生不滅，本心是什麼我們打個比方，諸佛菩薩就像水，我們眾生就跟冰一樣對吧？你水和冰雖然形態上一個是液態一個是固態，但是它們的本質它們的本質是一樣的，也就好懂了。所以我們為什麼要持名？因為我們是在迷惑當中，雖然是未來的佛，但是是未成就的佛。未成就的佛就是你雖然有佛性，但是你開顯不出來都等於零。但是佛菩薩他已經證到了眾生的佛性，那麼他就可以起種種的神通妙用。所以他的名號就具足了無邊的威神、無邊的功德、無邊的福報、無量的光明所以叫做萬德洪名。但是我們的名字，我們凡夫的名字就充滿了什麼？就充滿了我們的業力，充滿了我們的煩惱。我們再打個比方好懂一點兒，這個名號就是全部信息的濃縮。所以這句阿彌陀佛就濃縮了阿彌陀佛的一切，懂了吧？那麼我們的名號也濃縮了我們的一切，我們的名號為什麼不管用？因為我們充滿了生死的業力，所以我們的名號不管用。佛菩薩的名號為什麼很管用？因為他的名號裡面是凝聚了他的威神、光明、功德、智慧的，所以我們為什麼要持佛菩薩的名號就在這裡。所以為什麼叫「始本不二，生佛不二」就在這個地方，我們眾生開始覺悟了，所以我們要覺悟到我們的佛性跟阿彌陀佛的佛性是一樣的，我們的本性跟他是平等的。所以我們再說一句話，為什麼我們要念佛菩薩名號很簡單，因為他就是將來的我知道吧？阿彌陀佛、地藏菩薩就是將來的自己，所以我們要以他們為榜樣，我們要去求他，求他就是求自己，所以不要客氣，「生佛不二」就在這個地方。

所以叫做「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，占察感應的本質就在這一句話裡邊了，為什麼我們念地藏菩薩可以占察感應，你什麼時候占察感應？就在一念相應的時候你就感應了。我們眾生經常的迷惑顛倒，所以我們現在做不到念念相應念念佛。 所以我們就像夢參老法師講的，我們念一千聲地藏菩薩，可能就是那麼一千聲裡面的一聲兩聲和地藏菩薩相應了，所以占察感應出來了，知道吧？所以它就在這個地方了，念念相應念念佛。為什麼我們很多時候比如說念了一千聲地藏菩薩，占察了幾個問題很快就出了，因為你在念一千聲的時候有很多聲，不只是一聲跟地藏菩薩相應了，是幾聲和地藏菩薩相應了，你相應了幾次，就意味著你念佛念相應了，念地藏菩薩念相應了幾回。所以這些道理你不學占察法門，你真的很難理解這是在說什麼。

既然是「生佛不二」，所以我們去求佛菩薩，那就跟找自己家裡人一樣，不要客氣嘛對不對？找你是應該的、我求你是應該的嘛對吧？就只有找你才行，所以這個地方雖然「生佛不二」，但是人家是已經成就了圓滿的功德威神智慧的佛菩薩，我們是一個徹頭徹尾的罪惡生死凡夫，所以要拋棄自力，不要覺得自己有點資本，見到佛菩薩還不肯恭恭敬敬的禮拜，還不肯至心去持名，還覺得自己好像有點本事一樣，有點什麼資本一樣。有這種想法的都是很愚痴的。正是因為阿彌陀佛已經成就了無量光壽，地藏菩薩已經成就了大聖的果位，他有大功德、大威神、大神通，所以我們更要去抓住他們的名號不放，因為名號就是他們的本身，名號就凝聚了他們所有的威神和功德。所以念名號就是撈好處。所以一念相應念佛，只要念相應了就和他們溝通上了，就能得加持就能得感應，為什麼不念？所以佛菩薩名號是如意寶，如意寶就要抓得牢嘛，你抓住如意寶就拚命去求啊、拚命去感應啊、拚命去念啊、經常念啊對吧？不念怎麼行呢？你不經常念，說明你信心不決定、信心不醇厚、信心不相續嘛對吧？你感應起來很困難，就說明你業障很重，信心有問題嘛，更要去多念，更要去多占，慢慢的培養，慢慢來嘛。

一行禪師《大日經疏》：

此『信解』者，梵音阿毗目底，謂明見是理，心無疑慮。如鑿井，已漸至於泥，雖未見水，知必在近，故名信解也。下文雲『深信』者，此信梵音舍羅馱，是依事依人之信也，聞長者之言，或出常情之表，但以是人未嘗欺誑故，即諦受依行，亦名為信;與上之信諸佛菩薩義同。梵音本是兩名，唐音無以甄別故，同名言信耳。

我們看這個地方，一行禪師的《大日經疏》，「此『信解』者，梵音阿毗目底，謂明見是理，心無疑慮。如鑿井，已漸至於泥，雖未見水，知必在近，故名信解也。」這個地方給大家講「信解」有兩種，第一種最好的一種信解，這裡講的是第一種叫做勝解信，就是我們經常說的聞思生勝解，這個勝解是要在理上你有正確的理解，你有正確的見解，然後破除了所有的懷疑，內心沒有懷疑沒有顧慮。就像鑿井一樣，就像打井一樣，你慢慢的往下面挖，你已經看到泥土很濕了，你挖出來的泥土越來越濕，雖然你還沒有把這個水打出來，你知道這個離出水不遠了，因為你這個是從理論上你看的清清楚楚明明白白。

「下文雲『深信』者，此信梵音舍羅馱，是依事依人之信也，」這個地方的「信」就叫做仰信了。上面是解釋勝解信，下面是解釋仰信。就是在事相上或者靠某一個人產生的信心。比如說聽到一個很可靠的德高望重的長老他說的這個話，長者他說的這個話，但是他的一些行為就是說跟一般人就不一樣，「或出常情之表」或者他突然的一些表現，就和正常人有些不一樣，做出了一些很奇特的一些行為。「但以是人未嘗欺誑故」，就是因為長者他從來不騙人、從來不說謊，那麼這個長者給你的建議，或者給你提出一些一般人提不了的一些建議或者指導，或者講的事情超出一般常人的思維想像知識等等。你知道這個長者他從來不說謊，所以他說什麼你就信什麼，他讓你做什麼你就去做，雖然你理解不了、雖然你想不通，但是你真正的就相信了就接受了，你就按照他說的去信了。這種信心也叫做深信，所以這裡就講了叫做仰信，這個叫做仰信。所以我們看後面如果勝解信你做不到，我們先從仰信下手有沒有問題？完全沒有問題，這兩種信都叫做深信，都叫做真實的信心。大家不要以為只有勝解信才叫做深信，才叫做真實信心。

《無量壽經》：「若有眾生，以疑惑心修功德願生彼國，不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信，然猶信罪福，修習善業，願生彼國。此諸眾生生彼宮殿，五百歲中不聞三寶，故說邊地。

疑惑佛智那就做不到勝解信，做不到勝解信。但是他對因果報應啊，善有善報惡有惡報他還是相信的。他在這種猶豫的狀態下理解不了的狀態下，還是想往生西方的，也能往生，但是是生在邊地。

元曉大師《游心安樂道》：

若人不決如是四疑，雖生彼國，而在邊地；如其有人，雖未明解，如前列四智之境界略而能自謙，心眼未開，仰推如來，一向伏信，如是等人，隨其行品，往生彼土，不在邊地。

我們看元曉大師的《游心安樂道》，「若人不決如是四疑，雖生彼國，而在邊地」。我們來看這裡講仰信，因為我們前面花了很大的篇幅給大家講勝解信，我們這裡再花一些篇幅，引用這些祖師大德的開示來講解什麼叫做仰信。「若人不決如是四疑」就是前面的對佛的四智，他從理上理解不了，雖然可以往生到西方極樂世界，但是他是往生在邊地疑城。

「如其有人，雖未明解」如果有人他因為他智慧、文化水平、善根各方面，他在理上不能夠清晰明白的透徹地了解佛的四智、對西方極樂世界的依正莊嚴這些，他不能夠從法義上法理上了解的非常清楚、非常的明白，他還是對佛菩薩的一些神通智慧的境界，用凡夫的這些他自己的一些智力、根基、天賦，他理解不了。但是看清楚，他理解不了，他也知道自己理解不了，所以他怎麼想他也想不明白，但是他有一個優點，「仰推如來，一向伏信」，看清楚，但是他從一個很單純的方面，事相上，那麼他是一個從單方面契入，理上他入不了，但是他可以通過自己的單純的一個事相上的一種推測就相信了。雖然我理解不了但是佛說的肯定沒錯，佛肯定有這樣的功德，肯定有這樣的智慧，但是為什麼有這樣的智慧？這種智慧是怎麼產生的？這是怎麼一回事？這個甚深的法理是怎麼一回事情？我不知道，但是我去推測如來是真語者，實語者，不誑語者，不妄語者，如來肯定是福慧圓滿的一定沒錯的，我相信他就沒錯了，「一向伏信」就是單純的就去信了，就朝著這個方向，我就相信了怎麼地，我理解不了但是我就信了。但是我就信了，佛說了你信願念佛我就決定往生，我就信了我就念了，佛說西方極樂世界有，凡夫念佛就能去，我就信了就這麼簡單，道理上我不懂但是我就這麼信了。所以我們看到一些老頭老太太，他一聽說阿彌陀佛，一聽有西方極樂世界，他道理不懂得，他一聽他就信了，他一點懷疑就沒有，他念佛就決定往生了，他做到了什麼？他沒有做到勝解信，但是他做到了這個伏信，他做到了這種仰信，很單純的仰信，他也是一種很深刻的相信，他就信了他就做了，他就成功了。

「隨其行品，往生彼土，不在邊地。」那麼這種仰信的人，他隨著他念佛的功夫，功德的大小深淺往生到西方極樂世界，但是不往生到邊地，因為他是仰信，他是真正的相信他沒有懷疑的，理論上不理解，但是他就那麼單純，我就相信了。

印光大師開示：

淨土法門若信得及，何善如之。若己智有不了，即當仰信諸佛諸祖誠言，斷不可有一念疑心，疑則與佛相背，臨終定難感通矣。古人謂：淨土法門，唯佛與佛乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分。夫登地大士，尚不全知。豈可以博地凡夫，妄生臆斷乎?

你看印光大師開示這個仰信，我們來看：「淨土法門若信得及，何善如之。」淨土法門如果你能夠產生勝解信，那當然最好不過了。「若己智有不了」如果靠自己的智力、靠自己的智慧，對淨土法門的甚深法理，對阿彌陀佛的智慧功德，有些不理解、不了解，想不明白怎麼辦？「即當仰信諸佛諸祖誠言，」「既當仰信」就是我們說的，直接就應該去相信，理論上想不通但是也要去相信他，無條件的單純性的去相信十方諸佛、歷代祖師，誠意、誠懇、誠實、真實的言語。「斷不可有一念疑心，」千萬不能產生一念的懷疑顧慮之心啊，如果你有了懷疑和顧慮，你就和阿彌陀佛的願力相違背了，那麼臨終的時候就非常困難了，想和阿彌陀佛感應就很困難了，就在這個地方。所以懷疑千萬要不得。你就算你學習淨土佛言祖語，你靠著自己的理解，自己的智慧，自己那點小腦花兒，你沒有辦法完全的想明白、想清楚，但是你也不要懷疑，你要相信我理論上沒有辦法想清楚、想明白，但是我單純性的相信，也比產生懷疑那不知道強多少倍。很多東西你理解不了沒有關係嘛，理解不了我可以慢慢理解，如果實在理解不了，我單純的就相信，我往生到了西方極樂世界，我親口問阿彌陀佛嘛，對不對？所以解決懷疑，建立信心有兩條路的，勝解信很困難，我們就走仰信的路子，那麼仰信的路子就更需要依賴占察法門了，因為仰信它是單純的從事相上、現象上、現實上去產生信心。所以仰信的重點是立足於事相，勝解信的重點他首重聞思理論。 所以一開始你聞思起來很困難，你覺得靠聞思解決不了你很多疑惑，你就從事相入手，你就多去看《往生傳》、《淨土聖賢錄》、《念佛感應錄》，然後結合自己日積月累成百上千的占察感應，你在這上面去思考，去破疑生信，建立信心，你先仰信，再追求勝解信。因為仰信和勝解信它都是決定信，大家記牢了。古人謂淨土法門唯佛與佛乃能究竟。祖師大德們講這個淨土法門它的法理、它的甚深的內涵、它的事相、它的理論登峰造極，只有佛跟佛才能夠究竟的明了，了解的最清楚。就算是登地的大菩薩都不能知其少分，都能夠只能知道一點點。那些登地的法身大士尚且不能夠完全知曉淨土法門的甚深內涵，那麼我們凡夫你能夠理解一點點，那已經是非常了不起了。那麼我們更不應該以薄地凡夫的那種世智辯聰而對淨土法門的真實、阿彌陀佛的真實而產生各種各樣的懷疑和推測，就是懷疑阿彌陀佛是不是光明無量普照十方啊？是不是照十方無有障礙啊？是不是接引一切眾生無有障礙啊？肯定接引眾生啊？不要有這些想法和顧慮，佛肯定是沒問題的！

第十六課

紫柏大師開示：

念佛法門。最為簡便。但如今念佛之人。都無定志。所以千百人中念佛。能有幾人成就者。這一句佛。一切菩薩。一切天。一切人。若生西方者。莫不因此這一句阿彌陀佛而度苦海。然念佛心真不真。勘驗關頭。直在歡喜煩惱兩處取證其真假之心。歷然可辨。大抵真心念佛人。於歡喜煩惱中。必然念念不間斷。是以煩惱也動他不得。歡喜也動他不得。煩惱歡喜。既不能動。死生境上。自然不驚怖。今人念佛。些小喜怒到前。阿彌陀佛。便撇在腦後。

仰信的內容還是很重要的，那麼我們來看紫柏大師的開示，就是說你的信心在淨土法門上，你是不是決定的？你的信心是真的還是假的？這個我們很簡單，你信心要麼是真的，要麼是假的，要麼是決定的要麼是虛浮的。你看「念佛法門。最為簡便。」念佛名號求生西方的這個法門是最為簡單方便直接的。「但如今念佛之人。都無定志。」但是現在念佛的這些人，他都沒有一個決定的志向，所以看清楚這個「定志」就包含兩重內容，信心他不決定，志向就是願，這個「定志」就是信願的意思。現在的這些念佛人他沒有真信切願，你看「所以千百人中念佛。能有幾人成就者。」所以我們現在經常說的，為什麼一百個人裡邊難得有一兩個往生？一千個念佛人裡邊難得有三四個往生？他的癥結何在呢？它就在這個地方，心無定志，無有真信切願。所以這裡念佛成就指的是決定往生。「這一句佛。」你看這一句「南無阿彌陀佛」「一切菩薩。一切天。一切人。若生西方者。莫不因此這一句阿彌陀佛而度苦海。」看清楚啊，所以這一句阿彌陀佛他普渡凡聖。你只要是往生西方，都是靠著這句「阿彌陀佛」的威神功德。但是你念佛心真不真，我們經常說你的信心是真的還是假的？要經得起考驗的。所以我們去反觀自己，我們對阿彌陀佛的信心真不真，對地藏菩薩的信心真不真，就看你經不經得起考驗。

「勘驗關頭。直在歡喜煩惱兩處取證其真假之心。」我們前面講了勝解信和仰信，我們就來告訴大家，你的信心是真的還是假的？從哪裡來證明它、來驗證它？紫柏大師告訴我們兩個地方來驗證——歡喜和煩惱兩處去證明它。「大抵真心念佛人。於歡喜煩惱中。必然念念不間斷。是以煩惱也動他不得。歡喜也動他不得。」大家看清楚啊，真正有信心的念佛人在歡喜的狀態下和煩惱的狀態下，必然還是這句佛號，心心念念不間斷，所以煩惱動他不得、歡喜動他不得什麼意思？我們簡單來說，你遇到一些很高興的事情，就得意忘形了，就忘記念佛了。比如很簡單我們打個比方，在生活當中看喜劇片、看小品相聲、或者看一些喜歡的小說，看到哈哈大笑、手舞足蹈的，佛號就給忘了。打個比方有些喜歡看電視，看著看著就跟著電視劇的劇情跑了，喜怒哀樂就跟著劇情走了，這個念佛就忘了，就很簡單。占察的時候，比如說我占察半小時，我可以念地藏菩薩半小時，占察結束了回到了生活當中了，遇到了高興的事情，或者去吃喝玩樂去了，就把這句佛號給忘了，把菩薩名號給忘了，這就是內心被世間歡喜所轉動了。在歡喜的境界中把念佛給忘了，這就是歡喜的境界把你給動了，把你給動搖了。所以信心就有問題了，正念就有問題了。如果你在歡喜的狀態下看電視呀、逛街呀，也能夠在空隙當中還在那裡默念阿彌陀佛，那就說明你信心有基礎了。還有煩惱動他不得，什麼叫煩惱動他不得？就是在生活工作學習當中遇到一些逆境、逆緣、不好的事、不好的人，還是能夠安心念佛、信願念佛不為所動。我們看有些人平時你不刺激他的時候，在群裡面師兄好，隨喜功德，隨喜讚嘆。一稍微說一下，比如說犯了一些常識錯誤，比如在占察群他有些地方不如法了，給他指出一些錯誤，就生煩惱了，就生嗔心了。甚至在占察的過程當中，占察了幾十次沒有感應，對菩薩就發火了、就發脾氣了，就埋怨菩薩就生煩惱了，這就是被煩惱動了。在生活當中更是這樣，有些人你看到他在學佛群裡面交流一副慈眉善目和顏悅色的樣子，在生活當中，沒人惹他的時候，他天天念佛好像挺好。有些人突然罵了他兩句、刺激了他兩下，做了一些事情他不滿意，那個脾氣、那個無名火比誰都厲害，這就叫做被煩惱動了。煩惱歡喜經常把你內心控制得死死的，你算哪門子的有真信切願哪，這說明什麼？說明你念的這句佛號、這句地藏菩薩名號它沒有力量，他為什麼沒有力量？這力量是從信心裡邊產生。你真的相信佛菩薩的名號有那些威德、有那些功德、有對付煩惱的力量，有對治消滅煩惱的力量。你在煩惱的境界裡邊，你肯定會用佛號的力量把煩惱解決掉，把煩惱對治掉，煩惱肯定越來越輕。所以很多人他出問題出在什麼地方呢？他有了一點占察感應他就覺得他很有信心，有占察感應是因為地藏菩薩的慈悲方便，他攝客群生的條件很低，不代表你感應多了你的信心就很夠，你的修為功夫就很夠，還差的遠哪。打個比方小孩子都會用電腦、都會用百度、都會打電話，你就說明小孩子很有本事嗎？他沒什麼本事，他全靠的是那些工具。科技的力量讓他做到了在他那個年紀做不到的事情。所以說我們隨時都在接受考驗，在占察的時候也在接受考驗，在生活工作學習當中都在經受考驗，你經受不住考驗就說明你的信願有問題，很多人他還不引起重視。為什麼被歡喜的境界所動搖了？為什麼被逆境打退了？被逆境刺激的煩惱習氣一點都不改變，一點都沒減輕，學佛一年、兩年還是那個臭脾氣，還是那個臭德性，還是打不過煩惱，還是打不過妄想。就是因為沒有真正認識到自己的信心是有很大問題的。所以就叫名義不相應，所以自己很糟糕，還沉浸在我信佛很久了，我很信佛呀，我很努力呀，考驗來了經常打敗仗，這是很大的問題，很多人他不去反思這個問題，也不去解決這個問題，然後就把時間混過去了，慢慢就變成佛油子了，就變成佛混子了，這很痲煩啊。所以在歡喜中、在煩惱中、在順境中、在逆境中，都能夠堅定自己的志向，堅定自己的信心，念佛菩薩名號不間斷這才叫做真正的有真信切願。所以煩惱也動不了你，歡喜也動不了你，那麼在生死的這個境界上，生死到來，無常到來的時候，你不會驚怕、你不會驚懼、你不會感到恐怖。

你看後面「今人念佛。些小喜怒到前。阿彌陀佛。便撇在腦後。」你看我們現在這些學佛的十有八九，群里群外全是這樣子的，現在的人念佛稍微有點小歡喜、小憤怒的這種東西、這種境界、這種人、這種事來到了自己的面前，馬上就把這句阿彌陀佛給忘了，馬上就開始喜形於色了，馬上就開始怒髮衝冠了。還念什麼阿彌陀佛啊？比如說惡業惡緣現前了，罵了你幾句，做了一些事情讓你不開心，馬上就開始發臭脾氣，馬上就開始記恨的不得了，馬上就開始生各種各樣的煩惱解決不掉，完全不是佛弟子的樣子，完全不是念佛人的樣子。跟個俗人有什麼差別？甚至有些人不管你是學占察還是念佛，甚至有些人學了那麼幾年以後，他的脾氣、他的習氣比普通人還嚴重，這是很痲煩的事情啊！所以就要反思自己念佛以後，學占察以後是不是煩惱漸漸輕微了？脾氣越來越好了？信心越來越夠了？貪嗔痴越來越輕了？你要從這一些地方去反思自己是不是越來越心有主見了、越來越有定力了、越來越理智了？要從這些地方去看，越來越經得起考驗了、越來越把這個世間看得破放得下了？要從這些地方去看哪。要從自己的內心是不是得到升華了、煩惱是不是調伏了、脾氣習氣是不是改變了？從這些地方去看。不是單純你有幾個占察感應去看，不是從那個去看的。很多人感應也很多但他不對治他的煩惱，不對治他的習氣，天天賴著地藏菩薩吃點低保，就覺得自己很厲害的樣子，就覺得自己有功夫了，有成績了。但是在煩惱面前在歡喜面前，全都是一敗塗地。就是我們說的「些小喜怒到前」了，這句佛菩薩名號什麼因果報應全部拋之腦後，跟著煩惱習氣就走了，跟著感覺就走了，這叫哪門子的有真信切願呢？這叫做信心虛浮、信心不相續、信心不淳厚，差得遠哪。

紫柏大師開示：

如何能得念佛靈驗。若依我念佛。果能於憎愛關頭。不昧此句阿彌陀佛。而現在日用不得受用。臨終不得生西方。我舌根必然破爛。你若不依我法行。則念佛無有靈驗。過在汝。與我何乾。

「如何能得念佛靈驗」呢？就說的一點小境界一點小考驗，一點小小的風吹草動，就把自己對佛菩薩的信心給動搖了，就把佛菩薩把因果報應拋之腦後了，你怎麼能夠得到念佛往生的這種大靈驗呢？怎麼能夠念佛得大感應呢？

「若依我念佛。果能於憎愛關頭。不昧此句阿彌陀佛。」這一句太重要了，如果依照我紫柏大師的開示這樣去念佛，如果看清楚：在憎恨貪愛的關頭，就是兩種境界——順境逆境，憎惡的這種狀態下、這種情景下，貪愛喜愛的這種考驗下，你能夠不忘失這一句阿彌陀佛，不忘失這句地藏菩薩，經得起考驗心不動搖。 如果你現在在日用，就是說你在工作學習當中，如果你念佛菩薩名號得不到利益、得不到感應、得不到好處、得不到真正的受用，你臨終如果不能往生西方的話，「我舌根必然破爛。」紫柏大師你看說的多直接，如果能夠依照我的這個開示去念佛，在歡喜煩惱憎愛關頭經得起考驗，心做得了主，你不能夠說你信願念佛了，比如我們說的在人世間遇到一些好事、開心的事、喜事，一張死魚臉在那裡擺著才叫做經得起考驗，不是這樣的！隨順人情該歡喜你要去跟著歡喜，但是歡喜的時候不要忘記了這句佛號。就是說該做事兒還是要做事兒，但是做事兒的時候佛號別忘了。就打個比方，母親養育孩子，雖然工作再忙，但是她對自己的孩子的關心隨時都在牽掛，是這個意思。那麼在這種我們說的逆境逆緣現前的時候，讓自己生嗔恨心的這種事情來的時候，你能夠對治煩惱心中有主，還能夠心平氣和地念佛，該處理就處理。你這樣去堅持，如果在生活當中得不到好處，得不到利益，身心得不到改變。那麼你臨終阿彌陀不來接你的話，如果你這樣去做了，如果你還不能往生的話，那麼我紫柏大師的舌頭就爛掉。

「你若不依我法行。則念佛無有靈驗。過在汝。與我何乾。」後面很有意思，如果你不依照我說的這個念佛的方法去修行的話，那麼你念佛不靈驗，那麼問題在你這邊跟我有什麼關係呢？你看這個紫柏大師很有意思。那麼我們從這個地方就知道了，學占察也是一樣的，很多人他輪相落空出問題呀就是在什麼地方呢？兩個地方，就是在憎愛關頭或者煩惱歡喜的這個地方出問題了。有些人得了好的輪相，就覺得萬事大吉了就得意忘形了，該做的事情不做了，該盡的責任不盡了，該組織創造的善緣好條件不去創造了，然後輪相落空了。他就去懷疑菩薩了、就懷疑法門了，很糟糕啊。他不按照四緣生法來就糟糕了。很多人你看占察得了個不好的輪相，他也經不起考驗。輪相不好了，他也不去反思為什麼輪相不好，因果出在什麼地方？就開始對不起，輪相不好我不接受，我就功德回向我就不去反思，我就不去查漏補缺，我就不去對治煩惱，我就不去掃清障礙，我就不去創造條件，我只要念菩薩名號，我隨便再甩一個輪相出來，輪相好了我就接受我就開心，最後的結果是什麼？最後的結果就是占察無有靈驗。問題在什麼地方？問題在自己跟地藏菩薩有關係嗎？跟教你占察正確方法的智坤法師有關係嗎？沒關係。所以說你輪相落空了不要來找我的責任，不在我這邊，是因為不依照我真正去講的正確的方法，去觀察善惡業報，去從四緣生法的角度，種種的努力，沒有真正的從因果上、從因緣上去依教奉行，所以占察落空無有靈驗，過失在誰？過失在自己！不在菩薩、不在法門。所以你要來找我這個小和尚：師父啊輪相落空了，我懷疑你教的方法有問題，教的理論有問題。對不起，我對這種人我從來都是不搭理，為什麼？不去反思一下你基礎牢不牢啊？為什麼輪相不好啊？我的為什麼沒有應驗啊？相由心生啊，輪相之所以應驗，是因為心決定、業決定、緣決定，所以應驗。輪相是給你安心用的，輪相不好為什麼不好？這叫占察善惡業報，輪相反映的是自身的善惡業因、善惡業緣、善惡業果，跟菩薩有什麼關係嗎？對吧？從輪相去追根溯源，去觀察因果，然後斷惡修善趨吉避凶、查漏補缺，肯定就可以轉禍為福，那肯定就可以有求皆從嘛，因為你如實修行相應嘛，是不是？這佛言祖語講得那麼清楚，我為什麼就沒出那麼多問題呢？就很奇怪了。

善導大師《觀經四帖疏》：

言深心者。即是深信之心也。亦有二種。一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫。曠劫已來常沒常流轉。無有出離之緣。二者決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝客群生。無疑無慮。乘彼願力定得往生。又決定深信釋迦佛說此觀經三福九品定散二善。證贊彼佛依正二報。使人欣慕。

又決定深信彌陀經中十方恆沙諸佛證勸一切凡夫決定得生。

我們再來看善導大師講信心，善導大師《觀經四帖疏》，「言深心者。即是深信之心也。」大家記住了，「深心」就是深信的心，那麼我們前面說了，深信之心亦有二種，勝解信心和仰信之心都叫做深信。所以我們來看善導大師告訴我們，「一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫。」前面印光大師的信心也是從這個層面去開示講的。首先要相信自己是「信自身」，這裡是告訴大家學占察修淨土要有自知之明啊。你首先要相信自己是什麼呢？是充滿了什麼呢？身上是充滿了罪惡業力的一個在生死輪迴當中徹頭徹尾的一個凡夫人。所以千萬不要覺得自己學了點佛法，看了點大乘佛法了，看了點什麼般若法門，就覺得自己以佛菩薩自居可以度眾生了，可以當生成佛了，這都是認知錯誤，認知錯誤，這就叫沒有自知之明產生的認知性障礙。所以首先一棒子先把自己打死，看清楚自己就是個徹頭徹尾的充滿了惡業的、充滿了業力的、充滿了煩惱的一個輪迴當中的一個凡夫。無始劫以來就是在輪迴裡邊，在三惡道裡邊流轉，沒有真正出離輪迴三界的殊勝因緣，沒有辦法出去。你靠自己的力量靠自己的業力，絕對是出不去輪迴的。這叫什麼？這叫山重水複疑無路，把自己逼上絕路，這裡對自己產生絕望，看清楚絕對不可能靠自己的力量，靠自己的業力出輪迴的。所以告訴大家，修行不要相信自己任何的感覺，你任何的感覺都是靠不住的。好的感覺是靠不住的，壞的感覺更靠不住。還有不要太相信自己對佛法的理解了，你的這個理解面對自己的業力，面對自己的煩惱，沒有還手之力。那麼你這個理解都是在自力上的這種理解，對不起，解決不了你的煩惱，更解決不了你的生死怎麼辦？看第二條，看清楚信心是要決定的，所以叫做決定深深地相信。不是前面講的虛浮的信、不決定的信、不相續的信、常間斷的信、受影響的信這都不叫做決定深信，所以千萬千萬我再勸大家，不要對自己的信心有了盲目的高估。所以你看群里有些人他對自己的信，他是迷之自信，他對自己是一種高估，他對自己的狀態、信心的程度，他沒有一個正確的認識。所以出了很多偏差。

第二，「決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝客群生。無疑無慮。乘彼願力定得往生。」首先在自己這一塊兒要相信什麼呢？相信自己無力，相信自己就是個徹頭徹尾的罪惡生死凡夫。第二個相信彌陀有力，很多人這一條都做的不到位啊，要絕對深深的相信阿彌陀佛的四十八願，他攝取、攝受、接受一切眾生往生西方，不要有任何的懷疑，不要有任何的顧慮。典型的懷疑是什麼呢？哎呀我業障深重往生不了，我冤家債主沒解決往生不了，阿彌陀佛那麼大的力量，業力還解決不了？業力還消不了？幾個鬼神的問題還解決不了？是這些冤家債主這些鬼神的力量大，還是阿彌陀佛的力量大？想過沒有？很多人他沒想過，哎呀，不把冤家債主解決我往生不了，我念佛都往生不了。這就叫做對佛力的無知。很多人覺得哎呀我業障太重了，念佛往生不了。這種人他相信自己的業力遠遠大過於相信阿彌陀佛的願力，所以他內心深處他相信的是自己的業力太大了，他不相信阿彌陀佛的佛力、阿彌陀佛的願力。阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛的佛力就可以專門消你的業力，阿彌陀佛的光明可以攝受你無障礙地往生西方。你考慮自己冤家債主幹什麼嘛。這些冤家債主的問題、業力的問題、怎麼往生的問題是阿彌陀佛來解決的，你操什麼心嘛。很多人他的懷疑、他的顧慮多的不得了，他還覺得他對阿彌陀佛有信心，這就是認知性的錯誤，他的這種信心就經不起考驗。有一點風吹草動就開始懷疑了，懷疑阿彌陀佛了，懷疑自己往生不了了，這叫哪門子的信心嘛？

「乘彼願力定得往生。」這個「乘」字用的很好啊，我們講乘船坐車，你乘船，因為什麼過河？你是游泳冠軍過河嗎？不是。你要過河過海是靠的是船，是船的力量，我們可以往生是靠的是阿彌陀佛，依託憑藉的是阿彌陀佛的大願業力讓我們決定可以往生。還要決定相信釋迦牟尼佛說《觀經》的三福九品定散二善是為了證明讚嘆，阿彌陀佛極樂世界依正二報使人欣慕。所以在《觀經》裡邊釋迦佛他廣講十三定觀三福九品這些，他展現出來的是西方極樂世界依正莊嚴的畫卷，是為了讓眾生欣求羨慕西方極樂世界，引發眾生的欣求心、往生心。

「又決定深信彌陀經中十方恆沙諸佛證勸一切凡夫決定得生。」你還要決定深信《佛說阿彌陀經》裡邊十方恆河沙的諸佛出廣長舌相，來證明來勸導一切的眾生信願念佛決定可以往生。大家記住了，你只要有真信切願你念佛就決定往生。你不要去問自己的罪福多少，我業障重不重？我福報多少？不要去問。業障輕重、福報多少這些都不是你考慮的問題。只要你信願念佛你就可以往生。

又深信者。仰願一切行者等。一心唯信佛語。不顧身命。決定依行。佛遣舍者即舍。佛遣行者即行。佛遣去處即去。是名隨順佛教隨順佛意。是名隨順佛願。是名真佛弟子。又一切行者但能依此經。深信行者。必不誤眾生也。何以故。佛是滿足大悲人故。實語故。除佛已還。智行未滿。在其學地。由有正習二障未除。果願未圓。此等凡聖。縱使測量諸佛教意。未能決了。雖有平章。要須請佛證為定也。若稱佛意。即印可言如是如是。若不可佛意者。即言汝等所說是義不如是。不印者即同無記無利無益之語。佛印可者即隨順佛之正教。若佛所有言說即是正教正義正行正解正業正智。若多若少。眾不問菩薩人天等。定其是非也。若佛所說即是了教。菩薩等說盡名不了教也。應知。是故今時仰勸一切有緣往生人等。唯可深信佛語專注奉行。不可信用菩薩等不相應教以為疑礙。抱惑自迷廢失往生之大益也。

「又深信者。仰願一切行者等。一心唯信佛語。不顧身命。決定依行。」深信還要從哪個層面上做？「仰願一切行者等」希望大家，這些淨土行人一心一意的「唯信佛語」，這個「唯信」兩個字很要緊。釋迦牟尼佛跟你說了，阿彌陀佛的四十八願第十八願、第十九願、第二十願，你信願念佛就決定可以往生。但是很多人他不是「唯信佛語」。比如說遇到一些居士、遇到一些師兄、一些法師跟他講：你這樣念佛的數量太少了，你業障太重了，你沒有拜懺，你沒有念這個經，你沒有修那個法，你現在這個程度你往生不了。然後就開始懷疑自己不能往生了，就相信這些人的說法，又去修那個經又去瘋狂的拜這個懺，又去東折騰西搞搞就三心二意，他就做不到「唯信佛語」了。很多人都是這樣的。很相信阿彌陀佛，我很信阿彌陀佛呀，然後有些人跟他說了幾句話，東講了一點東西，有一點風吹草動就對阿彌陀佛的信心動搖了，就對阿彌陀佛接我往生這個事情動搖了，就對自己的往生沒有把握了，那都不叫「唯信佛語」，差的遠哪。叫「不顧身命。決定依行」。自己命都不要，真正有決定信的狀態就這個狀態了。佛說了絕對沒錯，決定去依教奉行。很多人他不是決定依教奉行，他有自己的意見，他有自己的想法，他有自己的看法，他還參考各種各樣的意見，他對佛是三心二意陽奉陰違，那就糟了。

「佛遣舍者即舍。」什麼意思呢？佛讓你放下這個娑婆世界的五欲六塵，讓你徹底地捨棄你就要去捨棄。所以你往生西方就不要對娑婆世界的這些東西有深刻的貪戀和執著，這些都不值得。所以你真正想往生西方，你自然而然慢慢就放得下這個娑婆世界的一切。「佛遣舍者即舍。」

「佛遣行者即行」佛讓你做的善行就要去做，讓你念佛就要念，佛讓你不該做的就不做，知道吧？要斷惡修善。讓你做、讓你念佛你就念，讓你修淨業三福你就修，就這麼簡單。佛讓你修行的你就去修行。

「佛遣去處即去」佛讓你厭離娑婆欣求極樂，勸你往生西方極樂世界你就去就行了。佛讓你往生西方，你就求生西方就這麼簡單，不要去廢話為什麼佛只讓我求生西方，我去東方行不行？我去南方行不行？我去北方行不行？不要有這些意見，佛遣你去，佛發遣跟你說了西方極樂世界好勸你去，三番五次勸你去，你去就行了，你問那麼多幹什麼嘛。佛肯定對你好嘛，讓你去西方極樂世界，讓你念佛求生西方極樂世界，你就求生西方極樂世界，讓你修諸功德回嚮往生，你就回嚮往生西方極樂世界就行了。

你這些都能夠做得到，都能依教奉行這叫什麼？這叫「隨順佛教隨順佛意。是名隨順佛願。是名真佛弟子。」所以你是不是真的一個佛弟子，從哪些地方去看？就從這些地方去看，你是不是隨順了佛陀的教導，隨順了佛的意願，佛的意願是什麼呢？佛的意願就是勸一切有緣眾生，「若有眾生聞是說者應當發願願生彼國」。很清楚，如果有眾生聽聞到我在淨土法門上講的這些西方極樂世界的依正莊嚴，勸眾生往生，就應當發願願往生西方，這就叫做隨順佛的意願。佛讓你往生西方讓你求生西方，你就一心一意的求往生，就隨順了佛的意願，隨順了佛的教導，也隨順了阿彌陀佛攝客群生的大願，也隨順了釋迦牟尼佛救度眾生的大願，這才叫做真正的佛弟子。所以你說你是真的佛弟子，嘴巴上說，很多人在群里：師父我是真信佛，我是真正的佛弟子。我不看這些人口頭怎麼說，我就看你是不是「佛遣舍即舍。佛遣行即行。佛遣去即去。」你有沒有隨順佛教、有沒有隨順佛意、有沒有隨順佛願，我從這些地方去看你是不是真佛弟子，我從來不看你說不說漂亮話。所以很多群友喜歡說漂亮話，我從來不相信這些人漂亮話。

又深心深信者。決定建立自心。順教修行。永除疑錯。不為一切別解別行異學異見異執之所退失傾動也問曰。凡夫智淺惑障處深。若逢解行不同人多引經論來相妨難。證雲一切罪障凡夫不得往生者。云何對治彼難。成就信心。決定直進。不生怯退也。答曰。若有人多引經論證雲不生者。行者即報雲。仁者雖將經論來證噵不生。如我意者決定不受汝破。何以故。然我亦不是不信彼諸經論。盡皆仰信。然佛說彼經時。處別。時別。對機別。利益別。又說彼經時。即非說觀經彌陀經等時。然佛說教備機。時亦不同。彼即通說人天菩薩之解行。今說觀經定散二善。唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫。證言得生。為此因緣。我今一心依此佛教決定奉行。縱使汝等百千萬億導不生者。唯增長成就我往生信心也。

「又深心深信者。決定建立自心。順教修行。永除疑錯。」那麼「深心深信」我們要怎樣去做？「決定建立自心」所以信心要建立，信心要培養，大家記住了，信心不是天上掉的，信心不是佛菩薩可以直接給你的，要靠自己去建立，要靠自己去培養，但是佛菩薩也會幫你。佛菩薩幫你不是完全把這個工作給你做完，完全代替你去培養，完全代替你去修行，他可以輔助你。可以順水推舟，但是不會完全代替你做這些事情。要順從釋迦佛的教導去修行，要永遠的在內心當中除掉對淨土法門，對往生的懷疑、未知、邪見，這個「錯」叫做邪見。

「不為一切別解別行異學異見異執之所退失」是什麼意思呢？你遇到一些修行其他法門的，遇到一些對淨土法門的理解有偏差的這些人，他在你面前說他的理解、說他的見解、說他的法門，你的信心不要被他們影響了，不要被他們打退了，這才是關鍵啊，你要經得起風吹浪打。很多人遇到一些所謂的大師兄啊，一些大法師啊，又什麼老師兄、什麼老修行，什麼老師父，但是他跟你講的念佛往生的觀念和佛言祖語不一致。但是很多人就看到他頂著大師兄的光環、大法師的光環、老師兄的關環、老居士的光環，就影響了自己往生的信心了，就對自己的往生產生懷疑了，就對自己學習的這個佛言祖語沒有信心了，就覺得：哎呀大師兄說的對，這個大居士說的對，這個大法師說得對，他說的肯定對。然後就退失了信心啊，就抱惑自迷呀。糟了，這個懷疑又產生了，又迷惑了，對往生又覺得沒把握了，又在那裡患得患失猶猶豫豫了，這都叫做信心不定啊。

「凡夫智淺惑障處深。若逢解行不同人多引經論來相妨難。證雲一切罪障凡夫不得往生者。云何對治彼難。成就信心。決定直進。不生怯退也。」這一段很要緊啊！可以說善導大師真的是真實智慧不得了呀。凡夫的智慧淺薄，迷惑業障又特別的深，如果遇到了在淨土法門上的理解不同，還有他修的是其他的法門，這叫「解行不同」。因為他修的法門不同，他的理解和佛言祖語有較大的出入，你遇到了這樣的人，這個人就包括了在家人和出家人，他還會引經據典地來妨礙你、來為難你、來障礙你。你看他跟你說你這樣是不能往生，你看他怎麼說的。你看清楚這些「解行不同」的人，他是一副善知識的面孔，他會引經據典來質疑你，他怎麼質疑的？他廣泛地引經據典來質疑你什麼呢？你現在業障太重了所以你往生不了，你念佛都往生不了；你現在煩惱太重了，所以念佛往生不了；你現在的福報不夠所以你往生不了；你現在的修行時間太短你往生不了；你現在的狀態不穩定所以往生不了。他老是引經據典來這樣跟你說，然後他就會推銷他的東西了。你業障太重了你現在念佛往生不了，所以你要拜懺；你現在業障太重了你念佛往生不了，所以你要去念這個經、你還去修那個法、你還去持那個咒，你往生才保險。你光念佛不保險，光念佛是往生不了的。全是這種套路。我告訴大家，這些「解行不同」的人，他會廣泛的所謂的引經據典來證明，你現在是一個罪惡深重的凡夫，你現在念佛乾念佛，光念佛，你肯定往生不了，然後他會來趁機推銷他的東西。你看「云何對治彼難。成就信心。」所以這對我們來說是一種困難、是一種為難啊。你遇到這種「解行不同」的人引經據典來為難你，你怎麼擺平他？所以善導大師大善知識啊！我們在這個時代，很多人這樣為難我們呀，很多這種「解行不同」的人，他引經據典來為難我們這些念佛人，他就是一個結論嘛，他就是要證明你是一個罪障凡夫，你念佛往生不了，你現在念佛你肯定往生不了，他就想得到這樣一個結論，然後他想說服你，讓你相信你確實往生不了應該跟著他走才往生的了。怎麼樣去對治這種為難來成就自己的心，所以告訴你，我告訴大家，你遇到這種「解行不同」的人來為難你是不是好事？我告訴你這是一件好事，他可以來考驗成就你的信心，這是好事不是壞事。

所以「答曰。若有人多引經論證雲不生者。行者即報雲。」如果有這些人他解行不同，他引經據典來證明，你念佛不能往生你怎麼樣去回答他？「仁者雖將經論來證噵不生。如我意者決定不受汝破。」你雖然廣引經論滔滔不絕，高談闊論來證明我念佛不能往生，我現在念佛往生不了，但是從我的角度來說呢對不起，我肯定不會被你破壞，我肯定不會被你動搖的，「何以故」 為什麼呢？「然我亦不是不信彼諸經論。盡皆仰信。」你說的這些經論呢我不是不相信，我相信啊，但是你看「然佛說彼經時。處別。時別。對機別。利益別。」但是你引的這些經論，佛在說這個經的時候，時間不一樣、地點不一樣、針對的根機不一樣、產生的法門利益效果不一樣。說這些經的時候就不是說《觀經》、《彌陀經》淨土經典的時候，你拿淨土法門之外的這些經典來說我念佛不能往生，那是你搞錯了，不是我不相信。不是我不相信你說的那個經，你說的那個經我都相信，佛說的嘛肯定沒錯。但是佛針對的根機不一樣，產生的法門效果都不一樣，你來硬扯到我念佛往生這個事情上那就不合適。

你看「然佛說教備機。時亦不同。」釋迦牟尼佛說的種種經教，他是針對不同的根基，說的時節也不一樣。「彼即通說人天菩薩之解行」，他往往會引用這些通途法門，通途法門的這些經典，或者修通途法門的這些人的理解來講淨土特別法門，就出問題了。這些解行不同的人往往是用通途法門的教理來衡量、來揣測淨土特別法門，所以他才會得到一個結論，罪障深重的凡夫單靠念佛不能往生的這種結論。「今說觀經定散二善。唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫。」釋迦牟尼佛現在說的《觀經》，十三定觀、散善三觀統稱定散二善，是專門為韋提及夫人和釋迦佛滅度以後的五濁惡世的一切凡夫說的。「證言得生」啊，佛來證明，五濁惡世的凡夫一定可以往生。「為此因緣。我今一心依此佛教決定奉行。」因為這樣的因緣，我依的是佛講淨土法門的因緣，不是講通途法門的因緣，所以拿通途法門的教理來質疑我淨土法門信願念佛決定往生，我肯定不會被你這些通途法門的理論所影響，我相信你說的通途法門沒錯啊，但是淨土法門是特別的，所以我不會被破壞。

「縱使汝等百千萬億導不生者。唯增長成就我往生信心也。」是什麼意思呢？就是說你百千萬億的人在我面前說，各種各樣的理論來說我念佛不能往生，對不起，你這樣的說法你越考驗我，我越相信我可以往生，就這麼簡單。你越說我不能往生，我越相信我可以往生。但有些人就反過來的，一個人說我不能往生我還穩得住，兩個三個師兄五個師兄，六個師兄七個師兄八個師兄；一個法師兩個法師，三個法師四個法師，各種各樣的人來說我這個往生不了，到最後就覺得自己真的不能往生了，我念佛真的不能往生了，就迷惑了。所以你教教我怎麼辦吧，讓我拜懺吧、打樁機複讀機，你讓我幹啥都行，只要讓我可以往生，然後就投靠他們去了。然後覺得大家都說念佛，信願念佛可能靠不住，慢慢的真的就覺得自己靠不住了，完了。所以現在很多人都是這樣的，就是這個樣子的。很顛倒呀，這種現象很顛倒呀。一個人單單純純的時候，佛說的沒錯，我信願念佛我肯定可以往生，然後去擴展了一下自己的佛教圈子，接觸到了各式各樣的佛教團體，解行不同的人多得很，解行不同的人就來了，引經據典來勸我：哎呀某某師兄，你這樣簡簡單單念念佛，拜拜阿彌陀佛，你這樣往生不了沒把握呀為什麼？業障太重了，還有你的功德還不夠，我推薦安利你一下什麼懺悔法門啊，什麼經啊，什麼咒啊，你加了那個效果比你念佛還好。哎呀你單念佛你往生不了，你不信我？我再給你拉一個師兄你看他怎麼說，某某老師兄，我再給你介紹一個某某老法師或者哪個出家法師，你看他也是這樣說的光信願念佛不行，你還加上這個、你還加上那個。你要發個什麼大願，發個什麼大心，你還要做各種各樣的工作，我跟你說你把這些做好了你往生才有把握，單念佛是不行的。然後這些人隔三差五在你面前說一說，馬上就開始懷疑我自己了，可能真的念佛不行了，可能光念阿彌陀佛真的不行吧？我要加點東西才保險，大家都這樣說的，我跟著他們走肯定沒錯。這就完了，這就叫什麼？這就叫心無決定心不專一呀，心無定見呀。所以淨土法門念佛為主，隨緣修善為輔，隨自己的因緣，今天遇到了放生我就去隨喜，明天遇到了供燈我也去做做，沒有這個條件沒有這個因緣，我就老老實實念佛就好了，對吧。不是說你念佛其他的功德善事不做，其他的功德善事要隨緣做，有條件有緣分我就去做。他們推薦的這些懺悔法門啊，這個經這個咒，有條件我也可以去隨喜一下，沒事，但是你動搖不了我信願念佛的信心。不是說你信願念佛了，就把其他法門都廢了。其他法門只是我們淨土正行的輔助，信願念佛為正行，有緣善法為助行，這個是總綱領。不是說你只要一句佛號，其他法門都可以不要、都可以不學、都可以不修，不是這個意思。對這些解行不同的人他很有迷惑性的，人多勢眾啊，隔三差五來說一下，他人家也是引經據典來說一下呀對不對？他們迷惑性還是很強的，信心不定被迷惑了，經不起考驗，就出事兒了。

又行者更向說言。仁者善聽。我今為汝更說決定信相。縱使地前菩薩羅漢辟支等若一若多乃至遍滿十方。皆引經論證言不生者。我亦未起一念疑心。唯增長成就我清淨信心。何以故。由佛語決定成就了義。不為一切所破壞故。

「又行者更向說言。仁者善聽。我今為汝更說決定信相。」善導大師再把決定信心的這個相貌、這個標準再給大家說一下。「縱使地前菩薩羅漢辟支等若一若多乃至遍滿十方。皆引經論證言不生者。我亦未起一念疑心。唯增長成就我清淨信心。何以故。由佛語決定成就了義。不為一切所破壞故。」這個決定信心要信到什麼程度？就算登地之前的大菩薩、阿羅漢、辟支佛，有一個、有很多個、乃至遍滿十方世界的這些菩薩、阿羅漢、辟支佛在你面前引經據典說你念佛往生不了，你都不要對自己信願念佛決定往生起一念的懷疑心。他越是來說你往生不了，你越要相信自己可以往生，為什麼？因為釋迦牟尼佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者，佛語是決定成就的無上了義，他不被一切的不了義的言論所破壞。所以這裡你說你有信心，很簡單，你的信心經得起考驗嗎？經得起風吹雨打嗎？經得起眾口鑠金嗎？我說的很簡單，還不要說什麼辟支佛、阿羅漢在放光動地引經據典了。碰到這些凡夫，凡夫佛弟子、凡夫師兄、凡夫出家人，他只要解行不同，他引經據典來告訴你信願念佛往生不了，你就動搖了、你就懷疑了、你就疑惑了，這都叫做沒有決定信心了。所以遇到了這些解行不同的人來考驗你不是壞事，他可以來驗證你的信心的真假。你如果突破了他們的為難，突破了他們的考驗，你的信心就可以更上一層樓。我們說的真金把火來煉只會越練越純，就是這個意思。越經得起敲打，你的信心才越堅固，越經得起考驗，你的信心才醇厚。我們很多人的信心都跟玻璃一樣一敲就碎，表面上看起來透明的亮晶晶的，跟鑽石好像一樣的。一敲那個硬度太糟糕，脆的不行啊是不是？

徹悟大師開示：

我輩修習淨業。信貴於深。願貴於切。以信深願切故。一切邪說莫能搖惑。一切境緣莫能引轉。若正修淨業時。倘達磨大師。忽現在前。乃曰。吾有直指人心見性成佛之禪。汝但舍置念佛。吾即以此禪授汝。但當向祖師作禮。謂我先已受釋迦如來念佛法門。發願受持。終身不易。祖師雖有深妙禪道。吾則不敢自違本誓也。縱或釋迦如來。忽爾現身。謂曰。吾先說念佛法門。特一時方便耳。今更有殊勝法門。超於彼者。汝當且置念佛。吾即為說勝法。亦秪可向佛稽首陳曰。我先稟受世尊淨業法門。發願一息尚存。決不更張。如來雖有勝法。吾則不敢自違本願也。雖佛祖現身。尚不改其所信。況魔王外道。虛妄邪說。豈足以搖惑之耶。能如是信。其信可謂深矣。

「我輩修習淨業。信貴於深。願貴於切。以信深願切故。一切邪說莫能搖惑。一切境緣莫能引轉。」你看這些佛言祖語值得我們反覆地學習。「我輩」我們修習往生西方的淨業，信心最可貴的是要特別的深，願力要特別的真切和迫切。因為信心深，願力願往生西方的心特別迫切的人，看清楚啊你信深願切的表現是什麼？「一切邪說莫能搖惑。」一切的這些邪師說法，世間的這些言論，不管是誰說的，如果是勸你，不要相信信願念佛決定往生的、不要相信淨土法門的、不要相信佛菩薩真實的這些邪說都不能夠動搖你、都不能夠迷惑你，還有「一切境緣莫能引轉」就是前面紫柏大師說的順境逆境，都不能夠改變你決定求往生西方極樂世界的心意。「引轉」什麼意思？我們講回心轉意回心轉意，就是說的你的心已經定了，志向已經定了，不被改變了不被動搖了。你的心意不會被引轉。

「若正修淨業時。倘達磨大師。忽現在前。乃曰。吾有直指人心見性成佛之禪。汝但舍置念佛。吾即以此禪授汝。」這裡就打了個比方，如果達摩大師突然出現在你面前，對你說了這麼一番話，我有直指人心見性成佛的高妙禪法，這裡有這麼高大上的法門，你不要念佛了，你把念佛法門舍掉、放一邊兒去，「舍置」就是你舍掉放一邊兒去，我就把這個最殊勝的禪法我親自傳給你。

「但當向祖師作禮。謂我先已受釋迦如來念佛法門。發願受持。終身不易。祖師雖有深妙禪道。吾則不敢自違本誓也。」這個時候你真信切願，你正確的做法是什麼？頂禮達摩祖師，然後跟達摩祖師解釋：我一開始就接受了釋迦牟尼佛的信願念佛法門，我發願依教奉行受持，一輩子都不改變。祖師雖然有深妙的禪法，我不敢自己違背自己的誓願。你看很多人都不是這樣的，很多人一開始都在那裡信願念佛的，然後遇到有些什麼師兄、有些什麼師父跟他說，我有更厲害的法門會讓你一生成佛，我會讓你馬上發大財，我可以讓你出神通。哎呀念佛法門太膚淺了，很多人就動搖了要去求大福報啦，要去求大富貴求大神通，要一生成佛和淨土法門說拜拜了。這種人都叫做沒有真信切願。如果你遇到有些人跟你說，哎呀信願念佛太膚淺了，我給你介紹一個經、介紹一個法、介紹一個咒可以發大財，可以出大神通可以一生成佛，不要念佛了。你對這樣的佛弟子你要說隨喜讚嘆，隨喜讚嘆，隨喜功德。但是我已經接受了淨土法門，所以你去修你的就行了，希望你早日成就，然後跟這樣的人說拜拜就可以了。

「縱或釋迦如來。忽爾現身。謂曰。吾先說念佛法門。特一時方便耳。今更有殊勝法門。超於彼者。汝當且置念佛。吾即為說」你看大師再打了個比方，如果釋迦牟尼佛突然出現在你面前跟你說，我最開始說的這個念佛法門只是一時的方便權宜之計，我現在有比念佛法門更厲害的法門，你不要修這個念佛法門了，我就跟你說更高的。還有更高的法我跟你說。

「亦秪可向佛稽首陳曰。我先稟受世尊淨業法門。發願一息尚存。決不更張。如來雖有勝法。吾則不敢自違本願也。雖佛祖現身。尚不改其所信。況魔王外道。虛妄邪說。豈足以搖惑之耶。能如是信。其信可謂深矣。」再打一個比方，其實這個比方跟善導大師的比方有異曲同工之妙，所以祖師跟祖師之間那真的就是一個鼻孔出氣的了。就算釋迦牟尼佛親自出現在你面前跟你說：我最開始給你講的念佛法門，只是一時的權巧方便，我這裡還有更高大上更厲害的，你不要念佛了跟我學這個。然後也只能對佛頂禮，然後說我一開始就接受世尊的淨業法門，我發了真正的願，「一息尚存」我一口氣還在我都是專修淨土法門，我絕對不會改變這個志向，我絕對不會改修淨土法門去搞其他的。釋迦如來雖然有殊勝的法門，但是我不敢違背我最開始的修學淨土法門往生西方的志願。你看雖佛祖現身尚不改變對淨土法門對求生西方的信心，何況這些「魔王外道。虛妄邪說。豈足以搖惑之耶」，能夠這樣去相信才叫做深信，大家看清楚啊，在這個末法時代，魔王外道、虛妄邪說、解行不同，這樣的人這樣的事、這樣的信息太多了。你如果被這樣的東西動搖迷惑，就說明你的信心很膚淺很虛偽。簡單說就是什麼大師兄啊、什麼善知識啊、什麼佛弟子在你面前什麼放光動地顯神通，讓你舍掉淨土法門去跟著他走，對不起，都要跟這樣的人說隨喜功德，然後拜拜。我發願受持釋迦如來淨土法門信願念佛決定求生西方，能夠被影響能夠被改變，這叫哪門子的真信切願？所以我們在這個末法時代各種各樣的考驗，各種各樣動搖你，迷惑的這些人、這些事、這些信息特別的多，可不可怕？如果你深入了佛言祖語就不可怕，如果你不深入佛言祖語擦亮自己的眼睛，他就會動搖你、就會迷惑你、就會耽誤你，那就很可怕。但是你如果深入了佛言祖語，接觸到了這樣的信息，沒有對比你看不出差距，簡單說就是這樣。 越經得起考驗，他越能夠成就你的信心。所以說遇到了不是壞事，遇到了這樣的人不要起煩惱，要經得起考驗，人家是來考驗你信心的，成色的，人家是來考驗你信心的程度的，甚至是來考驗你對淨土法門佛言祖語的聞思程度的。他們引經據典，他們有虛妄邪說，你可以引經據典來把他的這些錯誤的理解虛妄邪說破得乾乾淨淨，就說明你在佛言祖語上聞思到位了，說明你在信願的培養上上路了，所以這是好的緣分。

（好吧，今天的課結束了，我們下周繼續，下個星期的PPT還是講這個信心還沒講完，先講這麼多吧。好的講了兩個小時了，如果大家有收穫，歡迎大家去在群里交流一下，發發聽後感法布施什麼的。我講的就是漫談聊聊天沒什麼技術含量，就是把這個佛言祖語大白話翻譯一下，如果對大家有幫助那就最好了。）

第十七課

天時地利人和的內容還有很多，我們慢慢講，講的越詳細當然就越好了。我們上周講到別解別行的這個問題，就談到仰信，談到一個別解別行的問題上，我們再補充一點祖師關於這方面的教言。

印光大師開示：

淨土法門，乃佛法中之特別法門，其利益與普通法門，大不相同。古今多有依普通法門，論淨土法門，由茲自誤誤人，而又自謂宏法利生者，不勝其多。其最初錯點，在不察佛力與自力之大小難易。以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門，而欲平論，致有此失。使知佛力不可思議，不能以具縛凡夫修持之力，相為平論，則凡一切疑惑不信之心，化為烏有。（文鈔續編卷上•復善覺大師書）

「淨土法門，乃佛法中之特別法門，其利益與普通法門，大不相同。」首先我們要認識到淨土法門它是佛法裡邊的特別的法門、特殊的法門，它特殊在什麼地方？它特殊就特殊在跟通途法門大不相同，它最特殊、最不同的地方在什麼地方呢？你通途法門，它是全靠自己的力量去勤修戒定慧，然後斷除貪嗔痴的煩惱，從而解決生死輪迴的問題。這是所有的通途法門的修行的次第和路線，它的總原則。通途法門，普通法門的總原則就是靠自己修行的力量去斷除煩惱，從而超出輪迴。但是淨土法門它特別就特別在它不需要斷除煩惱惑業，就可以依靠阿彌陀佛的願力接引，直接往生到西方極樂世界去，那麼一往生到西方極樂世界，這個輪迴就出去了。所以它就特別在這個地方上是靠阿彌陀佛的願力，那麼它的利益當然就和普通法門有很大的不同。

「古今多有依普通法門，論淨土法門，由茲自誤誤人，而又自謂宏法利生者，不勝其多。」從古往今來，有很多人他以普通的這些法門，比如很簡單，比如我們這個別解別行，它的特點就是站在普通的法門，自力法門上，比如說禪宗法門啊，或者他廣引了很多通途法門的經論，來這樣說光信願念佛是往生不了的，是解決不了輪迴生死這樣的大事情。別解別行很多它的特點就是這樣的。他引用了很多的經論，就是善導大師說的，這些經論我也相信，但是講的這些經論絕大多數它都是屬於通途法門的經典和這種論點，那麼拿這種普通法門的經典和論點來討論、來談論淨土法門，就得出什麼結論呢？凡夫光靠信願念佛，如果不能伏煩惱乃至得禪定等等就不可能往生西方。這種別解別行的人往往就是拿出這樣的經論，來說話，來作為自己的依據。所以這種叫什麼呢？這種叫自誤誤人，他自己犯了這些錯誤，他不修行淨土法門，他覺得單單信願念佛往生不了，他嚴重拔高了往生淨土的條件，把自己耽誤了不說，還要去耽誤別人，還要去誤導別人，然後還覺得自己是在什麼？還覺得自己是在弘揚佛法、利益眾生。古往今來這樣的人太多，古時候的我們不說了。在這個時代，在群里群外這樣的人真的見太多，真的。

那麼他們最初錯點，他們最初就錯在一個什麼地方呢？就是他不觀察「佛力與自力之大小難易。」就是這樣的，他有一個普遍的一個錯誤，他有一個很錯誤的觀念，是什麼呢？他沒有去觀察、沒有去詳細地了解阿彌陀佛的大願力大威神力，和凡夫一個罪惡生死凡夫自己修行的力量，佛力和自力之間的大小、困難、容易，他沒有看清楚這裡邊的巨大差別。然後怎麼樣呢？

「以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門，而欲平論，致有此失。」就是這樣的人他往往什麼呢？他往往引用的是仗自力修行法門的經論，硬要把它生搬硬套到仗佛力的法門上，這就是一個非常大的錯誤，才會導致犯下了這樣的錯誤和過失。假使這樣的人，他知道阿彌陀佛的力量是不可思議的，是不能夠與我們做一個生死凡夫修行的力量拿來相提並論的，那麼「則凡一切疑惑不信之心，化為烏有。」就是我們為什麼要學習阿彌陀佛的四十八願？學習阿彌陀佛的四十八願就是了知佛力的不可思議。而我們凡夫尤其是具足煩惱、業障纏縛的這種凡夫，所謂修行佛法的力量，那真的跟阿彌陀佛的大願威神智慧光明的力量比起來，簡直就是就好像我們說的螢火蟲跟正午的太陽一樣的這種差別，螢火蟲的光跟正午的太陽的光簡直是沒有可比性，沒有可比性。所以這樣的人他經常這樣說：哎呀你光念佛是沒有把握的，你光念佛是不夠的，你必須要自己修行到一定的程度，在這個基礎上，你念佛往生才有把握，是這種人經常提的論調。比如說你光培養信願念佛往生是不一定的，是沒有把握的、是靠不住的，你必須要再加上一個要業障清淨啦、要功夫成片啦、一定要發大菩提心啊，給你加了種種的要靠自己的力量，在佛法上要取得一定的成績，在這個基礎上你念佛才能往生，往往就是這種別解別行這樣的論調，他往往給你舉出的這些理由都是仗自力法門裡邊的理由、裡邊的依據，這是一個最大的錯誤。他錯誤就錯誤在首先引用經論引錯了，第二個他根本就沒有去了解佛力和自力的大小難易的差別。那麼如果我們廣泛地了知了阿彌陀佛的願力是不可思議的，他能夠接引一切善惡凡夫，能夠具足信願都能夠往生，下至五逆十惡的眾生臨終十念都能往生西方，能夠出輪迴了生死，是吧。那麼我們這樣去學習時候，就更加堅定了我們信願念佛的這種信心。再遇到這種別解別行的人來考驗你，他在那裡誇誇其談的時候，你要知道，這種人誇誇其談，就是在自誤誤人了在考驗你了，看你腳跟穩不穩。

就像今天我接到一個群友的提問：我在網上看到一種觀點，這個助念之人他之所以可以變得四肢柔軟，不是因為這個佛號有作用，也不是因為被助念的人往生西方了，是因為助念的實際上是在跟這個快死的人，或者死了以後的這個屍體灌輸陽氣，陽氣灌輸進去了身體就軟了。他說我是看到這種觀點，其實我是不相信的，但是我又生懷疑了到底是不是這麼回事情？你看這就是什麼呢？這就是典型的他沒有深入佛言祖語，不去看佛怎麼講、祖師怎麼講，網上一些人發明創造的觀點真的是。他說我是不相信的，我對淨土法門很有信心的，但是為什麼我還是生了疑惑呢？我還是吃不準，師父你告訴我我該怎麼辦？這就是典型的這樣的人叫什麼？這就是不聞思帶來的問題了。祖師說的那麼清楚為什麼會四肢柔軟啊？是不是？為什麼頭頂溫熱啊？你要相信祖師嘛，要相信佛怎麼說，對不對？你不要去道聽途說，現在很多人他為什麼道聽途說？他為什麼被這些稀奇古怪五花八門的這些說法忽悠的一愣一愣，就是沒有深入系統地學習淨土法門的佛言祖語所導致的。所以我們有深入學習過佛言祖語，一看這些觀點就很荒唐的，一點疑惑都不會生起的，一看就是邪知邪見知道吧，為什麼？我們為什麼要系統的聞思？就是因為在這個末法時代修行，你首先就要學會辨別是非邪正、對錯真假，那麼它的硬標準當然要以佛言祖語為硬標準。如果一個人他講的這些東西跟佛言祖語是違背的，他講的再誇誇其談、再天花亂墜，那都是邪知邪見的，看得很清楚。

印光大師開示：

光以五十八年之閱歷，知淨土一法，為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生之總持法門。余諸法門，雖則高深玄妙，而博地凡夫，誰能現生親證，而得其實益。唯信、願、念佛、求生西方，則可仗佛慈力，接引往生。既生西方，則超凡入聖，了生脫死，最下者，便與小乘四果阿羅漢，圓教七信位菩薩齊。是知淨土法門，乃如來一代所說諸法門中之特別法門，不得以一切法門之修證相比而論。現在許多大聰明人，視淨土為小乘，不但自不修持，且多方辟駁，破人修持。不知此法，乃凡聖同修之法。將墮地獄之業力凡夫，能念佛名，即可直下往生。將成佛道之等覺菩薩，尚須以十大願王功德，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。大矣哉，淨土法門也。可憐哉，不唯不修持，而復辟駁之大聰明人。幸矣哉，愚夫愚婦，信願持名，得與觀音勢至清淨海眾同為伴侶。彼大聰明人，縱有宿福，不即墮落三途，而望愚夫愚婦之肩背而不可得。況既謗此法，難免墮落乎。彼受病，在好高務勝，實不知高勝之所以耳。使彼上觀華藏海眾諸菩薩，一致進行，以十大願王求生西方，則慚愧欲死，何敢視此法門為小乘，而不屑修持乎。

（文鈔續編卷上•復陳慧恭孫慧甲書）

我們看印光大師的這一段法語，「光以五十八年之閱歷，知淨土一法，為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生之總持法門。」這個說的是印光大師在五十八歲的時候寫了一篇書信，就是我以五十八年的這個人生閱歷，我知道淨土這一法門是十方三世一切諸佛，上成就佛道、下度化眾生的一個總持法門。那麼其餘法門，「余諸法門」就是淨土法門之外的叫其餘的法門，其他的這裡指的是通途法門，淨土法門它是總持法門、它是特別法門。其他的這些法門雖然高深玄妙，「高」非常的高，「深」它的義理非常的深，特別的玄妙。所以任何的法門，佛法的任何的法門都是解脫生死的玄妙之道，都是非常高遠，非常深廣。

「而博地凡夫，誰能現生親證，而得其實益。」印光大師又從另外一個地方說了，那麼我們作為一個罪惡生死凡夫，誰又能夠修學這些其他的通途法門，能夠親自證悟，超凡入聖，得到它得真實利益呢？

「唯信、願、念佛、求生西方，則可仗佛慈力，接引往生。」我們來看後面，唯有具足信心愿意往生，那麼念佛聖號求往生西方了，你看這個要求方法很簡單，只要你有真正的信心，願意去極樂世界，你念阿彌陀佛的聖號你想去，你就可以「則可依仗」，這個「仗」是依仗的意思，依仗阿彌陀佛的慈悲願力，「接引」接你往生。所以說不要擔心怎麼去極樂世界，阿彌陀佛親自來接你，所以不要去考慮極樂世界怎麼去啊？我找不找得到啊？這麼遠怎麼辦啊？這些都不用去考慮，這是佛來給你辦。所以修學淨土法門，要培養真信切願老實念佛，修諸功德求往生就行了。不要去操阿彌陀佛的心，不要老是打妄想：阿彌陀佛什麼時候來接我啊？他怎麼把我弄到西方極樂世界去啊？阿彌陀佛管不管我？瘋狂的去操阿彌陀佛的心，這真的就是很顛倒。就會去打這些妄想，我出了狀況阿彌陀佛還來不來呀之類的。

「既生西方，則超凡入聖，了生脫死，」一旦往生到了西方極樂世界馬上就超凡入聖、超越凡夫，進入到了聖人的這個地位。然後把生死輪迴的問題直接解決。

「最下者」看清楚「最下者」什麼意思？就是我們九品往生裡面最下等的最基本的待遇是什麼？往生到了西方極樂世界最基本的待遇你是怎麼樣的？你就和小乘的四果阿羅漢，圓教的七信位菩薩齊等，這裡說的是最下等的待遇。下下品往生的人，如果我們看，我們要修自力法門要達到小乘的四果阿羅漢，我們看看什麼叫四果阿羅漢？我們從占察法門的角度，你要學習占察法門要修到四果阿羅漢，要經歷哪些步驟？首先如法占察第一輪相，知道自己的善惡業力的差別，然後在這個基礎上如法占察第二輪相，知道自己善惡業力的輕重。在這個基礎上，如法禮拜占察懺法得到清淨輪相，然後才有資格修學大小乘的種種法門，《占察善惡業報經》下卷的真如實觀、唯心識觀，次第禪門，然後斷除所有的貪嗔痴煩惱，看清楚，你證初果、二果、三果都不行的，你要證到阿羅漢果。如果說你斷除了部分的煩惱能夠達到初輪，十個木輪怎麼扔都是空白，那只是小乘的須陀洹，大乘的初信位。如果你能做到貪嗔痴煩惱斷的乾乾淨淨，第三輪相你隨便怎麼扔，扔三下都是空白。這才叫做小乘四果阿羅漢、大乘七信位菩薩，知道了吧？但是如果站在占察法門的角度你這些都沒做得到，什麼清靜輪相也沒有，斷除貪嗔痴的功夫成就也沒有，但是你信願念佛了，你往生西方哪怕你就是下品下生，你去了西方極樂世界，你的待遇都和阿羅漢的待遇、信位菩薩的待遇是平齊的。

「是知淨土法門，乃如來一代所說諸法門中之特別法門，」把這些道理了解清楚以後，你才能真正知道淨土法門是釋迦如來他一代時教所說的所有法門裡面最特別最特殊的法門！ 「不得以一切法門之修證相比而論。」不可以用所有的自力通途法門的修因證果的這些經論，來和淨土法門的修因證果相提並論。你看「現在許多大聰明人，視淨土為小乘，」在這個時代有很多人他真的太聰明，他聰明就聰明在什麼地方呢？他佛學知識特別的豐富，可以給你引經據典滔滔不絕，談佛法修行啊、談自力法門啊，他可以給你說的天花亂墜的。但是這樣的聰明他把淨土法門視為小乘，他就覺得你們只想自己念佛往生西方極樂世界，你們根本就不是大乘佛弟子，淨土法門根本不是大乘佛法。遇到這種大聰明人，他對這個「視」是輕視的意思，在他的眼睛裡邊淨土法門是小乘，你看結果他們自身就會變成什麼樣子？

「不但自不修持且多方辟駁，破人修持。」就是我們在這個時代，你遇到一些其他的一些修其他的法門的這些大聰明人，他們一談到淨土法門，或者你跟他說我是修淨土法門，我是念佛求往生西方極樂世界的。他們言談舉止之間、引經據典之間是對淨土法門是很輕視的，對修行淨土法門的人也是很輕視的。他們自己不但不重視、不讚嘆不隨喜我們修學淨土法門，還怎麼樣呢？「多方辟駁，破人修持」他還用他的聰明才智引經據典，來反駁我們這些信願念佛就可以往生西方，出輪迴了生死的這些觀點，去破壞別人修行淨土法門的信心。勸這些人：哎呀淨土法門哪有你們想像的這麼容易啊，你們不要自私自利只顧著自己，你們要修成什麼更高妙的成佛法門，你們的追求，不要只追求去西方極樂世界享樂，要追求當生成佛等等這樣的言論。這樣的大聰明人群里群外都有的。

「不知此法，乃凡聖同修之法。將墮地獄之業力凡夫，能念佛名，即可直下往生。將成佛道之等覺菩薩，尚須以十大願王功德，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。」這些大聰明人他不知道淨土法門是凡聖同修之法，是下至罪惡生死凡夫，上到尚未成就佛果的大小乘聖人共同修行的成佛妙法。「將墮地獄之業力凡夫」這裡就是說的這個《觀經》下三品，往最下的說五逆十惡的罪惡凡夫，臨終的時候能夠稱念彌陀佛號都能夠馬上，你看「即可」直接在當下馬上往生到西方極樂世界，你看即將成就佛果的等覺菩薩，這個等覺菩薩離成佛只差一個階位了。但是即將成佛的等覺菩薩，比如說觀世音菩薩、大勢至菩薩、地藏菩薩摩訶薩、彌勒菩薩摩訶薩，他都是等覺菩薩的這個位置。那麼以善財童子為代表，都需要以普賢十大願王的功德回嚮往生西方極樂世界，才能夠迅速的圓滿佛陀的果位。

「大矣哉，淨土法門也。」廣大的淨土法門真的是不可思議，可憐這些大聰明人，這是感嘆啊，兩重感嘆。第一個感嘆淨土法門的廣大！為什麼叫廣大？因為凡聖同修所以廣大。收機最廣，上至等覺菩薩下至五逆十惡的罪惡凡夫都可以，收在裡邊都包括無餘，所以叫做廣大。「可憐哉」確實這些人很可憐，為什麼可憐的這些聰明人不但自己不修行，還依仗著自己的聰明智慧，多方的去反駁批評淨土法門，這些大聰明人真的是非常可憐，這裡就是感嘆這些人很可憐。

「幸矣哉，愚夫愚婦，信願持名，得與觀音勢至清淨海眾同為伴侶。」慶幸的是什麼呢？慶幸的是這些不聰明的、很老實的、很愚笨的愚夫愚婦能夠產生真信切願執持彌陀的聖號，就能夠怎麼樣呢？這個對比很強烈，幾重對比，你看大聰明人怎麼樣呢？自不修持、還多方地反駁批評修淨土法門的這些人，你看這個是很可憐。然後這些愚夫愚婦很幸運很老實，沒有這些大聰明人那麼聰明，看那麼多經論，但是貴在什麼呢？貴在有真信切願又很老實，他們的待遇是什麼呢？你看信願持名能夠和觀世音菩薩、大勢至菩薩這些清淨海眾諸佛菩薩怎麼樣呢？同為伴侶，同為眷屬，能夠和觀世音菩薩、大勢至菩薩、彌勒菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩同為伴侶，這就不得了了。能夠加入這些佛菩薩的朋友圈，這是什麼待遇？你看愚夫愚婦信願持名的待遇，你看大聰明人是什麼待遇？

「彼大聰明人，縱有宿福，不即墮落三途，而望愚夫愚婦之肩背而不可得。」那些大聰明人修學普通法門以上根利智自居，批駁淨土法門的這些人，縱然宿世培了一些福報，不會馬上墮落到三惡道裡面去，但是他們想希求、想得到這些愚夫愚婦的這個待遇是不可能的。何況這些聰明人又誹謗了淨土法門，肯定難免要墮落。

「彼受病，在好高務勝，實不知高勝之所以耳。」就是說這些大聰明人他的這個病根在什麼地方呢？他們的病根就在「好高務勝」這四個字上面。他們的喜好，喜歡這些高法、喜歡這些大法、喜歡這些玄妙的法。為什麼他看不起淨土法門？因為淨土法門的這個操作修行方法太簡單了，主要就是真信切願持佛名號。 這些大聰明人覺得：哎呀這老頭老太太就都會念阿彌陀佛，小孩子都會念阿彌陀佛，太沒有技術含量了。這一句佛號真的一點都不高大上，一天到晚就是念南無阿彌陀佛。他就覺得不高大上、太平常了、太普通了。然後他去修的這些高法，什麼禪宗啊、什麼密法呀，花樣內容真豐富這才叫高大上。「實不知高勝之所以耳」但是這些人的病根是高大上，其實他根本不知道什麼叫做真正的高？什麼叫做真正的殊勝？高妙殊勝他不懂，真正的高妙殊勝他不知道。

「使彼上觀華藏海眾諸菩薩，」如果他能夠真正去看《華嚴經》，看華藏世界海裡邊的這些法身大士、法身菩薩，「一致進行，以十大願王求生西方，則慚愧欲死，何敢視此法門為小乘，而不屑修持乎。」假使這些真正的聰明，他真的去學習經中之王《華嚴經》，他可以看到普賢菩薩都勸這些華藏世界海裡面的法身大士，以十大願王回向求生西方極樂世界。你真正看明白了為什麼會慚愧的就像死一樣？很簡單，你看看我們自己修行的功夫，我們自己在佛法上的成就，和這些華藏世界海裡邊的法身大士比比，人家是什麼級別的，人家就可以分身百千億世界，有這樣的大神通、有這樣的大智慧都要以十大願王求生西方極樂世界，我們算什麼？人家都要求生西方極樂世界去迅速成佛，我們還看不上淨土法門，你看這些聰明人還敢把這個淨土法門視為小乘而不屑，看不起淨土法門，不想修淨土法門。這就是我們說的看不起淨土法門不修淨土法門，不是愚痴就是狂妄，就是這樣。愚痴是因為無知，狂妄是因為太好高務勝，這是非常糟糕的。

印光大師開示：

竊謂淨土一法，為諸法之歸宿，乃用吾人依之以自利利他者。何得不先研究得極無可疑，不被一切經教知識語言所搖奪？而泛泛然研究其他經典，則愈研究愈將淨土看得尋常矣。若先知淨土之所以，再研究其餘經論，則愈研究愈將淨土看得高深矣。（《新編全本印光法師文鈔》卷二十三第80頁 復金慧暢居士書）

「竊謂淨土一法，為諸法之歸宿，乃用吾人依之以自利利他者。」印光大師告訴我們，信願念佛求生淨土這一個法門是所有法門的歸宿，當然也是占察法門的歸宿，是一切通途教法的最終歸宿，也是我們用來成就自利，自己解脫，成就自利又能夠來利益別人的最究竟的法門。所以我們要先怎麼樣呢？「何得不先研究得極無可疑」為什麼不先把淨土法門的這個典籍研究到了一點懷疑都沒有，達到什麼程度？「不被一切經教知識語言所搖奪？」就是我們學習淨土法門的佛言祖語，要學習到什麼程度？首先對自己來說要學習到對淨土法門、對自己念佛往生一點懷疑都沒有的程度，還有另外一個標準，不被其他的一些經論，講解其它通途法門的這些善知識他的語言所動搖、所改變，什麼叫做所動搖所改變？就是其他善知識跟你說還有其他更好的法門，你來學那個法門更好，這就叫做受了影響然後淨土法門我不學了，我不想去西方極樂世界了，這就叫做被搖奪。

「而泛泛然研究其他經典，則愈研究愈將淨土看得尋常矣。」所以現在很多人這些大聰明人，他為什麼把淨土法門他看的尋常？就是因為這個先入為主，他一開始就沒有去專門研究淨土法門，他一開始就是研究的這些通途法門的經論，他一開始就是聽視的這些通途法門的這些善知識啊、出家法師啊講解的這些理論知識，先入為主的灌輸了很多通途法門的理論知識和概念，自己也會去學這些通途法門。那麼他隨著對通途法門的研究和學習，那麼越研究他就會越把淨土法門看的普通尋常，沒有技術含量。

「若先知淨土之所以，」如果我們一開始就是去學習淨土法門的前因後果、淨土法門的功德殊勝、阿彌陀佛的願力、淨土法門特別的原理。那麼在這個基礎上，我們先把淨土法門學習明白了，我們再去學習其他通途法門的經典論點，「則愈研究愈將淨土看得高深矣。」那麼反過來說，我們一開始就系統地學習了淨土法門的佛言祖語了，我們再去接觸任何的通途法門的經論，不管是《占察善惡業報經》啊、還是禪宗啊、還是《金剛經》啊、還是密宗啊，任何的這些法門，不論顯密，我們越接觸的多，我們會越把淨土法門看的高深、看的玄妙、看的殊勝為什麼？因為這些法門它高深、它玄妙，但是它要靠自力，要靠自己修行的力量才能夠斷煩惱了生死出輪迴成佛道。因為我經常掛在嘴邊說的叫，沒有對比你看不出差距。我們在淨土法門上站穩了腳跟，我們再去學習其他的經論，接觸其他的法門，就是為了對比。你越對比越知道淨土法門它特別在什麼地方，它了生死出輪迴最容易在什麼地方？它為什麼最快可以成佛、最容易可以成佛？因為其他法門都是難行道，淨土法門是易行道，所以就在這裡。不是說你學淨土法門，其他的經典就不看了，其他的法門就不學了。不是這個意思，你要搞清楚主次。所以我們學習占察也是這樣的，學習占察是以淨土法門為歸宿的，學習占察是用導歸淨土，是為淨土法門服務的，這個要搞清楚。因為學習占察法門你就知道靠占察法門出輪迴了生死那個太難了，清靜輪相這一關就卡死了99.9%的占察法門的修行人，對不對？那麼你得了清淨輪相還只是有了修學通途法門的基礎。所以為什麼占察學的越好，你反過來會越重視淨土法門，越把淨土法門看的高深，唯一就會把淨土法門作為歸宿，它的原因就在這個地方。在這個末法時代，你從通途法門的角度你要了生死，最容易的路線最清晰的就是占察法門了，一個台階一個台階跟你說的很清楚，對吧？如法占察一、二輪相，如法禮拜占察懺法，得到清淨輪相修學禪定智慧，斷惑證真出輪迴了生死，這條線清清楚楚明明白白，但是你走得了嗎這條路？ 你走得到最後嗎？對不對？你這條路走不到最後還不如你再回頭看淨土法門，只要成就了信心，願意往生西方極樂世界，天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛就可以接你去極樂世界，就出輪迴就成佛了，輕鬆容易簡單愉快，是不是？所以為什麼越研究你會把淨土法門越看的高深就在這個地方了。所以占察學得再好，那麼占察法門的位置也不可能取代淨土法門在我們心目中的位置，占察法門只能排第二，淨土法門永遠是排第一的，往生永遠是排在第一位的，原因在什麼地方？就在這個地方。

印光法師開示：

汝於淨土修法，尚未了了。當唯以翻閱研究淨土為事。半日學解，半日學行。必期於徹頭徹尾，了無疑惑而後已。

楞嚴正脈，且作緩圖。縱親見如來藏妙真如性，亦不能即了生死。見性是悟，非是證。證則可了生死。若唯悟未證，縱悟處高深，奈見思二惑不能頓斷，則三界輪迴，決定莫由出離矣。若不通楞嚴，倘淨土法門，能仰信佛言，決定無疑。真信切願，以修實行。則決定往生，為極樂世界中人。

印光大師告訴我們「汝於淨土修法，尚未了了。當唯以翻閱研究淨土為事。半日學解，半日學行。必期於徹頭徹尾，了無疑惑而後已。」就是說我們修學淨土法門，我們對淨土法門怎麼去修學？阿彌陀佛的四十八願是怎麼回事？西方極樂世界是個什麼情況？西方極樂世界它好在哪裡？這些我們都沒有了解清楚的話，那麼我們就要「唯以翻閱研究淨土為事」，我們學習的重點是什麼？所以對我們修淨土的人來說，不是一開始就在那裡追求念佛的數量，念佛的質量，不是搞這個，不是搞念佛的功夫。一開始就要幹什麼？一開始要學習研究淨土的佛言祖語為最重要的事情。 在這個時間的分配上，「半日學解，半日學行」假如說一天的時間都用在修學淨土法門上，一定要拿半天的時間來學習淨土法門的佛言祖語。拿半天的時間拿來念佛修行。

「必期於徹頭徹尾，了無疑惑而後已。」就是說我們學習淨土法門的佛言祖語要學習到什麼程度？你對淨土法門的因果，也是前因後果前前後後，它到底是怎麼回事情，一點疑惑都沒有，要學到這種程度，不能有絲毫的疑惑。也就是說一提到淨土法門這些問題，你心裡邊全部都有答案，都以佛言祖語為答案，一點疑惑都沒有，那就說明你在淨土法門的學習上OK了。

「楞嚴正脈，且作緩圖。縱親見如來藏妙真如性，亦不能即了生死。」就是說他是勸那個居士，你先不要先研究楞嚴正脈，這個應該是非常好的一部《楞嚴經》的這個祖師的一個註解。「緩圖」先不要著急學這個楞嚴正脈，就算你研究《楞嚴經》，修首楞嚴法門明心見性了，我們簡單說就是你見到了你心裡邊的真如佛性，見到了你的如來藏，你見到了你的真如佛性，你見到了，對不起，也不能馬上解決生死問題。「見性是悟」我們說的開悟，明心見性它是開悟，開悟不是證悟。開悟為什麼不是證悟呢？打個比方就知道了。這個《楞嚴經》裡面有比方叫因指見月，你通過《楞嚴經》的學習你把月亮見到了，你見到了月亮跟你登上了月亮，那是兩個概念。就是說你連月亮都見不到，就不要提登月了嘛是不是？所以說在禪宗的角度明心見性只是修行的開始。你把眼睛睜開了，你知道目的地在哪裡了，你還沒有到目的地，你還要走靠自己的力量，要走很長一段路程才行，所以說見性它是開悟它不是證悟，「證」只可了生死，什麼叫「證」？你明心見性以後，做功夫把這些煩惱斷掉了，那才叫做證悟，那個輪迴才能出去，生死問題才能解決。

「若唯悟未證，縱悟處高深，奈見思二惑不能頓斷，則三界輪迴，決定莫由出離矣。」就算你明心見性，你悟得高深，你對法門你的領悟、你的理解甚至你開悟了，比一般人要理解的高深，但是如果你的「見思惑」，我們簡單說就是你的貪嗔痴煩惱我執，不能夠依靠著你開悟的那個見解把它斷除掉。那麼對不起，欲界色界無色界、六道輪迴你還是出不去的。

那麼從另外一個角度講，「若不通楞嚴，倘淨土法門，能仰信佛言，決定無疑。真信切願，以修實行。則決定往生，為極樂世界中人。」那麼反過來說，如果你對這些《楞嚴經》啊，這些高妙的其他經典或法門，你不通達、你不了解、你不明白，甚至你修這些法門一點成績都沒有，但是你在淨土法門上能夠很老實的，你看仰信，這裡就談的是沒有談勝解信，這裡只是談的是仰信。真正去相信佛講淨土法門絕對是沒錯的，絕對是了義的、絕對是真實的，一點疑惑都沒有。佛說了西方極樂世界依正莊嚴，佛說了有西方極樂世界就肯定有，佛說了阿彌陀佛四十八願真實不虛，阿彌陀佛四十八願肯定是真的，那麼信願念佛肯定會往生，就這麼簡單的。佛怎麼說我就怎麼信，佛怎麼說我就怎麼做，這就叫做仰信。然後用「真信切願，以修實行。」就是以念佛為正行，淨業三福種種法門作為助行，那麼你就決定可以往生，成為極樂世界裡面的人，這裡邊的對比還是很強烈的。

印光法師開示：

靠自力，須深明教理，依教修行。修行功深，斷惑證真，方出生死。靠佛力，縱不明教理，未斷惑業，但能信願持名，求生淨土，臨命終時，決定蒙佛親垂接引，往 生西方。既生西方，見佛聞法，悟無生忍。即此一生，定補佛位。此是佛力，又兼自力。謂信願持名，是自力能感於佛。誓願攝受，垂慈接引，是佛力能應於我。感 應道交，故得如是。

「靠自力，須深明教理，依教修行。修行功深，斷惑證真，方出生死。」 那麼印光大師告訴我們，靠自己修行的力量你首先要怎麼樣呢？你首先要「深明教理」，不是說你隨便了解一點佛教名詞佛學概念，講的粗一點什麼佛法的道理，那都不叫做「深明教理」。「深明教理」是要你深入的明白了解佛法修行的這些義理，然後在這個基礎上就是說你要修學這些通途法門，你要把這個法門的前因後果，修法次第你要理解得清清楚楚明明白白。不是你隨便當個複讀機，能夠背出幾段經文，能夠隨便講一點你對這個法門的理解、這部經的理解，甚至你看了一點什麼法師或者一些祖師在這個法門上的開示，就叫做深明教理，不是。在深明教理的基礎上依教奉行，第一步要怎麼走，要嚴持戒律，修學通途法門第一步就是清淨業障，嚴持戒律，在這個基礎上勤修戒定，然後怎麼樣？「修行功深，斷惑證真，方出生死」。修行的功夫要深，深到什麼程度？要深到可以永久性地斷除內心的貪嗔痴煩惱，才能夠出離生死輪迴。大家記住了，斷惑證真的標準叫做永久性地斷除內心的貪嗔痴煩惱，初果是永久性的斷除一部分，四果阿羅漢是永久性地斷除了全部的貪嗔痴煩惱，那麼到了阿羅漢的程度你才能夠出輪迴。

你回頭看那些修通途法門的這些人，誇誇其談的這些人，你別說阿羅漢了，他連一個初果須陀洹的功夫和成就都沒有。我們周圍這些佛教圈子，他修這些通途法門，各種各樣的通途法門五花八門兒特別多，不要管他是什麼老師兄啊、什麼老師父啊、什麼老修行，只要最起碼我告訴你，最起碼他如果連小乘須陀洹都做不到，說明他在這個法門上的成績是零。大家記住了，如果這些修通途法門的人，連小乘須陀洹的聖人果位都得不到，成就都沒有，你看他還在那裡誇誇其談很有資本的樣子，真的是很愚蠢啊。成績是零然後還要誇誇其談，我們說還洋洋得意的那個樣子，真的是挺無語的，這樣的人見太多了知道吧。就是說如果你證了小乘須陀洹，他的表現一般來說不經意間的話，他走路他的腳是離地的，一個是什麼呢？因為他煩惱斷掉之後他身心特別的調柔。還有一個如果你證了小乘須陀洹，他有些人他不經意間他走路就離地了。這個就是我一個出家的一個法師給我講的一個事情，他一個朋友也是出家法師，當然這種情況一般他斷了煩惱的聖人，他走路腳不沾地這種事情在虛雲老和尚年譜裡邊也有，有一天在雲居山下大雨，田埂要衝掉了，然後虛雲老和尚穿著一雙僧鞋就出去好像要去搶救莊稼還是幹什麼事情，一個出家師父看著虛雲老和尚就這樣走出去了，冒著大雨就這麼走出去了。過了一段時間回來發現虛雲老和尚的腳，他的鞋子是乾的。這個時候就知道虛雲老和尚肯定是聖人啊。這個是虛雲老和尚的年譜裡面記載了這麼一個事情。那麼我認識的一個出家師父他的一個朋友，一個山裡邊的寺院裡面有一個佛塔，他那天就在那裡繞塔。他那天在那裡繞塔就看到一個出家人穿的吊兒郎當的，繞塔看樣子也是隨隨便便的。然後這個出家法師繞塔他就特別的很有規矩，很有威儀，一板一眼的。他的意思就是想教一下看起來穿的破破爛爛的，可能行為舉止繞塔上也有點隨便的出家人，示範一下正確的繞佛塔的這個姿勢，繞佛塔的威儀是怎麼回事情。然後他就走在穿的比較破爛這個出家人的前面，這個就很有威儀很有規矩在那裡繞塔。然後他繞著繞著就想看看後面出家人有沒有跟著他在學著，有沒有跟著他在學如法的繞佛塔，看著看著就不對勁了，他看著看著就看著後面這個出家人他這個腳怎麼是沒有腳印啊，跟著我走怎麼他沒有腳印是怎麼回事，然後再看了兩下就發現這個腳是離地的。等他再反應過來再回頭看這個出家人，再回頭一看這個出家人就已經不在了，突然就消失了，這個是後悔了，後悔慘了這個事情。輕慢聖人，好不容易遇到個聖人，這麼當面就錯過了。

「靠佛力，縱不明教理，未斷惑業，但能信願持名，求生淨土，臨命終時，決定蒙佛親垂接引，往生西方。」你看靠佛力，你看這裡就對比了「靠佛力，縱不明教理」看清楚，如果依靠阿彌陀佛的大誓願力，你就算對佛教修行的這些理論你搞不清楚。你對通途法門這個教理你搞不懂，那麼修通途法門你也修不了。也就是說你在通途法門的修學成績上你是零，你的煩惱斷不掉，你還要打妄想。但是你看，你在通途法門上是零，煩惱惑業斷不掉，但是你能夠有真信切願持阿彌陀佛的聖號求生西方極樂世界。那麼到了你生命即將結束的時候，看清楚，不是死了以後是你的生命即將結束，那個時候你還活著的，只是說你的生命快要結束了，那麼決定能夠得到阿彌「親垂」什麼意思呢？「垂」是垂手的意思，阿彌陀佛親自拿著你的那朵九品蓮花，垂下他的金手、金色臂，就是說阿彌陀佛伸出他的手來接你，你拉上阿彌陀佛的手，然後阿彌陀佛就帶你去了西方極樂世界。

「既生西方，見佛聞法，悟無生忍。即此一生，定補佛位。此是佛力，又兼自力。」這一段很要緊，一旦往生到了西方極樂世界，你見到了阿彌陀佛，聽聞阿彌陀佛給你講法以後，你就能悟無生忍，你悟了無生法忍以後你就是大菩薩了。那麼你往生到西方極樂世界，你這一輩子你往生到了西方就等於是一定成佛了，「定補佛位」什麼意思呢？你一旦往生到了西方極樂世界，你的地位就是候補佛的那個地位。那麼觀世音菩薩、大勢至菩薩、地藏菩薩、彌勒菩薩他的位次是跟你一樣的。也就是說你一旦往生到了西方極樂世界，你跟我們這些熟悉的觀世音菩薩、大勢至菩薩、彌勒菩薩、地藏菩薩你們是平級，你們是平級。平級是個什麼概念？大家去想一想，大家都是法王子，這還得了。這就是阿彌陀佛願力加持的待遇。這是佛力和自力，什麼叫做佛力和自力的配合？信願持名是自力能感於佛，大家記住了，修學淨土法門雖然是全仗佛力、全靠佛力，是什麼地方靠佛力？是你往生這個事情上是阿彌陀佛來幫你辦的，但是你不能躺在床上什麼事情都不乾。你自己是幹什麼？所以修學淨土法門大家要看清楚自力是負責哪一塊兒？佛力是負責哪一塊的？要搞清楚。淨土法門的成就是自力和佛力的配合，是眾生和彌陀之間的互動。我們說一個巴掌是拍不響的，要兩個巴掌拍在一起才會響的嘛。所以我們要做的工作是什麼？信願持名是我們要做的工作，培養真信切願執持名號要我們來做。我們說直接點，就是你學習淨土法門的佛言祖語，阿彌陀佛不會替你學對吧？你一天到晚念佛，阿彌陀佛不會替你念，對吧？嘴巴要自己動的嘛，是不是？學習佛法要自己學，信願持名要自己來。你不能說信心是阿彌陀佛給我培養的，念佛也是阿彌陀佛給我念。我只要想往生天天躺床上啥事兒不乾，阿彌陀佛就接我去了。沒有那麼便宜的事情。所以有些念佛人就覺得往生很容易嘛，隨便念佛就能往生，然後他一天到晚就偷奸耍滑，佛號也沒念幾句，懈怠懶惰都叫沒有真信切願。有真情切願就會念佛不斷，信願持名這個工作是我們自己做的，這叫「自力能感於佛」。是我們自己信願念佛的力量才能夠感應溝通阿彌陀佛。那麼阿彌陀佛的誓願才會攝受我們，然後才能夠慈悲的接引我們往生。

「佛力能應於我。感應道交，故得如是。」我們再從占察法門的角度，什麼叫做自力能感於地藏菩薩？占察輪它不可能自己動嘛對不對？你要至心持地藏菩薩名號，這個是自己來做的工作對不對？那麼如法擲占察輪令使易轉，這個也是自力看清楚啊，信願持地藏菩薩名號，這是自己自力做的工作。投擲占察輪讓占察輪令使易轉，這還是自力，自己的工作，對吧？你信願持名如法擲輪，這叫自力能感應地藏菩薩的誓願攝受。那麼獲得占察感應輪相相應、稱實相應，是地藏菩薩的神通力、誓願力能夠回應、能夠感應於我。所以你為什麼學習占察法門就很好理解淨土法門這一段的，對吧？你自己要做的工作是什麼？信願持名做好儀軌，然後要靠自己把占察輪擲出去的嘛，這個叫做自力。你不能說地藏菩薩用他的神通智慧來觀察我想要了解的三世因果，這個占察相應也是地藏菩薩加持沒錯，全部都是靠地藏菩薩，然後我就躺在床上就行了，讓占察輪自己動，不可能的嘛。所以修學淨土法門也是一樣的，信願持名的工作是我們自己來做，這個工作做好了叫自力能感於佛，誓願攝受，垂慈接引。那麼我們得到阿彌陀佛的慈悲加持接我往生，這是阿彌陀佛回應我，所以說要互相配合的，這叫感應道交。所以我們上周學習了感應道交微妙難思，所以它的道理是這個道理。我們不可能把所有的事情都讓佛菩薩來做的，自己一點都不做當一條鹹魚，那是不可能的。所以自己要做哪些工作就要把它做好。還有哪些是不屬於你的工作，就不要去操心。比如說阿彌陀佛來接你怎麼往生西方極樂世界，那是阿彌陀佛的工作，你操什麼心嗎？你也插手不上，這個就像地藏菩薩給你感應一樣，地藏菩薩什麼時候給你感應，地藏菩薩給你什麼輪相，這是需要你操心的嗎？這不需要你操心。地藏菩薩去觀察自己和別人的三世因果，那是地藏菩薩的工作。地藏菩薩什麼時候給你輪相，那也是地藏菩薩的工作，就是這個道理。你自己的工作做好了，地藏菩薩就給你感應就這麼簡單。你自己的工作沒做好，那地藏菩薩怎麼給你感應啊，不是菩薩不給感應是你不配合呀。自己配合不好還怪菩薩，這樣的人我見多了。那麼淨土法門也是一樣的，自己做的不到位，信願不到位，怪阿彌陀佛不慈悲不接他往生啊什麼的，都是一樣的。所以為什麼要深入學習占察法門淨土法門的佛言祖語，是擦亮你的眼睛，是非邪正對錯這些看得清清楚楚，明明白白。自己要做哪些工作？把自己的工作做好。佛菩薩那邊怎麼可能掉鏈子嘛。

第十八課

律教禪宗，最初須深明教理，依教修行。修行功深，斷惑證真，方出生死。若教理不明，則盲修瞎煉。若非得少為足，便是著魔發狂。縱使理明功深，亦頗斷惑，倘 有絲毫未盡，依舊不出苦輪。直待惑業淨盡，方可出離生死，尚去佛地甚大懸遠。更須歷劫進修，始可圓滿佛果。譬如庶民，生而聰慧，讀書學文，多年辛苦。學問 既成，登科入仕。由其有大才能，所以從小漸升，直至宰相。官居極品，再無可升。於群臣中，位居第一。若比太子，貴賤天淵，何況皇帝。畢世為臣，奉行君命， 鞠躬盡瘁，輔治國家。

我們再來反覆地學習自力和他力的差別，淨土法門和普通法門的差別。「律教禪宗，最初須深明教理，依教修行。修行功深，斷惑證真，方出生死。」大家看清楚「律」指的是律宗，「教」就指的我們學習天台啦、華嚴，唯識這些為代表的法門。禪宗大家都知道了，達摩祖師傳到中土的禪宗，傳到六祖慧能大師以後禪宗就遍天下了。「最初須深明教理」前面已經解釋了，一開始就要對律教禪宗的法門經典祖師著作這些，要學習得清楚明白。在這個基礎上去依教修行，修行的功夫非常得深，把自身的貪嗔痴煩惱斷掉了，才能夠出離生死輪迴。如果在教理上不明白、不清楚，我們說的就像武俠小說裡面寫的這個武功秘籍、內功心法，你這些東西你都不了解、都看不懂，隨著自己的理解去修煉就叫做盲修瞎練。「若非得少為足，便是著魔發狂。」要麼就是你取得了一點小小的成績，這個離斷惑證真還很遠。比如說得了一點小禪定啊，出了一點小神通啊，就覺得自己很厲害了，這叫得少為足，就不修行了不更加精進了，不往前面走了，這叫得少為足。「著魔發狂」就像《占察善惡業報經》上說的，你修學通途法門，宿世重罪未得清淨去修禪定智慧的話，去修通途教法的話，十有八九外邪所惱、著魔發狂、失心錯亂。還有《楞嚴經》的五十陰魔裡面都講得很清楚。「縱使理明功深，亦頗難斷惑，」就算你教理非常的明了通達，修行的禪定功夫很深，但是要斷除貪嗔痴的煩惱也是很困難的。假如說你貪嗔痴的煩惱有一絲毫沒有斷乾淨，你就算是初果、二果、三果都還是沒有出輪迴，都還要在這個天上人間再轉幾個圈，直到你證了阿羅漢，這個貪嗔痴煩惱全部斷乾淨了，才能夠跳出六道輪迴。但是跳出了六道輪迴離成佛都還有很長一段距離要走。

「更須歷劫進修，始可圓滿佛果。」還需要經歷阿僧祇劫的精進修行才能夠成就圓滿佛果。我們說通途法門最快要三大阿僧祇劫才能成佛，通途法門最快，那是快的。如果是慢的，你修通途法門要無量阿僧祇劫才能成佛。「譬如庶民，生而聰慧，」這個打比方了，就像一個普通人家平民百姓生下來就很聰明，讀書學習很多年，學問學成了以後，古時候要科舉考試，科舉考試考好了就進入仕途就可以當官。因為這個人他有很大的才能，你看就從小官漸漸升官，直到做到了宰相的位置，做官已經做到了極限了，升無可升了，在這些大臣裡邊呢他的地位是第一位的，你看「若比太子，貴賤天淵，何況皇帝。」但是如果說他是普通的尋頭百姓出身就算做到了宰相的位置，但是如果跟這個太子比起來，這個貴賤還是有天壤之別的，何況跟皇帝比起來。「畢世為臣，奉行君命，」就算你做到了宰相又怎麼樣呢？一輩子你在皇帝面前，你也只是一個臣子，一輩子都是奉行皇帝的命令鞠躬盡瘁，一輩子為了皇帝勞心勞力。「輔治國家」然後輔助皇帝治理國家。

然此相位，大不容易。半生勤勞，通身能耐，到下場頭，不過如是。若學問才能，稍不充足，則不能如是者有百千萬億也。此是自力。學問才 能，譬深明教理，依教修行。位至宰相，譬修行功深，斷惑證真。只可稱臣，不是敢作君，(臣決定不敢作君。臣欲作君，除非托生皇宮，為皇太子。修余法門，亦 可成佛，但與淨土較，奚啻日劫相倍。讀者須善會其意，勿泥其詞。然依華嚴末後一著，等覺菩薩，尚以十大願王，回嚮往生。正與托質皇宮，為皇太子，意義相 齊。

「然此相位，」但是這個宰相的位置，能夠做到這個地位的也是非常不容易了，「半生勤勞，通身能耐，到下場頭，不過如是。」打個比方就是可以說是勤勞了半輩子，使盡了渾身的能耐和本事，最後也不過只是位極人臣當個宰相。「若學問才能，稍不充足，則不能如是者有百千萬億也。」就是如果學問和才能稍微有點缺陷，稍稍有點不足，那麼達不到這種位極人臣的這樣的人有百千萬億那麼多。「此是自力」這就是靠自己的力量，學問才能就是比喻前面的「深明教理」，依教修行位至宰相，就是比喻的以自力修行功夫很深，斷惑證真只可稱臣，你斷惑證真也不可能一生成佛了，這叫做只可稱臣。佛為法王嘛，所以不敢做君王。你看「臣決定不敢作君」，作為一個臣子他是絕對不敢做君王的，如果這個臣子他想做君王皇帝，他除非投胎到皇宮裡面去做皇太子。

「修余法門，亦可成佛，但與淨土較，奚啻日劫相倍。」修其餘的通途法門也可以成佛的，但是和淨土法門比較起來了，修行的時節，就好像修淨土法門一天，我們說就修一天和修一劫的差別，叫「日劫相倍」，就是我們說的，你修其他法門一大劫，還不如修淨土法門一天，同樣的這個成就獲得差距就是很大的。打個比方就像這個世間的大富翁一樣，比如說馬雲是吧，他一天輕輕鬆鬆掙的錢是普通老百姓，比如說當個清潔工或者很辛苦的做工作要多少多少年才能掙得到那麼多錢啊。比如說騰訊馬化騰是吧，你看一天到晚那麼多人打遊戲給他充錢，他自己躺著就有錢賺，但是他一天躺著賺的錢，要普通人打工要打工多少年啊？打個比方就這個意思。所以「讀者須善會其意，勿泥其詞。」就是說讀到我這封書信的這些人呢，要善於領會我這些比喻的含義，不要被表面上的這個辭彙所局限了。剛剛我打的比方也是這樣的。「然依華嚴末後一著，等覺菩薩，尚以十大願王，回嚮往生。正與托質皇宮，為皇太子，意義相齊。」我依照《華嚴經》最後的歸根結血的成佛之法是什麼呢？是等覺菩薩還要以普賢十大願王回嚮往生西方極樂世界，正和投胎到皇宮為皇太子，它的意義是一樣的。

淨土法門，得華嚴一經，遂得如大海之橫吞萬川，如太虛之總攝萬象耳。猗歟大哉。)譬雖出生死，尚未成佛。學問不充，不能如是者甚眾，譬惑未斷盡，不出 生死苦海者甚眾也。念佛法門，縱不明教理，未斷惑業，但能信願持名，求生淨土，臨命終時，決定蒙佛親垂接引，往生西方。既生西方，見佛聞法，悟無生忍。即 此一生，定補佛位。此是佛力，又兼自力。謂信願持名，是自力能感於佛。誓願攝受，垂慈接引，是佛力能應於我。感應道交，故得如是。

「淨土法門，得華嚴一經，遂得如大海之橫吞萬川，如太虛之總攝萬象耳。猗歟大哉。」淨土法門得到《華嚴》這一部經王的證明，就好像大海它能夠「橫吞萬川」，「橫吞萬川」就是大海它極其的廣大，我們說的萬川都要歸大海，就是我們說的江河川流都是從大海裡面分出去的。大海的廣大它可以把所有的這些河流都包括進去，都可以容納進去，叫做「橫吞萬川」。「如太虛之總攝萬象」又好像這個太空一樣，太空有無邊無際，太空裡邊的星球，形形色色的星球，形形色色的眾生，都在太空裡面沒有超過、沒有超出太空的範圍。

「譬雖出生死，尚未成佛。學問不充，不能如是者甚眾，」後面說的學問不充足，不能封侯拜相的這樣的人太多。就打個比方是比喻的是煩惱惑業沒有斷乾淨，不能出離生死輪迴苦海的人太多了。

徹悟大師開示：

若但仰慕諸聖者。如本分念佛之人。以知諸聖皆已先證我之己靈。語默動靜。皆堪垂範。我曹若不仰慕諸聖。則進修無路矣。故或專持名號。或觀想音容。三業虔誠。六時敬禮。傾心皈命。盡報遵承。及乎時至緣熟。感應道交。心地大開﹐靈光獨露。乃知我之己靈。原與諸聖平等無異。亦不可不自尊重也。

我們來看徹悟大師的這一段開示：「若但仰慕諸聖者。如本分念佛之人。以知諸聖皆已先證我之己靈。語默動靜。皆堪垂範。我曹若不仰慕諸聖。則進修無路矣。」那麼這是講的是什麼呢？「仰慕諸聖」就是我們說的修他力法門的眾生他的根機就是仰慕諸聖的這種根基。就是很本分老實的這種念佛人他知道什麼？「以知諸聖皆已先證我之己靈」是什麼意思呢？就是說這些諸佛菩薩，他是先於我之前證悟了我所本具的靈明覺性，就是我們身中的佛性他已經證悟了，我只是沒有證悟。正是因為他已經證悟了一切眾生的佛性，他已經證悟到了，所以他的語言，「語默動靜。皆堪垂範」就是說他不管是說話也好沉默也好，他的行住坐臥，身口意三業這些，他都值得眾生去學習，都是我們眾生的典範。「我曹若不仰慕諸聖。則進修無路矣。」我們如果不去仰慕這些諸佛菩薩聖賢，不去向諸佛菩薩聖賢學習，那麼我們修行就談不上了，我們就沒有辦法修行了，我們就沒有辦法走上解脫之道了。那麼修學他力法門就是什麼呢？它的總原則就是佛菩薩怎麼做，我們就去學他怎麼做就行了，就不用考慮那麼多。

「故或專持名號。或觀想音容。三業虔誠。六時敬禮。傾心皈命。盡報遵承。及乎時至緣熟。感應道交。心地大開﹐靈光獨露。乃知我之己靈。原與諸聖平等無異。亦不可不自尊重也。」後面這一段你修學他力法門就知道了，諸佛菩薩是過來人，他已經證悟了眾生本具的佛性了。那麼要專持他的名號或者觀想他的相好，身口意三業非常虔誠的，晝夜六時這個是我們說一天二十四個小時，印度那邊把它分成了晝三時夜三時，加起來就是二十四個小時（一時就是四個小時）。「傾心皈命」徹底的皈依、投靠這些佛菩薩，你修他力法門就是很簡單。比如你修淨土法門，你就要傾心皈命阿彌陀佛，皈命西方三聖。你修占察法門你就要傾心皈命地藏菩薩摩訶薩，至心皈依地藏菩薩摩訶薩。「盡報遵承」就是盡此一報身，只要你還活著就要一輩子去皈依他，去遵守佛菩薩在他的經典法門裡面的這些教言。「及乎時至緣熟」就是我們說的時節因緣都成熟了，量變到了產生質變的時候了。那麼「感應道交」這裡指的是你求通途法門的成就，你就可以明心見性。明心見性了，心地大開了，明心見性了，佛菩薩加持你了。你明心見性你就知道什麼樣呢？你就知道我自己靈明覺性，這個「己靈」叫做靈明覺性。靈明覺性如來藏妙真如性，就前面說的。「原與諸聖平等無異」這個就是《占察善惡業報經》下卷講的：一切眾生心，一切聲聞辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同無染寂靜，不生不滅。就是說你的真心本性跟這些諸佛菩薩的真心本性是同一佛性。「亦不可不自尊重也。」所以從這個地方我們就可以知道你修學他力法門，你去恭敬、你去尊重、你去禮敬地藏菩薩，禮敬阿彌陀佛，禮敬諸佛菩薩，實際上是什麼？實際上是尊重自己。你越恭敬就代表著你越尊重自己，就代表著你對自己越負責任，你輕慢佛菩薩其實就是看不起自己。因為佛菩薩他已經證悟了，跟你一樣的自心的靈明覺性。你輕慢佛菩薩其實為什麼罪過那麼大？其實你輕慢佛菩薩也就是在輕慢自身的佛性，都是在輕慢自己。越恭敬佛菩薩就是越尊重自己，這個很要緊。所以輕慢佛菩薩輕法慢教這是非常顛倒的行為。為什麼要皈依佛菩薩、恭敬佛菩薩？因為他已經是過來人了，所以去皈依他、去投靠他就是成就自己。大家記住了，修學他力法門你記住了，你至心皈依他是為了成就自己，你越至心皈依，越能夠得到佛菩薩的加持。因為眾生和佛菩薩他是天性相關的，這個叫佛性相通，天性相關。所以你越恭敬他、越頂禮他越皈依他，他越能加持你自己得到的好處越大。那麼你越看不起佛菩薩，越輕慢佛菩薩的法門，自己的吃虧就吃得大了，就是說你越看不起自己，就像自卑的人一樣，你越看不起自己，最後都是傷害自己，自己吃虧。

印光大師開示：

念佛修持，如服藥然。能明教理，如備知病源，藥性，脈理。再能服藥，所謂自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀藥，亦可愈病，亦可以此藥，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源，藥性，脈理為憾也。

「念佛修持，如服藥然。能明教理，如備知病源，藥性，脈理。再能服藥，所謂自利利他，」念佛修行就像吃藥一樣。你能夠明白這些佛法道理，淨土法門的道理，通途法門的道理，你都能知道的很清楚，就好像一個名醫，他可以知道這些病的根源，藥的這個藥性，還有把脈，各種脈像的理論。在這個基礎上就是我們說的，你病根兒也知道了，這些藥的特性也知道了，這個把脈它到底是個什麼情況，是個什麼原理，你都知道了。在這個基礎上再去開藥，再去吃藥的話，就是能夠自利利他這樣是最好的，如果做不到最好，還有退而求其次，如果做不到最好，「但肯服先代所制之阿伽陀藥，亦可愈病，亦可以此藥，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源，藥性，脈理為憾也。」如果你做不到最好，但是如果你能夠自己服用，往聖先賢已經給你做好的這個萬能藥，「阿伽陀藥」我們前面已經解釋過了，簡單說就是萬能藥。普治一切病的藥，你只要吃了也可以把病治好。你也可以把這個藥讓一切有緣人吃掉，然後把病治好。只看結果看清楚啊，就是只看能夠把病治好的這個結果就行了。就算你真的沒有辦法去明白疾病的根源、這個藥的藥性、還有這些脈理是怎麼回事情，也沒有太大的關係。這個就是仰信的問題了，大家記住了仰信的特點就是這樣的，單純的去相信這個道理和事實，你搞的不是那麼清楚、不是那麼明了，但是你靠的這個信心，信願念佛求生西方就可以往生。然後勸有緣人，仰信佛言，信願念佛也可以往生西方，只要能夠往生西方，就算你聰明智慧上差一點，教理上搞得不是很清楚，這個其實不是太要緊的。但是話是這麼說，你明明有條件去聽課去學習佛言祖語，你來一句：哎呀反正只要相信我就可以往生了，我就不去學了。那就是以這個為藉口偷奸耍滑，這就要不得了。就是說你很努力地去學習，但是你也不能夠因為自己的根機呀、或者我們講聰明的這個程度呀，沒有辦法全面的了解清楚。沒有辦法全面了解，你至少要了解一部分吧對吧？沒有辦法全面了解也不要太自卑，覺得自己教理上沒有學的太通達，可能往生就沒戲了，不要有這種想法。勝解信暫時做不到，勝解信的路子對你來說走起來很困難。你走仰信的路子嘛，就是這個意思。勝解信的路子你走起來很困難的情況下，你可以先走仰信的路子，你退而求其次嘛。所以占察入淨土有兩條線，勝解信的一條線，仰信的一條線，兩條線適合不同的人群和根機。任何一條線走通了都是決定往生西方極樂世界的。

幽溪大師《圓中鈔》：

「凡是見佛，須論感應。若平居參禪，或修空觀，既宗掃蕩，佛亦不立，苟有所見，悉為魔境。或功用顯著，心佛自現，亦須觀空，弗生著相。」今既念佛，求生極樂。臨終見佛，此因妙感。復由生佛本是一體，感應道交，法爾如是。若不明此，妄論邪談，不唯自障，兼亦障人。於此法門，大成罪過。」

「凡是見佛，須論感應」這裡談到一個感應的問題為什麼？你修學淨土法門、修學占察法門都離不開感應。因為是他力法門所以要論感應。凡是見佛見到了佛，你修行的過程中你見到佛，就要從感應來論。「若平居參禪，或修空觀，既宗掃蕩，佛亦不立，苟有所見，悉為魔境。」這裡見佛要區分，有感應是對的，魔境是錯的。如果你平時修的是禪宗法門或修的是般若空觀，你修的是無相三昧，你修的是無相法門，那它的特點就是掃蕩一切，掃蕩一切分別執著，我們說的一切相都不能取著，離一切相不要著相，無相三昧的特點就是掃蕩一切，離開一切妄想分別執著，離開一切相。 打個比方，般若空觀的特點就是什麼呢？就是一面鏡子，一面鏡子上的這些形形色色的形象，它是透過現象看本質，他不著相他就只去看鏡的本體，鏡的本體是無相的。打個比方，這個鏡子上面是無相，所以才能現一切相。它的特點是透過現象看無相。「佛亦不立」，他也沒有一個具體的佛的形象。那麼「苟有所見，悉為魔境。」你修的是空觀修的是禪宗，本來就是掃蕩一切然後你居然見到了佛，對不起這叫魔境。因為你以無相為宗，離一切相。你修的是離一切相，就是我們說的，你是要把這個地方一點東西都不放的，突然出現了一個東西，那就不對勁兒了。

「或功用顯著，心佛自現，亦須觀空，弗生著相。」因為你修的是空觀嘛，你修的是無相三昧、無相法門，你在這方面修行用功效果明顯，內心的自心佛性佛相出現了，你要把它觀空，也不要著相。

「今既念佛，求生極樂。臨終見佛，此因妙感。復由生佛本是一體，感應道交，法爾如是。」但是我們現在是信願念佛求生西方，我們修的是有相三昧，我們修的是有相法門，那麼臨終見到阿彌陀佛這叫不可思議的妙感，這叫不可思議的奇妙的感應，這叫因果相符。我們修的就是有相法門，所以臨終見到了阿彌陀佛的光明相好，這個叫因果相符。「復由生佛本是一體，感應道交，法爾如是。」後面這個理由很重要，眾生和佛本來是一體，這個一體是從哪裡說的？這個一體是從佛性上來說的。就打個比方，眾生如冰，阿彌陀佛是水，你看冰和水它本來就是一體的，但是一個是固態，一個是液態。眾生他因為無明煩惱的纏縛，我們說的真如法水凝結成冰，這就糟糕了。那麼眾生修行佛法就像太陽光一樣，眾生修行那麼佛法的太陽光，把這個無名的冰把它融化掉了，就變成了水。所以「復由生佛本是一體，感應道交，法爾如是。」那麼眾生念佛、臨終見佛這是感應道交，本來就是這樣的，這是一種我們說的它是一種規律，它是一種客觀規律。

「若不明此，妄論邪談，不唯自障，兼亦障人。於此法門，大成罪過。」那麼有一種人他就覺得臨終念佛見佛也是魔境，他就跟人家講：這就糟糕了，這是什麼鬼神顯現出來的，你信願念佛的人你臨終見到的阿彌陀佛，也有可能是什麼冤家債主變的，也有可能是魔鬼變的，不要相信，要觀空。這就叫做「妄論邪談」了。這樣的觀點把自己障礙了不說，還要去障礙別人，那麼在淨土法門上就會產生極大的罪過。現在有些這方面的歪理邪說也很流行，眾生信願念佛臨終見佛，這叫因果相符。感應不可思議，就是阿彌陀佛有願，那麼眾生有感，就這樣。自力能感於佛，臨終見佛是「佛力能應於我」，這講得很清楚了。有些人他就以無相法門呀，其他法門來去障礙這些修淨土法門的人，這個是大成罪過、妄論邪談很痲煩，妄論邪談在這個時代誤導很多人。

永明大師告訴我們——「是故水清則月自來，心淨則佛自現。所謂感應道交難思議也。」

大家記住了眾生和佛菩薩之間的感應道交的規律、原理是什麼？叫「水清則月自來」。所以你自己你學習占察法門也好、你學習淨土法門也好，你只要信願到位至心皈依，如理如法，心水澄清，月亮自己就來了，就是佛菩薩他自己就來了。我們從占察法門的角度來說，你只要至心皈依如理如法，你不要去管地藏菩薩什麼時候給你感應，他自然會給你的。你只要做到了水清，月亮就來了，感應自己就來，他自己就來了，什麼時候來你不要去管。你只管如法占察至心皈依，如法擲輪，地藏菩薩什麼時候給你感應，你不要去操這個閒心，不要去管。「心淨則佛自現」你只要有真信切願，你到一定的時候阿彌陀佛自然就會出現，自然就會給你感應它叫感應道交難思議。這感應道交的原理和感應道交的現象，不是凡夫可以思維，不是凡夫可以去想像，不是凡夫可以去議論的。所以你從占察法門你看占察群裡邊有些人他就喜歡去想，就喜歡去打妄想，就喜歡去瞎討論：這個地藏菩薩為什麼不給我感應了？是不是地藏菩薩討厭我啦？這個占察感應怎麼那麼困難呢？是不是我跟地藏菩薩沒有緣分啊？地藏菩薩拒絕回答我呀？全是這些妄說閒談，不要靠自己的那點聰明智慧去思考、去亂思考這個感應怎麼回事，還要去亂說，說一些不著邊際的理由、一些東西出來，都是不明白這裡面的道理所導致的。

（所以我漫談跟這些傳統的法師講經說法不一樣，輕鬆愉快，隨便聊聊天，隨便聊聊天就是這樣，結合佛言祖語跟大家隨便聊聊，至於說個人能有多少收穫或者信不信啊，這個就個人的因緣或者知見問題了。）

《灌頂神策經》：

聞如是。一時佛在因沙崛山中。與千二百五十比丘俱。菩薩三萬人。佛為天龍八部說法。人民鬼神各隨業緣得道不同，說法既竟。於是梵王從座而起。長跪合掌而白佛言。世尊我於眾生。有微因緣多歸依者。又見人民悉受苦惱。心中疑惑不能決了。今欲承佛威神之力。出梵天結願一百偈頌以為神策。惟願世尊許可此事。復作是言。我常見諸異道輩九十五種。各有雜術為人決疑。而今世尊正覺最上更無此法。是故啟問唯願聽許。

我們開始講天時這一塊兒，我們為什麼要講天時？這個地方就是講天時了，我們看《灌頂神策經》。為什麼說這些帶有占卜性質的法門在正法時期不流通？在像法時期和末法時期有流通，主要原因是正法時期的眾生善根深厚，業障輕微，他遇到佛法他不需要這些法門來解決他的問題。但是一旦到了像法時代，到了末法時代，眾生的福報差了、根機低下了、業障深重了、煩惱也很重，所以就需要這些東西、這些法門。我們來看為什麼要講天時這個問題，我們來看《灌頂神策經》。

「聞如是。一時佛在因沙崛山中」就是我們說的耆闍崛山，靈鷲山。一時佛在靈鷲山中與1250位大比丘、菩薩三萬人在一起開法會。「佛為天龍八部說法。人民鬼神各隨業緣得道不同，」大家記住了佛法是講因果的，講因緣的，講業力因緣的。就是說同樣是參加佛的法會，你聽佛講完法以後，你能夠獲得多少利益？甚至於超凡入聖，是證小果還是證大果，是得世間的利益還是出世間的解脫，這是根據自身的業力因緣來決定的。

「說法既竟」講法講完了，「於是梵王從座而起。長跪合掌而白佛言。」於是大梵天王就從這個寶座上起來了，就是在佛面前長跪合掌跟佛講：「世尊我於眾生。有微因緣多歸依者。」就是我跟這個娑婆世界的眾生有微因緣，我們後面再來談這個微因緣的問題。但是你看這個大梵天王，你看這個世間他相信天神還是有點多的，什麼相信天神相信上帝啊這些，這叫我於眾生有微因緣。所以為什麼有些眾生他相信天神、相信上帝啊，還是一個因緣的問題。他為什麼信上帝去了？他為什麼信天神去了？他為什麼信神仙去了？我們說的還是有它的原因，還是有他宿世結下的因緣。

「又見人民悉受苦惱。心中疑惑不能決了。」見到了皈依他的這些人，普遍都是非常的苦惱，心中有很多懷疑，凡夫沒有神通沒有宿命通，他沒有辦法靠自己來解決。「今欲承佛威神之力。出梵天結願一百偈頌以為神策。」「今欲承佛威神之力」為什麼呢？就佛不加持你、不許可你的時候，你不能自己來說一個法門的。《占察善惡業報經》也是這樣的，是佛先跟堅淨信菩薩說有個地藏菩薩他有一個方便法門，可以解決你的疑惑，那地藏菩薩才站出來說的。在佛不允許的情況下，任何人都不能主動站出來說法門的。佛要先允許，所以叫做「今欲承佛威神之力。出梵天結願一百偈頌以為神策。」我現在希望承借釋迦佛威神加持的力量，來對眾生說出「梵天結願一百偈頌以為神策」。「惟願世尊許可此事」你看還是要請世尊許可才可以說的。希望世尊允許我來說我自己的梵天結願神策法門。

「復作是言。我常見諸異道輩九十五種。各有雜術為人決疑。」我經常看到這些外道，佛法以外的這些什麼外道，各式各樣的我們說的這些學說理論派，比如說什麼算命的呀、道士搞推算呀等等……，各式各樣的宗教、各式各樣的外道。「九十五種。各有雜術為人決疑」他們有各式各樣繁雜的世間的方法、數術，為人決斷吉凶禍福，種種疑惑。你看我們世間流行的各式各樣的什麼抽籤、占卜、打卦，各式各樣的這個雜術特別多，都是為了給這些眾生、世間人去決斷這個吉凶禍福方面的疑惑了。

「而今世尊正覺最上更無此法。是故啟問唯願聽許。」現在世尊成為了無上正等正覺，但是沒有說這個方法。不是說佛菩薩，尤其是釋迦牟尼佛他不是沒有這樣的法門，不是他不說，是他制的戒律規定了他不能說。佛制了戒律，佛弟子不要學世間的這些各式各樣的雜術，看像算命打卦不要學這些。那麼佛是自己不會說的，佛知道，佛怎麼可能不知道這些法門？知道但是他不說為什麼？他制定了戒律。所以你看這裡說有世尊你自己不說，所以目前來說佛親自說的這些為人決疑的法門沒有，所以沒有的情況下，「是故啟問唯願聽許」在還沒有這個的情況下，佛自己沒說出來的情況下，我說一個吧，我講一個來解決問題嘛，是因為這樣的緣故所以我來問釋迦佛，希望你能夠允許我說。

佛言梵王善哉善哉。汝能為未來五濁惡世。像法眾生多諸疑惑。信邪倒見不識真正。汝既慈悲欲為說者。嘉也梵王我助汝喜。善也梵王隨意演說。梵王聞佛讚嘆策經歡喜踴躍。即於眾中語四輩言。今我梵王承佛威神。演說卜經一百偈頌，以示萬姓。決了狐疑知人吉凶。佛告阿難梵天大王等。若四輩弟子欲為人行此神策法時。當以竹帛書此上偈。以五色彩作囊盛之。若欲卜時探取三策。至於七策審定無疑。澡漱口齒莫食酒肉及啖五辛。出策之法不得過七人。後設探者眾事不中不護人也。

「佛言梵王善哉善哉。汝能為未來五濁惡世。像法眾生多諸疑惑。信邪倒見不識真正。」佛言善哉善哉，佛說很好很好。佛為什麼要說很好很好？佛自己不說這個法門，是因為他制定戒律所以不說。但是他看到這個法門對眾生有利益，所以大梵天王說出來對眾生很好，所以佛說善哉善哉，你看清楚「汝能為未來五濁惡世。像法眾生多諸疑惑」看清楚為什麼我要講天時？就是這個地方。這個灌頂神策法門是為未來五濁惡世的哪一個時期的眾生說的？像法眾生多諸疑惑，也就是說在這個末法時代我們需不需要學這個灌頂神策法門？不需要，因為過時了，簡單說就是它過時了。為什麼我們要學地藏菩薩的占察法門？因為它正當其時。因為地藏菩薩在娑婆世界和眾生有大因緣，而大梵天王的法門與娑婆世界眾生只有微少的因緣，並且還是為像法眾生解決問題的。它的時限、它的因緣就決定了在這個末法時代已經沒落了、已經過時了。所以在這個時代，你看到有人給你推薦梵王神策法門，對不起，他叫不識時務。不要被這樣的人忽悠了，去舍占察學神策，要不得。那麼「信邪倒見」這個「邪倒見」是什麼？主要是斷滅見，這是我們說的無神論唯物論，這個叫做斷滅見，就是人死如燈滅這個叫做邪倒見。不相信有三世因果六道輪迴，不承認有三世因果六道輪迴這種就叫做邪倒見，邪見顛倒的見解。「不識真正」「不識真正」就是不識佛法僧三寶，不信受佛法僧三寶。

「汝既慈悲欲為說者。嘉也梵王我助汝喜。善也梵王隨意演說。」你既然發了大慈悲心，要為像法眾生的眾生說這個法門，看「嘉也梵王我助汝喜」，「嘉」就是表揚的意思，嘉獎表揚。非常好，你的發心非常好。「我助汝喜」我很高興，很歡迎。你看這個在《占察經》上，堅淨信菩薩問了釋迦牟尼佛有沒有辦法解決末法眾生的這些疑惑問題的時候，釋迦牟尼佛怎麼說的？釋迦牟尼佛說的：「善哉善哉！汝今所問深適我意。」你看同樣性質的，《占察經》上堅淨信菩薩要為末法眾生說決疑的這種法門了，釋迦牟尼佛他的態度是什麼？「善哉善哉！汝今所問深適我意！」也是兩個善哉，很有意思也是兩個善哉。你現在問的這個問題說到我的心坎裡面去了，很合我的心意。為什麼和我的心意？因為這個法門，像法時代的眾生、末法時代的眾生，需要這樣的法門來解決問題，解決問題來產生信心。

「善也梵王隨意演說」你這個非常的善非常的好，非常的好，隨意演說，隨你的心意來講出你的這個神策法門。「梵王聞佛讚嘆策經歡喜踴躍。」所以佛是知道大梵天王的這個法門的，這個大梵天王聽到了，佛肯定要鼓勵他一下的，聽到了釋迦佛讚嘆他的這個神策法門，歡喜踴躍高興地不得了，馬上就付諸行動了。簡單翻譯就是大梵天王聽到佛表揚他高興得不得了，馬上就在四眾大眾之中，這個「四輩」是什麼意思呢？就在家二眾、出家二眾，二二得四。就是男女嘛，在家男女眾、出家男女眾就叫四輩。

「今我梵王承佛威神。演說卜經一百偈頌，以示萬姓。決了狐疑知人吉凶。」肯定嘛這裡為什麼他要提這個？「今我梵王承佛威神」這叫名正言順知道吧？首先我大梵天王為什麼站出來講這個卜經一百偈頌，演說卜經一百偈頌，這是佛允許的，佛加持的。「以示萬姓」就是這個「以示萬姓」就告訴你，這個法門是以人為本大家記住了，不管是灌頂神策法門，還是占察法門，他以人為本。「以示萬姓」就告訴大家，這樣的法門是以人為本的，所以千萬不要有些什麼想法：佛菩薩在畜生道講不講占察法呀？畜生道那就不會講這些法，這叫以人為本。你什麼時候看到動物會搞占卜啦，對不對？它沒那個智商。所以這一種帶有占卜性質的法門，是以人為本的，所以叫做「以示萬姓」。所以《占察善惡業報經》也說了：若當來世佛諸弟子有比丘比丘尼、優婆塞優婆夷，他都是以人為本的。所以你有些群友怎麼會說，地藏菩薩會不會在畜生道講《占察經》、講占察法門？這個問題就很尷尬了是不是？所以「決了狐疑知人吉凶」，看清楚「知人吉凶」是以人為本的，在這決疑的、顯示因果報應的。

「佛告阿難梵天大王等。若四輩弟子欲為人行此神策法時。」這裡就知道了佛是什麼都知道，你看大梵天王把他的卜經一百偈頌說完了以後，就沒說什麼話了。你看佛跟阿難講「佛告阿難梵天大王等」，你看佛跟阿難還有大梵天王這些人說：如果有佛弟子「欲為人行此神策法時」這裡也說到一個問題，這種占卜性質的法門，自己占察幫別人都是可以的，占察可以代占，這個也可以代行知道吧？如果要幫別人用這個神策法門決疑呢，「當以竹帛書此上偈」。就是你要以竹片，一般我們說的是竹片，就我們說的竹簡，古人用的是竹簡，把偈頌寫在竹簡上。然後「以五色彩作囊盛之」，就是說叫你用五色線你要做一個口袋，五色線做一個大布口袋，把這一百偈頌，看清楚一個偈頌是幾句話？一個偈頌我們一般是兩句話，兩句話四行，如果說要做這個的話就是什麼？你要用四根竹簡，四個竹簡成為一偈，然後要做一百個這種小竹簡，一百個小竹簡用五色線做一個口袋，把它們全部裝起來。

「若欲卜時探取三策。至於七策審定無疑。」這個法門的弊端在什麼地方呢？如果你要去占卜你的這些事情，你要摸三策，至少你要摸三策，它有一百策，你一百裡面至少要抽三個出來。最多抽七個，最多抽「七策審定無疑」什麼意思呢？就是說你要占卜你的這些生活上的這些事情，吉凶禍福至少抽三個，最多抽七個，在這三個或者七個裡面肯定有一個是說了你要問的事兒的。哎呀這個就頭痛了（笑），所以它為什麼不像占察這麼一一對應的這麼精準，你看占察的這個輪相是很精準的，輪相就是出一個就是一個，你要三到七個裡邊去選一個。

「澡漱口齒莫食酒肉及啖五辛。」它這個要求你要漱口，你不要飲酒吃肉，不要吃五辛。「出策之法不得過七人」什麼意思呢？它一次最多只能問七件事，就是說你用這個神策法它的弊端前面已經說了，三到七裡面要自己摸三到七下，然後你在裡面選，看哪一個對的上你的號才行。還有你最多只能幫七個人問，這個沒法比嘛，占察你一天，只要你有時間，你一天幫五六十個人問都沒問題，但這個大梵天王怎麼說呢，這個對比就來了嘛，他跟地藏菩薩的占察法門他沒得比嘛，你看見沒有：「後設探者眾事不中不護人也。」，你看這個大梵天王，這個鬼神他就是個凡夫什麼意思呢？我一天只能幫七個人，我一天只能問七個人的事情，如果說超過了七個人，你第八個人、第九個人來問，對不起中是不中，你怎麼問都不相應，我不護你了。就是說我天王鬼神不護你了，為什麼？就是我們說的，今天占卜的次數已經用完了，最多七次，對不起，超過七次，就是我們說的不服務了，簡單說我不給你服務了，因為我一天限額了，這個就限額了，知道吧？限額了。這個說的很清楚，「後設探者眾事不中」經上說的很清楚，出策之法不超過七人，不能超過七人，七個人是上限，他設了上限那有什麼辦法呢？（笑） 你看「後設探者」後面你就算要來。抽籤這個「探」就是我們講你要探取，「探」是探取的，你後來的你還要探取神策眾事不中，你隨便問什麼事情對不起，不中不相應。我不護你，天王不護你、鬼神不護你，沒辦法我限額了，對不起限號了。（笑）所以這個怎麼能跟占察法比嘛

我們看後面《占察善惡業報經玄義》蕅益大師的註解。

如永明大師。已悟圓宗。仍作坐禪、萬善二鬮。當知拈鬮一法。出圓覺經。與今輪相。及灌頂神策經。同名正法。不比世間卜筮也。

他舉了個例子，就像永明延壽大師，他已悟圓宗，他已經大開圓解，在禪宗他已經明心見性，但是他要選擇修行法門的時候你看他是抓鬮，他就做了我是坐禪還是萬善齊修兩個鬮，所以這裡要明白拈鬮、抓鬮這個方法它是從哪裡來的？ 這個祖師他為什麼，沒有學習占察法門的他，他決疑他用的是什麼？因為你看到永明延壽大師、蕅益大師他為什麼要用抓鬮？就是因為他們在沒有學習地藏菩薩木輪相法之前，他要決疑他自己沒有神通的情況下，他雖然大開圓解，他雖然明心見性，但是他沒有神通，沒有宿命通的情況下，他要解決一些問題他靠什麼？靠抓鬮，所以抓鬮這個方法是從哪裡來的？是從佛經裡邊來的，是從《圓覺經》裡面來的，和我們現在使用三種輪相，用這種灌頂神策，它都是佛陀的正法，它不是屬於世間的抽籤打卦這一類的東西。

所以你們有些時候看到什麼永明大師他有抓鬮的這個記錄，尤其是蕅益大師留下來的抓鬮記錄太多了，他為什麼要抓鬮呢？這是迷信嗎？不是。你看後面就知道了，所以我講《灌頂神策經》這一段的目的是什麼？就是告訴大家為什麼占察法門它順應天時？就在這個地方。灌頂神策好不好？好，但是為什麼過時？為什麼有它的局限？就在這個地方。你順應天時，你在末法時代你要決斷疑惑，你不選占察法門你選什麼嘛？佛在這個《大藏經》裡邊就留了兩個——像法時代灌頂神策，末法時代地藏占察。

《靈峰宗論》：

永明大禪師。特上天台智者岩。作甲乙二鬮。甲：一生禪定。乙：誦經萬善莊嚴淨土。七度得乙鬮。於是專修淨業。誦經三載。觀音以甘露灌其口。日課一百八事。未嘗暫廢。

「《靈峰宗論》永明大禪師。特上天台智者岩。作甲乙二鬮」。 永明延壽大師特地上了天台山，智者大師的智者岩就是智者大師禪坐的地方。他做了兩個鬮，甲乙兩鬮。甲這個鬮寫的是「一生修學禪定」，乙這個鬮寫的是「誦經修行萬善，莊嚴求生西方極樂世界」。看清楚「七度得乙鬮。」所以抓鬮大家記住了。抓鬮不是抓一下就是感應，大家記住了。所以我告訴你，現在網上我好多年前看到有人學《寶篋印陀羅尼經》就說的是搞超度，就是抓鬮，往生西方這個超度的人有沒有往生西方極樂世界？你做兩個鬮，第一個往生了第二個沒往生，你抓出來一個就是，這是錯的。要連抓七下看清楚，你至少連抓七下才行。祖師大德告訴你看「七度得乙鬮」，永明延壽大師他連抓了七下都抓的是「誦經萬善莊嚴淨土」，所以永明大師選擇了專修淨土。「誦經三載」你看，他按照他七次抓到了第二個鬮就是「誦經萬善莊嚴淨土」，這是佛菩薩給他的加持。所以他專修淨土法門，然後誦經三年，就得了真正的成就和感應。觀世音菩薩用甘露倒進了他的嘴巴裡邊，然後他就辯才無礙了。一天要做108件佛事「未嘗暫廢」。

三十二歲。擬注梵網。作四鬮問佛。一曰宗賢首。二曰宗天台。三曰宗慈恩。四曰自立宗。頻拈得台宗鬮。於是究心台部。

我們來看蕅益大師他自己怎麼做的。 蕅益大師三十二歲的時候，「擬注梵網。作四鬮問佛。一曰宗賢首。二曰宗天台。三曰宗慈恩。四曰自立宗。頻拈得台宗鬮。於是究心台部。」在蕅益大師三十二歲的時候，他打算註解《梵網經》，做了四個鬮來問佛菩薩，一個鬮是他是學「賢首宗」，第二個學「天台宗」，第三個學習「慈恩宗」，第四個「自立宗派」，這個就厲害了。「頻拈得」是什麼意思呢？「頻」就是《占察善惡業報經》上講到頻三擲之，「頻」是連續的意思。連續得到的都是宗天台，所以他能夠專門深入天台宗。所以蕅益大師註解所有的經論都是用天台宗這種法義、方法來做的註解。因為他就是我們說至少連續七次抓到了第二個宗天台的這個鬮，所以你看他感應了，二話不說就做了。就是我們說的輪相出來了就全力以赴了，一點疑惑都沒有，就依教奉行去了。

予本宗門種草。因感法道陵夷。鑒近時禪病。思所以救療之者。請決於佛。拈得依台宗注梵網鬮。始肯究心三大五小。

私心弗敢自專。敬以鬮決於佛。拈得宜解唐本（大乘起信論）。

以鬮問佛。定安居處。乃九鬮中。獨得靈峰山靈岩寺之百福院。

「予本宗門種草。因感法道陵夷。鑒近時禪病。思所以救療之者。請決於佛。拈得依台宗注梵網鬮。始肯究心三大五小。」就是說我本來是在禪宗，我們說的修學禪宗法門的，但是因為感受到我們說的佛法越來越衰弱了，禪宗法門也越來越衰弱了，又看到這些盲修瞎練、學習禪宗的這些人的弊病毛病太多了，就去想怎麼樣去救療時病，怎麼樣去解決這些弊病，要「請決於佛」。讓佛來給我一個決斷。「拈得依台宗注梵網鬮。始肯究心三大五小。」因為我頻繁拈得依天台宗來註解《梵網經》的鬮，所以我才肯細心地去研究天台宗的三大部啊、五小部啊，這些天台宗的祖師著作。

「私心弗敢自專。敬以鬮決於佛。拈得宜解唐本（大乘起信論）。」所以有太多了，蕅益大師有太多抓鬮記錄，他為什麼有這麼多抓鬮記錄？就是因為在那個時候他還沒有遇到《占察善惡業報經》，沒有把占察輪做出來，所以有大量的抓鬮記錄。你看「私心弗敢自專」，就是我是一個凡夫，我不敢自己下決斷，你看「敬以鬮決於佛」，所以以恭敬心用抓鬮來讓佛給我一個決定。「拈得宜解唐本」這個《大乘起信論》它有兩個版本，這兩個版本選哪一個？蕅益大師就抓鬮了，那麼連抓了七次，也是前面的連抓了七次都是要註解唐本的《大乘起信論》。

「以鬮問佛。定安居處。」你看我們定安居處就所向處啊、觀所住啊是吧？然後一百二十五、一百二十八就搞定了，但是蕅益大師他還沒有使用占察輪的，你看他怎麼做的？他也是抓鬮，他用抓鬮的辦法來問佛菩薩，然後給自己定安居的地方做了九個鬮，你看做了九個鬮「獨得靈峰山靈岩寺之百福院」。所以蕅益大師他為什麼選擇我們說的在靈峰山，所以他的書叫《靈峰宗論》，所以他為什麼叫靈峰老人怎麼來的？抓鬮抓來的（笑）。他做了九個鬮，就是他有九個地方，他抓了很多次，他獨獨得到了在靈峰山靈岩寺的百福院這裡安居最好，你看他定在這個地方，選定了就不走了看到沒？我們看後面。

所以《圓覺經》是怎麼回事？這個抓鬮怎麼來的？《圓覺經》的經文是：

若諸菩薩及末世眾生依此輪者。當持梵行。寂靜思惟。求哀懺悔。經三七日。於二十五輪各安標記。至心求哀。隨手結取。依結開示。便知頓漸。一念疑悔。即不成就。

所以這裡談到一個問題，就是《圓覺經》裡邊它有二十五種清淨定輪的修行方法，所以要末世的諸菩薩還有眾生，要依二十五種清淨定輪去修行，要持梵行，梵行就是我們說的要嚴持戒律，然後「寂靜思惟。求哀懺悔」，修學通途法門的第一步一定是修懺悔法門。大家記住，你修通途法門不管是走占察法門的路子，還是走其他斷惑證真的路子，修行第一步一定是修懺悔法門清淨罪障。所以修什麼？修三個七，二十五種清淨定輪的方法，有方法。「各安標記」就是把二十五種清淨定輪的方法寫成二十五個簽也好、鬮也好。要「至心求哀」至心地祈求佛菩薩，求佛菩薩慈悲哀憫、加持。「隨手結取」就是那一瞬間，你感應的那一瞬間你就知道抽哪一個。二十五個裡面抽一個，二十五個裡面抓一個，抽一個抓一個。然後「依結開示」依照你抽出來，你就知道你是修學頓法還是漸法。後面八個字太重要了「一念疑悔。即不成就」。你學占察法門也好，你抓鬮也好，還是灌頂神策也好，凡是你修的是這種，你要用這種決疑占卜類的方法記住這八個字，叫「一念疑悔。即不成就」。你抽出了一個結果，你得到了一個感應的結果，你得了以後你懷疑後悔，對不起作廢，懷疑後悔就作廢。那麼很多人得了感應以後，他還是解決不了懷疑，還是糾結後悔，對不起作廢。所以為什麼很多人他不成就、他沒感應？他出問題？就是沒有解決疑悔的問題。你看祖師怎麼做的？他抓到那個鬮他就沒有疑悔，他就勇往直前，勇猛精進，依教奉行，就得成就了。我們現在這些人出問題，出了感應還在懷疑還在後悔，你還能得成就嗎？你還能保證成功率嗎？不可能的嘛是不是？

（今天就暫時講到這裡。我們下個星期繼續，希望大家有所收穫，我這個漫談東拉西扯的，我也不知道在講些什麼，反正大家有收穫就行了，有收穫就好。 ）

第十九課

上周講到了這些祖師大德用的決疑的這些方便法門，我們來看蕅益大師的《靈峰宗論》。有些人認為蕅益大師他做不出占察輪，沒有使用過占察輪，這種講法是不準確的。我們來看蕅益大師使用這個占察輪的文字記錄。

《靈峰宗論》：

又香四炷，供法界三寶及地藏大士，求占第三輪相；或依占察法，先悔罪障；或住阿蘭若，先修禪定；或著述弘經，先修觀智；或植諸善本，行眾三昧。懇乞大慈分明指示，令我此生，不致浪死。又三炷供淨土三寶，以此功德，悉皆回施法界眾生，願共舍此一期報身，決定同生極樂世界，永離苦因苦果，速證菩提涅槃。

「《靈峰宗論》：又香四炷，供法界三寶及地藏大士，求占第三輪相；」這一句話很要緊，燃香四炷供養盡虛空遍法界的佛法僧三寶還有地藏菩薩摩訶薩，幹什麼？大家看清楚「求占第三輪相」這就明確地點出了蕅益大師他是在使用第三輪相，「或依占察法，先悔罪障」，「或住阿蘭若，先修禪定；或著述弘經，先修觀智；或植諸善本，行眾三昧。懇乞大慈分明指示，」那麼這個第三輪相蕅益大師是在占察幾個方面的問題，就是抉擇自己的修行路線。他列了幾條修行路線。第一條先依占察懺法，這就是占察懺法，首先來懺悔自己的罪障。或者專心住在寂靜處專修禪定。或者我們說的對經論進行註解，或者先修觀智道。觀智道因為這裡就說得很清楚了，因為四十九輪相之前本身就有抉擇這方面的問題，那麼就有什麼呢？應先修觀智道、應先習禪定道，這個輪相四十九之前有專門這兩個輪相，這裡就涉及到了，說得很清楚了，蕅益大師這裡的第三輪相，他其實就是求的是四十九之前的應先習觀智道、應先習禪定道這方面的輪相內容。「或植諸善本，行眾三昧。」或者就是我們說的廣修功德，然後修行種種三昧法門，希望地藏菩薩就用這個第三輪相來直接開示。看得很清楚，蕅益大師他用第三輪相求的是四十九之前的輪相。然後令讓地藏菩薩開示以後，你看「浪死」就是虛生浪死的意思，在六道輪迴當中、在生死大海裡邊繼續的流轉，繼續的流浪。

「又三炷供淨土三寶，以此功德，悉皆回施法界眾生」。前面香四炷是為了使用第三輪相，後面燃香三柱是為了供養西方極樂世界的佛法僧三寶，用這樣的功德回向布施給虛空法界的眾生，希望大家盡此一報身，決定一同往生到西方極樂世界，永遠的離開三苦八苦、生老病死之苦那種因緣，還有果報，迅速地證得菩提涅槃。這一段就把蕅益大師求占第三輪相的內容交代得非常清楚，所以從這裡我們可以知道，蕅益大師是做出了占察輪的，並且三種輪相都有如理如法地使用。

《大悲壇前願文》：

歸命頂禮十方常住三寶、大悲觀世音菩薩、地藏菩薩摩訶薩，伏祈同賜哀憐，俯垂拔濟，切惟智旭，向於九華拈得閱藏著述一鬮，遂復安心，重理筆硯。適於祖堂輪現，所患命盡之語，理應並意，徑馳樂邦。獨可痛者，閱藏未完，則私願未滿，教觀無繼，則法輪無傳。

我們再來看，「《大悲壇前願文》：歸命頂禮十方常住三寶、」這個是在持大悲咒的壇的前面他的發願文。「歸命頂禮十方常住三寶、大悲觀世音菩薩、」因為這個大悲咒壇首先肯定要頂禮的是大悲觀世音菩薩，然後再頂禮地藏菩薩摩訶薩。「伏祈同賜哀憐」伏願、祈請觀世音菩薩、地藏菩薩摩訶薩一同加持我、哀憫我、憐憫我，然後能夠對我進行一個拔苦與樂。「切惟智旭，向於九華拈得閱藏著述一鬮，遂復安心」，這裡是蕅益大師自己內心的一個自白。就是以前在九華山的時候抓鬮，就是抓到了應該先閱讀《大藏經》，然後著書立說這一個鬮。然後就安下心來真的就是像抓鬮裡面說的。閱讀《大藏經》就寫了一個《閱藏知津》寫了這麼一部書，就是說把整個他讀大藏經的這些經論到底是怎麼一回事，有一個簡單的一個概述。後面一段很多人就看不懂了，學了占察就能看懂，「適於祖堂輪現，所患命盡之語，理應並意，徑馳樂邦。」什麼意思呢？這裡就是告訴大家，蕅益大師實際上身體並不是很好的，身體不是很好，也就是說疾病纏綿，然後他就用第三輪相去占察自己疾病的情況。所以你看，因為他是在祖堂使用的第三輪相，看到沒有，輪現什麼？輪相出來的結果是觀所患命當盡啊。一看就懂了這個病很嚴重，關於蕅益大師身體患病很嚴重的這個記錄，蕅益大師自己也寫了這方面的在《靈峰宗論》裡面，我就沒有去找。他後面還有一句就是說仗地藏弘慈得以不死，這個是後面的，所以跟這一段就是對應的，為什麼專門說了一個仗地藏弘慈得以不死。（這個是我沒有找來的這一段資料裡面其中一句話）就是說他是得了重病，但是說的是仗地藏菩薩的弘誓願力慈悲加持，大病不死，所以從這裡就跟這一段是對應的，這裡也是對蕅益大師使用第三輪相的一個很可靠的一個記錄。一夏病苦。空消天日。猶仗地藏弘慈得以不死。今且閱藏作著述資糧，倘幸未填壑，冀滿梵網占察二願。大家看這一段，蕅益大師簡短的幾句話，就和前面的內容完全對應上了。所以我們去了解蕅益大師到底有沒有製作過占察輪，有沒有使用過占察輪，肯定要以蕅益大師自己的這個記錄為準。「理應並意，徑馳樂邦。」是什麼呢？大概意思就是按道理來說，應該就是我們說的該收心了，把心收起來，不要去想著還要著書立說啊、弘法利生啊這些想法都不應該有了，應該幹什麼？「徑馳」就是一意西馳就是直接求生西方極樂世界，所以叫做「徑馳樂邦」。

「獨可痛者，閱藏未完」他是承前啟後的，因為他以前在九華山抓鬮，抓到了一個閱藏著書的這個鬮，所以後來身體很嚴重得病了，然後就用占察輪占察自己得病的情況，然後得到輪相是觀所患命當盡。他得了這個輪相蕅益大師就應該很清楚，這裡命不久矣了，命不久矣就應該收收心了，就應該一心念佛求往生西方極樂世界。但是我很痛惜的是，很痛心的是什麼呢？我閱讀《大藏經》我還沒讀完，然後曾經的抓鬮告訴我應該要把這個《閱藏知津》寫完，我這個願就沒有滿。「教觀無繼，則法輪無傳。」那麼他還要寫一個《閱藏知津》，第二個關於教觀的這方面的著作也沒有寫，那麼如果這兩個願沒有滿的話，也就是佛法很難再流傳下去，從我這邊從蕅益大師這個角度來說，他要弘揚佛法、續佛慧命的這個願就滿不了，所以非常的痛心。

《占察善惡業報經疏》：

善男子！欲學木輪相者，先當刻木如小指許，使長短減於一寸正中，令其四面方平，自余向兩頭斜漸去之，仰手傍擲，令使易轉，因是義故，說名為輪。

共十九輪，皆用此式也，長可九分，方可三分，須用香木。

我們再來看這一段蕅益大師的《占察善惡業報經》的註疏。「善男子！欲學木輪相者，先當刻木如小指許，使長短減於一寸正中，令其四面方平，自余向兩頭斜漸去之，仰手傍擲，令使易轉，因是義故，說名為輪。」這裡蕅益大師後面註解很簡單，「共十九輪，皆用此式也」總共是十九枚木輪都用這樣的樣式。它的長度是九分長，它的方，寬是三分。要用檀香我這裡說的非常清楚了，這裡用怎樣的樣式，它的長度、還有它的寬度、這個尺寸蕅益大師就交代得很清楚，它用什麼材質，這裡的香木就是檀香木的意思。所以從這些資料我們就可以明確的知道，蕅益大師是做過占察輪並且使用過不止一次的，三種輪相都如法使用過，這個是不容置疑的。我引用的是可靠的蕅益大師的註解著作，還有他自己的使用記錄，並不是我這個小和尚在這裡發明創造的一種講法，是非常的可靠的。那麼這個是關於蕅益大師有沒有使用過占察輪的一個資料補充。

我們繼續回到信心的內容上面來。因為這個信心本來就應該給大家廣泛地介紹，天時，我們前面講的這個難信，它為什麼難信呢我們這裡再補充一些資料，因為占察法門和淨土法門這個兩大法門都跟信心是很有關聯的，占察法門培養信心，淨土法門成就也靠信心，所以我們就借著講這個課，就把這個關於信心方面的祖師的開示，我們詳細的有針對性的來系統地學習，這個是非常有必要的。

蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》：

言難信者。略舉有十。今居穢土。習久心安。乍聞彼國清淨莊嚴。疑無此事。難信一也。縱信彼國。又疑十方佛剎。皆可往生。何必定生極樂。難信二也。縱信當生。又疑娑婆之去極樂。十萬億剎。云何極遠。而得往彼。難信叄也。縱信不遠。又疑博地凡夫。罪障深重。云何遽得往生彼國。難信四也。縱信得生。又疑生此淨土。必有奇妙法門。多種功行。云何但持名號。遂得往生。難信五也。縱信持名。又疑持此名號。必須多歷年劫。乃克成就。

我們看蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，這個內容就對應了我們天時一開始講的為什麼難信？「唯有深知其難，方肯死盡偷心」。所以為什麼要光講淨土法門它難信，實際上修淨土法門往生西方，我們最大的一關是信心關。所以要過信心這一關，我們就要去了解信心它有哪些內涵，就要去了解占察法門對我們破疑生信有哪些重要的作用。我們先來看蓮池大師說難信「略舉有十」就說什麼？念佛往生西方它難信，它是世界上最難相信的原因，大略的給大家舉有十方面，

第一個方面，「今居穢土。習久心安。乍聞彼國清淨莊嚴。疑無此事。難信一也」就是我們現在居住在娑婆世界這個是穢土，就是環境是非常糟糕的，是非常污穢不堪的，那麼這個穢是和淨土是相對比的。那麼我們看了西方極樂世界的依正莊嚴，再來看我們娑婆世界這個環境，居住環境、自然環境、生態環境確實是非常的污穢骯髒不堪的。你說有些風景區環境還很好，那麼這種風景區的自然環境很好，如果跟西方極樂世界比起來，那都是糟的不能再糟，都不能叫做好。「習久心安」什麼意思呢？就是說我們居住在娑婆世界的穢土，不清淨的國土世界裡邊，我們講的居住久了輪迴久了，就呆習慣了，內心好像很踏實。我生活在這個世界上我覺得還是很可以的，蠻不錯的。「乍聞彼國清淨莊嚴」，「乍」就是突然聽聞到西方極樂世界種種功德非常清淨殊勝莊嚴，就開始懷疑不可能有這樣的事情。因為你想想看，你一天到晚六根接觸到的六塵境界都是娑婆世界的種種情況，西方極樂世界你看不見摸不著，我看到我們人的生活的環境就是這樣的。你一聽說西方極樂世界他那些依正莊嚴就開始覺得不相信，本能的自然而然就會開始覺得可能沒有西方極樂世界。這是從這個方面去講。

「縱信彼國。又疑十方佛剎。皆可往生。何必定生極樂。難信二也。」那麼第二個難信是什麼呢？你就算相信確實有西方極樂世界的存在，但是又開始懷疑了，十方佛剎東南西北四維上下這些方位，有無量無邊的佛國淨土都可以去往生、都可以移民嘛，我為什麼只能必須要去西方極樂世界？這又是第二個很難相信。

我們再來看「縱信當生。又疑娑婆之去極樂。十萬億剎。云何極遠。而得往彼。難信叄也。」那麼第三個難信是什麼？就算相信這個凡夫可以往生西方極樂世界，但是又懷疑娑婆世界和極樂世界的距離差了十萬億個佛國土，實在是非常遙遠。這麼遙遠的距離這凡夫怎麼去呢？這是第三個難信。

第四「縱信不遠。又疑博地凡夫。罪障深重。云何遽得往生彼國。難信四也」第四條就是就算相信娑婆世界和極樂世界不遠，因為在《觀經》裡面佛告韋提希：阿彌陀佛去此不遠，西方極樂世界去此不遠，這是佛神通加持的緣故所以沒有距離。但是又開始懷疑作為一個罪惡生死凡夫，怎麼可能馬上就可以往生到西方極樂世界那樣的清淨國土，這又是一種懷疑。只要有懷疑，你就很難相信。

「縱信得生。又疑生此淨土。必有奇妙法門。多種功行。云何但持名號。遂得往生。難信五也」 那麼第五方面的難信是什麼呢？就算相信確實凡夫可以往生西方，但是又懷疑要想往生到西方極樂世界，肯定有奇特微妙的法門，要修各種各樣的功德善行才可以。「云何」就是怎麼可能只需要念阿彌陀佛的名號就可以往生西方呢？這個是難信第五。

縱信持名。又疑持此名號。必須多歷年劫。乃克成就。云何一日七日。便得生彼。難信六也。縱信七日得生。又疑七趣受生。不離胎卵濕化。云何彼國。悉是蓮華化生。難七也。縱信蓮生。又疑初心入道。多涉退緣。云何一生彼國。便得不退。難信八也。縱信不退。又疑此是接引鈍機眾生。上智利根。不必生彼。難信九也。縱信利根亦生。又疑他經。或說有佛。或說無佛。或有淨土。或無淨土。狐疑不決。難信十也。

第六種「縱信持名。又疑持此名號。必須多歷年劫。乃克成就。」就算相信持阿彌陀佛的名號確實可以讓凡夫往生，但是他又懷疑什麼呢？要持名號達到往生西方的效果，肯定要經歷非常多的很多年的時間，甚至要多生多劫才能夠成就。「云何一日七日。便得生彼」難信第六條，在他的這個認識裡邊確實持彌陀聖號是可以往西方的，但是要往生的話肯定要念非常多的時間。比如說念很多年啊甚至很多劫，怎麼可能一天到七天執持名號就可以往生到西方？這是第六難信。

第七「縱信七日得生。又疑七趣受生。不離胎卵濕化。云何彼國。悉是蓮華化生。」第七方面難信，就算相信信願持名一日七日都能夠往生到西方，「又疑七趣」這個「七趣」是怎麼來的？就是我們說的六道輪迴外加了一個仙道，六加一就等於七。 就是我們說的三惡道地獄、餓鬼、畜生，三善道人道、阿修羅道、天道，然後加了一個仙道就是七趣。這個七趣我們說的六道輪迴也叫做六趣輪迴，知道吧？那麼他就在他的理解裡邊，眾生的投生他都離不開胎生、都離不開卵生、都離不開濕生、都離不開化生。但是為什麼到了西方極樂世界所有的人都是統一的蓮花化身呢？這個他就很難理解了。這是第七方面難信。

「縱信蓮生。又疑初心入道。多涉退緣。云何一生彼國。便得不退。難信八也。」就算他能夠相信眾生往生西方都是蓮花化生，但是他又在那裡懷疑初發心的這些學佛、發菩提心、要修解脫道的這些人，經常遭遇到令人退心、退轉的這些惡緣，就是我們說的這些退轉。因為這個初心入道你是一個凡夫的話，這個退轉的因緣是很多的，只要你沒有證這個小乘初果，你就是一個凡夫。那麼你在修行當中遇到很多種因緣，讓你退失善心、退失正念、退失自己修行的境界，有非常多的因緣可以讓你止步不前，讓你越來越倒退。他就理解不了為什麼只要是往生西方的眾生，他就能夠獲得三不退轉，就是《佛說阿彌陀佛經》說的：「眾生生者皆是阿鞞跋致」。他就很難相信了，為什麼眾生一旦往生到了西方就馬上不退轉呢？這是第八方面難信。

「縱信不退。又疑此是接引鈍機眾生。上智利根。不必生彼。難信九也」 這裡第九條也是一個很普遍的，就算相信眾生往生到西方可以直接三不退，但是又懷疑這個信願持名的淨土法門他是接引這個鈍根、下等根基，就是根基比較下劣的那一類的眾生的，那麼這些上根利智、智慧上等、根機猛利的這些人，就沒有必要往生到西方極樂世界。所以有些人，那麼這個第九是針對有些人這種疑問，比如他一開始接觸的是什麼禪宗啊、很高妙的一些圓教啊，他以上根利智自居的這種人，他覺得自己根機好、智慧高，他一看到淨土法門就覺得這個念佛往生西方的這個法門應該是接那些根機不如我、智慧不如我、根基很下劣的那一類的人的。比如說這些老頭老太太這種的，我這種上根利智沒有必要往生到西方極樂世界，我在娑婆世界就可以修成，這個是難信九。

「縱信利根亦生。又疑他經。或說有佛。或說無佛。或有淨土。或無淨土。狐疑不決。難信十也。」就算他相信上根利智也可以往生，但是他看的經又很多，因為有些經典又會講有佛，要麼又會講沒有佛，要麼就講有淨土，要麼就講無淨土，因為是什麼你如果講的是就像印光大師說的有相三昧，有相三昧肯定就要講有佛有淨土。如果修的是般若啊、空性啊，修的是空宗啊、空相法門、空性法門，無相三昧肯定就要講無佛無淨土，然後就把自己搞糊塗了，到底有沒有佛有沒有淨土？就把自己搞的狐疑不決了，這是第十方面的難信。

故難信而曰一切世間。是不但惡道難信。而人天猶或疑之。不但愚迷難信。而賢智猶或疑之。

「故難信而曰一切世間」所以《佛說阿彌陀經》裡邊：我今為此世間說此極難信之法，我今說此一切世間難信之法！原文蓮池大師就做了這麼一個註解，「不但惡道難信」就是說在三惡道的這些眾生，很難相信這個信願持名往生西方的法門。「人天猶或疑之」人道的眾生、天道的眾生聽聞了這個淨土法門以後都會有懷疑。「不但愚迷難信」這個「愚迷」就是我們說的是罪惡生死的這些三惡道的眾生，或者三善道的這些凡夫、人天很難相信。「而賢智猶或疑之。」「賢智」這裡你可以從兩方面去理解，這裡從凡夫都是愚迷、愚痴迷惑顛倒的很難相信。這個「賢智」有些我們說的甚至是小乘聖人，他也很難相信淨土法門的。那麼再從另外一個角度，就單從人道來說，愚痴迷惑的這些沒有什麼文化的眾生很難相信，就算那些很有文化的什麼接受了很多高級教育的，或者甚至一些通達經論的這些善知識法師，他都會懷疑這個淨土法門。

不特初機難信。而久修猶或疑之。不特凡夫難信。而二乘猶或疑之。故曰一切世間難信之法。今於此世演說此法。是猶入裸形之國。宣示威儀。對生盲之人。指陳黑白。此之謂難。此之謂利他功德不可思議也。

「不特初機難信。而久修猶或疑之」就是不光是剛剛接觸佛法的人他很難相信淨土法門，就算那些在佛法裡面修行很久了，很多老居士啊、老修行啊、或者一些老師父啊都會對淨土法門產生懷疑，是不是有這麼回事？「不特凡夫難信。而二乘猶或疑之。」不但凡夫很難相信信願持名往生西方的法門，這些阿羅漢啊、辟支佛這些級別的，甚至他都會懷疑這個法門，都不相信，很多都不信的，所以叫做「一切世間難信之法」。

「今於此世演說此法」在這個娑婆世界演說信願持名往生西方的妙法，就好像「入裸形之國。宣示威儀」這種「裸行之國」是什麼呢？那些邊地他的國度裡邊，這些人從小到大都不穿衣服的，所以叫做裸行之國。要在這些從小到大世世代代，他們都習慣了不穿衣服的這種國度裡面去給人家宣講禮義廉恥，一定要穿衣打扮、注重威儀是非常難的。又好像對天生眼睛就瞎了的這個人去告訴這種盲人顏色是怎麼回事情，什麼是黑色、什麼是白色，這個是很難的。要讓這種天生眼睛有殘疾的這種盲人告訴大家，顏色是怎麼回事，什麼是黑色什麼是白色就這麼困難。這太難了，所以就是告訴大家，相信淨土法門真的很難，所以我們修學淨土法門，我們重點要攻克的難關就是信心一關。所以占察法門可以很好地幫助我們攻克信心這麼一個難關。

蓮池大師開示：

入道要門，信為第一。惡事非信，尚不成就，況善事乎？譬如世間盜賊，時乎敗露，官府非不以極刑繩之。迨後釋免，依舊不悔。所以者何？他卻信得這條門路，不齎一文本錢，自獲利無算。所以備受苦痛，決不退悔。今人念佛，再不肯真切加功，只是不曾深思諦信。

蓮池大師告訴我們：「入道要門，信為第一」，進入佛法修行之道，最關鍵的門徑竅門，是以信心為第一的。所以我們第一要解決的就是對佛法的信心、對三寶的信心、對因果的信心、對彌陀的信心、對淨土法門的信心，所以我們重中之重是什麼？重中之重就是破疑生信，從理上破疑生信，從事上破疑生信。「惡事非信，尚不成就，」就是你幹壞事兒如果都沒有信心的話，是吧，你壞事兒都幹不成了，何況你做善事呢。就打了個比方，「譬如世間盜賊，時乎敗露，官府非不以極刑繩之。迨後釋免，依舊不悔。」打個比方就像世間的這些盜賊、小偷、強盜幹壞事把被抓住了。（因為蓮池大師那時候是明朝）然後官府不但要給他重大的刑罰來懲罰他，把他關起來，給他上刑讓他受折磨。因為只是偷盜，你偷盜還沒有嚴重到殺頭的這種程度。等他坐牢結束了，受刑結束了，這個盜賊小偷他還是不悔改，他還會去從事他的老本行，還會去打家劫舍偷雞摸狗，為什麼？為什麼會變成這個樣子，為什麼受了這麼大的刑罰還是死性不改。「他卻信得這條門路，不齎一文本錢，自獲利無算。」是因為什麼？是因為這個小偷盜賊他信心強大，他相信他去打家劫舍這一條門路，他的這個路線，他不需要，「不齎」就是不需要不憑藉，就是我們講無本買賣，無本買賣可以無本萬利，對不對？他不需要什麼本錢的，只需要去搶，只需要去偷就可以了。

「所以備受苦痛，決不退悔。」所以這樣的人他就算被抓住了，被暴打一頓也好，受了各種懲罰也好，受刑了也好，他倍受了種種痛苦折磨懲罰，你看「決不退悔」，我受了那麼多痛苦，但是只要我一旦被釋放了，只要我逃脫了我還會去搞偷盜，還會去盜竊，他還會在這條路上越走越遠，他不會後悔的，他不會改行的。

「今人念佛，再不肯真切加功，只是不曾深思諦信。」就是現在的人他念佛，他為什麼不肯發出我們說的真切地往生的心愿，在這個基礎上越來越精進用功，歸根結底只是因為他自己沒有真正的去深深地聞思，思維西方極樂世界的依正莊嚴，深深地去相信娑婆痛苦，極樂充滿了快樂。所以我們換個角度來說，實際上我們現在很多念佛人，他念佛一個是不認真，他聞思也不努力。最後他念佛沒往生，其實歸根結底就是他的信心還不如這個小偷，他的信心還不如這個強盜。真的是這樣的，你看前面說的世間的這個盜賊被抓起來，官府給他各種折磨，長期的坐牢和懲罰，他身心倍受了種種的痛苦跟折磨都不後悔，還要接著乾老本行。因為我們現在想想看，我們現在對佛法的信心，對淨土的信心還趕不上這些幹壞事的人。你看「惡事非信，尚不成就，」你看那些幹壞事他乾地很勤快，他很努力得去幹壞事，他很努力的去造惡業，他就算在這個過程當中備受痛苦，他都要一條道兒走到黑。但是說老實話，我們的信心、我們那種信念連這些壞蛋都比不上了。所以我們為什麼現在學佛修行效果差，感應差，或者念佛往生的人那麼少，就是沒有深思諦信還覺得自己很有信心的樣子，那就很糟糕了，很諷刺啊。

省庵大師《西方發願文注》：

問：有人於此，亦好亦求亦念，但世間心重，貪戀塵勞，得往生否？

答：只要將猛，不怕賊強。若果希求心切，繫念心專，則貪戀雖重，自然漸漸輕微，亦當往生。如舍銀取金，舍魚取熊掌，則亦何難之有？第恐願力不敵愛力，佛念不勝慾念，悠悠忽忽，半信半疑，則吾末如之何也已矣。

省庵大師「有人於此，亦好亦求亦念，但世間心重，貪戀塵勞，得往生否？」其實我們現在很多人都是這麼一個情況，就是說有人對淨土法門，對往生西方極樂世界，他也喜歡他也想追求，所以他平時念南無阿彌陀佛，他也在念。但是就是對世間的這個心他還是很重的，世間的這個功名利祿、妻子兒女、世間的這一切，滾滾紅塵他內心當中還是貪戀不捨。那麼這種情況下，就是我們說的他兩邊都抓著這種，就是我們說的我們有空的時候學學佛聽聞一下淨土法門，學習一下淨土經典，西方極樂世界也蠻好，我很喜歡，平時我也念念佛。但是一旦回到自己工作生活學習當中的時候，這個世間的心又開始重起來了，這花花世界對我的吸引力還是很大的，世間福報對我的吸引力還是很大的，財色名食睡對我的吸引力還是很大的。所以很矛盾、很糾結了，這種情況下能不能往生嗎，很多人都在關心這個問題。省庵大師回答：「只要將猛，不怕賊強」。就打了個比方，只要你帶兵打仗的將領非常的威猛，你不要怕這些盜賊小偷、這些敵軍很強大。

「若果希求心切，繫念心專，則貪戀雖重，自然漸漸輕微，」如果你果真對往生移民到西方極樂世界，你的希求心，你想往生的這個心非常的迫切，然後有空閒的時候，一心一意地就把心掛在想往生西方上，掛在這句「南無阿彌陀佛」的聖號上，或者就是專心的去思維西方極樂世界的依正莊嚴，就會產生怎樣的效果？「則貪戀雖重，自然漸漸輕微，」所以我們學習淨土法門，我們學習佛法，你一開始不要怕自己的這個世間心很重啊，對這個紅塵很貪戀啊，對這個五欲的追求很旺盛，你現在不要怕，它有一個過程，我們俗話說的叫什麼呢？生處轉熟熟處轉生。西方極樂世界對我們這個娑婆世界的眾生來說是很生疏的，西方極樂世界的一切，它的依正莊嚴對我們來說其實很生疏，我們最熟悉的還是娑婆世界的一切，娑婆世界的五欲六塵我們最熟悉了，所以現在就要幹什麼？現在就要轉移注意力了，所以要生處轉熟。把生疏的轉成熟悉，西方極樂世界對我們來說很生疏，我們要聞思淨土經論，熟悉西方極樂世界的依正莊嚴。然後娑婆世界我們太熟悉了，五欲六塵六道輪迴這些，我們是熟門熟路了，要慢慢的讓它變得生疏。貪戀現在雖然很重很嚴重，慢慢的只要你用功用對了它會漸漸輕微，「亦當往生」。慢慢的我們這個欣求心，我們這個欣厭二門，就是這個道理，慢慢你對西方極樂世界越來越欣求，你對這個娑婆世界就越來越看破放下，它就是有這麼一個過程的。它是漸漸輕微的大家記住了，不是你馬上突然有一天我突然就把娑婆世界就全部放下，那不可能的，它有一個此消彼長的過程。「亦當往生」能可以往生了。

「如舍銀取金，舍魚取熊掌，則亦何難之有？」這個過程就好像舍掉了這個銀子要去取金子，舍掉了這個小魚要取熊掌，它有一個取捨的。其實修學淨土法門就是讓大家真正知道取捨，你慢慢地認識到娑婆世界是充滿痛苦的是不值得的，西方極樂世界是無有眾苦但受諸樂的。就是你要知好壞你就知道取捨了，有更好的地方我肯定就要去，我肯定就要去追求了，西方極樂世界那麼好我為什麼不去？你越來越對比你就認為娑婆世界它有種種的不好、種種的不清淨、種種的不究竟，充滿了這個無常，充滿了痛苦。所以這是很容易的事情，不是什麼很難的事情。你真正知道了娑婆世界眾苦充滿，西方極樂世界但受諸樂，真正明白了真正相信了你自然就放下，不是強迫式的讓你放下娑婆世界，讓你追求西方極樂世界，你自然而然就會放下娑婆世界，厭離娑婆世界，然後去追求往生西方。

「第恐願力不敵愛力，佛念不勝慾念，悠悠忽忽，半信半疑，則吾末如之何也已矣。」什麼意思呢？我們最怕的是什麼呢？你往生西方的願力敵不過你對這個世界的貪愛的力量，信願念佛的力量沒有辦法戰勝你對五欲六塵的這種貪慾的念頭。悠悠忽忽，我們隨隨便便馬馬虎虎，平時修行隨隨便便馬馬虎虎，然後我們是一種半信半疑的狀態，那就完蛋了。 所以我們現在就是要解決半信半疑的這種尷尬狀態，悠悠忽忽的這種修行狀態，悠悠忽忽就浮於表面，就隨隨便便就很難有力量。我們很難就可以戰勝自己的慾念，戰勝自己的煩惱。佛法專門解決煩惱，但是為什麼我們戰勝不了煩惱？原因就在我們的信心，一個是半信半疑，第二個平時的修行也是馬馬虎虎，悠悠忽忽隨隨便便，所以變成這個樣子。所以還是要從自身去找原因，所以解決信心問題是最重要的，你真的相信極樂世界依正莊嚴，但受諸樂無有眾苦。你再回頭看娑婆世界，你真的越看越不想看，越看越覺得娑婆世界這個生活不是你想要的那種生活，太煩了太無常了，充滿了痛苦。在這個娑婆世界花一輩子的時間精力去追求五欲六塵不值得，還是搞六道輪迴的結局。所以這些東西看清楚了你就知道，厭離娑婆欣求極樂它是一個自然而然的事情。

《徹悟大師遺集》：

「修淨業者，應有十種信心：

一信生必有死，二信人命無常。

三信輪迴路險，四信苦趣時長。

五信佛語不虛，六信實有淨土。

七信願生即生，八信生即不退。

九信一生成佛，十信法本唯心。

修淨業者，能具此十種信心，其樂土之生，如操左券而取故物，夫何難之有？」

註：修淨業者，應有十種信心。

一信生必有死：普天之下，從古至今，曾無一人逃得。

二信人命無常：出息雖存，入息難保，一息不來，即為後世。

三信輪迴路險：一念之差，便墮惡趣，得人身者如爪上土，失人身者如大地土。

四信苦趣時長：三途一報五千劫，再出頭來是幾時。

五信佛語不虛：此日月輪可令墮落，妙高山王可使傾動，諸佛所言無有異也。

六信實有淨土：如今娑婆無異，的的是有。

七信願生即生：已今當願，已今當生，經有明文，豈欺我哉！

八信生即不退：境勝緣強，退心不起。

九信一生成佛：壽命無量，何事不辦？

十信法本唯心：唯心有具造二義，如上諸法，皆我心具，皆我心造。

我們看修淨業者應有十種信心，這個就是對前面十方面的更詳細的一個講解。徹悟大師的修淨業者應有十種心，修學淨土法門的人應該具備十種信心，我們就來看這個信心有哪十個方面。

第一個「一信生必有死：普天之下，從古至今，曾無一人逃得。」第一個相信真的要去相信人從一生下來肯定有死亡的一天。就說放眼天下從古到今，沒有一個人能夠逃脫這種規律的，逃脫這種果報的。所以我們首先就要相信我們一生下來就是朝著死亡在前進，我們過一天真的就少一天，所以不要覺得自己有很多時間，信這第一條就是不要太相信自己有太多時間，肯定有死的時候。

第二個「信人命無常：出息雖存，入息難保，一息不來，即為後世。」第二個你要真的相信這個人的生命它是很無常的，不要老是覺得自己可以長命百歲，不要老是相信長命百歲那個人是我，其他人肯定死在我前面，我一定可以長命百歲，千萬不要有這種想法。最直接就告訴大家，你雖然還在呼吸，但是你難保還能夠呼吸下一口空氣了。這一口氣上不來，我們說的這個一口氣過去了，生命就結束了，所以人的生命還是很脆弱的。就是經上說的生命只在呼吸之間。

「三信輪迴路險：一念之差，便墮惡趣，得人身者如爪上土，失人身者如大地土。」 第三個要相信六道輪迴的這個路是非常險惡的，「一念之差便墮惡趣」什麼意思呢？這個就是我們講的隨念投生了，隨念投生，就你一個念頭的差錯，你就很容易墮入三惡道，最典型的就是我們說的阿耆達王的公案。阿耆達王這輩子他是親近過釋迦佛的，為釋迦佛造立精舍、建立佛塔、供養三寶做了很多的功德。但是有一天是夏天，夏天的時候他他躺在那裡睡午覺，然後有一個蒼蠅蚊子飛進來了，然後旁邊給他打扇子的這個人就去用扇子驅趕要靠近他臉上的蒼蠅小蚊子。一不小心這個扇子就輕輕地打到了他的臉上，打到了他的臉上然後他這個是凡夫嘛，那就起了一念嗔恨之心，然後就去世了。這一念嗔恨之心就讓阿耆達王墮入了蟒蛇身，墮入了畜生道，所以這個就是一念之差。按照他這一輩子廣做功德供養三寶，一般是往生天道的結果，一念之差墮入蟒蛇之身，這個就是一個典型的案例。後面就說你得到人身就像指甲裡邊的土那樣的少，失掉人身就像大地的土那樣的多，所以從這個地方，這裡祖師大德就告訴我們要知道，這一條就兩個內容，第一個輪迴痛苦，第二個人身難得，這個要真正的去相信。所以他這個十條信心裏面是涵蓋了很多的這個佛法內容，這是非常重要的一個基礎的內容。

第四「信苦趣時長：三途一報五千劫，再出頭來是幾時。」就是說墮入到三惡道裡面的時間是非常的長的，最嚴重的是什麼呢？最嚴重的那種就是在三惡道裡邊，你要果報消盡的話要五千個大劫的時間，你要再出的頭來再得人身是很難的。就是那些造惡業非常嚴重了我們說是這樣。命盡啊業不盡啊那種。就是他在三惡道裡面一直打圈圈，就是他的三惡道的生命結束了，但是他三惡道的惡業沒有結束，他還會在三惡道裡面不斷的投生，所以他的這個苦趣的時間就非常的長，非常的長。他還有一種情況就是人道的時間，跟一些比如地獄道的時間，跟餓鬼道的時間它是不對等的。比如說最小的一個地獄的時間，就是在地獄裡邊受刑一日一夜，他的時間的長度實際上是人間的五十年。還有就是我們說的餓鬼道，人間的一天是餓鬼道的三個月，從這個角度也可以去理解苦趣時長的問題。

第五個要相信「佛語不虛：此日月輪可令墮落」首先我們相信佛說的話是真實不虛的，如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者。「日月輪」就是太陽月亮可以讓它不在天界運行了，可以讓它掉落下來。「妙高山王可使傾動，諸佛所言無有異也。」就是須彌山王可以讓它傾倒，讓它搖動。但是十方諸佛所說的是不會有差別的，是不會有不一樣的地方。就是說西方極樂世界的這個法門，十方諸佛出廣長舌相稱揚讚嘆阿彌陀佛的功德不可思議，西方極樂世界的莊嚴不可思議，異口同音讚嘆阿彌陀佛，讚嘆西方極樂世界。

「六信實有淨土：如今娑婆無異，的的是有。」什麼意思呢？第六個相信我們真的要相信，確實有西方極樂世界，跟我們現在的這個娑婆世界確實都是有的。簡單說就是你要相信地球是存在的，你生活在這個地球上，你接觸到的這些都是真的，這個世界對你來說很真實，地球對你來說很真實。這個地球上的一切，你周圍的一切很真實。那麼你也要相信西方極樂世界也很真實。你覺得這個世界，簡單來說第六個信心就是什麼呢？你覺得這個世界有多真實，你就要去相信西方極樂世界也有多真實，就要到這種程度。所以這個也是一個硬指標，這也就是我們說的，《佛說阿彌陀經》上釋迦牟尼佛告訴我們的：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，彼土有佛，號阿彌陀。」這兩個「有」是很重要的，相信這兩個「有」。你不斷的要告訴自己，就是你在這個生活當中，你覺得這個生活有多真實，你覺得你的生命有多真實，你覺得這個世界有多真實，你要去同樣的相信西方極樂世界也有多真實。你去看看你的這種相信，你是更相信生活真實一點、娑婆更真實一點，還是西方極樂世界更真實呢？它們是同樣的真實。第六方面是告訴我們娑婆和極樂世界是同樣的真實，這是對凡夫來說同樣是真實的。所以信要信到這種程度，但是我們往往信不到這種程度，我們就信娑婆世界特別真實，西方極樂世界不太真實，我們都是這種狀態，很多人百分之九十九都是這種狀態，這個就很痲煩。

第七「信願生即生：已今當願，已今當生，經有明文，豈欺我哉！」第七就要信你願往生西方，你真的願意往生西方，你就絕對往生西方！若已生若今生若當生，已發願今發願當發願，若已生若今生若當生。已發願就曾經這樣的人發願往生西方，他已經可以成就往生西方。你現在發願往生西方，你現在就可以往生西方。你希望以後往生西方你以後也可以往生西方。經是這樣說的不會騙我們。所以我們比如說你占察蓮花，你信願不真實的時候，因為前一刻還沒有真信切願，相信有西方極樂世界想往生的時候，那麼你占察這個觀所疑蓮花是沒有的。但是你在那一瞬間突然又相信了，你突然又相信有西方了突然又想去了，就在這一念之間，你再去占察觀所疑你就會從八十四變成八十三。所以它是一個比如說占察它可以拿來驗證這些經文和祖師的這個開示，它是一個很好的驗證。所以你有蓮花其實真的不算什麼，因為這個蓮花它的有和無、它的生和滅，對於一個信心不穩定的人來說，信願不堅牢的人來說，它是一種無常相，它的這個生滅有無太快了，真的很快，前一刻我還沒有，後一刻就有了。前一刻還有對吧，你過段時間打退堂鼓了又沒有了。

「八信生即不退：境勝緣強，退心不起。」。第八你要相信往生到西方極樂世界就可以不退轉，為什麼不退轉？他不退轉的原因在什麼地方呢？在「境勝緣強」這兩個地方。「境勝」是西方極樂世界的環境特別的殊勝，它的這個六塵，就是六塵說法，我們眼睛看到的是無量的光明，鼻子聞到的是無量的妙香對吧？耳朵聽到的是水鳥樹林宣揚妙法，香風吹過來讓自己業障消除善根增長等等。這個「緣」西方極樂世界你想想看全是佛菩薩，阿彌陀佛加持你，十方諸佛加持你，這個「緣」特別得強。「退心不起，」就退轉的這種心是起不來的，你往生到了西方極樂世界，西方極樂世界的因緣又好，環境又好，阿彌陀佛的願力加持又強，所以就會讓你不退轉。

第九「信一生成佛：壽命無量，何事不辦？」這是第九條你要相信你往生到西方極樂世界，你肯定就是成佛，為什麼？因為往生到了西方極樂世界，你的壽命是無量無邊的，無窮無盡的，所以有無量無邊無窮無盡的這個壽命呢，有什麼事情解決不了？有什麼事情辦不到？成佛絕對是沒問題，因為你壽命太長了。壽命長。所以說我們從這一條我們再想想，你想說在這個娑婆世界你想度眾生、你想讓自己親朋好友都信佛、你想拯救什麼全人類呀一些想法，其實不要有太多這種不切實際的想法。你往生到了西方極樂世界之後，「壽命無量」就是從這一點我們要知道，我們的時間有限啊，那麼我們的時間有限、壽命有限的情況下，我們現在的重點是獨善其身。就是說你先不要著急我要去度化我的家人，我要去什麼讓我的親朋友的信佛，讓我的公司同事領導什麼的都親近佛法。先不要有這些不切實際的想法，你先幹什麼？你先獨善其身。你獨善其身之後，真信切願培養起來以後，你再隨緣做點這方面廣結善緣的工作就行了。如果他們沒辦法信佛，沒辦法進入佛門，這個還不算最要緊的，你往生到了西方極樂世界，你神通無量、智慧無量、壽命無量，有什麼事兒辦不成？有什麼人你搞不定的？所以不要太著急。

第十「信法本唯心：唯心有具造二義，如上諸法，皆我心具，皆我心造。」這個第十條很難理解，第十條就是我們說的——應觀法界性，一切唯心造。這個「唯心」有兩重含義，第一個唯心本具，一切都是我們心裏面都有的，我們的心可以造作，我們的心可以產生一切萬法。（我們後面再解釋這個法本唯心，這法本唯心很難理解，我們後面再解釋。）

覺明妙行菩薩《西方確指》：

莫略做半年十月，便謂我能苦心修道。不知正障道處，切宜慎之。又，功夫雖加，若未到銅山鐵壁推不倒、移不動處，猶未是打成一片。切莫見些影響，便即歇手。是為半途而廢，必至棄其前功，毫無所益。此又學道人大病，不可不知。要知佛法如大海，轉入轉深，斷非小小知見之所能盡。應盡形修習，造極為則，切莫作容易想。

我們看覺明妙行菩薩的《西方確指》，我為什麼要選這一段？我們前面引用了蓮池大師和徹悟大師的開示來告訴大家，這個信心的內涵是有廣泛的內涵的，十難信還有十種信心。那麼這裡我們為什麼要去講這段呢？

「莫略做半年十月，便謂我能苦心修道。不知正障道處，切宜慎之」這裡覺明妙行菩薩，他是從西方極樂世界來到我們娑婆世界救度眾生的一位菩薩，他對我們的開示是什麼呢？「莫略做半年十月，便謂我能苦心修道」這裡我們很多佛弟子他犯這個毛病了，就覺得自己我念佛修行念經拜佛半年了、十個月了，我有很長一段時間了。所以我應該是在佛法上我還是苦心修道的人，我還是花了很大的心思，我們說的還是很吃苦耐勞的，我還是很努力的。你看我念佛什麼半年了，我學占察半年了、十個月了，我感應好幾百了。你看我在這個佛法上、我在占察上、我在淨土上我還是付出了很多的嘛，我還是受了很多艱辛的嘛，我還是很吃苦耐勞的。如果你一旦有了這種想法，覺得自己做得還不錯，我在佛法上還是付出了一番辛苦的，半年啊、十個月啊這個時間還是很長了。如果有這種我覺得還可以的想法，這正是障礙我們修道的地方，我們要非常得警惕，非常得小心。

我們看後面「又，功夫雖加，若未到銅山鐵壁推不倒、移不動處，猶未是打成一片。」大家記住啊，我們雖然學佛修行有一些時間，簡單說你入了占察群，你學占察有一段時間了，感應好幾百個了甚至一千個了。學淨土我也通過這個佛言祖語的學習，我對淨土法門有了一定的了解了，我還是想往生西方的。我每天還是有占察的，我每天還是有念佛念經拜佛的，我還是有拜懺的。但是雖然我們有了這麼一點成績，我們做了這麼一點功夫，如果還沒有達到銅山鐵壁一樣，就說這個功夫要做到就是鋼鐵做的牆壁一樣推不倒，我們說的銅山一樣的，這種推不倒、移不動的程度這不叫打成一片。從信心的角度上來講，如果你的信心沒有達到這種銅山鐵壁推不倒、移不動的程度，或者你這個念佛的功夫，你修行的功夫還沒有達到對煩惱、妄想、考驗、打擊，就把你推不倒、移不動的這種程度，那還差得遠。

「切莫見些影響，便即歇手。是為半途而廢，」什麼叫「切莫見些影響」？我們從通途法門的角度，我們從兩層來說，從通途法門的角度，你參禪修禪你有了一點境界，你有一點小功夫，你就覺得我功夫已經到家了，我學得很不錯了，我就可以了，這就叫做半途而廢。那麼學占察淨土是什麼樣子呢？我有了幾百個感應、我有了上千個感應，我對淨土法門的佛言祖語我也學了一些，我以我現在的信心，我觀所疑一下我蓮花還是有的，我覺得我就可以了。我就覺得我每天就這樣悠悠哉哉、馬馬虎虎地念念佛搞搞占察，我等著往生就行了，我覺得我很不錯了，這就叫做「見些影響，便即歇手」。這就會半途而廢，很多人，群外面的我就不說了，群裡邊很多人他半途而廢就是犯了這個毛病。就覺得自己學得不錯了，信心還是可以的，占察感應還是不錯的，然後就開始懈怠放逸啦、自我滿足啦、在這個溫室裡邊自我陶醉了。他最後的結局就是半途而廢，然後怎麼樣呢？「必至棄其前功，毫無所益。」慢慢的我們說的是你這個吃老本吃光了，坐吃山空了，那就出大問題了。

「此又學道人大病，不可不知。」這是我們現在學佛修行的人大毛病，通病都是這樣的。有了點兒感應、有了一點兒心得體會、得了一點兒佛法上的好處，得了一點兒人天福報，就覺得我修行很好，我功夫不錯我挺好的，我覺得這樣修下去我就很滿意了，然後就越來越懶，越來越馬馬虎虎了。最後就是半途而廢呀、前功盡棄呀，要出大問題。佛法修行就像大海一樣的，一定要轉入轉深啊。就說你學習占察，學習淨土你要越學越深、你的信心要越學越強、你的智慧要越學越高、你的好處要越拿越多，我們簡單說就是這樣的，你對佛法的理解要越來越深，你的功夫要越來越好。不是你只是有點什麼心得體會啦，或者你看我們群裡面，有些他其實感應又不多，他就喜歡出來講點我對修行的感悟，我對修行的體會，我對佛法的理解，我對佛法的了解。他一天到晚都是在搞他的小小知見，都是腦袋瓜子裡面想：佛法是怎麼回事？修行應該是怎麼回事？功夫沒有做到銅牆鐵壁一樣，信心也沒有做到像鑽石一般，學占察學淨土都沒有學的越來越深、越來越好，得了一點兒小好處、有了一點兒小感受、有了一點兒好感覺就覺得挺好，無限的拔高自己。然後慢慢的溫水煮青蛙一樣的，慢慢的就廢掉了。

所以看後面，「應盡形修習，造極為則，」那麼我們學習占察法門或者淨土法門我們應該是什麼樣呢？盡行壽，就是我們說的這個生命還沒有結束之前，我們修行都不應該停止，都應該一直往前勇猛精進，要「造極為則」。這個「造極為則」就是印光大師說的：「信之一法可不急急講求，以其深造其極」。就是我們學習占察法門、學習淨土法門，我們在信心的培養上、在感應的追求上、在聞思這方面的學習上要登峰造極，以登峰造極為原則，一輩子修行為原則。就算你有了占察法門輔助自己斷疑生信，但是也不要把成就堅固信、堅定信、勝解信、決定信、仰信看得太容易。你只要沒有通過占察入淨土的修行，達到勝解信、達到決定信、達到堅固信、達到堅定信，都不能半途而廢、都不能自我滿足、都不能畫地為牢、都不能止步不前，一定要以達到為原則。只要你還沒有達到，就必須要往前走，不要把這個看得太容易。是啊，占察感應很容易，有些人就是經歷了太多容易的感應，就把成就堅固信勝解信看得太容易。越來越覺得這個法門很容易，占察很容易，往生很容易，就陶醉在這種很容易的氛圍裡邊，慢慢的就廢了。就半途而廢啦、前功盡棄啦、溫水煮青蛙啦在不知不覺當中就墮落了，在不知不覺當中就懶散了，在不知不覺當中就放逸了，這很痲煩。所以為什麼要講這一段？你不要把占察入淨土看的太難，也不要看的太容易。（一個小時就結束了，休息會兒。）

第二十課

所以大家記住了要登峰造極為原則，不要覺得修行個三年五載就很不錯了，不要覺得你學占察入淨土，什麼半年、十個月、兩年、三年就可以大功告成了，就可以什麼問題都解決了，一定要「盡形修習，造極為則」啊。我們學習淨土法門，聞思產生信心，加上了占察輔助破疑生信也不要看得太容易，我們也要不斷的努力，要以達到目的成就信心為原則。不要得少為足，不要只得到了一點點收穫一點點好處，就高看自己的信心，高看自己的功夫。只要你還沒有做到，我們說的銅牆鐵壁一般敲不爛、打不碎、推不動，那都還差得遠。還有很長一段路要走，那就更要堅持地朝著明確的那個目標去努力。

徹悟大師開示：

佛法大海。信為能入。淨土一門。信尤為要。以持名念佛。乃諸佛甚深行處。唯除一生所系菩薩可知少分。自餘一切賢聖。但當遵信而已。非其智分之所能知。況下劣凡夫乎。然十一善法。以信居初。信心之前。更無善法。五十五位。以信為始。信位之前。別無聖位。故菩薩造起信論。祖師作信心銘。以信心一法。為入道要門也。昔王仲回問於楊無為曰。念佛如何得不間斷去。楊曰。一信之後。更不再疑。王欣然而去。未久。楊夢仲回致謝。謂因蒙指示。得大利益。今已生淨土矣。楊後見仲回之子。問及仲回去時光景。及去之時節。正楊得夢之日。噫。信之時義大矣哉。

我們來看徹悟大師的開示：「佛法大海。信為能入。淨土一門。信尤為要」。佛法的廣大就像無邊的大海一樣，要想進入佛法的大海，要靠信心才能夠進入。也就是說修學所有的法門，不管是通途法門還是淨土法門，你要想進入、你要想入門，首先就是要有信心，要真正的相信。所以我們沒有達到真正的相信這種程度之前，修任何一個法門我們都不算入門，我們都還只是在結緣。「淨土一門。信尤為要」在淨土法門上信心尤為重要。所以任何一個法門，信心是入門的基礎。但是在淨土法門上，信心是成就的標準。你修其他的通途法門你成就了決定信，那是剛剛入門。但是你修學淨土法門，你信心成就了，往生就搞定了，你在淨土法門上你就成功了。所以這是最特殊的一個地方。

「以持名念佛。乃諸佛甚深行處。唯除一生所系菩薩可知少分。」就是說持名念佛往生淨土。這是十方諸佛非常不可思議的度眾生的境界，這樣不可思議的殊勝的境界，只有像彌勒菩薩這樣的一生所系菩薩可以了解一點點，因為他離成佛就差一點點了。但是以這種一生所系菩薩，他的智慧也只能了解一少部分。「自餘一切賢聖。但當遵信而已」。其餘那些修證階位還達不到一生補處菩薩的這種程度的，比他低的那些賢人聖人，對這個信願持名往生西方的法門都是老老實實的去相信。但是你要去理解，這個信願念佛往生西方直接成佛的這個法門的原理，它到底是怎樣的境界？這是怎樣的諸佛智慧？這不是這些賢聖可以充分理解、充分了解的，何況這些罪惡生死凡夫。所以從這裡就告訴我們，不要用你凡夫的那點小聰明、小智慧去揣測淨土法門的深淺，揣測阿彌陀佛四十八願的威神，揣測阿彌陀佛的智慧。很多人就覺得什麼，這個「南無阿彌陀佛」名號就六個字，這六個字威力真的有那麼大嗎？功德真的有那麼大嗎？我們就念這六個字就可以往生嗎？往生到了西方就可以受用種種功德直接成佛嗎？很多聰明人他理解不了，他就覺得沒這麼一回事，不就是普普通通的六個字嗎？這六個字有什麼用？

「然十一善法」這個「十一善法」就是我們說的八識五十一心所，十一個善心所裡邊，善心所有十一個，信心所排在第一位。「信心之前。更無善法」在信心所之前沒有其他的善心所了。「五十五位。以信為始。」就是我們說的五十五個菩薩階位，五十五個菩薩階位他是以初信位為開始的。這五十五個是什麼意思呢？我們一般來說是多少個，就是我們說的十信位是十個，十住位又是十個，十行位又是十個，三十個了，十回向位四十個，十地位五十個，暖位、頂位、世第一位三個，然後等覺四個、妙覺五個，五十加五就是五十五個位次。這五十五個菩薩位次在初信位之前沒有其他的聖人位次了。從這個位次上來說也是這麼一回事情，以信心為首、信心為本。所以馬鳴菩薩他造了《起信論》，禪宗祖師也做了這個信心所。因為信心這一個善法是進入佛法修行的最關鍵的門徑，所以信心是非常重要的。如果你對淨土法門的一些甚深的境界，信願念佛的這個廣大的功德你理解不了，你理解不了也不要用自己的那點聰明智慧去質疑它、去懷疑它，你老老實實地相信就行，相信只有好處，懷疑只有壞處。所以說我們為什麼要學習占察來進入這些佛言祖語的修行，因為占察一法它彰顯的就是持名念佛的甚深不可思議。你凡夫就是我們經常體會的就是這樣，你就簡簡單單的心裡邊念了一下地藏菩薩摩訶薩的聖號，或者嘴巴裡邊念了幾聲、十來聲、上百聲地藏菩薩摩訶薩聖號，很快就出了占察感應。就是我們說的你想想看，你這第三輪相什麼六個輪，四個面，扔三次，你很快的，你想求什麼輪相就給你什麼輪相。那是不可思議的，不要用這種機率去分析占察法門。機率這些東西對占察法門的傷害是很大的，很能夠去誤導這些占察新人，和地藏菩薩他的大智慧大威神建立出來的法門，你用機率去質疑它、去懷疑它、去總結它，這是非常糟糕的，這是一種邪知邪見非常要不得的。地藏菩薩這麼大的威神、這麼大的神通、這麼大的智慧，為末法眾生專門留下來的占察法門，居然是機率，居然說是如法占察初占靠不住，存在機率，你說這些凡夫自作聰明弄出來的什麼東西？偏偏還有很多人相信這些凡夫炮製出來的這種邪知邪見，自己障礙了自己學習占察法門，還去障礙別人，自障障他自誤誤人，真的是罪過無邊，所以整個占察法門彰顯的就是信願持名這一個妙法的不可思議，殊勝方便。根本想不明白，真的，我每天占察，這些感應我都是覺得是真的是不可思議，真的是非常非常的不可思議。真的信願持名，這個名號太不可思議了，這個名號是非常不可思議的。很多人覺得佛菩薩名號不就幾個字嗎？它有什麼用嘛，還說讓你念這幾個字就有什麼感應，什麼加持啊，這純粹是你們這個編造出來的臆想出來的。但是真的確實你學了占察法門以後，你真的就發現這個名號，真的就是溝通凡夫和地藏菩薩能夠搭建起來一個溝通的橋樑、溝通的渠道，就是靠名號去溝通啊，這句名號具足了佛菩薩的所有的威神功德智慧光明，全在這句名號裡面。你通過信願執持地藏菩薩的名號，你就可以感受地藏菩薩的神通、加持，給你消除業障增長智慧，破疑生信，就可以讓占察木輪巧說深法、巧演深法，地藏菩薩隨時陪著你。真的就是一句名號成就一切。那麼從占察法門你再來看淨土法門，那確實就是一句名號成就往生，一句名號就成就你往生到西方直接成佛。所以你要想真正去相信這句名號，除了聞思淨土經論以外，占察法門的輔助，它的效果真的是重中之重，讓你看得見摸得著這句名號它的功德、它的威神、它的作用、它的加持，這都是其他法門代替不了的。這都是眾生和菩薩之間的溝通，眾生和菩薩之間的這種互動。不要覺得感應了什麼幾百個、一千個就夠了，那遠遠不夠，只要你還沒有通過這些感應不斷的串習、不斷的聞思，達到堅固信勝解信決定信，那都還有很長的一段路要走。

「昔王仲回問於楊無為曰。」這個王仲回居士曾經問楊無為居士，有一個疑問，「念佛如何得不間斷去」，很多人就覺得我念佛經常會間斷，我經常會因為各種各樣的事情中斷我念佛，怎樣才能夠念佛相續，念佛不間斷？

「楊曰。一信之後。更不再疑。」楊無為居士他沒有從功夫的層面去回答，而是回答了一句話叫：你一旦相信之後不要再懷疑，念佛就可以不間斷去。那麼從唯識的角度來說就是告訴大家，你信心所建立起來以後它會催發勤心所，勤就是我們說的行。你信心所起來以後，它後面自然就會有願心所，願心所帶動勤心所，所以你相信之後不再懷疑，你自然而然的願意去念佛。你就算再忙，你也會忙裡偷閒地去念佛。所以這個就告訴大家，你一旦在信心上得成就了，你心裏面念佛是自發地去念、自動地去念、自然而然的就會去念、忙裡偷閒都會念。就算被一些事情打斷了，事情做完了，你自然就會想起來我要念佛了。那麼學占察也是這樣的，隨著你占察感應的增加，不斷的去體驗到地藏菩薩的加持，不斷地體會到占察的好處，你自然而然沒事兒就會想著念地藏菩薩，因為你的信心越來越增強了。信心強了以後，你對這句名號的效果有了充分的認識，你對菩薩的加持有了充分的體驗，你對這句名號的功德有了直接的認可以後，你知道這個事情對你有很多的好處，你自然而然就會放在心上了，你自然而然就會去多念了。所以楊無為就是告訴他，你一旦相信之後不要再懷疑，你念佛就不間斷去的，然後王仲回居士很高興的就走了。

過了沒多久，楊無為居士就夢見王仲回感謝他。「因蒙指示。得大利益。今已生淨土矣」因為蒙你直接的指示，我得了極大的好處。「得大利益」這裡就跟《占察經》就對應了，你能夠對名號，對地藏菩薩名號、對阿彌陀佛名號生決定信解，你就能得大利益。這裡的大利益就是決定往生西方，你看這個王仲回居士他就往生淨土了。楊無為居士後來去見到了王仲回的兒子，然後就問王仲回居士他回去以後，這裡是「問及仲回去時光景」，就是說見到了王仲回的孩子以後，就問王仲回往生的時候去世的時候是個什麼情況？然後去世的時間正好就是楊無為居士夢見王仲回來感謝的那個時候。所以從這裡就知道，這絕對是真的是不可思議的感應了。確實，這個楊無為居士給王仲回居士的開示是說到了淨土法門的關鍵了，你只要相信以後不再懷疑你念佛就可以不間斷，你就決定往生！王仲回居士相信了以後沒過多久，就往生到了西方極樂世界，然後還回來感謝了楊無為居士一番。從這個公案就知道，這個信心在淨土法門上它的意義是非常重大的，在我們往生上來說，它的意義也是非常的重大。所以千萬不要把我們現在這種半信半疑的狀態或者虛浮的信心誤解為已經有決定信了，已經有勝解信了、已經達到了仰信了，那還差太遠。既然差太遠我們就不要止步不前，還要更加嚴格的要求自己。

所以我們要廣講信心的內容，信心成就的標準，信心對我們往生的意義，對我們修學淨土法門的重要就在這個地方，以及占察法門占察感應對我們破疑生信的幫助，我們占察入淨土的這個路線，路線是什麼？我們再來看這個地方，因為前面徹悟大師的十種信心的第十條叫做法本唯心。我們再來看祖師對法本唯心的開示。

印光大師開示：

彌陀淨土，總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛，我心本具。既是我心本具，固當常念。既能常念，則感應道交。修德有功，性德方顯。事理圓融，生佛不二矣。故曰以我具佛之心，念我心具之佛。豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。

「彌陀淨土，總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛我心本具。既是我心本具，固當常念。既能常念，則感應道交」這裡可以從兩重去解釋，阿彌陀佛也好、西方極樂世界也好，都在我們自己在一念廣大的心性當中。因為前面這段法語徹悟大師說的我們講的唯心有兩種含義，「心具，心造」兩種。那麼印光大師是從「心具」去解釋的，我心本具去解釋的。就是我們的佛性真性裡面本來就具有了，就是有了阿彌陀佛的存在，有了西方極樂世界的存在。那麼既然阿彌陀佛是我的真心本來具有的這一尊佛，既然是我真心裏面本來有的這尊佛，我肯定要經常地去憶念他。 那麼我能夠經常地去憶念阿彌陀佛，那麼我跟阿彌陀佛之間感應道互動相呼應。

「修德有功，性德方顯」是什麼意思呢？就是你自己做功夫，自己行善積德，那麼你本具的性德才會顯現出來。我們簡單來說就是什麼意思呢？你自己要念佛，你自己要信願念佛達到一定的程度，那麼阿彌陀佛才會來呼應你。那麼阿彌陀佛的功德、智慧、神通才會在你的這一方顯現出來。我們再從占察的角度來說，占察輪擺在那裡，地藏菩薩也真實存在，地藏菩薩的神通大願威神都真實的存在，但是你不念他的名號，你不用你的手去擲占察輪，占察感應顯現不出來，地藏菩薩的神通他顯現不出來，地藏菩薩對你的加持，他也顯現不出來，就是這個道理。你光說確實占察法門很好，地藏菩薩功德殊勝，但是你又不修占察法，你又不念地藏菩薩名號，那麼他就沒有辦法去顯現出法門的威力，去顯現出名號的功德，去顯現出菩薩的加持，就在這個地方。所以叫「事理圓融，生佛不二」就是這個道理。所以光講道理沒有用，你光是在那裡說：是啊，阿彌陀佛是我心本具，地藏菩薩是我心本具啊是吧？我心裡邊的一念心性裡面有阿彌陀佛、有地藏菩薩，但是在你的身上，既看不到阿彌陀佛的光明，也看不到地藏菩薩的威神，問題在哪裡？問題是你沒有修德，就你自力這一塊兒沒有做功夫，你自力沒有做功夫，那麼它力也顯現不出來，他力的加持和作用也顯示不出。那麼但是如果我們這一塊自力上上去了，就是「以我具佛之心，」就是我這一念信願念佛的心來念我真心本具的佛，那麼我真心本具的佛肯定會回應我這具足阿彌陀佛的這一念念佛的心，這個看起來很拗口。我打個比方來說，我的真心裏面，我們從占察法門的角度來講，我的真心裡邊肯定存在著地藏菩薩對吧？那麼我現在的這一念心來念我心裡邊的這一尊地藏菩薩，那麼我心裡邊的地藏菩薩肯定就要回應我，具足地藏菩薩的這一念念佛心，這一念念佛心大家記住啊，所以從這個地方告訴大家，你念地藏菩薩有占察感應是怎麼來的？ 地藏菩薩不是從你心外邊來的，你念的地藏菩薩是你心裏面的地藏菩薩，他確實就在你的心裏面。但是你不念他就出不來，你不念他，他不會自己跳出來的，大家記住了。你不去信願念佛，你不去念地藏菩薩，地藏菩薩不會主動跳出來，阿彌陀佛也不會主動跳出來。只有你這邊信願念佛的心出來了，那你憶念的這個佛菩薩他才會顯現出來，他是要雙方配合的。所以千萬不要覺得佛菩薩對眾生大慈大悲，我躺在床上就行，我什麼都不乾，就等著佛菩薩主動來救我，主動來幫我，我沒有信心，阿彌陀佛就直接給我一個信心，那是不可能的。所以培養信願，雖然有佛菩薩的加持，但是重點還是要自己努力的。自己努力這一塊兒佛菩薩不能代替你做的。所以學占察你沒有神通不要緊，你看不清楚三世因果六道輪迴善惡差別不要緊，地藏菩薩可以幫你看。地藏菩薩他有神通，他有智慧，他可以幫你去看，可以幫你去觀察。但是念地藏菩薩聖號的工作要你來做，擲占察輪的工作要你來做的，這些工作地藏菩薩都不會替你做。輪相出來了以後，對輪相的正確分析，地藏菩薩也不會替你做。你自己的工作做到位了，地藏菩薩那邊感應加持什麼都來了。這就叫做修德有功，性德方顯。自力有功，他力才能加持。所以說修學淨土法門、修學占察法門，你不能夠說全是他力，自己一點都不用力，這就成廢物了，這就完蛋了。自力和他力它是互相配合的。如果自力離開了他力，你沒有力量啊，那很簡單。你自己那點力量，你辦不到他力能夠辦的事情。那麼他力很強大，你自己不用力，那麼他力也形同虛設，所以自力和他力是互相配合的。我們再來了解一下這方面的問題。

《復周陳慧淨居士書》：

心之本體，與佛無二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火，烹煉凡夫夾雜煩惱惑業之佛心。俾彼煩惱惑業，悉皆四散消落。唯留清淨純真之心，方可謂心即佛，佛即心。未到此地位說，不過示其體性而已。若論相 （事相） 與用 （力用） ，則完全不是矣。佛之心，如出礦之金。吾人之心，如在礦之金。雖有金之體性，了無金之功能。是以自心是佛，更須要認真念佛，求生西方。

「心之本體，與佛無二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火，烹煉凡夫夾雜煩惱惑業之佛心。」「心之本體，與佛無二」這裡就是講的是前面的眾生他一念心的本體，他是跟佛菩薩、跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛，他是沒有區別的。正是因為本體與佛無二，所以釋迦牟尼佛才讓眾生來念阿彌陀佛，用阿彌陀佛的威德神力的智慧火，這裡就告訴我們，名號就是阿彌陀佛的光明，名號就是阿彌陀佛的智慧，信願持名就能夠感應到阿彌陀佛的威德神力智慧光明，對我們眾生進行加持。那麼這裡就是說來烹煉凡夫，我們凡夫他的內心他夾雜了很多煩惱惑業，我們的佛心是夾雜了很多雜質的，這些雜質叫做煩惱惑業。

「俾彼煩惱惑業，悉皆四散消落。唯留清淨純真之心，方可謂心即佛，佛即心。」所以很多人就學禪宗啊，或者學習一些般若法門、空性法門，他老是去說：心即是佛，佛即是心，光講理是沒有用的。上面大家看清楚，如果你內心當中的煩惱惑業消除乾淨了，然後只保留下了一顆清淨純真的佛心。這個時候你跟我講心就是佛，佛就是心，你這個完全沒問題。因為你說的這個話就是事實，你到了這一步，你可以說心就是佛，佛就是心，你沒有到這一步，你看「未到此地位說，不過示其體性而已。」如果你沒有修證到這個地位，沒有修證到這樣的境界，你就去這樣去說，無非也是顯示的是眾生之心的體性，就是它理論上是這麼一回事情。

「若論相 （事相） 與用 （力用） ，則完全不是矣。」如果從外相和它的作用上來講，那麼外相就簡單來說，佛的相跟眾生的相，我們簡單說你說眾生的心跟佛的心沒有差別，是沒有差別。但是從相上來講，你是一個罪惡生死凡夫的相，那麼佛他是一個三十二相，八十種好的一種相。那麼凡夫你說你自己有多大的力量，你再看佛的神通智慧有多大？完全不是一個概念。所以不要講大話，什麼心就是佛，佛就是心，我的心就是佛。你的心就是佛，那麼你能夠有佛的莊嚴嗎？你能夠有佛的智慧嗎？你能夠有佛的神通嗎？你一樣都沒有，這個問題就大了。

那麼後面你看印光大師給我們的解釋，「佛之心，如出礦之金。吾人之心，如在礦之金。」佛的心就像已經從礦裡面提煉出來的純金，那麼我們的心就好像還沒有提煉的這種，簡單說就是夾雜了很多雜質的，像狗頭金什麼這些金礦一樣。「雖有金之體性，了無金之功能」你看這個很好理解，雖然說含金量是一樣的，比如說一個一斤的金礦裡面，它的純金的含金量是50克，你提煉出來了跟沒有提煉出來，雖然這個含金量是一樣的，但差別就很大了，差別就不是一般的大。雖然我們有金之體性，但是你沒有這個金的功能，就是你看金礦裡面雜質太多，那麼你看純金它可以打造出種種的金銀首飾，它有各種各樣的功能就出來了，但是你一坨我們說的有那麼多雜質的金礦，他就完全顯示不出來純金的這種可以打造成各式各樣的器具的這種功能，跟作用就出不來了。

「是以自心是佛，更須要認真念佛，求生西方。」就是我們說的我們自心雖然是佛，但是我們還沒有成佛，我們還沒有達到究竟佛果，所以我們現在要認真念佛求生西方，不要讓我們這個金礦就這麼埋沒了，知道吧？來把我們說的雜質越裹越多，雜質越弄越厚這個就完蛋了。

所以從占察的角度我們再來理解什麼叫「有金之體性，了無金之功能」了，很簡單嘛就打個比方，你念自己的名字有沒有用呢？一點用都沒有。很簡單你想想看嘛，我們作為一個罪惡生死凡夫，像印光大師說的自有何種力，就是我們有什麼力量？我們只有無始劫來的業力，所以你說你遇到天災人禍了，你說你遇到事情了，你說你要消業障，你說你念你的名字管不管用？你念自己的名字一點用都沒有，你念自己的名字念多了，你會發現煩惱更重了。（笑）所以我們站在凡夫的角度你念你自己的名字，你會和什麼相應？你念你自己的名字念多了，你會跟你的貪嗔痴煩惱相應，你會跟你的執著相應。你越念你的名字，你越發現你心煩意亂越火大，你越覺得自己無能知道吧？但是為什麼你看，為什麼這個同樣是憶念，你念地藏菩薩摩訶薩的名字為什麼就這麼好用，占察感應又來了對吧，加持也來了，破疑生信轉業消障啊，給你指點迷津了，然後這個占察輪的感應真真切切的出現了。為什麼念你自己的名字一點都不好用，念地藏菩薩的聖號這麼好使？它就在這個地方了，你雖然有金之體性，但是你沒有金之功能知道吧？我們跟佛菩薩的差別就是金礦跟純金的差別，純金可以打造成各種各樣的器具，做各種各樣的用途。金礦什麼用都沒有，只能當個擺設。不光是當擺設，你這個雜質多了以後還看起來又很醜，還礙事，知道吧？所以真的就是這樣的，你看你遇到一些事情了，我們可以去試試看嘛，你說你心煩意亂的時候，你再念自己的名字那是亂上加亂，是不是？但是你心煩意亂時你念佛菩薩的聖號，你說管不管用？你信願持名，你就發現貪嗔痴煩惱越來越薄了，心裡邊越來越平靜了。念自己的名字，越念越煩越念越討厭，真的是。那麼還有一種情況就是這樣的，比如說一個男的喜歡一個女的，他老是去想這個女孩子的名字，你就會發現他的貪慾越來越重了。他想一個人可以想到心煩意亂，睡不著覺失眠，為什麼？就是你念的是凡夫的名字，這個凡夫他一身都是業力知道嗎？你念這個凡夫的名字念多了，那肯定就跟他的什麼感應？你跟他的業力感應了嘛，所以你想的這個人越想情執越重，越想越痛苦為什麼？你跟他感應了，你跟他的業力感應了。所以我們念佛菩薩的名號是跟佛菩薩清淨的智慧啊、威神啊、光明啊這些感應，所以我們可以垢滅善生，身意柔軟。所以這個是對比，這個不是跟你們開玩笑。所以為什麼要對比就在這個地方了，所以真的你想去了解，祖師大德講的有沒有錯，你要從兩重地方去了解，我們學了占察法門這兩方面我們都可以去了解了，第一個從理上去理解它，你道理上是不是確實這麼回事？第二個你從占察的感應上去證明它，你就可以看出佛菩薩跟眾生之間的差距到底有多大，這個自力跟佛力的差距到底有多大？比如說站在占察法門的角度，你想要了解自己和別人的三世因果善惡業力的情況，你有沒有宿命通？你沒有宿命通你怎麼了解，對不對？你說要靠自己修出宿命通是吧？要清淨三業修行禪定，然後才能夠開發神通，那還有很長一段路要走。但是你就念念地藏菩薩摩訶薩的名號，甩甩手用用占察輪，地藏菩薩的神通給你用、給你觀察。你看你的自力，自力就是個廢物。自力有什麼力量嘛，對於觀察善惡業報這個事情上自力等於無力，佛力菩薩的力是全力，菩薩用他的神通智慧全部來操辦整個觀察善惡業報這樁事情的。所以從這些地方我們要去由事顯理，通過占察的事相去顯現出這樣甚深的佛法道理。所以這叫由事入理。

《六祖壇經》：

祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》，至應無所住而生其心，慧能言下大悟一切萬法，不離自性。遂啟祖言：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」祖知悟本性，謂慧能曰：「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。

我們看《六祖壇經》就談這個問題，「祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》」五祖用他的袈裟把周圍遮起來了，不讓其他人看見專門跟慧能講說《金剛經》，講到「應無所住而生其心」的時候，慧能大師就因為聽了這一句講解就明心見性了，「大悟一切萬法，不離自性。遂啟祖言」他真的就是明心見性的時候就跟五祖說了，「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」祖知悟本性，謂慧能曰：「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」所以這裡就告訴大家，禪宗明心見性悟的是什麼？一切萬法都沒有離開自己的真心本性。我也沒想到，簡單說嘛我也沒想到自性本來就是清淨的。大家要記住了，當你煩惱，我為什麼要講這一段？承接著前面的心具心造來的，所以要講這一段。「何期自性本自清淨」就是當你的煩惱習氣很重的時候，很多人覺得我搞不定自己的煩惱，我搞不定自己的脾氣，我什麼邪淫戒不掉，我妄想很重。這種認識是錯的，這種叫因地不真果遭迂曲。他一旦有這種認識就說的我煩惱搞不定、我妄想搞不定、我脾氣還很大、我什麼邪淫戒不掉等等……，反正十惡業他一開始他就覺得自己搞不定，這叫因地不真了。

這個地方就告訴大家「自性本自清淨」，你首先就要告訴自己，我的真心本性是清淨的，我的真心本性是不生滅的，我的本性裡面具足一切。那麼本性裡邊具足一切就告訴大家，不要覺得自己沒有福報，只是你沒有開發，因為自性裡面具足無量的福報。「何期自性本無動搖」這裡當你覺得你的煩惱很重了，這些外在的因緣要讓你越來越打妄想，越來越煩惱，自己控制不住自己了，要把這些想想啊，你的自性是本來沒有動搖的。本來沒有動搖，你相信自己沒有動搖，你就站得住。「何期自性能生萬法」就是我們講的這個自性裡面，它能夠產生世出世間一切一切法。你有了這樣的認識以後，大家記住了，你有了這樣的認識，你就邁出了成功的第一步，你就邁出了戰勝煩惱的第一步。你要先相信自己可以解決的掉這些問題，你要相信自己你是清淨的，相信自己是不動搖的。那麼這種相信以後，你要去藉助他力，因為這種相信它只是給你一個初始的一個戰勝煩惱妄想和壞習慣的一個基本的信心。如果你連這點基本的信心都沒有，就會變成什麼樣子？為什麼念佛念那麼久，妄想還是那麼重？為什麼我採取了各種各樣戒邪淫的手段，我還是戒不掉邪淫？就是因為他缺了一個基礎的信心，他缺了一個基礎的正因。他相信自己搞不定嘛，他一開始就覺得我確實搞不定煩惱了、我確實搞不定妄想、我確實搞不定邪淫了。這一開始就是錯的，你要相信自己搞得定的情況下，解決的掉的情況下依靠他力，這就厲害了，那你就立於不敗之地了。

你看「不識本心，學法無益」禪宗的修行是什麼？禪宗的修行是從明心見性開始的，你沒有明心見性，你修學任何的法門在了生死上沒有太大的好處。如果你明心見性了，見到了自己的真心佛性，你就叫做「丈夫、天人師、佛。」。這是名字位佛。我們來看後面，很多人還是理解不了這一段，我們再來看印光大師的開示。

《印光法師文鈔菁華錄》：

以大悟一法不立之理體，力行萬行圓修之事功，方是空有圓融之中道。空解脫人，以一法不修為不立，諸佛稱為可憐憫者。蓮池大師雲，著事而念能相續，不虛入品之功。執理而心實未通，難免落空之禍。以事有挾理之功，理無獨立之能，故也。吾人學佛，必須即事而成理，即理而成事。理事圓融，空有不二，始可圓成三昧，了脫生死。若自謂我即是佛，執理廢事，差之遠矣。當用力修持，一心念佛，從事而顯理，顯理而仍注重於事，方得實益。

「 以大悟一法不立之理體，力行萬行圓修之事功，方是空有圓融之中道。」就是你雖然明白了真心本性，它是「一法不立」是什麼意思呢？就在真心本性裡邊，它是一種真空，它不會存在的一個，一直存在的一個法，就是真心本性它就像虛空一樣，它一個法都沒有，一個實法都沒有。它的理體就是這樣，就打個比方，鏡子上面它是什麼畫面都沒有，什麼畫面都沒有，所以它鏡子上面我們說的一塊明鏡上面，肯定是一點東西都不沾，一個影像都沒有的，它一個東西都不沾，一個影像都沒有，它才能夠把所有的影像照得清清楚楚，這個就好理解了。那麼「力行萬行圓修之事功」就是說你明心見性以後，你還是要更加努力的去修這些六度萬行，那麼你才叫做空有圓融。

那麼「空解脫人，以一法不修為不立，」就是你會看到一些學般若法門的學禪宗的這些人，他會以什麼，他把這個「一法不立」誤解為了什麼呢？誤解為了什麼佛法什麼善法都不修行，叫做不立。他就變成了我明心見性了，我相信自己的佛性裡面什麼都有，然後就一天到晚什麼事情都不乾，經也不念，佛也不拜，善事也不做，他就覺得自己得解脫了。他就覺得他已經悟得了空性了，這種就是「空解脫人」。「諸佛稱為可憐憫者」十方諸佛把這種入了這種空見、斷滅見，啥事也不乾的這種所謂的學佛人叫做最可憐的人。

「蓮池大師雲，著事而念能相續，不虛入品之功。」就是蓮池大師告訴我們，你在事相上執著，執著有西方極樂世界，執著念佛的功德，執著自己念佛可以往生，可以去西方極樂世界吃喝玩樂。你能夠在信願行上一直相續，那麼不需「入品之功」，你這樣在事相上的執著，絕對不會浪費，你還會進入到九品往生裡面。你這樣在事相上的用功，絕對不會虛耗，你這樣的果報是進入到九品往生裡面。

「執理而心實未通，難免落空之禍。」就是你執著這個理體，就是只理論上你執著自己心不動搖、本自清淨、具足萬法、自心是佛，但是你的內心沒有真正的通達，那麼你的功夫也沒有修行到家，那麼就難免落空之禍，你就沒有辦法避免，最後遭遇到這種落空的過患，什麼叫落空的過患？你善法也不修對吧，你覺得你已經得到解脫了，那麼你這一點悟處實際上是沒有用的，對你解決生死輪迴一點作用都沒有。

「以事有挾理之功，理無獨立之能，故也。」。什麼叫做「事有挾理之功」？挾理之功什麼意思呢？就是說我們事相上，事相上的修行它就包含了這些甚深的理論。那麼簡單說比如說一個占察感應裡面，一個占察感應，你看起來好像只是簡簡單單一個事相上的一種客觀的一個現象，但是這個占察感應它包含了多少甚深的佛法義理在裡面？你看一個占察感應的出現，它首先就告訴了大家什麼？這個凡夫心跟佛心之間是怎麼溝通的？自力跟他力是怎麼溝通的？名號的功德是怎麼一回事情？它就通過事相顯現出了這些殊勝的佛法義理，顯現出了這些殊勝的佛法境界，通過一個占察感應就彰顯出了信願持名的不可思議。這就叫做「事有挾理之功」。我們再通過事例比方來說，就是說一個現象它的產生和出現，它本身就證明了有這麼一條客觀規律的存在。就是簡單說，一個高科技產品的出現就直接包含了所有的高科技的理論。這樣的產品它的功能的體現，就比如說我們用電腦，或者我們用手機，這些功能我們可以全面的套用，就直接證明了這些科學理論正確，證明了這些客觀規律的存在，所以叫做「事有挾理之功」。這個事相它就有包含、證明、顯現這些殊勝義理客觀規律的功能。「理無獨立之能」是什麼意思呢？你乾巴巴的在那裡講道理，它是沒有辦法獨立存在的，它沒有辦法，這些道理這些空理，它沒有辦法顯現出它本有的功能和本有的實際性存在性。

「吾人學佛，必須即事而成理，即理而成事。理事圓融，空有不二，始可圓成三昧，了脫生死。」我們學佛也是這樣的，要「即事而成理」，所以我們學習占察入淨土，你必須要先從事相入手。你從事相入手、從感應入手、從感應的積累入手、從學習西方極樂世界依正莊嚴的事相入手，才能夠成就我們對這些佛言祖語真正的理解。然後通過又學習這些佛言祖語的理論，更好地輔助我們在占察感應的積累、在占察法門的實踐、在淨土法門上的修行、這叫「即理而成事，」這叫知行合一相輔相成的問題，你不能夠偏，就在這個地方。要理事圓融、解行並進、半日學解半日學行，才能夠學佛學的圓融，不會走偏，才能夠往生淨土了脫生死。

「若自謂我即是佛，執理廢事，差之遠矣。」這種人啊，如果你要去找這種人，我跟你說在哪裡去找？在學禪宗的圈子裡面去找最好找了，學這些般若法門啊、空宗禪宗的這些人多得很。 我就是佛，我的心就是佛，我就是佛，所以我不需要念佛，所以我不需要拜佛，我就是佛嘛對吧？我的心就是佛，我還拜佛幹什麼？我還念佛幹什麼？這個就是執理廢事，執著是有這麼個道理，但是他把事相上的修行完全的廢除、完全的廢棄，那麼他就差的太遠了。打個比方說，你天天指著這塊金礦說，這裡面有純金，這裡面有純金了。然後他一點提煉，對金礦的提煉工作一點都不做，它永遠變不了純金，它還是一坨我們說的不值錢的金礦，就在這個地方。你老是說我的心就是佛，我就是佛，實際上從頭到腳都是徹底的一個罪惡生死凡夫，那就很糟糕了。

「當用力修持，一心念佛，從事而顯理，顯理而仍注重於事，方得實益。」所以我們應該用我們的力量去努力地去修行，去執持名號去信願念佛，從這個事相上去顯現出這些不可思議的佛理道理。所以我們占察也是一樣的，我們為什麼要勤於占察，就是不斷的從占察感應的事相上去顯現，去證明。《占察善惡業報經》上講的這些道理都是對的，比如說講了因果不虛、佛菩薩真實存在、名號的功德是不是真實的，你不從占察感應的事相上去證明，去顯現，你怎麼去理解這些理論？你沒有這些事相上的體驗，沒有這些事相上的加持，你的理解那都是流於空談。你就算通過感應的事相看出了這些甚深佛理它的顯現，你也不能夠停留在那種理解上，你還要孜孜不倦地去在感應上不斷地積累，在占察上不斷地實踐，在信願持名上不斷地用功，你才能夠真正得到占察法門和淨土法門最真實的意義。所以我每天就算占察觀所夢，每一次的感應我都會去透過現象看本質，這個叫做「從事而顯理」。你認識到了這樣的本質，仍就每天都要去占察，你才能夠真正的把這個占察入淨土這條線走下去，你才能真正明白占察入淨土之間的相輔相成。占察感應對破疑生信的作用，占察法門對修行淨土的幫助是怎麼回事？兩個法門它是怎麼密切配合的？就需要不斷的重複，從事而顯理，顯理又注重於事。就是這兩個工作反覆地做、不停地做，不停地觀察思維，安住在這樣的聞思修體系裡面，信願行體系裡面反覆的去長期熏修，長期學習，然後才能夠量變產生質變。所以占察入淨土不是被那麼想的那麼簡單的，不要做容易想，沒有那麼容易。

今天講的一些內容很不好理解，但是如果你站在占察法門的角度，你就很好理解了。理體是怎麼一回事，事修是怎麼一回事情，自力和他力是怎麼一回事情，眾生的心性跟佛的心性雖然是平等的，但是他們之間的差距在哪裡？都要反覆地去學習，反覆地思維，占察入淨土不是那麼容易的。不把這些理論搞清楚，你不從聞思下手，把占察入淨土這條修行路線的前因後果、法門次第全部搞清楚，你怎麼下手去修行占察法門導歸淨土？你沒有辦法。所以要深明教理依教修行，這是任何一個法門都通用的次第。只不過說淨土法門，它把這個了生死出輪迴變得很容易，它之所以很容易是因為阿彌陀佛的願力，凡夫往生很容易，它之所以困難就困難在它相信是最難的。念佛容易，信心難知道吧。所以淨土法門難在成就信心，它容易就容易在信心成就以後，阿彌陀佛加持凡夫往生。所以它的難是體現在信心的培養上，它的容易是體現在阿彌陀佛的加持上，這個要搞清楚。不要覺得信心的培養很容易，其實信心的培養是最難的。尤其是在這個末法時代，那麼就算結合占察走聞思生勝解這條路，也不要看得太容易，它比單純的聞思生勝解要容易一些，但是還是要盡形修習，造極為則，不要得少為足。要一步一個腳印，量變產生質變。

今天就講這麼多，如果有收穫歡迎大家在群裡面多聊聊。我看了一下群裡邊看似五六千號人，每次來聽課的一般都穩定在七八十個，能夠發感想的不會超過五個。所以確實真正去學習占察入淨土的人真的是越來越少，越來越少了。但是不管這個人有多少，關鍵是自己能不能把這條路走好，自己能不能得利益，自己能不能走到最後，這個是最重要的。因為在生死這條路上，任何人都不能陪你，都是自己最後獨自去面對的。苦樂自當無有代者，因果就是很公平的。 暫時就說這麼多。

第二十一課

我們廣泛的引用佛言祖語來給大家講，在這個末法時代為什麼地藏菩薩的法門和阿彌陀佛的法門是最契合眾生根機的，最契合這個時代的。廣泛地講，講得越清楚越好，這本身也是系統地去學習佛言祖語。我們上個星期應該講到印祖的開示，來看印光大師這一段法語：

印光大師開示：

須知淨土法門，以信願念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇，遂以宗門參究之法為殊勝，而注重於開悟，不注重信願求生。美其名曰禪淨雙修，究其實，則完全是無禪無淨土。何以言之?不到大徹大悟，不名有禪。今之參禪者，誰是真到大徹大悟地位。由注重於參，遂將西方依正莊嚴，通通會歸自心，則信願求生之念毫無。雖名之曰念佛，實則與念佛之道相反。或又高張其辭曰，念實相佛。實相，雖為諸法之本，凡夫業障深重，何能做到。弄到歸宗，禪也靠不住，淨也靠不住。仗自力，即到大徹大悟地位，以惑業未斷，不能了生死。未悟到大徹者，更不須論。

「須知淨土法門，以信願念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇，遂以宗門參究之法為殊勝，而注重於開悟，」大師告訴我們，我們必須要了解淨土法門它的宗旨是什麼？ 它的宗旨是以真信切願念佛名號求生西方為宗旨。那麼世間人每每把這個看得非常的平常無奇，他為什麼看的平常無奇？因為這一句佛號三根普被利鈍全收，主要是老少鹹宜，小孩子、老人家都會念，所以看的平常。也就是說他是從一個表象上來看，阿彌陀佛誰不會念？小孩子也會念，老頭兒老太太也會念，就覺得很尋常沒有什麼奇特。然後又看到禪宗裡面這個參究，這個方法就覺得更奇妙、更殊勝、更高端。然後世間人一接觸到佛法，一般的什麼高級知識分子啊，稍微覺得自己很聰明的那一種，都會被這種參究的法門吸引住去追求開悟，就不注重培養真信切願求生西方。有一類的人他給自己掛了一個名頭是什麼？佛我也念了嘛是吧，但是他更注重的是修禪參禪。

「美其名曰禪淨雙修」，給自己臉上貼金貼的很厲害的，我是禪淨雙修的。因為有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖嘛是吧。所以漂亮話說得很好，給自己臉上貼金也很厲害。但是「究其實」就是說往往這種給自己掛一個名頭，禪淨雙修的這一類人，他完全他的真實情況是什麼？是「無禪無淨土」為什麼這樣說呢？「何以言之」？為什麼這樣說？

「不到大徹大悟，不名有禪。今之參禪者，誰是真到大徹大悟地位。」因為你如果參禪，你沒有達到大徹大悟的這種境界，你沒有真正達到這樣的成就的話，你不能叫做有禪的，你只能叫做參禪，你不能叫有。「今之參禪者，誰是真到大徹大悟地位。」就是現在這些參禪的這些人，你真的能夠找出一個到了大徹大悟地位的這種人嗎？找不出來，你看這個民國時代就出了我們說的虛雲老和尚、來果老和尚這些，現代的就是本煥老和尚淨慧長老這些，是吧，很少特別的少。那麼「由注重於參」，因為你參究的時候，他這種禪淨雙修的人他往往是什麼？他往往是參的是念佛是誰，那麼你要參念佛是誰，你肯定要念佛的嘛，對吧？這種人念佛的時候不是注重信願，因為這種人他念佛的時候，他並不是注重祈求阿彌陀佛的加持，他是在研究、在參究這個念阿彌陀佛的是誰？他是在做這個功夫。然後他這樣的人就會把西方極樂世界的依正莊嚴通通會歸於都是自己自心所現而已，經常就說我自心清淨當下就是淨土，沒有必要求生西方的，心淨則佛土淨，一般都是唱這種高調。那麼這樣的人的話，他是沒有這種信願求生的念頭的。所以「名之曰念佛」，你看他嘴巴上也在念佛，但是實際上他和念佛求往生西方淨土的這個法門他是相反的。或者這樣的人他又給自己提出這樣一個理由，我現在是在念實相佛，我比你念西方極樂世界的阿彌陀佛還要高。我念佛的時候就參究念佛的是誰，我是在念實相佛，比念這個有相佛，念西方的阿彌陀佛還要高。

實相，雖為諸法之本，凡夫業障深重，何能做到。弄到歸宗，禪也靠不住，淨也靠不住。仗自力，即到大徹大悟地位，以惑業未斷，不能了生死。未悟到大徹者，更不須論。仗佛力，須具真信切願，念佛求生西方，方可。以一向以西方淨土，無量壽無量光，一一通會歸自心。而自心只是徒執其名，未證其實。西方之佛，無感不能有應。自心之佛，在因無有威德。世之好高務勝者，每每皆成弄巧成拙，求升反墜。而知識欲人以圓融見稱，亦絕不肯作如是說。致如來以大慈悲心，欲令一切眾生，現生即了生死，而依舊不能了。

「實相，雖為諸法之本，」就是我們說的實相一實境界，雖然是萬法的根本，但是後面「凡夫業障深重」。所以就考慮到一個問題了，我們作為一個罪惡生死凡夫，就像印光大師說的，我們自己有什麼力量，我們自己只有無始劫來的業力。

「何能做到。弄到歸宗，禪也靠不住，淨也靠不住。仗自力，即到大徹大悟地位，以惑業未斷，不能了生死。未悟到大徹者，更不須論。」就是我們業障深重啊，你要見到這個實相都很困難，或者說證，見是一回事，證又是另外一碼事。「弄到歸宗」就說如果從兩方面來看，就是你一輩子這樣去做，站在禪宗的角度，你參了禪也靠不住，為什麼靠不住，後面就講得很清楚，到後來就是我們說的淨土你也沒靠得住，就是印光大師說的—— 自力佛力它兩皆無靠這種情況，因為無禪無淨土，最後的結局就是禪也靠不住，淨也靠不住。「仗自力，即到大徹大悟地位，以惑業未斷，不能了生死。未悟到大徹者，更不須論。」如果靠自己參禪的力量，你就算明心見性大徹大悟，但是你如果沒有依靠你的悟境去做工夫，去斷除惑業的話，你就算明心見性了，你也是不能了斷生死輪迴的。那麼那些沒有參禪到明心見性的這些人更不須論，就更不用說了。那麼如果想依仗到佛力，這裡就是指的是阿彌陀佛的大誓願力。那麼如果自身要想溝通到依靠上阿彌陀佛的大願業力，就必須要具足真實的信心，迫切的發願往生，有很迫切的想去西方極樂世界的願望，然後在這個基礎上念佛名號，求生西方才可以。如果一向把西方極樂世界的依正莊嚴，阿彌陀佛的無量光無量壽全都會歸於自己真心佛性裡邊的東西，覺得都是自心所現，就不去求阿彌陀佛，那就完蛋了。

那麼「自心只是徒執其名，未證其實。」你光在那裡想，一切都是唯心所現啊、唯心所造啊都是自己的心現的，都是自己的心造的，你如果證到了這一步，那真的就是這麼回事。你沒有證到這一步的話，那隻停留在我們說的停留在理論上。我們打個比方，你說西方極樂世界都是自心所現，你說你心淨就是國土淨，那很簡單，你覺得你心清淨了，你看看你現在站在這個大地上乾淨了沒有？你看看這個大街上，因為你心裡感覺良好乾淨了沒有？我們再開個玩笑，你覺得你可以做到心淨就是國土淨，你去廁所你去衛生間，你做功夫你來一個你心很清淨了，你看看衛生間變乾淨了沒有？看看衛生間變香了沒有？你眼前的那泡屎變成了黃金沒有，變成了七寶沒有？但是很遺憾的是光在那裡說，我心清淨當下就是淨土，但是你面前的那一泡屎還是臭的，所以這個就是我們說的執理廢事。你光在那裡說那麼一回事，對不起，你做不到。但是佛菩薩就能做得到，很簡單，佛菩薩他證到那一步了。所以說哪怕就是魔王射向佛的那些毒箭、攻擊性的武器，一射向佛這些武器就變成了七寶蓮花，就是這樣的。但是你在那裡玩兒禪宗，玩兒理論，一切都是自心所現，我心即是佛，心淨國土淨，何必念阿彌陀佛，何必求生西方極樂世界，我心清淨了我當下就能把娑婆世界變成淨土，我當下就生活在天堂，我當下就生活在淨土，那純粹是我們說的是反正是嘴巴上說說而已了，你做不到。你做不到就沒有用。你看這關鍵是什麼呢？就是這八個字 —— 徒執其名，未證其實。你理上確實你說的對不對？你說的是對的，但是你事上你沒有證到那一步，你就做不到，你做不到那就等於零，就這麼簡單。所以說尤其是如果你們去接觸一些參禪的、學禪宗的、經常唱這些高調的，你們就會看到這些人狂的不得了，傲慢的不得了，我心就是佛，我就是佛，心淨國土淨，給你唱這些高調，很悲哀的。心淨國土淨，你罵他兩句那無名火蹭蹭往上漲。所以那個時候我們可以開玩笑，你說心淨就是國土淨，我這手裡遞一泡屎給你，你要把這吃了怎麼樣？對吧？你能不能把它變成醍醐？你心淨國土淨，你能不能把這泡屎變成朱古力你把它吃了。做不到！為什麼你做不到，你功夫沒有到那一步，那泡屎你真的拿它沒辦法的。這個有點開玩笑，但確實是這麼回事情，你就拿那泡屎沒辦法，對不起，你瘋狂地暗示自己心淨國土淨，但是娑婆世界還是那樣的，不淨充滿無常苦空，你心淨國土淨，你說你心淨就是佛，你馬上給我來一個三十二相八十種好，你來不了。你說你就是佛，你說你即心即佛是心是佛，結果你還是凡夫的那個樣子，煩惱習氣一大堆，要智慧沒智慧，要神通沒神通，憑什麼一天到晚把這些高調掛在嘴巴上？沒用。

後面你看印光大師就說的很清楚了——「西方之佛，無感不能有應」。就是在西方極樂世界的阿彌陀佛，你沒有真信切願，去跟他兩個發生這種感應道交的話，所以要想溝通阿彌陀佛大願業力必須要靠真信切願，叫「無感不能有應」。你沒有真信切願阿彌陀佛是不可能回應你的。因為阿彌陀佛他是已經成就的佛，但是後面「自心之佛，在因無有威德。」阿彌陀佛他是果地佛，他是兆載永劫的修行，圓滿成就了、圓滿證得了無上佛果，所以他是果地佛。他是真真正正成就了的一尊佛，他跟自心的佛的差別是什麼？你明心見性了，你只能叫做因地佛名字佛，在因地的時候你是沒有果地佛的那種廣大的智慧、無窮的神通威德，你沒有。因為你還在因地當中，我們現在不要說因地佛了，我們現在就是徹徹底底的凡夫。所以你作為一個徹徹底底的凡夫，你怎麼敢想自己會擁有果地佛一樣的廣大智慧、威德神通，你什麼都沒有。很簡單就是我們經常說的，你去占察，你說你念你的名字好不好使？我告訴你，念你自己的名字什麼用都沒有，不僅僅一點用都沒有。你把自己的名字念久了，我告訴你，你的煩惱習氣，那種沸騰那種翻滾厲害的不得了，為什麼？因為我們自己是個業力凡夫，你念你自己的名字，你感應到的永遠只是自己的煩惱和業力，就這麼簡單。你在因地是個凡夫，你念你自己凡夫的名字，產生的感應就是和貪嗔痴感應，和煩惱業力感應，會增長你的什麼貢高我慢，什麼亂七八糟的這種負面的東西都來了，為什麼？我們是一個業力凡夫，你跟業力發生感應，感召來的只是業力嘛。所以為什麼念佛菩薩名號這麼好使？佛菩薩他是果地了，他兆載永劫積功累德無量無邊，所以他的名號叫果地名號。所以他的名號裡面就具足了光明、威神、智慧、福報、功德什麼都有，所以我們為什麼要持佛菩薩名號就在這個地方。

「世之好高務勝者，每每皆成弄巧成拙，求升反墜。」什麼意思呢？就這世間他有些人他喜歡高法，他喜歡追求大法，喜歡追求很奇妙殊勝的那些所謂的修法，想當然的就前面說的淨土好像也很厲害，禪宗也很厲害，我兩個合在一起是不是更厲害？然後其實他的重點就是去參禪去了，最後的結果叫弄巧成拙，求升反墜。他總覺得禪淨雙修，我這現在我就可以成人天師，我來生還可以做佛祖，高端的不得了。一些善知識他要顯示自己的這個佛學知識很厲害，我們說的能說會道大開圓解，覺得要讓大家認為我知見是很圓融的，我可以頭頭是道，禪淨雙修，我可以兩個法門很圓融的合在一起學習。但是他絕不肯像印光大師這樣給你直接說明這個什麼叫有禪，什麼叫有淨土，偏於參禪會出什麼問題，絕對不可能把這些真實話給你講。然後也絕對不會去講淨土法門為什麼超勝一切法門，為什麼是一切通途法門的歸宿。這些提倡禪淨雙修的，這些希望大家多多參禪的，他絕對不會把這些道理給你講清楚的。

那麼這樣就會導致什麼呢？「致如來以大慈悲心，欲令一切眾生，現生即了生死，而依舊不能了。此生既不能了，」就是說淨土法門是如來以他的大慈悲心，為了讓一切眾生在當生了生死才講出來的。在釋迦如來的這一邊，他是希望一切眾生現生就了生死的，但是因為這些善知識，他為了讓這些有緣接觸到他的佛弟子，覺得他之見圓融高玄妙，他就不肯把這最真實的法門拿來好好的給大家宣講，就導致這些人本來可以這輩子了生死的，結果解決不了了。那麼這輩子解決不了了，將來那更是沒辦法。「將來或可能了」，在將來或可能了，後面又補充了一下。

「而塵沙劫又塵沙劫，仍在輪迴六道中者，當居多數也。」就是我們說的如果你接觸到這樣的所謂善知識呢，他可以給你結個佛緣，讓你和佛法淨土禪宗結個善緣，但是這輩子你想要了生死不可能的，但是將來呢有可能會因為這個善根開發，你能夠把生死搞定。但是絕大多數人要經過塵沙劫又塵沙劫，什麼叫塵沙劫？就是把一個三千大千世界碎為微塵，碎為微塵那個叫塵劫，這個塵沙劫就是什麼樣呢？就是一個三千大千世界全部都是沙子對吧？一個三千大千世界全部碎掉了，裡面這些沙子，一粒沙就是一大劫的時間。你想想看塵沙劫加塵沙劫，那是多長的時間那個沒法算了。那麼仍然在六道輪迴裡邊的絕對是要占絕大多數的。如果你真正你看「如真能識得此中利害」，如果真正把這裡面的利害關係，如果要想明白這裡邊的利害關係，怎樣才能明白？很簡單，就是我們好好的先在淨土法門的佛言祖語上下一番工夫，然後再去接觸這些禪宗法門，所有的通途法門來做對比，你才能看清楚這裡邊的利害關係。你不做對比你看不出差距。我們一開始不要接觸這些法門的原因是什麼？我們先入為主，凡夫都是這樣的，如果一開始就接觸到這些禪宗啊，或者其他的一些所謂的高端大氣上檔次的法門，你往往就會被這些法門轉掉，就對淨土法門不重視了，看不上了，就覺得很平常。但是如果真正明白這裡邊的利害關係，那麼在息下心來看淨土法門的這些佛言祖語，你才能夠知道，念佛名號求生西方這一個法門，其大無外。它的廣大沒有比它更廣大的了，可以說是十方三世一切諸佛，上成就佛道下度化眾生，自始至終的微妙法門只有淨土法門了。所以這裡就告訴我們了，這個淨土法門是非常殊勝的，所以它是一切法門的歸宿。在這個末法時代，我們修任何的法門必須要以淨土法門為歸宿。

所以我為什麼要講這一段？以禪宗和淨土來做對比，因為現在很多年輕人，很多人他最喜歡的、最吸引他的往往就是那些高妙的法門，所以他搞不清楚。他搞不清楚這個法門的宗旨是什麼？前兩天你看群里都還來一個一看就是學禪宗的，大講特講萬法皆空啊，跟你講佛性、跟你講實相啊、給你講無相啊，講個亂七八糟語無倫次的，還覺得自己很厲害的樣子。

印光大師開示：

宗門以開悟為事，淨宗以往生為事。開悟而不往生者，百有九十，往生而不開悟者，萬無有一。此義認不準，或致因求悟而反不以往生為事，則其誤大矣。

印光大師開示—— 「宗門以開悟為事，淨宗以往生為事」。就是說你學習禪宗，他修行的方法、參禪的目的是什麼？他們追求的是什麼？他們追求的是開悟，就是前面說的明心見性。淨土法門是什麼？淨土宗它的目標是什麼？是以往生西方極樂世界為目標的，這一輩子是以往生與否論成敗。「開悟而不往生者，百有九十」就是你開悟了，但是你不能夠往生西方的一百個裡面有九十個，為什麼呢？前面印光大師已經解釋過了，因為參究的人他把所有的西方極樂世界阿彌陀佛，西方極樂世界依正莊嚴，統統歸咎於唯心所現。我們說的其實禪宗的本質是什麼？它雖然是修實相佛，他是不求他佛的，他一切都會歸自心，所以他不注重去祈求阿彌陀佛。所以禪宗有一句話是這樣說—— 任汝千聖現，我有天真佛。就是說任你千萬個佛菩薩聖賢出現在我面前，對不起，我不屑一顧，我不會去求你，為什麼？我有天真佛，我自己就有天然的本具的佛性，自心就是佛。所以任你千千萬萬的佛菩薩在我面前，我不看你、我不求你、我不羨慕你，我自己有。話說的很大，其實還是個凡夫。（笑）但是現在很多人他覺得這個學禪宗很爽啊，禪宗覺得講起來太舒爽了嘛，對不對？ 任汝千聖現，我有天真佛，佛來佛斬魔來魔斬，哇那個好爽，是不是？甚至看到一些人說要是釋迦如來出現於世，我直接一棒打死拿來餵狗。你想想看，這些熱血小青年看到這些話簡直是爽得不得了。（笑）所以可憐哪，可憐哪。我們說的嘴巴上呈一時口頭之快，但是煩惱業力絲毫沒有解決，那就完蛋了，搞口頭禪閻王老子不會放過你的。

「往生而不開悟者，萬無有一」前面說了，參禪明心見性的都萬中無一了，不要說後面「開悟而不往生者，百有九十」為什麼？禪宗它本身就以注重開悟為追求，他們的追求是這輩子開悟了，下輩子接著來。你真正明心見性的人，他這輩子開悟了他沒有得成就的話，他發了這個大願的話，他發願是生生世世不失人身，童真出家，一聞千悟，他們走的是這個路子，生生若能不退，佛階決定可期，禪宗一般走的是這個路子。他這輩子明心見性了，我下輩子我還可以很快地就恢復上輩子的這種開悟的境界，我接著修，接著來。所以表面上好像我們說明心見性很快，但今生的頓悟是有宿世的積累的。「往生而不開悟者，萬無有一」你看往生西方不開悟的人，一萬個人裡面沒有一個為什麼呢？因為你往生到了西方極樂世界了，花開見佛出來以後，阿彌陀佛給你講經說法，觀音勢至給你講經說法，十方諸佛給你講經說法。你不要說開悟了，一旦從蓮花裡面出來，馬上就有了佛菩薩一樣的神通和智慧，想想看是不是呀？智慧光明神通馬上就具足了，開悟算什麼？你開悟了又怎麼樣呢？你開悟了還不是因地的佛，要神通沒神通，要啥沒啥，要相好沒相好對吧？佛的神通你沒有，佛的智慧你沒有，佛的相好你也沒有。但是我們一往生到西方極樂世界就是蓮花化生，跟佛長得一樣，三十二相八十種好，天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通登峰造極。分身百千億，你想想看，並且往生西方的條件太容易了，你明心見性多難啊是不是？

所以印光大師告訴我們「此義認不準」，如果這一條你認不準你看不清的話，「或致因求悟而反不以往生為事，則其誤大矣。」如果這一條這裡邊的利害關係、這裡邊的法門宗旨你看不清楚，你就會因為去追求開悟，反而忽視了往生西方。那麼你這樣的話真的就是把自己給耽誤大了，這個就太危險。就我們講的是—— 無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。我沒有明心見性，沒有關係嘛，我只要有了真信切願我往生到了西方極樂世界，但我只要見到了阿彌陀佛，我還愁什麼我還愁不能開悟嗎？我見了阿彌陀佛我成佛都沒問題了對不對？開悟算什麼？小意思。所以這裡邊為什麼要講這個佛言祖語呢？因為就是讓我們看清楚這裡邊的利害關係知道吧？輕重緩急、利害得失要看清楚。看清楚以後，你就會有所選擇有所取捨，我們再來看徹悟大師。

徹悟大師開示：一切法門。以明心為要。一切行門。以淨心為要。然則明心之要。無如念佛。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。不假方便。自得心開。如此。念佛非明心之要乎。複次淨心之要。亦無如念佛。一念相應一念佛。念念相應念念佛。清珠下於濁水。濁水不得不清。佛號投於亂心。亂心不得不佛。如此。念佛非淨心之要乎。一句佛號。俱攝悟修兩門之要。舉悟則信其中。舉修則證在其中。信解修證俱攝。大小諸乘一切諸經之要。罄無不盡。然則一句彌陀。非至要之道乎。

「一切法門。以明心為要。一切行門。以淨心為要。」這裡是從通途法門來講的。所有的通途法門，它以明心見性為關要，那麼一切的修行法門，它是以清淨自心為要，就是我們說的——自淨其意，是諸佛教。「然明心之要。無如念佛」明心見性的關要沒有比念佛更好的了，沒有一個比得上念佛，為什麼？《大勢至菩薩念佛圓通章》大勢至菩薩怎麼說的—— 「憶佛念佛。現前當來。必定見佛。不假方便。自得心開。」這裡就主要是憶念阿彌陀佛。憶念阿彌陀佛，念誦阿彌陀佛名號，你現前當來你必定能夠見到阿彌陀佛。現前見佛，比如我們說的，你得了念佛三昧對吧，你現前就能見到阿彌陀佛。那麼你求往生，你將來臨命終時，肯定能見到阿彌陀佛。「不假方便。自得心開」你不需要藉助其它的法門，你只要憶佛念佛，真正念到一定的時候，你自然就能夠明心見性。所以念佛它殊勝在兩方面，如果你根機好，你不假方便你都能夠通過念佛明心見性，那麼在這個基礎上，你求生西方的話你是上品上生，那個最了不起。所以從這個角度來說「念佛非明心之要乎」，從這個角度來說，那麼念佛難道不是明心見性的關要嗎？關鍵嗎？所以說信願念佛你以念佛求生西方為主，那麼你根機好，善因厚，因緣成熟，你可以明心見性，你可以證到禪宗的那種境界。所以說念佛它穩當就穩當在這裡，你老老實實的念佛求生西方，說不定你宿世善根經過你後天這樣再栽培下，時節因緣到了你還能明心見性，這才叫真正的禪淨雙修知道吧。

「複次淨心之要。亦無如念佛」再從另外一個角度來說，另外一個層面來說，那麼清淨自心的關要，也沒有一個能夠和念佛相比。「一念相應一念佛。念念相應念念佛」一念同阿彌陀佛相應，這一念的當下你就是佛。那麼你念念相應，那你念念就是佛了。這個很不好理解，這個為什麼很不好理解？這個就是講的是當下—— 是故汝等，心想佛時，是心即是三十二相八十種好。所以叫做一念相應一念佛，在一念相應諸佛如來是法界身入一切眾生心想中。因為諸佛如來，我們就說阿彌陀佛他是法界身，他是遍整個虛空法界的，加上眾生本具佛性的緣故，那麼一念阿彌陀佛和阿彌陀佛相應。那麼你在那一瞬間，你就具足三十二相八十種好，但是你自己感覺不到，佛菩薩是看得很清楚的，那麼念相應你念念就是佛。我們再從另外一個角度來說，我們從占察感應的角度來說，那麼我們作為一個凡夫，你要想觀察自他的三世因果你是做不到的，為什麼？你沒有神通，沒有神通。但是一念相應就一念佛是什麼意思？我們一念的至心皈依和地藏菩薩相應了，那麼在那一瞬間占察感應出來了，在那一瞬間就怎麼樣呢？地藏菩薩的六種神通就出來了。很多人聽不懂是不是？很簡單，你占察的時候，你口念地藏菩薩摩訶薩的名號，你占察相應了，這體現了什麼？這體現了地藏菩薩的天耳通對不對？那麼你占察的時候做儀軌的時候，你禮拜地藏菩薩對不對？你禮拜地藏菩薩，地藏菩薩給了你感應說明地藏菩薩看到了，他有天眼通他看到了，對不對？你心裡邊念地藏菩薩，你心裡邊要問什麼，地藏菩薩都明確地回答了，說明地藏菩薩有他心通。那麼你要觀察的是三世因果，那麼真實相應了，說明地藏菩薩有宿命通對不對？那麼你雖然有些時候起了一些煩惱，你在起了煩惱的情況下，你還是很至誠地念地藏菩薩，對吧？你的煩惱和情緒和業力不障礙地藏菩薩給你感應，說明地藏菩薩他已經成就了究竟的漏盡通，是不是？那麼你占察輪可以相應，可以要什麼數字給你什麼數字，這是怎麼辦到的？你木輪已經脫手了，力它是一直遞減的，木輪脫手以後，我們不可能再對占察輪施加一個作用力的情況下，你占察相應了說明什麼？說明地藏菩薩用神足通在干預。脫手以後的占察輪，一念相應一念感應，從這裡邊就可以體現、可以出現地藏菩薩的六種神通。所以在一念相應的那一瞬間，就感通了地藏菩薩的六種神通，在那一瞬間，一個凡夫就和地藏菩薩可以說是合二為一，這是最高的講法了。在那一瞬間就叫一念相應一念佛。那麼念念相應念念佛，這個念念相應念念佛就是我們說的，最起碼你要到哪一步，你要做到下至心，系想不亂心住了了，一心不亂就念念相應念念佛，這個了不得啊。所以千萬不要小看信願持名的法門，千萬不要小看占察法門，它就是告訴你名號是如意寶。這句名號，這句佛號，它就是果覺全體，它就是無量光壽，它就是阿彌陀佛，這句名號他就是地藏菩薩。所以很多人他在理上很難相信，事上更難體會，但是占察法門它就給了你無數次的親身體會的機會，這是其他任何一個法門做不到的。

「清珠下於濁水。濁水不得不清。佛號投於亂心。亂心不得不佛。」有一種寶物叫清水珠，你把它放在那種昏濁污濁的髒水裡面，因為清水珠的作用，這個再污濁的水都會變得乾淨。就是我們說的，打個比方明礬，很污濁的水你放點明礬下去，這個水馬上就變得很清亮了。「佛號投於亂心。亂心不得不佛。」你把這句「南無阿彌陀佛」名號投到你心識紛亂的這個凡夫心裡邊，凡夫心慢慢就變得清靜，變得充滿了光明。那麼從這個角度來說，念佛名號難道不是自淨其意、清淨內心最關鍵的嗎？就是這樣。

「一句佛號。俱攝悟修兩門之要。」你看這一句佛號、這一句名號，就把悟門跟修門兩大法門，講悟我們一般就提到禪宗，你講禪宗是不是？淨土念佛，就把參禪開悟的法門包括了。那麼修行的六度萬行的這個法門，自淨其意的這種行門，一句佛號也包在裡面了。你看「舉悟則信在其中」，那麼從悟的角度來說，那麼禪宗講開悟，那麼淨土法門的開悟是什麼？大家牢牢記住啊，淨土法門的悟，就是你成就了勝解信、決定信、堅固信、堅定信和仰信，你就叫在淨土法門上開悟了。你對信願念佛決定往生深信不疑，那就恭喜你，這就叫在淨土法門上開悟了。

「舉修則證在其中」。那麼從修證的角度，憶佛念佛，現前當來必定見佛，這就叫成就。你能夠臨終見佛，決定往生，這就是淨土法門最大的成就。那麼你通過修學淨土法門，你也可以明 心見性，你也可以超凡入聖，這也叫證在其中。那麼「信解修證俱攝」，也就是說一切法門它修行的次第就是相信，很簡單說就是正信，然後產生正確的理解，然後依教奉行，最後獲得成就，獲得證悟，它是這樣一個過程。那麼簡單來說一個占察感應，它也是信解行證全部包在裡邊的。你最起碼對地藏菩薩對他的這個法門有相信的，有一定的信心作為基礎。然後在這個基礎上，如理如法地理解怎樣才是正確的占察。那麼對《占察善惡業報經》的經義，依靠佛言祖語你有了一個正確的理解，那麼修就是你開始進行如法的占察操作了，都獲得了占察感應，輪相應驗了。那麼整個過程一套完成下來就叫做信解修正或者叫信解行證俱攝。

「大小諸乘一切諸經之要。罄無不盡。然則一句彌陀。非至要之道乎。」一切大小乘經典它的關要，其實都包含在信願念佛裡面。所以你可以通過信念念佛的修行，你成就小乘的果位、大乘的果位都可以，全部都行。所以說這個真的太重要，這一句佛號它就取之不盡啊，這裡邊的寶藏、這裡面的功德、這裡面的福報取之不盡。關鍵是你能夠在這一句名號裡面取多少，就取決於你信心的深淺。所以占察法門淨土法門它以信心來論成敗的，尤其是淨土法門以信心論成敗。

《大乘起信論》：又諸佛法，有因有緣，因緣具足，乃得成辦。如木中火性，是火正因，若無人知，不假方便，能自燒木，無有是處。眾生亦爾，雖有正因薰習之力，若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處。若雖有外緣之力，而內淨法未有薰習力者，亦不能究竟厭生死苦，樂求涅槃。若因緣具足者，所謂自有薰習之力，又為諸佛菩薩等慈悲願護故。能起厭苦之心，信有涅槃，修習善根。以修善根成熟故，則值諸佛菩薩示教利喜，乃能進趣向涅槃道。

《大乘起信論》：「又諸佛法，有因有緣，因緣具足，乃得成辦。」就是說種種佛教的法門，你要想有成就，它離不開因緣知道吧，它離不開因緣。比如說你宿世沒有在這個法門上種因，那麼你今生你不可能遇到這個法門，那麼因緣具足了才能夠出現什麼。你這輩子能夠遇到這樣的法門，能夠學習這樣的法，是因為因緣具足了。你「如木中火性，是火正因，若無人知，不假方便，能自燒木，無有是處。」就像這個木頭，它裡面它本身就帶有這個火的特性，它帶有火的特性。地水火風裡面這個木材、木頭裡邊天然帶有的火屬性，是能夠產生火焰，它的正因。「若無人知，不假方便」就是說如果沒有人知道這一點，不通過其他的方法，這個木頭自己能夠燒起來是不可能的。那麼我們看到其實有些自燃現象，木頭它自己燒起來是外在的因緣它具足了，比如說溫度升高了，對吧。這指的是在外在條件又不具足，然後這些人也不知道用什麼方法把這個火點起來的時候，這個木頭是不可能自己燒起來的。

「眾生亦爾，雖有正因薰習之力，若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處。」這裡就是告訴我們什麼呢？就是一切眾生，他雖然也有可以靠自己修行熏修的這種力量，就是我們前面說的，一切眾生皆有佛性，一切眾生自心能生萬法。他確實是這麼一回事情，他確實有這個正因佛性，他也可以有這種薰習修行的力量，但是「若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處。」如果遇不到諸佛菩薩還有善知識這些作為你的增上緣、外在的因緣的話，你能夠靠自己的力量去斷煩惱入涅槃，那是不可能的，真的是不可能。所以說你們接觸這些要靠自己，靠自力明心見性啊、見性成佛啊、當生成佛，天天守著自己心淨國土淨、自心就是佛、我心就是佛，這些眾生他都是屬於他有正因薰習之力，他有。但是如果你參禪，這裡我們就直白的說，說得很清楚，如果你修的是禪宗，你遇到的師父沒有明心見性，遇到的師父如果不是虛雲老和尚、來果老和尚這種級別的，明心見性級別，有修有證級別的這種善知識作為你的外緣，你能夠靠自己的力量去自己摸索自己明心見性，然後斷煩惱入涅盤的，這是不可能的，那不可能。

你看「若雖有外緣之力，」還有另外一種情況，「而內淨法未有薰習力者，亦不能究竟厭生死苦，樂求涅槃。」看清楚，那麼還有一種情況，就是佛菩薩的殊勝法門你也遇到了，相應的法門善知識你也碰到了，這就叫做外緣之力具備了。「而內淨法未有薰習力者」是什麼意思呢？就是你自己的自力不行了。簡單說我們以我們占察群為例，你入了占察群對吧？我們介紹給你的是地藏菩薩的法門、阿彌陀佛的法門，有系統的佛言祖語擺在那裡，也可以讓你隨時體驗和地藏菩薩相應的這種狀態是怎麼回事情。這就叫做諸佛菩薩善知識的因緣你全部都具足了，這些外緣你全部都有了。但是你有了這些外在條件以後，你自己沒有利用這樣好的外在條件去對治自己的煩惱習氣，去在修心上、自淨其意上，你自己去下一番功夫，藉助外在的因緣修自己的功夫，你不去做這個功夫，你不去在培養自心的，對治力上薰習力上下功夫的話，你會變成什麼樣子？你就算有了占察感應，你也不可能發起真正的厭離娑婆，求生西方的這種真實心，你發不起來。所以很多人入了占察群，他也有占察感應，他資料也學了，但是他對現世還是非常的貪著，他對自身還是非常的執著，他沒有真正認識到輪迴的痛苦，他沒有真正看破娑婆世界、人生的本質就是三苦八苦的糾纏，所以他對西方極樂世界的欣求心很淡，他對現世的貪著心很重，這就很糟糕了。那麼這樣就是雜亂垢心，你占察法門學好了，你得點世間善報有沒有問題？沒有問題。但是你想當生出輪迴了生死絕對不可能。因為你自己內淨法你未有薰習力。

你看後面我們占察入淨土它是一種怎樣的狀態？「若因緣具足者，所謂自有薰習之力，又為諸佛菩薩等慈悲願護故。能起厭苦之心，信有涅槃，修習善根。以修善根成熟故，則值諸佛菩薩示教利喜，乃能進趣向涅槃道。」這裡就告訴我們，你因緣具足了，首先就是說我們為什麼要給大家梳理占察入淨土，就是要讓大家在外緣之力具足的基礎上，要培養自己的熏修之力。就是外在因緣我們給你提供好了，就是占察群對吧？佛言祖語給你總結好了，資料也是現成的，請一套占察輪也就是七八十塊錢對吧？那麼你也知道怎樣能夠獲取占察感應了。那麼你現在欠缺的，我們現在欠缺的是什麼？現在欠缺的是占察入淨土的一個修行模式、思維模式的建立，你這樣的思維模式、思考模式、聞思模式你建立不起來，你很難把自己的薰習力培養起來。因為你得到了占察感應，你不知道怎麼更好的用這樣的占察感應的應驗去破疑生信去導歸淨土，你不知道怎樣把這樣占察感應的收穫轉化為對三寶的信心、對因果的信心、對佛菩薩的信心。那麼一旦你不知道怎麼去轉化，那麼我們得到的這種佛菩薩的、阿彌陀佛的、地藏菩薩這種外緣加持的力量就很弱。那麼外緣的加持力弱了，你自有的薰習力又不知道怎樣去培養的時候，煩惱習氣過來的時候、業報現前的時候、考驗來臨的時候我們往往就是打敗仗，往往就是信心又受打擊啦，我又退轉啦，我又不行啦，我又喪失信心啦，我又受打擊啦，唉，進進退退反覆折騰，怎麼弄嘛，所以為什麼我們先要建立占察入淨土它的聞思修體系，把這個思維模式、修行路線的框架先搭起來，這個框架搭起來以後，然後你看怎麼樣呢—— 「諸佛菩薩等慈悲願護故」，我們隨時可以獲得占察感應，無條件的獲得占察感應，是因為有地藏菩薩的大誓願力的護持的加持、照顧。但是如果你缺了自己這方面的薰習力、熏修力、對治力也會出問題。大家看清楚，如果你的薰習熏修的力量，你自己這一塊兒培養到位了，加上地藏菩薩的經常給你感應、經常和你相應、經常跟你互動，加上阿彌陀佛的光明加持、護念，你自然能夠發起什麼心？厭苦之心，你自然而然的就知道這個娑婆世界充滿了痛苦，你會開始認識到輪迴的痛苦，你會發起厭離心。「信有涅槃」這裡是從通途法門說，你自然發起厭離心以後，你會還有什麼？信有極樂世界，你會發起欣求心，然後修習善根，你會修習經常念佛念菩薩，隨緣修善淨業三福你都會去做。然後你的這些善根修習成熟了，這從通途法門說的「則值諸佛菩薩示教利喜」，從通途法門的角度來說，你起了厭苦之心性，信有涅槃，修習善根，善根成熟，你就會碰到諸佛菩薩來教導你，來讓你很歡喜。那麼從淨土法門的角度來說，你能厭離娑婆信有淨土，然後一切善根回嚮往生，你就能遇到阿彌陀佛接你往生，你就能在淨土法門上獲得成就。這裡是說的是通途法門獲得成就。

所以修學他力法門，不要進入了一種坐等模式、託管模式就糟了。反正我只負責占察負責念佛菩薩名號，其他的你給我包辦，我躺床上就行了。我要求什麼你天上掉就行了，你給我安排就行了，我只要躺床上就可以。我只要坐等就可以了，那就完蛋了。你如果有了這麼殊勝的外在因緣的加持，但是你沒有把這些外在的因緣的力量，成就自己的薰習之力的話，你就會變成溫水煮青蛙式的修行，就是雜亂垢心，雖然很努力，但是就得點世間善報。往生嘛，你厭苦之心發不起來，欣求極樂的真實的這種欣求也發不起來，那只能是得點人天福報了。通途法門上你不能超凡入聖，淨土法門上你又不能往生西方，這很糟糕了。所以為什麼我們要反覆講這個問題？反覆為什麼拿禪宗和淨土來對比，通途法門和淨土法門來對比。因為禪宗在通途法門上，它可以說是登峰造極的法門，在通途法門上禪宗絕對是登峰造極的，可以說是通途第一法門，自力第一法門就是禪宗了。其他的就不說了。

印光大師開示：

禪宗每雲明心見性，見性成佛。明心見性，乃大徹大悟也。言見性成佛者，以親見自性天真之佛。名為成佛，乃理即佛與名字佛也，非福慧圓滿之究竟佛也。此人雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。若廣修六度，於一切境緣，治煩惱習氣，令其清淨無餘，則可了生脫死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此種人甚多，唐宋尚有。今則大徹大悟，尚不易得，況煩惱淨盡者乎。

印光大師告訴我們—— 「禪宗每雲明心見性，見性成佛。明心見性，乃大徹大悟也。」禪宗經常說這個明心見性就是成佛這樣的話。 那麼明心見性是什麼意思呢？就是大徹大悟的意思。「言見性成佛者」，因為我們上一周引用了六祖慧能大師開悟的這個公案，然後五祖跟六祖講了見性成佛是什麼意思？那麼這裡印光大師給我們講的更清楚—— 「言見性成佛者，以親見自性天真之佛。名為成佛，」見性成佛是什麼意思？就是你通過參禪，你親自見到了自性本具的天真之佛，簡單說就自性本具天然真實的那個佛性你見到了。

「名為成佛，乃理即佛與名字佛也」。這裡的佛是理論上的佛和名字上的佛，我們說名字位的佛。就我們說的因地上的佛，因為你見到了。簡單說就是你親自看到了這個金礦裡邊，它有金子，就是你看到這個巨大的礦石裡面它有金子了。你親自看到了確實有金子，但是你沒有去提煉，那金子你也取不出來，但是你看到了，你就會真正相信確實這個礦石裡邊，我們這個身體，凡夫的這個身體就比喻成充滿了業力煩惱雜質的這個礦石。但是你突然通過修行，突然看到了這個礦石裡面確實有金子，這個就叫做見性成佛了。這是理論上的佛，名字位的佛。但是它不是…看清楚不是福慧圓滿的究竟佛，不是那種福德智慧圓滿成就的那種，證到了究竟的佛果位上的佛，那個還差的遠。

後面還有解釋，「此人雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人」。這一段很要緊的，就是說你參禪悟到了極處，你親自見到了自己本具的真心佛性的，但是對不起，你見到了以後你仍然是凡夫。就是說在這個巨大的礦石上面，你看到了裡面的金子，看到了但是你沒有去提煉，你不能夠說你自己是純金，這個比方很好懂是不是。所以你明心見性了，為什麼你還是凡夫？你只是看到了這個佛性，你沒有去「若廣修六度，於一切境緣，治煩惱習氣，令其清淨無餘，則可了生脫死，超出三界之外，不在六道之中矣。」如果在明心見性的基礎上廣泛地修行，我們說的布施、持戒、忍辱、精進、禪定六度，在一切的順境逆境、善緣惡緣上去對治自己的煩惱習氣，把這些煩惱習氣打磨得乾乾淨淨，斷除的絲毫不剩叫做清淨無餘。那麼你就可以把生死輪迴的問題解決了，你就可以了斷生死超出三界，不在六道之中。那麼從占察法門的角度我們再來看，這段話是一個很抽象的概念，但是如果你要明白這段話的真實的含義的話，占察法門這條路是非常明確的一條路。如法占察一二輪相知道自己的十善十惡業，差別輕重，然後如法禮拜占察懺法得三業清淨的輪相，然後嚴持淨戒，修學禪定，修學觀治道。如果你證了小乘初果，那麼你拿初輪十個你怎麼扔，十個都是空白，你怎麼扔它都是空白因為你證初果了。那麼大乘如果你證到了初信位，你第一輪相十個輪相，你怎麼扔十遍百遍千遍，它都是空白的。這個就叫做我們說的斷除了見惑，就是你破除了身見。小乘你證了初果，大乘你證了初信位，那麼第一輪相就可以明確地來證明。那麼如果你小乘證了阿羅漢，大乘證了七信位，第三輪相怎麼扔，扔三下都是空白。這就叫超出三界外不在六道中。所以占察法門，你學通途法門也可以占察得清清楚楚你修到哪一步了，你淨土法門你信心到哪一步了，也可以知道的清清楚楚。

「佛世此種人甚多」在佛陀時代正法時期，這種靠自己明心見性，靠自力修通途法門，了生死超三界的人還很多，唐宋時期都還有。那麼現今這個時代，印光大師那個時候是民國時代，我們這個時代就更糟了。現在大徹大悟的人尚且不容易遇到，大徹大悟尚且不容易得到，尚且不容易達到這一步，何況能夠把煩惱惑業斷除的乾乾淨淨，超凡入聖的這種人，更是基本上不說沒有吧，萬中無一，那都是我們把比例說高了。千萬人中難有一個，不是絕對沒有，現在還沒有糟糕到絕對沒有這種情況。基本上是千萬人中難有一個。

（天時部分講了很長時間，天時是講課的重點，當然這個地利也很重要了。但是天時是重點，因為你看不清楚你所處的時代，你就不知道怎麼去選擇法門，知道吧。）

第二十二課

《占察善惡業報經》：

爾時佛告諸大眾言。汝等各各應當受持此法門。隨所住處廣令流布。所以者何。如此法門。甚為難值。能大利益。若人得聞彼地藏菩薩摩訶薩名號。及信其所說者。當知是人速能得離一切所有諸障礙事。疾至無上道。於是大眾皆同發言。我當受持。流布世間。不敢令忘。

我們談到地利的問題，天時我們已經廣泛地引用佛言祖語來給大家講了學習占察入淨土，你為什麼要講這個天時？我們現在根據《占察善惡業報經》、《地藏菩薩本願經》我們來講，緊接著講地利，這個地利是怎麼來的？講地利就要講到處所。我們來看《占察善惡業報經》的末尾—— 「爾時佛告諸大眾言。汝等各各應當受持此法門。隨所住處廣令流布。」這就是我為什麼要去講地利的問題、講處所的問題。因為講天時是告訴我們我們生活在一個怎樣的時代，我們為什麼要選擇地藏法門？為什麼要選擇淨土法門？為什麼要選擇他力法門就跟天時有關係，跟地利也有關係。因為我們就生活在一個他力的時代。「爾時」就是地藏菩薩摩訶薩講完了占察法門以後，釋迦牟尼佛就給參加占察法會的這些大眾說什麼呢？「汝等各各應當受持此法門」，這裡邊對象是哪些對象？大家記住了，占察法門它是以人為本的，占察法門、占察木輪是地藏菩薩給人說的。給佛的在家二眾、出家二眾說的。那麼佛勸與會的這些大眾，「汝等」就是參加法會的這些大眾，為什麼是「各各」？很簡單，因為占察法門它是注重個體的，所以你要學占察法門，所以為什麼叫每人一套，各個，你們每個人，你們在座的諸位，應該「受」是信受，「持」是修持這個占察法門。後面是重點—— 「隨所住處，廣令流布」。很多人把這八個字給忽略，為什麼呢？因為我們真正要實現這八個字，你只有生活在科技的時代、他力的時代、網路的時代，你可以辦到這一點，你看到沒有—— 各各。一個個體如何才能夠做到：你走到哪裡、你在哪裡居住、你在哪裡安住，你就可以以你的那個點，以你的那個地方，以你的那個住處，去廣泛地流通、宣傳、推廣占察法門。你離開了這個網路的時代，離開了網路的平台，你如何能夠做到以個人之力，你走到哪裡就可以把占察法門流通到哪裡。所以這裡邊的含義是很深刻的，因為《占察善惡業報經》本身就是給三千年後的，我們或者說兩千五百年以後，就是我們這個時代的眾生留下來的。在蕅益大師那個時代，在弘一大師那個時代，占察法門都做不到「隨所住處，廣令流布」。但是為什麼在這個時代，它做到廣令流布了？首先占察輪的製作，現代工藝批量生產。第二個，網路的普及，你看我們占察群、微信、公眾號這些很輕鬆地就可以做到這一步，叫「隨所住處，廣令流布」。在網路上你可以廣令流布，你靠線下的手段，你沒有辦法做到廣令流布，做不到。 所以為什麼在寺院很難流通宣傳占察法門，它的原因就在這裡。網上它是匯集了全國各地的這些眾生、這些人他都可以很好的看到占察法門的這些訊息。但是你靠個人的力量，你比如在寺院裡面流通，寺院的流通處大家都知道的就擺在那裡，不可能有什麼出家人之類的，一天到晚拿著一部《占察經》，拿著占察輪去給大家介紹推廣，那做不到。這是靠自力來做，你很難做到「隨所住處，廣令流布」，但是在當今這個網路時代就可以做得到「隨所住處，廣令流布」。

這就是我們占天時地利，才能夠很好地去完成佛在這裡的囑託。佛解釋了為什麼，首先他有兩重勸啊，看清楚兩重勸。第一重勸「應當受持此法門」，是勸學此法成就自利。第二個「隨所住處廣令流布」這是勸利他。為什麼要有這兩重勸？「所以者何」是解釋，「如此法門。甚為難值」，這指的是地藏菩薩摩訶薩宣說的占察善惡業報法門，很難遇的到。（後面我給大家解釋為什麼很難遇的到。）能夠對眾生有極大的利益，這裡的大利益是深大利益，不光是世間福報，世間福報不叫大利益，了生死出輪迴、超凡入聖四種做佛、往生淨土，這才叫做大利益。

「若人得聞彼地藏菩薩摩訶薩名號。及信其所說者。」這個聞名指的是，前面已經解釋過了—— 若不能生決定信解不能名聞。首先聞名，修學占察法門的基礎是相信地藏菩薩摩訶薩的名號功德，在這個基礎上相信地藏菩薩摩訶薩宣說的占察妙法，就包括了上卷的輪相之法，下卷的修行之法，各種觀道禪法等等。如果真的做到了，所以這裡我為什麼說占察法門信心成就，它的依據在這個地方，你看：「聞彼地藏菩薩名號，信其所說」，你就能得什麼成就？「當知是人速能得離一切所有諸障礙事。疾至無上道。」看清楚，能夠離開所有的修行上的障礙、世間福報上的障礙，這裡主要還是指的是修行上的障礙。「疾至無上道」，疾至無上道就指的是很快就能夠四種作佛超凡入聖。

「於是大眾皆同發言。我當受持。流布世間。不敢令忘」。當然佛勸大眾受持流通，與會大眾，看清楚，他們在釋迦牟尼佛面前，在地藏菩薩面前發話了，發的什麼話？我當受持，我當信受、修持占察法門，然後在世間流通不敢令忘，不會忘記的。這裡是流通分是佛的囑託，這裡不敢令忘是什麼？不敢忘記佛的囑託。我們後面還會解釋這裡邊的意思。這裡就談到一個問題，自利利他的問題，這是兩重勸，前面說了，各各受持是自利，廣令流布是利他。那如何處理自利利他的關係？

印光大師開示：

學佛必須專以自了為事。然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人。方能徹底放下。徹底提起。中下之人。以無一切作為。遂成懶惰懈怠。則自利也不認真。利人全置度外。流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二法相輔而行。但專主於自利一邊。二林語。亦不可誤會。誤會則得罪二林不小。二林之意。乃專主自利。非並隨分隨力教人修習淨土法門全廢也。利人一事。唯大菩薩方能擔荷。降此誰敢說此大話。

我們來看印光大師的開示—— 「學佛必須專以自了為事。然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人。方能徹底放下。徹底提起。」學佛，我們站在占察入淨土的角度來說，你學習占察入淨土必須專以自了為事，你首先就是要專門做一個自了漢。你學占察，最初第一步要專門為自己而學好占察法門，專門要為自己能獲得占察法門的利益去學習。學習淨土也是這樣的，學淨土你先要以求自己往生為目的、為根本，然後隨著自己的緣分，隨著自己的力量去積功累德。先要自己學好為主，自己學好行有餘力的情況下，你再去積功累德，你再去利益他人。「若大力量人。方能徹底放下。徹底提起。」這裡「大力量」就是上根利智的人，他有很大的善根福報智慧，他能夠放下自己這一邊，全心全意的投入到利益眾生的事業上面去。但是我們做不到，我們是中下之人，中下之人會變成什麼樣子？如果我們這些中下之人不注重，不去隨緣利他就變成怎樣呢？就變成「無一切作為」。什麼叫無一切作為？就是反正自己有了點占察感應就可以了，然後自私自利了，不會想著去隨緣隨份，你做功德廣結善緣，利於他人，慢慢長此以往就很懈怠懶惰。我們從占察群的現象說起，凡是入了占察群，他一開始不管是出於怎樣的目的，他學習占察法門，他學習了群裡面的系統資料，他有了一定數量的占察感應以後，但是他不注重分享占察感應，不注重把自己好的占察感應心得分享出來，法布施出來。這方面他一點都不做，舉手之勞的事情，編輯感應這樣的事情他都不做。慢慢這樣的人他就怎麼樣呢？他就自利也不認真，利他全置之度外，這樣的人他慢慢的會懶惰。他覺得占察感應我也有不少了，占察還是很容易的嘛。然後他學占察就自私自利，他慢慢的就覺得占察法門也不過如此，他每天就應付式地念一下地藏菩薩，或者偶爾占察一下。就變成了自利也不認真，就覺得自己還是可以的。然後利他法布施他不做，慢慢的這種人就開始懶惰，就開始懈怠。那麼利人全置之度外，這樣閉門造車的這種人，他會越來越自私自利，懶惰懈怠、自私自利。如果走入這種誤區，就會有這些表現。

「流入楊子拔毛不肯利人之弊。」什麼意思呢？就是說一毛不拔的意思。這個楊子就是一毛不拔，楊子這個人是如果拔一根毛，可以利益天下的人的話這種事情我是不做的。這是孟子說的這個話，楊子他說了，如果拔我身上一根毛可以對天下人有利的話這樣的事兒我不乾的，就是這種人。很多一些入了占察群的人，他一開始學得很認真，占察感應有了不少以後，他慢慢就消失啦、潛水啦，就不知道幹什麼去了。從來沒有隨份隨力的法布施過，分享交流過，慢慢的就懈怠懶惰，有各種各樣的流弊就來了。

「故必須二法相輔而行。但專主於自利一邊。二林語。亦不可誤會。」就是說自利利他兩者之間它要相輔相成，自利為主，利他為輔是這個意思。專主自立，不去利他，這並不是二林居士的本意。如果你誤會了的話，就覺得這個彭二林居士講得太過了，對吧？你看「二林之意。乃專主自利。」就是說二林居士他的本義是專主，一開始肯定要自己學好淨土法門為主了，以淨土法門成就自利為主，並非說隨緣隨份、教人勸導人修學淨土法門，這個工作一點都不做，徹底去利益他人這樣的事情，唯有大菩薩才能擔任這樣的工作。那麼比大菩薩的階位更低的，不管是聖人還是凡夫，沒有人敢說這種大話。

中下之人。隨分隨力以行利人之事。乃方可合於修行自利之道。以修行法門。有六度萬行故。自未度脫。利人仍屬自利。但不可專在外邊事跡上做。其於對治自心之煩惱習氣。置之不講。則由有外行。內功全荒。反因之生我慢。自以功利為德。則所損多矣。

「中下之人。隨分隨力以行利人之事。」我們這種中等根機、下等根機的這個末法時代的凡夫，隨緣隨分地去做這個利益他人的事情，才「合乎修行自利之道」。這裡就告訴我們修行要對自己產生利益，要隨緣隨分利益他人，因為利益他人就是自利。這裡說的很清楚，但是這個是隨緣隨分去做。你看比如我們群裡面有些人分享他就很好，有一些比較好一點的，哪怕就是觀所夢的感應，這些他都能夠分享出來，這就叫做隨緣隨分去做利他的心，他分享出來的目的是為了增加大家的信心，他是隨緣隨分去做的，有一些好的感應我就分享，沒有，我就先自己修行自己念佛，這個意思。

「以修行法門。有六度萬行故。」修行的法門，總的來說有六度萬行緣故，「自未度脫。利人仍屬自利」就說你自己沒有超脫，沒有解脫，還沒有自度之前，「利人仍屬自利」，就是你去利益別人，去對別人進行一個法布施、財布施進行一個幫助，其實還是屬於自利的範圍，還是屬於利益自己的範圍。

「但不可專在外邊事跡上做。其於對治自心之煩惱習氣。置之不講。」這個也是我們前面談到的一個問題，馬鳴菩薩談的內熏之力的問題。就是不可專在外邊事跡上做，就是我們說的這裡印光大師說的很清楚，以我們占察群為例，你不能夠一天到晚想的就是多法布施一下，多分享這個占察感應就好了，多噹噹宣傳員就好了。一天到晚這樣做，往往就會忽略對治自心的煩惱習氣。所以我們就會看到一種現象，比如說我們群裡面有些人他法布施很勤快，分享感應也不錯，對吧？然後當宣傳員他在占察感應、占察法門的宣傳、法布施上他這塊兒很上心，但是他忽略了什麼？他忽略了就是我們說的，對治自心煩惱習氣這一塊兒的工作。忽略了這一塊兒的工作，你就會發現這樣的人有一種什麼現象？他受不得刺激，群很大，群裡面各式各樣的人都有啊，一旦稍微刺激一下這個煩惱習氣馬上就暴露出來了，就體現在他的情緒上、想法上、語言上、行為上，這就是什麼呢？這就是專門在外面的事跡上面做，但是呢煩惱習氣他不去對治，他不去重視。

你看，「則由有外行。內功全荒。反因之生我慢。自以功利為德。則所損多矣。」那麼其實也有這種現象，我們說外面比如說一些老人他做了一年、兩年的義工啊、宣傳員，他不注重對治自心的煩惱習氣，然後他感應很多，他也是有功勞，對占察群的發展，或者宣傳他有功勞。但是「內功全荒。由有外行」這樣的人他產生了什麼？他產生了一種傲慢心、貢高我慢的心，這樣的人他對其他的群友他看不起，甚至對師長他也不恭敬、也看不起，他覺得自己有資本，自己對這個群做了貢獻，給這個法門做了貢獻，然後煩惱習氣非常的嚴重，看不起別人，經常打擊別人，甚至極端的還會後來做出一些傷害占察法門，傷害占察群的一些事情。都是印光大師在這裡說的：由有外行，內功全荒。然後滋生了自私自利、貢高我慢、名利心、功利心這些都出來了以後，「所損多矣」這個就是自損損他，所以所損，自己受很多損失，後來做的一些事情也損害別人，損害群，損傷法門。這幾年我們占察群從12年到現在已經七年了，這裡邊進進出出很多人，發生了很多事情，所以這裡印光大師告訴我們，自利利他它這種關係怎麼樣去處理？自利和利他的這個比例是怎麼回事情？就是這樣的。我們看後面。

《增廣•與心愿居士書》：

欲利他，先須自利。若非自己先出生死，何能度彼生死眾生。譬如溺於海者，不能救海中沉溺之人。

「欲利他，先須自利。」就是先從通途法門的角度來說，如果你想利益別人，先需要成就自利，如果你自己不能夠先出生死輪迴，你哪裡有本事去救度那些還在生死輪迴裡面的眾生呢？「譬如溺於海者，不能救海中沉溺之人。」就像自己都在大海裡邊快淹死了，你還能救同樣在海裡面快淹死的那些人嗎？救不了。那麼我們站在占察法門的角度，我們怎麼來理解這段法語？我們看到有些新人，他一接觸了占察法門，看了一下《占察經》，學了一點占察法門的皮毛，會占察了幾個簡單的什麼觀所夢、所向處啊，他就覺得我可以去用占察幫別人解決問題了，就可以去代占了，我已經是占察法門的高手了。然後就去跟大家說：我會占察，你有事兒我幫你占察，我幫你指點迷津。這樣的人他看到別人受苦，他就想去藉助占察法門去給人家指點迷津，讓別人趨吉避凶，他發心好不好？發心當然是好的。但是這樣的人，他發心太早了，他操之過急了，為什麼？剛剛接觸一點占察法門，你自利尚未成就，自己都沒有學好，然後人家要找他幫忙了，輪相怎麼設問？不知道。出來的結果是什麼意思？不知道。這是這種群友的通病，自利未成，操之過急，就想先去利益別人了。自己都沒有學好占察，都沒有在占察法門上得大利益，你哪裡有能力去幫別人？哪裡有本事去代占？自己都搞不定，大事小事自己都不知道怎麼占察怎麼處理、怎麼解決，自己問題一大堆還想著，我已經是會占察法門的人了，我可以去幫別人我可以去當超人了，我可以。很糟糕，這樣的人說老實話主次不分、顛倒。

《三編•復胡宅梵居士書一》：

觀來書，可謂發大菩提心，以期自他俱利者。然曰自利心淡，利他心切，亦有語病。不能自利，斷不能大利於他，二者當以不分親疏為是。然利他正一願而已，自利則必須竭盡心力。則自利一邊，何可以淡，而妄學大菩薩身分也。

「觀來書，可謂發大菩提心，以期自他俱利者。然曰自利心淡，利他心切，亦有語病。」就是有一個居士給印光大師寫了一封信，然後這封信裡面他要給佛教做貢獻啊、要宣傳法門要自利利他啊，這個發心可以說是發了大菩提心的。當然最後的結果他也是希望自己和他人都能得大利益。但是這個居士他說了一句話：我自利心淡，利他心切。就是我學習法門成就自己的這個心思特別的淡薄，我利益別人的心思特別的迫切。但印光大師告訴他，這句話有語病，有什麼毛病呢？「不能自利，斷不能大利於他」大家記住了，這句話牢牢記住。你在淨土法門上，你自己沒有得大利益，你自己沒有學清楚，你是不可能對別人產生大利益的。那麼站在占察法門的角度，你占察法門沒有學好，你在占察法門上沒有得到大利益，你說你能夠靠你這點占察水平，占察理解，要對別人產生大利益，可以通過占察幫別人的大忙、解決別人的問題，這是絕對不可能的，斷斷不可能的。

「二者當以不分親疏為是」這裡就是對治這種毛病，自利心淡利他心切，這裡要掌握，「不分親疏」是代表如果是這種情況的人，他要掌握平衡，你不要把自利利他分的那麼分明。利他是為了自利，成就自利是為了利益他人。「然利他正一願而已」就是說你利益別人只是一個單一的善願而已。

「自利則必須竭盡心力。則自利一邊，何可以淡，而妄學大菩薩身分也。」這就談到一個很明確的一個原則問題，自利則必須竭盡心力，就是說你在成就自利這一塊必須盡心盡力。比如在占察法門上、在淨土法門上你要成就自利，你必須要竭盡心力，也就是說你學占察法門你要想得大利益，你要想成就自己，你必須要全心全意、全力以赴。所以你千萬不要說，我自己學習占察法門，我占察自己的事情其實不是很重要的，我要多為別人占察，我要多為眾生占察，這種想法這種做法是錯的。你先要竭盡心力，全力以赴地學習占察法門解決自己的問題，成就自己的利益，你才有那份資糧、那份本事、那樣的經驗，那樣的智慧，去用占察法門利益別人。那種什麼我對自己的事兒不在乎，我不想占察自己的事兒，我以後少占察自己的事兒，我要多幫別人占察，這種想法說法做法是錯的。你能夠不顧自己，全心全意利益別人，那是大菩薩才能做的事情。你自利這邊越來越淡薄、越來越不在乎去妄學大菩薩的這種身份，那就是非常顛倒的，非常顛倒。就像我們說的你一個窮人剛剛接觸到了發家致富的方法，錢沒賺點，自己還沒有致富，就想的是我要犧牲我自己，我要帶領全人類致富，帶領全村人致富，帶領全國人致富，發心很好，實際很蠢，打個比方就這麼回事。大菩薩他可以放下自己利益為什麼？打個比方人家已經發大財了，有取之不盡的財富了，他可以不在乎了，所以他可以利益別人了，去為眾生服務，我們自利未成你談何利他呀？說的那麼清楚，自己占察沒學好，你拿什麼去利益別人？拿什麼去幫別人？自己都是個半吊子，自己的問題解決不了，怎麼問也不知道，出來結果搞不懂。百分之九十以上不要說利益別人了，不害人不誤導人就不錯了。一個操作不小心，什麼輪相落空啦，沒解決人家的問題呀，自己產生的對占察的疑惑不說，人家還不誹謗占察法門，遠離占察法門？自以為在這裡做功德，實際上後患無窮。群裡邊這樣的人這些年我見了不少，就為什麼要講這個問題？自利利他怎麼回事？為什麼佛要先勸我們受持？後說隨所住處廣令流布，你自己沒有學好，你拿什麼去宣傳嘛。你說這個占察法門好，你得了多少好處嘛，自己都沒有說服力還想去幫別人，可不可能嘛。

《三編•復潘對鳧居士書二》：

某居士去年去世，彼先妄發大心，要在此世間度人。九年至山被光呵斥，似乎轉念。故後，其子訃來，言睡三日，不食不語遂逝。看此光景，殆非往生之相。是以欲求往生，當放下此世間。並放下過分之狂妄心。如同菩薩在生死中度脫眾生，此須自己是菩薩始得。若自己尚是凡夫，便欲擔任此事，不但不能度人，且不能自度。世間多少善知識，皆受此病，尚謂之為有大菩提心。須知此心先求往生則有益，以此不求往生 ，須是菩薩則可，否則為害不淺。過分之狂妄心，為真修行者之一大障礙，不可不知。

「某居士去年去世，彼先妄發大心，要在此世間度人。九年至山被光呵斥，」某位居士去年去世了，這個居士先前很狂妄地發了所謂的大菩提心，他要留在這個世間，要去度眾生，我要度人。民國九年來到普陀山，被我呵責批評了一頓，似乎把這個想法改變了。「故後」他去世以後，他的兒子訃告發過來，就說他去世的情況就是昏睡了三天，然後不吃東西也不說話就去世了。「看此光景，殆非往生之相。」就看他去世的這個情景不是往生西方的這種瑞相。

「是以欲求往生，當放下此世間。並放下過分之狂妄心。如同菩薩在生死中度脫眾生，」這裡就舉了個例子，說這種妄發大心的這個問題，你要求往生西方極樂世界，首先我們要看破放下這個世間的五欲六塵，還要放下什麼？還要放下超過了自己身份、超過了自己能力和本事的這種狂妄心。所以現在學佛人也很多，有這種狂妄心的人其實不少的，他張口閉口就是什麼？我要度眾生，我學這個法門我要去度眾生，我要去度人，張口閉口就是這種。我要向佛菩薩學習，我不顧自己，不顧自身得安樂，但願眾生得離苦，我要學習佛菩薩。所以我一般看到一些入群請求，我要度眾生，我學占察法門我要度眾生，這種我都是拒絕的。這種一看就是狂妄心。他覺得他是在發大心，其實是一種狂妄心。他是想的是我要像菩薩一樣，在生死苦海中我要去度人，我要去度眾生。

印光大師告訴我們：「此須自己是菩薩始得」。你要想在生死大海裡邊和地藏菩薩一樣和阿彌陀佛一樣度眾生，除非你已經是真正的菩薩了。所以你看有些人發願我要像地藏菩薩學習，我不往生西方極樂世界，我要跟著地藏菩薩去度眾生，我要學習地藏菩薩地獄不空誓不成佛的精神，我不發願往生西方，我要先發願下地獄，我要去跟著地藏菩薩，我要去跟地藏菩薩一起度眾生。想法很美好，現實很殘酷。跟在地藏菩薩身邊的一定也是大菩薩，他就沒有搞清楚自己的身份，對吧？你自己都是一個罪惡生死凡夫，你憑什麼說你要跟著地藏菩薩去度眾生？你憑什麼說我就是要像地藏菩薩學習，我現在就要開始度眾生了，我要去度眾生了，我要發大願了。這種人就是狂妄，狂妄還覺得自己是發大心。群裡邊這樣的人這些年有見過，群外面就不說了。群裡邊其實就是末法時代佛教圈的一個縮影，幾個大群五六千號人沒事兒就蹦出來這麼一個。

「若自己尚是凡夫，便欲擔任此事，不但不能度人，且不能自度」這句話牢牢記住，如果你自己就是一個罪惡生死凡夫，你便想擔任佛菩薩的工作，不要說去度眾生了…你占察法門沒有學好，淨土法門沒學好，就在那裡叫囂、喊口號：我要度眾生，我要利益眾生，那都是撒謊。說難聽點，上騙佛菩薩，中騙自己，下騙眾生的這種人，嘴巴上說得響亮，實際上是一個騙子，這種佛騙子我們簡單說佛騙子佛混子，一眼就看穿了。為什麼要學佛言祖語？末法時代佛混子、佛油子、佛騙子很多。但是自己不要成佛油子、佛混子、佛騙子。學了佛言祖語是讓你擦亮眼睛用的，不要有過分的狂妄心，要腳踏實地、實事求是、踏踏實實地去學習占察法門，學習淨土法門，不要有迷之自信，不要太過狂妄，要有自知之明，知道吧？

「世間多少善知識，皆受此病」你看我們在末法時代接觸到一些不管是出家人或者在家居士，有些人他講經說法，他滔滔不絕，你看他的這種行為舉止就是得了這種病，什麼病？自己學了一些佛教理論，可以講經說法，講點佛學知識，講點佛學理論，就發大心了，他就覺得他要去度眾生了，他要去弘揚佛法了。他要救眾生於水火，在生死輪迴苦海裡邊要去擔任佛菩薩的工作了。都得了這種病啊，世間多少善知識都得了這種病，都還覺得自己是有大菩提心！

「須知此心先求往生則有益」如果你發了救度眾生的心，就要去廣度眾生的這種大菩提心，如果你拿這種心是先求往生西方，花開見佛悟無生。那麼你發這樣的大心對你往生，讓你提高品位是有很大的益處的，甚至這樣的發大心可以成為你修行的動力。但是如果你光發這樣的大心，你不求往生，就直接想在這個娑婆世界擔任度眾生的工作，除非你是菩薩才可以，你是真正的聖者菩薩才可以，「否則為害不淺」，否則你妄發大心不求往生，產生了害處，不能自度不能度人，甚至可能自誤誤人，這種為害不淺。

「過分之狂妄心，為真修行者之一大障礙，不可不知。」這種過分的狂妄發心，簡單說是我們修學占察法門和淨土法門人的一大障礙，我們必須要知道。所以看群里有些人入群沒幾天，十天半個月情況都還搞不清楚，看到點兒感應，讀了一遍《占察善惡業報經》。想當然的覺得占察好厲害，占察是很厲害，你學好了它就很厲害。自己都還搞不清楚狀況，要發大心，我要代占，我要代占別人的事情，我要解決別人的問題，我要學占察。前段時間有一個在國外的群友，說我要在外國推廣佛法，發心很大的，但是自己學得一團糟。這種都是過分的狂妄心，還覺得自己是發大菩提心，其實這些是修行最大的一種障礙。

《三編•答念佛居士問周孟由》：

問：有以勸人念佛求生為主，自修為助。有以自修為主，勸人為助，並出至誠，功德孰勝。

答：後者勝於前者。

這一段很有意思，印光大師答念佛居士問。

「問：有以勸人念佛求生為主，自修為助。有以自修為主，勸人為助，並出至誠，功德孰勝。」這個提問很有意思啊，有的人他以勸人念佛求往生西方極樂世界為他的主要工作，就是他學習淨土法門，他主要是以勸人念佛當宣傳員為主，自己修行淨土法門只是一個輔助，占的比例不大，這是一類人。有人以自己修學淨土法門為主，隨緣勸人學習淨土法門，念佛求往生西方為輔助，都是真心實意的在做。兩者之間哪個的功德更殊勝？印光大師的回答很簡單：「後者勝於前者」。那麼這是從淨土法門的角度來說。那麼站在占察法門的角度來說道理是一樣的。有人學占察，他想的是幫人代占解決問題為主，學習占察，占察自己的事情、解決自己的事情為輔助不是很上心。有的人學習占察法門是先學好占察法門，占察自己的事情、解決自己的事情為主要，隨緣勸人學習占察法門，幫別人代占作為一個輔助工作。兩個人發心都很蠻好的，蠻真誠的。誰的功德更大？後者勝於前者。簡單來說你入了占察群，你要學習占察法門，一定是先學占察法門自修自占，自己解決自己的問題，自己得大利益為主。你勸別人學習占察法門，去流布占察法門，甚至去出手代占這個還是次要的工作。不是不做，是不要著急做。所以成就自利隨緣利他的功德，遠遠超過你一開始就以利他為主，自利不認真，自己修行不重視的這種人。這不是我說的，這是印光大師說的。我們講解都是以佛言祖語為依據的，不是我這個小和尚在這裡胡說八道。我只是引用佛言祖語給大家講一些經驗、講一些心得，所以叫做漫談，它有區別於傳統的講經說法。我只是給大家提供一些好的修行占察入淨土的思路和建議，把這些佛言祖語做一個針對性的整合，然後你們帶著這些經驗心得去深入學習占察法門和淨土法門，去親近這些講占察法門、講淨土法門講的好的這些大善知識。講淨土法門講得好的大善知識不用我說了吧？就是這個道理。

所以我們還要講一個問題，這裡引用《地藏菩薩本願經》，我想告訴大家什麼？為什麼佛說占察法門甚為難值？還有一個問題，就是占察法門是靠誰來流通？為什麼占察法門難遇？我們來看整體的情況。在整個不說國外的佛弟子，國內的佛弟子，地藏三經，我們看《地藏三經》流通最廣的是什麼？流通最廣的是《地藏菩薩本願經》，最難遇得到的、最冷門的是《占察善惡業報經》，原因在哪裡？答案就在《占察善惡業報經》和《地藏菩薩本願經》上。《占察善惡業報經》是給什麼時代的眾生學的？是給末法時代的在家人和出家人學的，占察法門的流通是囑託誰流通？是囑託、受持占察法門的這一批末法時代的佛弟子來流通的，是靠人來流通，是靠學習占察法門的這一批人來流通的。這個擔子就落到了誰的身上？落到了我們這批人的身上。所以占察法門以人為本，所以它為什麼難得？就因為能夠擔任、能夠學好的這些人太少了。是以人力流通，所以你再怎麼流通，它為什麼流通不廣？它為什麼難值？但是我們遇到了，我們為什麼覺得遇到占察法門沒有難度？是因為我們本身很多人都是當時這個法會的參與者，所以有前因才有後果。你沒有參加這個法會，你沒有種這樣的因，你沒有跟地藏菩薩結這樣的緣，你不可能正好在《占察善惡業報經》說的末法時代遇到了占察法門。所以對我們這些結了善根福德因緣的人來說，遇到占察法門沒有難度。但是對於絕大多數沒有結緣的、因緣淺薄的人來說，他就很難遇得到占察法門。那麼要讓這批人得利益，就必須要先靠這批走在前面的人學好了以後，去隨所在處廣令流布。所以最後占察法門的流通、流布，釋迦牟尼佛囑託給三千年後遇到這個法門的這些人去流通流布的，當然也囑託了一些善根深厚的眾生去流布啦，對吧？比如說你看有蕅益大師他也流布，是吧，弘一大師他也流布，夢參老法師他也流布。但是主要還是以信受奉行、受持占察法門的廣大的，我們說的這一部分的佛弟子去流布，以人為本。但是人力跟佛菩薩的力量那真的不是一個比較級的。

《地藏菩薩本願經》：

爾時普廣菩薩，聞佛如來，稱揚讚嘆地藏菩薩已。胡跪合掌，復白佛言。世尊。我久知是大士，有如此不可思議神力，及大誓願力，為未來眾生，遣知利益，故問如來。唯然頂受。世尊。當何名此經。使我云何流布。佛告普廣。此經有三名。一名地藏本願。亦名地藏本行。亦名地藏本誓力經。緣此菩薩，久遠劫來，發大重願，利益眾生。是故汝等，依願流布。普廣聞已合掌恭敬，作禮而退。

我們再來看為什麼《地藏菩薩本願經》它能夠廣泛流布，《占察善惡業報經》就沒法做到廣泛流布。所以雖然佛告訴我們要隨所在處廣令流布，但是真的，我們真的能力有限，但是必須要去做，因為利他就是自利。

你看，「爾時普廣菩薩，聞佛如來，稱揚讚嘆地藏菩薩已。胡跪合掌，復白佛言。世尊。我久知是大士，有如此不可思議神力，及大誓願力，為未來眾生，遣知利益，故問如來。唯然頂受。」「爾時普廣菩薩」大家看清楚這個菩薩的名字很有意思，他叫普廣，他為什麼叫普廣？他聽聞到釋迦如來稱揚讚嘆地藏菩薩功德利益，然後就胡跪合掌，然後就跟佛怎麼說：「世尊。我久知是大士」，世尊我很久以來就知道了地藏菩薩摩訶薩，他有前面所說的種種的不可思議的神力、智慧、大誓願力。「為未來眾生，遣知利益」，為未來世的這些眾生要知道供養、親近、瞻禮地藏菩薩摩訶薩的這些功德利益，所以明知故問，所以來問佛「唯然頂受」，佛說了地藏菩薩的這些功德利益，我就直接就接受，無條件的接受。「世尊。當何名此經」這部經叫什麼名字？你看「使我云何流布」，普廣，我們簡單地就是說普遍廣泛地流通，普廣一個大菩薩他專門做普遍廣泛流通《地藏菩薩本願經》的工作，你看「使我云何流布」。你看《占察善惡業報經》是佛囑託這些佛弟子們，這些凡夫眾去隨所在處廣令流布。但是這裡不一樣，這個普廣菩薩他專門做這個工作的，他長久以來就專門做這個流通、宣傳《地藏菩薩本願經》的工作。

「佛告普廣。此經有三名。一名地藏本願。亦名地藏本行。亦名地藏本誓力經。緣此菩薩，久遠劫來，發大重願，利益眾生。是故汝等，依願流布。普廣聞已合掌恭敬，作禮而退。」佛告訴普廣菩薩，這部經有三個名字，一名《地藏菩薩本願經》、《地藏菩薩本行經》、《地藏菩薩本誓力經》，為什麼叫這三個名字呢？因為地藏菩薩他久遠劫來，發大重願利益眾生。「是故汝等，依願流布」。看清楚「依願流布」，依地藏菩薩的願，依你普廣菩薩的本願，去流通《地藏菩薩本願經》。看清楚普廣菩薩是大菩薩，他久遠劫來已經成就，所以叫做久知大士。他和地藏菩薩的關係已經是老朋友了，大家都知根知底。然後我是專門做流布《地藏菩薩本願經》的工作的。這樣一位大菩薩那還得了。

《地藏菩薩本願經》：

佛告觀世音菩薩。汝於娑婆世界，有大因緣。若天若龍，若男若女，若神若鬼，乃至六道罪苦眾生。聞汝名者，見汝形者，戀慕汝者，讚嘆汝者。是諸眾生，於無上道，必不退轉。常生人天，具受妙樂。因果將熟，遇佛授記。汝今具大慈悲，憐愍眾生，及天龍八部。聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之事。汝當諦聽，吾今說之。觀世音言。唯然，世尊。願樂欲聞。

所以為什麼《地藏三經》裡邊《地藏菩薩本願經》流通的面是最廣，基本上95%以上的佛弟子都知道《地藏菩薩本願經》。可以這樣說，幾乎每一個寺院都有《地藏菩薩本願經》，很多佛弟子他一入佛門，一開始接觸到的經典，一般是《地藏菩薩本願經》。

我們看「佛告觀世音菩薩。汝於娑婆世界，有大因緣。若天若龍，若男若女，若神若鬼，乃至六道罪苦眾生。聞汝名者，見汝形者，戀慕汝者，讚嘆汝者。是諸眾生，於無上道，必不退轉。常生人天，具受妙樂。因果將熟，遇佛授記」。佛跟觀世音菩薩說了，你在娑婆世界和眾生有大因緣。所以在我們中國人來說，不管你有沒有佛教信仰，不管男女老少，一定是知道聽說過觀世音菩薩的。一聽說觀世音菩薩基本上大家都知道。這就是什麼？這就是觀世音菩薩跟娑婆世界眾生有大因緣的一個表現。有因緣才有這麼高的知名度嘛對吧？簡單說就是這樣的。就很簡單，對於中國人來說，你跟他說什麼釋迦牟尼佛、大勢至菩薩，絕對很多人他不知道的。你一跟他說阿彌陀佛、觀音菩薩基本上都知道，這就是什麼？這就是有大因緣！「若天若龍，若男若女，若神若鬼，乃至六道罪苦眾生。」聽聞到你觀世音菩薩的名號，見到了觀世音菩薩的形象，對觀世音菩薩有戀慕、敬重，甚至讚嘆觀世音菩薩。「是諸眾生，於無上道，必不退轉」這裡是說什麼？只要跟觀世音菩薩結緣的眾生，這個善根成熟，他肯定於無上道不退轉。不是說你見到了觀世音菩薩，你見到他的像拜了一下，念了一聲觀世音菩薩，馬上就於無上道不退轉，不是。「常生人天，具受妙樂」常常轉生人間天上，受種種殊勝的快樂。「因果將熟，遇佛授記」。那麼聽聞見到觀世音菩薩形象、名號，這種善根成熟以後，他就能遇到佛給他授記，這就叫畢竟成佛，不是說你馬上就是遇佛授記了，不是。

「汝今具大慈悲，憐愍眾生，及天龍八部。聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之事。汝當諦聽，吾今說之。觀世音言。唯然，世尊。願樂欲聞。」這裡佛首先給我們一個什麼？就是佛告訴我們什麼？首先觀世音菩薩他在娑婆世界是有大因緣的，他跟眾生有大因緣，他的知名度高。首先別的不說了，在全中國知名度最高的佛是阿彌陀佛，知名度最高的菩薩一定是觀音菩薩。對吧？所以絕大多數佛第子，他進入佛門一般要麼接觸的是《地藏菩薩本願經》，要麼就是接觸的是觀世音菩薩的經典。這個是有因緣的，它的因緣在哪裡？它的因緣就在我引用的《地藏菩薩本願經》裡。

《地藏菩薩本願經》：

佛告觀世音菩薩。是地藏菩薩，於閻浮提，有大因緣。若說於諸眾生，見聞利益等事。百千劫中，說不能盡。是故觀世音。汝以神力，流布是經。令娑婆世界眾生，百千萬劫，永受安樂。

「佛告觀世音菩薩。是地藏菩薩，於閻浮提，有大因緣。」看清楚，首先佛先介紹觀世音菩薩與娑婆世界有大因緣，然後這裡又說了：「佛告觀世音菩薩。是地藏菩薩，於閻浮提，有大因緣。」那麼《占察善惡業報經》上也是說地藏菩薩與此世界有大因緣，是故眾生以此得度。彼從十一劫來莊嚴此世界，地藏菩薩十一個大劫以來一直在娑婆世間救度眾生。所以跟眾生有大因緣。「佛告觀世音菩薩。是地藏菩薩，於閻浮提，」就是我們娑婆世界了，簡單說就是地球有大因緣。

「若說於諸眾生，見聞利益等事。百千劫中，說不能盡。是故觀世音。汝以神力，流布是經。令娑婆世界眾生，百千萬劫，永受安樂。」佛跟觀世音菩薩說：這個地藏菩薩在娑婆世界，閻浮提洲和眾生之間有大因緣。如果說這些眾生見聞到，聽聞到地藏菩薩的名號功德這些，地藏菩薩對眾生的種種利益這些事情，百千劫中我都說不完。你看「是故觀世音。汝以神力，流布是經。」所以佛為什麼要先介紹觀世音菩薩，然後後面給觀世音菩薩安排任務：觀世音菩薩，你要用你的神力流布《地藏菩薩本願經》，然後讓娑婆世界的眾生受持《地藏菩薩本願經》，然後「百千萬劫，永受安樂。」所以這裡問題就來了，《地藏菩薩本願經》之所以能夠流通遍閻浮提，遍布所有的寺院，絕大多數佛弟子都知道、都接觸過，甚至家裡都有，原因是普廣菩薩和觀世音菩薩用他們的神力，用他們的願力在流通，你說這兩個菩薩加起來他的力量到底有多大？有多強？就展現在這裡了。為什麼《占察善惡業報經》它難遇？為什麼它的流通面不廣？是因為占察法門是靠信受占察法門的佛弟子去流通的，是靠凡夫人，主要是靠佛弟子流通。佛弟子的流通和兩大菩薩的那個流通力度，完全不是一個數量級。所以為什麼它呈現出了這種兩極分化的局面？絕大多數的人聽都沒聽說過《占察善惡業報經》和占察法門，但是絕大多數的佛弟子他一定知道地藏菩薩，知道《地藏菩薩本願經》，甚至都擁有《地藏菩薩本願經》。但是有《占察善惡業報經》和占察輪的佛弟子，那簡直就是，那個比例可以說是萬中無一的萬分之一的比例。為什麼呈現出這種兩極分化的現相？我們透過現象看本質，答案就在這個地方。它為什麼冷門？它為什麼流通不廣？答案在哪裡？答案就在這兩部經的經文裡面，透過現象看本質就是這麼一回事。

這裡面還有一些事我們今天就不講了，已經兩個小時了，所以為什麼是引經據典去講，不是我這個小和尚在那裡胡說八道。我有依據，現實也確實如此，不是我在那裡信口開河。這就是佛力流通和人力流通的差距，兩個大菩薩在那裡流通，用他的神力流通，用他的願力流通。我們凡夫自己都沒學好，我們這種力量的流通就是那麼的弱，那麼的微不足道可以這樣說。但是如果我們再不去做，我們下一周再去講，如果我們再不去做會產生怎樣的後果？我們下周再見。希望大家有收穫，如果大家覺得聽了我的聊天漫談有一點收穫，對大家學習占察法門和淨土法門有點幫助，可以在群裡邊發發言。今天的課結束了，隨喜大家聽聞佛法的功德。

第二十三課

我們接著上周的內容去講，我們上周談到為什麼《占察善惡業報經》它的流通面不廣，《地藏菩薩本願經》它為什麼能夠廣泛地流通？牽涉到一個什麼問題呢？因為同樣是在這個末法時代流通，這個《占察善惡業報經》的流通，它跟《地藏菩薩本願經》之間的流通，它是完全不一樣的。首先，我們引用教證知道了普廣菩薩和觀世音菩薩，都是以他們的大願力、大神力去流通《地藏菩薩本願經》，所以《地藏菩薩本願經》可以說是遍天下。比如不說是國外，就我們中國漢傳佛教的這個傳播範圍內，《地藏菩薩本願經》它的流通廣度，它的覆蓋面，佛弟子們的認識度可以排第一，應該是可以排第一的。然後它的內容從表面上看，內容接近於白話文，也很容易懂。但是《占察善惡業報經》的流通，佛就說了一個難值，甚為難值不是一般的難值，這個值是值遇的意思。你能遇得到、你能碰得上，佛說很難。然後你碰上了，你知道如何正確使用占察輪，它又是一個難，可以這麼說。因為你碰到《地藏菩薩本願經》這個容易，我們絕大多數人對《地藏菩薩本願經》的學習修行，都停留在一個讀誦上面，就說你單純的去受持讀誦《地藏菩薩本願經》，這個效果就很好。但是《占察善惡業報經》它不是這樣，不是說你會讀《占察善惡業報經》那就叫做受持。會讀還不行，會讀還要會用。《占察經》你要讀誦，占察輪你要學會正確地運用，這個難度就不是一般的大了。所以你單純地去流通《占察善惡業報經》的經本，這個不叫做真正意義上的去流通占察法門和《占察經》。因為它牽涉到一個占察木輪的法寶正確運用的大問題。所以說就算有的人他遇到了《占察善惡業報經》，他未必會去學占察木輪地正確使用。有的人他遇到了《占察善惡業報經》，他也得到了占察木輪，他未必能夠正確地使用。所以說從這些角度我們去分析和思考的話，那麼確實在這個時代，真的就是跟佛說的一模一樣，占察法門甚為難值，很難遇得到，就是這樣。因為它不光是一個簡單的讀誦的問題，它牽涉到一個正確的運用、使用的一個問題。那麼真正要去流通占察善惡業報法門，你光是去印刷，光是去抄寫，光是去把這個經本布施出去，這樣的流通在占察法門上，我們說等於沒有流通。因為真正的流通，它就涉及到一個剛才已經說了，《占察經》加上占察輪的一個配合問題，正確使用的問題。那麼這些占察法會的這些大眾，他主要是凡夫眾，也有一些菩薩他也擔任了流通《占察善惡業報經》的任務，比如說典型的堅淨信菩薩。那麼歷史上像這樣菩薩級別的人物出來流通占察法門的，那麼有歷史記載的我們中國來說，就是蕅益大師、弘一大師、還有夢參老法師，這些都是我們說的高僧大德聖賢之輩他們的流通。但是對現代而言，對於占察法門流通貢獻最大的肯定是蕅益大師弘一大師跟夢參老法師，因為蕅益大師當年也流通占察法門，也使用占察輪，給《占察善惡業報經》作註疏，但是那個時代流通面不是很廣。那麼弘一大師那個時代其實流通面它也不是很廣。只有到了現代夢參老法師履行了弘一大師的囑託，對占察法門的傳播。再加上現代工藝可以對占察木輪進行批量生產了。我們說的天時地利人和都占全了，那麼占察法門的流通的這個力度，就是說單純的就是《占察經》配合占察輪這個流通的力度，是遠遠超過了蕅益大師那個時代和弘一法師那個時代。因為這個現代工藝對占察木輪法寶的一個批量生產。那麼就現代來說，越來越多的人能夠很輕易的獲得《占察善惡業報經》，還有就是占察法寶。我們蕅益大師推薦的是用檀香木，那麼檀香木裡邊性價比最高的就是綠檀，綠檀也非常的香，這個也是檀香木。那麼總的來講就算到了這個時代，總的來說，你看雖然說網上綠檀木的占察法寶，它的價格不會超過一百元，這個價格對我們現代人來說，我們一個手機，我們一個電腦，我們一套像樣的衣服，這些它的價格都遠遠超過了一百塊，也就是說很容易就能得到這麼殊勝的法寶。你得到了，如果你沒有能夠正確地運用和使用占察輪，這樣的人都沒有資格去流通占察法門。我們說的去流通流布占察法門，為什麼沒有資格？因為不會正確地運用，如果你是像群外面的那種隨大流的這種聯想式的、不負責任式的，我們說的神經質一樣的這種占卜，隨便扔三下出來的結果就是相應的、就是感應的。這種人員他所謂的影響力越大，他的宣傳力度越大，對占察法門如法流通破壞力就越大、阻礙就越大，產生的負面影響就越大。可以說在群外面很多的一些道場，佛法修行機構打出的什麼…占察七啊、什麼學占察的這種口號出來，他們組織的這種學習活動學習的90%以上，我可以跟大家這樣說90%甚至95%以上，他們學的都是這種不如法的、這種錯誤的占卜方法。就是隨便扔三下，在很小的地方小範圍一塊小布上擲，也不熟玩經文，甚至有的用的是塑膠做占察輪，這裡提醒大家，塑膠的占察輪是錯的。因為經上說的是占察木輪，它的材質是木頭、是木材，法寶的材質是木頭，蕅益大師推薦是檀香木。那麼這種塑膠的占察輪，大家記住了，塑膠的占察輪既不符合《占察善惡業報經》的經文，也不符合蕅益大師的註解。這種塑膠的占察輪是不能使用的，雖然它的外形跟我們看到的占察輪是一樣的，但是它的材質是錯的。要依教奉行的話，要做到盡善盡美。所以說要如法的去完成釋迦牟尼佛在《占察善惡業報經》上末尾的這個囑託—— 隨所在處廣令流布，它的前提是什麼？前提這個就是要信樂受持。

印光大師開示：

若欲化人，必須自己實行，人自生信。光所言實行，尚不專指能念佛而已。凡發心學佛之人，必須所作所為，高出平人之上。

我們引用印光大師的開示來談這麼一個問題。「若欲化人」就是說站在通途法門的角度，或者說淨土法門的角度，你要想去用佛法去感化別人、去教化別人，那麼這是一個很好的發心。但是他需要怎樣才可以？「必須自己實行，人自生信」就說你學習淨土法門也好、學習占察法門也好，你想要去引導別人、教導別人、感化別人、幫助別人，首先你自己要有真實的修行。你有真實的修行，你能夠知行合一，你能夠依教奉行人自生信。「光所言實行，尚不專指能念佛而已。」印光大師他說的真實的行持，並不僅僅專門指以修信願念佛這一方面來說。

「凡發心學佛之人，必須所作所為，高出平人之上。」這是一個總原則。你發心學習佛法的人，就是學習一切佛法的法門，不管你是淨土法門還是其他法，還是占察法門，你要想去利益別人、引導別人、感化別人、教化別人你要怎麼樣？它有一個硬指標大家牢牢地記住，「必須所作所為，高出平人之上。」這一句話很簡單，但是它包含的含義很深刻。就是說你學佛以後，你的所作所為，你的行為舉止，必須要比一般的人更加的優秀、更加的高尚。就簡單說，你想讓人家產生信心，你想讓人家知道佛法有多好，你就要身體力行，知行合一，你就要依教奉行以後得到這些好處，你有了明顯的改變。你學佛以後福報增長了、智慧增長了、身體健康了、更加孝順了、學習進步了、工作順利了、收入增長了。方方面面你比以前更加優秀，表現更加突出，然後你的生活質量高出平人之上，比一般人，你周圍朋友圈裡的這些大家熟悉你的這些，都能看到你的好的改變，日子過得更好了，各方面都有了明顯的改善。這個時候你再去跟人家介紹佛法很好，學佛很好，人自生信，大家都有相信了嘛，因為他能看到你的這些變化。那麼學占察也是一樣的，你說你要去用占察法門要去幫助別人、利益別人，甚至介紹你所謂的有緣人，親朋好友之類的一起學習占察法門，那你就要做到自己先學好占察法門，然後你學好了以後，通過對占察法門的正確運用，你可以趨吉避凶，你更加的斷惡修善，然後你的各方面都有了提升，修行生活各方面都有了明顯的提高。然後在占察上你有了大量的感應，足以說服自己，首先足以說服自己，確實占察法門真實不虛，三寶功德真實不虛，因果輪迴真實不虛。你學好了占察法門首先就是要讓自己可以斷疑生信，讓自己可以趨吉避凶。通過占察可以解決自己的各種問題。你做到了人家才會佩服你，你說你占察都學的吊兒郎當的，問題不會問，小事馬馬虎虎，大事占察不來，輪相出來又看不懂，然後還想去幫別人。我會占察，一開始學了一點皮毛，有了一點小感應，我占察已經會了，我可以去救苦救難了，占察法門好厲害，地藏菩薩好厲害。是啊，占察法門是很厲害，地藏菩薩是很厲害，但是你自己基礎沒有學好，那就厲害不起來呀，對吧？沒辦法你自己學不好，法門這麼厲害、菩薩這麼厲害，你自己是一灘爛泥扶不起來，他怎麼辦嘛對吧？就我們說的武俠小說裡面給你一把屠龍刀，你舉又舉不起來，刀法又不會，內功心法又不會，守著這把屠龍刀你還是個廢物。你怎麼去行俠仗義除暴安良扶危濟困？不可能嘛對吧？這裡就是一個很直觀的一個問題，你要自己先「實行」，這個「實行」就是你學習占察法門，你首先就要熟玩經文，一步一步的打好基礎，不要當三器六垢，讓自己可以把這個法門由淺入深的、循序漸進的、慢慢的去實踐，學好經驗積累多了、感應多了、信心增長了、福報增長了、智慧增長了，知道怎么正確操作了，然後再去利益有緣人自利利他，這樣才好嘛。

印光大師開示：

修行之要，在於對治煩惱習氣。習氣少一分，即工夫進一分。有修行愈力，習氣愈發者，乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也。當於平時，預為提防。則遇境逢緣，自可不發。(正)對治瞋恚等義

這裡還有一個問題就是修行的關鍵。這裡簡單的給大家講一下這個問題。因為占察法門不光是感應法門，它是通途法門裡面的精華，所以它不能脫離什麼？它不能脫離煩惱和業障的對治，不要單純的光在表面上去積累占察感應。「修行之要，在於對治煩惱習氣。習氣少一分，即工夫進一分。」修行佛法的關鍵是在於對治自身的煩惱和不良的習慣毛病，自身的煩惱不良的習慣毛病少一分，自己修行的功夫就增加一分，就進步一分。

「有修行愈力，習氣愈發者，乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也。」這裡談到一個問題，「有修行愈力，習氣愈發者」。這裡我們從兩重談，第一個從淨土法門上來談，第二個從占察法門上來談這個現象，這在群里它是一個普遍現象。有些人他念佛念得很多，他念佛的數量上很努力，他念經的數量上很努力，修行的時間也很長，很努力、很用力。但是他越念，佛修的時間越久，他的煩惱習氣越容易爆發，他的這些煩惱習氣越重。就是我們看到，群外面的不說，群裡邊的這些人，有些念佛時間久了以後，他的脾氣還是很糟糕，他的煩惱習氣還是很重，就像《占察經》上說的「唯長貪嗔，嫉妒我慢」。他也是天天在學佛，但是時間學久了他的脾氣不但沒有改變，他的一些煩惱習氣不但沒有減少，反而更加嚴重了，這是什麼情況呢？那麼從占察法門上來說，有些群友他的占察感應很多很多，大大小小的占察感應一千兩千三千了，入群的時間兩年、三年、四年，他也很努力天天念地藏菩薩，沒事兒就占察感應很多。但是自身的煩惱習氣也很多，受不得刺激，一遇到一些不好的因緣的刺激，群裡面的一些群友的言語，受不得委屈，受不得刺激，剛戳一下，這個煩惱習氣就開始出來了。這就是什麼原因呢？

這就是「只知依事相修持」，因為占察感應的積累還是事相上的東西。你念佛的數量、拜佛念經它也是事相上的修持，他不知道除此之外還要做什麼？就是平時只知道在事相上修持而不知道「反照回光」，這裡談到一個問題就是修行內觀，或者說自淨其意的問題。就是通過外在因緣的體驗，你經歷的順境也好、逆境也好，這些外在的因緣，要配合佛法的知識，占察感應的收穫去內觀。內觀幹什麼？「克除己心中之妄情所致也。」也就是說你平時念佛、拜佛、念經、占察、拜懺，你的感覺很好，你要把這種很好的感覺，把它帶入到你的生活日常裡面去，或者遇到一些因緣會引發你煩惱的時候，你要把你在經本上學習到的知識，通過占察建立起來的信心，用佛法作為武器來對治消除內心當中的虛妄情執、不良的情緒波動、不好的負面思維，因為佛法專門對治眾生的煩惱妄想和執著。

「當於平時，預為提防」。平時，所以我們說什麼？你修行是在平時，不僅僅是在你專門抽點空餘時間拜懺、拜佛、念經、占察，這個才叫做修行，這個只叫做少量的修行。作為一個在家居士，你大部分的時間還是處於一個生活狀態、學習狀態、工作狀態。那麼這是占了很多時間的，所以為什麼要把這些你拜懺、念經、占察時候的這些收穫、這些知識要帶到你的生活當中去。所以要「當於平時，預為提防」。你平時就要開始做這些對治了，遇到了不好的境界，不好的因緣，遇到了凡是可以引發你的煩惱習氣出來活動的這種情況的時候，自然可以控制住自己，不會馬上發作。我們很多人學佛以後，他遇到這些因緣的時候，他的煩惱習氣馬上就爆炸。群裡邊也是這樣的。有些群友遇到一些三器六垢啊，或者遇到一些學習態度不是很好的群友，出來發一些信息，然後看到以後，人家不接受你的建議或者怎麼樣，馬上這個煩惱習氣就爆了。（笑）或者在生活當中，平時在群里的交流占察感應蠻好的，哎呀，我又有感應了，增長信心了。然後在生活中、學習中、工作上遇到一些，大家都是凡夫嘛，說了一些不好聽的話，遭遇了一些挫折什麼的，馬上煩惱習氣爆炸了，脾氣爆發了，又受不了了，然後負面想法就來了鬧小情緒了。這些都是我們說的典型的是學修脫節，這個很痲煩。這個就要平時你就要去反照回光了，平時就要去做依靠三寶的力量要修正自己的內心，煩惱習氣要去對治，虛妄的情執要去解決。這叫折伏現行煩惱，我們斷煩惱是做不到的，但是我們必須要去對治它，減輕它對我們的影響和傷害，這個工作必須要做。你這個工作不去做的話，就會變成印光大師這裡說的念佛越久感應越多，脾氣越容易爆炸，情緒越容易失控，還是受不了。你占察的時候感應好，回歸到生活工作學習狀態就跟普通人差不多，甚至還不如普通人，這個很痲煩。他一瞬間的爆發就來源於什麼？就來源於平時我們疏於對治和提防。每天我們用於占察的時間、念經拜佛拜懺的時間，在二十四小時裡邊，作為一個在家人它只能占一個極小的比重，在絕大多數的情況下，你沒有把這種良好的狀態，回光反照的知識，和這些依教奉行的這部分的內容帶到生活工作這種絕大多數的時間裡面去的話，那就容易出問題。就是我們說的疏於提防、疏於對治，遇境逢緣馬上爆發，對不對？你如果在這一塊兒做得很好了，就是我們說的，外功也在做，內功也在做，那遇境逢緣自然就不會爆發了。印光大師說得很清楚，功夫在平時是很有道理的。

法布施的內容講一下，我們還要收尾，收尾就是如何在順應天時的情況下，隨所在處廣令流布占察法門，我們為什麼要做這個工作？

這裡我們從《未曾有因緣經》開始講了，我們要想學好占察法門，我們這一段內容是緊接著前面印光大師的對自利利他的開示和《占察善惡業報經》上釋迦牟尼佛的囑託來講的。因為占察法門它是他力法門，它是感應法門，感應很容易。我們要想把這個法門學好，要去創造好的緣起。我們來看《未曾有因緣經》。

《未曾有因緣經》：

唯有一事。能報佛恩。何謂為一。常以慈心。以其所解。一切善法。展轉開化。乃至一人。令其信心成就智慧。展轉教化。無有窮盡。譬如一燈燃無量燈。如是行者。乃名為報師徒重恩。大王當知。欲報師徒解脫恩者。以還智慧。解脫眾生。如是行者。則為供養三世諸佛。非但供養報一師也。王叉手白。宣傳聖教。開悟群生。令行正見。修習聖道。其福云何。唯願垂哀。開導眾生。佛告王曰。若善男子善女人。從師聞法。一句一義。

「唯有一事。能報佛恩。」只有一件事情可以很好地報答釋迦佛對我們的恩德，「何謂為一。常以慈心。以其所解。一切善法。展轉開化。乃至一人。令其信心成就智慧。」就是有一件事情能夠報這個我們經常提的叫上報四重恩，這裡邊就提到一個三寶的恩德，佛菩薩的恩德，佛菩薩對眾生的恩德是很大的。我們一天到晚簡單說，有事兒我們就去找地藏菩薩來安慰我們，開示我們，有事了就知道去找地藏菩薩了，地藏菩薩也給我們很多感應。但是我們拿什麼來報答地藏菩薩、拿什麼來報答釋迦牟尼佛佛呢？我們看這裡「常以慈心」，只做一件事就好了，只有一件事情可以真正意義上的去報答佛菩薩的恩德，什麼事情呢？「常以慈心。以其所解。一切善法。展轉開化。乃至一人。」常以慈悲心以我們對佛法對所修法門，不管是淨土法門還是占察法門的正確的理解、心得體會，一切的佛陀教授的善法，能夠輾轉開化，能夠不斷的去這樣影響別人。「乃至」這個展轉開化就是從一個人影響，法布施越來越多的人，你的影響面，你這個法布施的人數越來越廣，展轉開化是越來越多，乃至一人就是人數哪怕只有一個人。「令其信心成就智慧」你這樣去做，能夠讓他對三寶產生信心，正確學習的佛法，增長他的出世間的智慧。

「展轉教化。無有窮盡」就是說你哪怕就算影響了一個人，然後這個人又去輾轉教化其他人，這樣無窮無盡。「譬如一燈燃無量燈。如是行者。乃名為報師徒重恩」。打個比方就是用一盞燈，你先點燃自己這盞燈，然後再把其他的這些油燈給它點亮，這樣去做的人「乃名為報師徒重恩」。如果真正這樣去做，就叫做回報師徒重恩，什麼關係？就是我們，大家記住了我們是佛弟子，那麼佛弟子跟釋迦牟尼佛之間的關係，它是什麼關係？它是師徒關係。我們跟佛菩薩之間它是一個師徒關係，因為佛菩薩他的工作是教化眾生，我們是學習佛菩薩的智慧。那麼這裡就談到一個問題，我們學習占察法門的人，你占察感應越多，其實就意味著你受地藏菩薩的恩惠越多。我們俗話講受人滴水之恩尚需湧泉以報，對吧？但是我們反觀一下自己，反觀一下我們占察群的很多人的這種情況是什麼？他只知道以自私自利的心態對地藏菩薩進行一個無度的索取，他沒有想過，去報地藏菩薩的恩，他沒有想過，去完成釋迦牟尼佛的囑託，你們應該好好學好占察法門，隨所在處廣令流布占察法門。在這樣的時代，利用網路的便利，你不需要做其他的事情，你只需要做好一件事情，你不需要去什麼表面上的，我去給佛菩薩塑個金身啊，我在佛菩薩像前獻花勤快一點，我供水果勤快一點，這樣那樣修功德勤快一點。這裡告訴我們，你真正的要去報釋迦佛的恩、報地藏菩薩的恩，你只需要做好一件事，什麼事情？你只需要做好法布施這一件事就可以。這一件事是可以真正去報佛菩薩恩的一件事情，就是你能夠簡單的我們在群裡面，你能夠有一些明顯的這些好的占察感應你分享出來。不是說你天天分享，你一段時間分享一點，關鍵是你貴在堅持。你這樣去做就是報師徒重恩的，這是重恩，很重的恩知道吧？就是我們看看我們是怎樣的身份，我們是一個罪惡生死凡夫，然後你有事情，不管你是大事還是小事，你念念地藏菩薩，地藏菩薩是什麼級別的菩薩，他就比佛差一個等級。這樣的大菩薩來幫你辦一件事兒，你做了個夢啊菩薩給我看一下。就打個比方好了，你生活上一點小事，你要勞駕總統、國家主席親自給你辦，你經常讓這種級別的人物，大事小事給你辦，然後你居然一點知恩感恩報恩的行動都沒有，這樣的果報是什麼你們想過沒有？《永嘉禪宗集注》言：「知恩者，必忘身而為法。不知恩者，必忘法而重身。知恩的佛弟子就會首先考慮如何為佛法的流傳儘自己的力量，而不是先想可以從三寶裡面為自己撈多少好處。那麼不知恩的人，首先表現就會表現在他會增長貪嗔嫉妒我慢，你會發現這樣的人時間久了以後，他的心胸會很狹窄，他會越來越自私只想著自己，他只想著自己，他沒有想過要報恩，沒有想過要去利益眾生。他們都沒有朝著一個發菩提心的這條路，擴大心量廣結善緣，能夠為三寶奉獻自己的盡一份力，他沒有朝這方面去想，他永遠想的就是我學占察各種求世間五欲，反正就是我只要自己好，完全是一種自私自利的一種思維模式、行為模式。他感應是很多，為什麼這樣的人他有感應？這是菩薩的慈悲，這是法門的廣大。對吧？有些人就享受著這種菩薩的慈悲，享受著占察法門的便利，然後在自私自利的道路上越走越遠，慢慢走到後來就走不下去了，為什麼？這個緣起你就續不下去了，就是說這樣的這些人，他就把當年釋迦牟尼佛的這個囑託忘了，釋迦牟尼佛怎麼囑託的—— 你們要學好占察法門，學好了以後有很大的好處，然後你們得了這些好處要隨所在處廣令流布。這一部分的眾生因為他是凡夫，但是在當時那種情景下胸脯是拍的噹噹響的，放心，我當受持也不敢令忘。這一批人包括我們在內，我們在釋迦佛面前、在地藏菩薩面前是打了保票的：放心，我不會忘記的。所以我們在三千年後的今天讀到了這段經文，雖然我們忘記了當時的行為，但是這段經文就可以喚醒我們的善根，你就知道為什麼我們這麼容易遇到占察法門呢？從因果上去思維，往昔不種善根，沒有往昔種下的因會有今天的果嗎？往昔沒有在占察法會上種因，沒有在地藏菩薩那裡種下善根，你會在三千年後絕大多數人都遇到的是《地藏菩薩本願經》，為什麼你偏偏遇到的是地藏菩薩親自講的《占察善惡業報經》？還知道怎麼樣去使用占察輪，感應還這麼多。它會是無緣無故的嗎？不可能是無緣無故的，它一定是因果相符的。然後這一部分人讀了經就只知道有好處，然後就只知道去找地藏菩薩要感應，撈好處，就把後面的任務忘得乾乾淨淨。你任務都忘了，就等於是你在佛菩薩面前開了空頭支票，那這種果報輕則半途而廢，這些學占察學到後面半途而廢的這個都是輕的。那重的是什麼？這一點兒善根善緣結束了以後，不知道到哪什麼地方去了，不知道入到什麼歧途裡面去了，《大方廣如來不思議境界經》中言：「供養佛者，得大福德，速成阿耨多羅三藐三菩提，令諸眾生，皆獲安樂。供養法者，增長智慧型，證法自在，能正了知諸法實性。供養僧者，增長無量福智資糧，致成佛道。供養父母和上尊師，及世間中曾致饒益，賴其恩者，應念倍增，報恩供養。何以故，以知恩者，雖在生死，不壞善根。不知恩者，善根斷滅，作諸惡業。故諸如來，稱讚知恩，毀背恩者。」、

這一段經文後面說的就是我上面談到的情況，以及這類佛弟子的果報。

所以要想延續和地藏菩薩的緣分和占察法門的緣分，又能夠報恩、又能夠廣結善緣、又能夠自利利他、又能夠福德智慧全面增長的只做一件事兒，堅持做法布施這一件事，你就能報師徒恩。 、

佛經裡面具體是怎麼說知恩和忘恩的？我們來看相關經文。《大方廣佛華嚴經不思議佛境界分》中言：「當思報恩，倍令增長。何以故，以有情類，知恩報恩者，設於生死造罪業時，彼諸善根，終無散失。故諸如來，常贊報恩。呵責一切，不知恩者。」

《菩薩本緣經》中言：「不知恩者，現世惡名流布於外，復為智者之所呵責，將來之世，多受惡報。知恩之人，二世安隱。」

至於說這些學好了占察法門，從我這個小和尚這裡學了點《占察經》，這些什麼要想感謝師父，師父我很感謝你這些，一般我不太相信這些群友說的這種話，為什麼我不太相信？很簡單，你說這裡報師徒重恩的唯一一種方式是什麼？你自己學好了占察法門，多交流一點占察感應。我沒有看到，我告訴大家很多在群里刷屏的頂禮師父、感謝師父的，很多人他沒有做這個工作的，他的這種感謝，這種頂禮我都不相信的。為什麼不相信？原因在哪裡？原因就在這個地方，他沒有做這種報師徒重恩的工作。對他的這種感謝，不是發自真心的感謝，所以這種不是發自真心的感謝，我從來不當一回事，群裡邊就是天天刷屏刷得滿天飛，「感謝師父、頂禮師父」，我就當空氣一樣的，因為你並沒有做感謝我的這個事情，沒有做。然後你這種感謝還要讓我很相信，我肯定不相信。

「大王當知。欲報師徒解脫恩者。以還智慧。解脫眾生。」釋迦牟尼佛跟國王講了，你要想回報師徒解脫恩，就是我們說的善知識佛菩薩他傳授的這些善法，佛陀的教法都是讓眾生得解脫的，所以說我們這裡為什麼叫解脫恩。我們不斷地獲得占察感應，就是不斷的跟地藏菩薩結緣。那麼跟地藏菩薩的緣分深了，地藏菩薩他肯定加持你、肯定是擁護你，讓你在解脫道上越走越順利，最後可以超出輪迴畢竟成佛，所以叫解脫恩。它不是世間小小的這種恩惠可以比的。「以還智慧。解脫眾生」就是說我們在佛菩薩那裡得到的是出世間的智慧，我們獲得的是因果上的智慧，佛法上的智慧，那麼我們還要用這樣的智慧去幫更多的眾生，有緣眾生。

「如是行者。則為供養三世諸佛。」所以你不要小看，所以有些群友就是這樣的，他看到一些出來法布施的群友，就法布施一點小小的觀所夢或者復占啊，就瞧不上就看不起。對不起你這種瞧不上看不起恰恰說明自己很愚痴。他雖然是簡簡單單的一個分享，但是它傳達出來的是對占察法門、占察輪的一個正確運用和理解。那麼這樣做的人他是在幹嘛？他是在供養過去、現在、未來的諸佛。「非但供養報一師也」，他不簡簡單單是共享出來是要為了感謝師父也好，或者怎麼樣也好，不是這樣的。這個行為它有甚深的內涵在裡面，它代表著一個廣大的緣起在裡面，所以千萬不要瞧不起。所以後面再來講吧，就說不管你是觀所夢的感應，小感應還是大感應，它對你能夠產生多大的利益，就取決於你是用怎樣的知見、怎樣的眼光去看待他的分享。

大王叉手白佛言，「宣傳聖教。開悟群生。令行正見。修習聖道。其福云何。」國王就合掌叉手問佛，宣傳佛陀的聖教，能夠讓有緣眾生開悟。這裡開悟不要想得很高，不要說是什麼明心見性，不是。就是能夠讓這些對佛法不了解的這些有緣眾生，能夠正確的認識佛法，認識佛教，能夠讓他們「令行正見。修習聖道」。那麼簡單從占察法門講，或者從淨土法門講。先從淨土法門上來講，如果我們能夠如理如法的宣說淨土法門的佛言祖語，讓這些對淨土法門念佛往生存在誤區不了解的這些眾生，能夠在淨土法門上建立正知正見，培養真信切願修學淨土法門。或者在群裡面或者群外面，能夠如法的布施自己在占察法門上的收穫感應理解，對一些有緣眾生用占察法門來利益他們，能夠讓他們正確了解占察法門，甚至學習占察法門，或者跟占察法門結下善緣。「其福云何」這樣的行為，它產生的福報有多少？

「唯願垂哀。開導眾生」惟願釋迦牟尼佛垂慈哀憫我，哀憫眾生。把這個再講一講。

「佛告王曰。若善男子善女人。從師聞法。一句一義。」這裡談到一個問題，釋迦牟尼佛直接說：如果善男子善女人從師，大家記住了，你學習佛法，你學習世間法你離不開老師，你學習佛法一樣離不開老師的，這個「師」就是善知識。這個善知識就不分在家，不分出家了。這個「師」就是從凡至聖了，從普通的在家人、出家人，上到佛菩薩，從這些師長善知識的地方，聽聞到了佛陀正法，這是廣義上講的。那麼簡單來說聽聞到了我們群裡邊的主題，聽聞到了淨土法門或者占察法門的法義。「一句一義」哪怕就是一句，哪怕就是一方面的法義、含義的這種正確的講解。

展轉教化。乃至一人。未信令信。未解令解。如是功德。無量無邊。非是凡夫所能知也。大王假使有人。於千歲中。飲食醫藥上妙衣服。供養恭敬佛法聖眾。其福多不。王言甚多。不可稱量。佛言大王。善男子善女人。從師聞說諸佛正教。展轉教化。乃至一人。令其信解。其所得福。復過於彼。千萬億倍。不及其一。何以故。法化之功。應無量故。

「展轉教化」這裡就是一個法布施的問題。隨所在處廣令流布濃縮成四個字，就是展轉教化。

「乃至一人」看清楚，「未信令信。未解令解。如是功德。無量無邊。非是凡夫所能知也。」就是我們哪怕就是一個人，就是說我們占察群，三個群加起來五六千號人，哪怕就是你的小小的一個感應分享法布施，讓一個人的內心產生了觸動，讓一個人對占察法門又增長了那麼一點點信心，對淨土法門又增長了那麼一點點信心。本來沒有什麼信心的，我們經常看到一些群友，我看了公眾號，我看了這個部落格，就想學占察法門了，內心受到了觸動，我就想加群來學習。都是這段經文包含的範圍。本來沒什麼信心的、沒什麼興趣的，產生了一點信心，產生了興趣想來學習，不斷地交流更加的有信心。本來對占察法門很無知的、理解不了的、有很多誤區的，通過正確的講解法布施，讓這些人正確理解了占察法門的正確運用。在淨土法門上很多人覺得往生很困難，往生好像沒戲，標準很高。通過正確地引用佛言祖語來破除他的懷疑，增長人家對往生的信心。對往生存在一些誤區、不理解的地方，能夠解決他的問題，能夠讓他正確理解淨土法門往生的法義。結合兩大法門來說，「如是功德。無量無邊。」你真的是這樣去做產生的功德福報，它是無量無邊的。「非是凡夫所能知也」所以這裡談到一個問題，所以你真的不能小看一個占察群五六千號人，你在這樣的群裡邊分享淨土法門的佛言祖語，布施自己如法的這些占察感應，很多人覺得瞧不上，覺得沒什麼意義，覺得無所謂。但是你看佛怎麼說的，你這樣去做產生的功德無量無邊，它為什麼無量無邊？簡單來說你在占察法門和淨土法門上做法布施它為什麼功德無量無邊？很簡單，你這樣去做法布施很有可能就讓一個眾生在占察法門上進入了淨土法門，那麼一旦真正進入了淨土法門他往生西方就出輪迴、就了生死、就決定成佛。那麼他成佛以後度眾生，度無量眾生，這裡邊的功德是從哪裡來的？他所有的一切都是從你這邊來的，從你這裡種的善根「未信令信。未解令解」一步步走下來，所以這裡面的功德無量無邊，不是一些凡夫隨便就可以揣測的。所以法布施的功德很大。但是有些人想你法布施功德這麼大，好像我感覺不是很明顯，我們講因果緣起，它不可能說你瞬間布施完了，馬上這個就得現世報。因為我們是在娑婆世界，不是極樂世界，極樂世界眾生他的身相就是佛的身相，在那個地方極樂世界叫心想事成，你想什麼就有什麼，這個就是瞬間就現世報了在極樂世界。但在娑婆世界不行為什麼？我們這個業報身太差，業力太重，你雖然是種了法布施的緣起，但是因為我們的根機下劣業障深重的緣故，它不能夠馬上兌現的，它有一個積累的過程。所以這個不一樣，你不要說既然是無量無邊，我就必須要我馬上做了馬上得現世報，哪有那麼快。但是佛講的很清楚，你法布施的功德一定是無量無邊的。就是種下了這麼一個種子，它要開花結果的嘛，它一旦開花結果，你得的這個果報就不是凡夫可以想像的。我們後面再來剖析這個問題，

「大王假使有人。於千歲中。飲食醫藥上妙衣服。供養恭敬佛法聖眾。其福多不。」釋迦牟尼佛就問這個國王了：假如有一個人在一千年的時間裡面，用最好的飲食、醫藥、好的衣服，來供養恭敬佛法，這裡看清楚是聖眾不是凡夫眾，供養這些已經超凡入聖的，從小乘初果到佛菩薩級別的都算在聖眾賢聖裡邊，這樣的福報多不多？這個大王說太多了，不可稱量，完全不能計算不能想像。

「佛言大王。善男子善女人。從師聞說諸佛正教。展轉教化。乃至一人。令其信解。其所得福。復過於彼。千萬億倍。不及其一。何以故。法化之功。應無量故。」這一段經文很重要，佛言大王：善男子善知識，簡單說佛弟子，佛弟子的標準很多人搞不懂，佛弟子的標準就是三皈依，皈依佛皈依法皈依僧了，就是這個標準。「從師聞說諸佛正教」，看清楚「從師聞說」，從師長善知識這裡，聽聞演說諸佛正教。簡單說就是釋迦牟尼佛或者十方諸佛，他的聖言、他的教誨、佛陀的正法，簡單說就是正法。就說你在這些你的師長善知識那裡聽聞到了佛陀正法，自己產生了正信、正見、正念，然後展轉教化。就是我們說的當宣傳員，儘自己的能力能夠法布施多少人，教化多少人，影響多少人就去做。簡單說在這個時代，你看我們現在利用網路的平台，各種佛教的網站、公眾號、部落格，不管是個人的也好，團隊也好，其實都是在做這個從師聞法、輾轉教化的這個事情，哪怕就是你影響了一個人，令他對佛法產生正信，產生正解。那麼「其所得福。復過於彼」，這個比較就從前面來說。所以千萬還是那種，不要小看你在占察群的簡簡單單的一個分享，一個法布施，或者小看我們公眾號、部落格這些做的這些事情，他都是在做法布施的工作，都是在做從師聞法、輾轉教化，乃至一人令生信解的這樁事情。那麼「其所得福。復過於彼」為什麼？就是說這個福它為什麼大？因為前面大家看清楚，前面在一千年當中他做的是什麼？他以飲食醫藥衣服來供養、恭敬佛法聖眾，他做的是財布施，那麼財布施他得人天福報，這裡做的是法布施他得的是出世解脫。因為你人天福報再大，你不要說這個人是在一千年當中對佛菩薩聖眾做飲食醫藥衣服這些供養了，他就是做一萬年、做一億年，他也趕不上法布施的功德為什麼？因為在無盡的輪迴裡邊，你財布施它是有限量的。在輪迴這種長時間的輪迴裡面，你福報再大都會被長期的輪迴消磨的乾乾淨淨。但是你一旦超出輪迴了以後，那就是無量了，知道吧？無量，你這個有量再大，它能大得過無量的大嗎，是不是？就在這個地方。所以說其所得福為什麼超過前面這個，超了「千萬億倍。不及其一。何以故。法化之功。應無量故。」就是以佛法教化眾生的這種功德，利益眾生的功德它是無量的。所以我講這一段大家引起重視。

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第二十四課

《華嚴經》：諸供養中，法供養最。

《金光明最勝王經》：由其法施，有五用利

一、法施兼利自他，財施不爾；

二、法施能令眾生出於三界，財施之福不出欲界；

三、法施能淨法身，財施但唯增長於色；

四、法施無窮，財施有盡；

五、法施能斷無明，財施唯伏貪愛。

《維摩詰經》： 法之供養，勝諸供養。

我們繼續來學習法布施。

《華嚴經》：「諸供養中，法供養最。」我們不是說法供養功德大就只做法布施，不是這個意思。「諸供養」，我們一般分為財供養、法供養。當然後面還有如說修行供養等等。但是真正供養佛菩薩，就是這裡說的法供養是最殊勝的。我們簡單來看《金光明最勝王經》，因為我們的這個漫談就跟聊天一樣，簡簡單單、輕輕鬆鬆把這些佛言祖語比較精華的，占察淨土相關的分享給大家，就是聊聊天嘛是吧。

《金光明最勝王經》上面講「由其法施，有五用利」，就是說我們做法布施的這種修行善舉，它有五方面的利益。這是法施和財施的一個在佛經上的直接的對比。

「一、法施兼利自他，財施不爾；」就是簡單說，我們在占察法門上做法布施，或者在淨土法門上做法布施，那麼首先是先利益自己的，這個是先自利再利他，這個是佛經上的講法，前面印光大師也說得非常直接、非常清楚——先要自利才談利他。《金光明最勝王經》上面也是這麼說的，佛直接就這麼說「法施兼利自他」，法布施它是利益自己又能利益他人，財施不是這樣的。財布施它肯定是損耗自己，去利益他人的。簡單說是這個意思。比如說你財布施，就是你布施金錢出去，那麼在你這一方這個金錢是損耗掉了，那麼法布施不是這樣的。法布施你布施出去了，你對自身是沒有損耗的，我們簡單說，你布施一個自己的占察感應、心得出去，你自己沒有任何的損失，又利益了自己，又利益了別人，對吧？簡單說就是這麼一回事了。

「二、法施能令眾生出於三界，財施之福不出欲界；」這一點很重要，前面《未曾有因緣經》它做這種對比，他為什麼說千歲四事供養飲食、衣服、臥具、湯藥，供養佛菩薩聖眾一千年的時間的這種福報跟法布施沒得比，它的根源在哪裡？它的根源就在這第二條上—— 「法施能令眾生出於三界」，也就是說我們布施占察感應的目的是為了讓大家增長對佛菩薩的信心、對三寶的信心、對因果的信心、對往生的信心，因為我們是占察入淨土嘛。那麼我們做這樣的工作能夠讓眾生導歸淨土法門，那導歸淨土法門信願念佛，那就能夠出於三界，跳出輪迴往生西方。那麼單純的財布施產生的福報它不出欲界，這個欲界簡單說三善道，它跳不出我們說的人道、天道、阿修羅道，這個天還是欲界天。財布施的福報它只能感召你在欲界天享福、享受。

「三、法施能淨法身，財施但唯增長於色；」做法布施能夠讓眾生究竟證得清淨法身。就是簡單說法布施是滋養眾生的法身慧命，簡單說就是這樣的。或者世俗點說的，法布施它是一個精神上的食糧，它滋養我們的精神，滋養我們的法身，清淨我們的法身，淨化我們的心靈，消滅我們的貪嗔痴三毒。但是財布施呢？財布施它只能增長我們這個色身、產生我們這個肉身的種種受用。比如說貧困人家你給他金錢支援一下，財施主要是在物質上、金錢上做一個布施和一個支持。那麼也就是說改善他的生活條件，或者改善他的健康狀況。比如說人家沒錢看病了，你給人家布施點醫藥費，解決了他的病痛，就是解決他色身的問題，物質上的匱乏這方面。財布施它的功能只是局限於這個色身，它只能作用在肉體上，跟我們身體相關的一些受用上，是這個意思，也應該很好懂。我物質貧乏了，比如簡單再說人家吃不起飯了，你給人家出一頓飯錢，他這個身體餓了吃不飽飯，人就要瘦、人就要餓，你讓他去吃個飯，那麼就把他色身的功能很好地保持了，解決了他的飢餓，長期沒飯吃，這些貧困人家，你布施一點生活費給他，他的生命可以維持，這都是屬於增長於色的範圍。

「四、法施無窮，財施有盡；」這個也是這樣，因為做法布施，佛法義理上的布施它可以是無窮無盡的，你可以不間斷地去做、長期地去做。像占察感應一樣，你會一直布施對吧？你這個淨土法門的佛言祖語，你也可以隨時隨地的布施。但是「財施有盡」是什麼意思呢？我們眾生他每個人的福報不一樣的，比如說我們普通家庭，我們經濟能力有限，簡單說就是經濟能力有限，你財布施的能力有限，你一直布施總有用完的一天，總有用完的時候。你比如說你每個月就那麼一點工資，對吧？你要拿點錢去放生，要去做財布施，你只能拿出有限量的那一部分，所以叫做有盡。你不可能說你有無窮的財力，你有花不完的錢去做，這個是不可能的。

「五、法施能斷無明，財施唯伏貪愛。」法布施能斷眾生的無名煩惱，讓眾生能夠明心見性、產生智慧、超凡入聖。「財施唯伏貪愛」，就是說財布施，就是你這個人比較自私自利，這個財施它只對付我們在貪愛方面的執著。比如你很喜歡錢，你對金錢很執著，你是個守財奴一樣的很吝嗇。但是你經常做這個財布施，就可以把對金錢的貪愛慢慢的調伏，人很吝嗇慢慢地就會的大方。財布施它主要解決的是貪嗔痴裡邊的貪。

「《維摩詰經》： 法之供養，勝諸供養。」在佛法上用佛法法布施供養佛菩薩，勝於用其他的衣服、飲食、臥具、湯藥這些拿來供養佛菩薩。

《大智度論》：佛說施中法施第一。何以故？

一、財施有量，法施無量。

二、財施欲界報，法施出三界報。

三、財施不能斷漏，法施清昇彼岸。

四、財施但感人天報，法施通感三乘果。

五、財施愚智俱閒，法施唯局智人。

六、財施唯能施者得福，法施通益能所。

七、財施愚畜能受，法施唯局聰人。

八、財施但益色身，法施能利心神。

九、財施能增貪病，法施能除三毒。

我們看《大智度論》，龍樹菩薩的《大智度論》。「佛說施中法施第一」的緣故。

「一、財施有量，法施無量。」已經解釋了。財布施它是有限量的，法布施它是無有限量、無有窮盡。

「二、財施欲界報，法施出三界報。」前面已經解釋過了，財布施的果報就是在欲界享受福報，法布施最後的果報是脫離三界輪迴。

「三、財施不能斷漏，法施清昇彼岸。」什麼意思？你做財布施它不能夠斷除眾生的煩惱，但是法布施它可以讓眾生斷煩惱、入涅槃、登彼岸，這個就是解脫的彼岸。

「四、財施但感人天報，法施通感三乘果。」財布施只會感召，比如說你財布施的果報就是在人間大富大貴、有權有勢、有名有利。升天做天人，當神仙做天人肯定就比人間的富貴要更好，法布施它可以感召三乘的果位——聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的這個聖果。

「五、財施愚智俱閒，法施唯局智人。」這個財布施不管你是聰明人還是愚笨的人，他都可以去做，只是一個簡簡單單的一個布施奉獻。不管你聰不聰明、文化程度高不高都能做的，我們經常看到一些不管是大人小孩兒，年輕人老人，他一念善心聰明的人，或者沒什麼文化這些人，他發起一念善心他都會去做這種財布施的事情。但是法布施，你要做法布施你一定要有一定的智慧，你太愚痴、文化程度不高的這種人，他做不了法布施。他沒有辦法正確理解佛法的義理、佛法的道理，他怎麼去做法布施？

「六、財施唯能施者得福，法施通益能所。」什麼意思呢？就是說你去做財布施，是奉獻的這一方、布施的這一方他得福報的，接受他布施的這一方他不得福報的。就是這樣，簡單說就是這樣。比如很簡單的，你肚子餓了我請你去吃飯，那麼我做這個布施解決你的飢餓是我得福報的。那麼你吃了我的這個飯，那你肯定是不會得到福報。「法施通益能所」什麼意思呢？就是說法布施自身也得福報，對方也得福報。對方接受你在佛法上的布施，他去依教奉行他肯定也得福報的，當然自己也會得福報，我們簡單說就是這樣。

「七、財施愚畜能受，法施唯局聰人。」財布施簡單來說，財布施就是這些愚痴的人，或者我們說的文化教育程度不高的這些人，他都能夠接受。甚至一些畜生，比如我們說的這些動物它肚子很餓，比如說一條狗給它一碗飯，對吧？給這些貓貓狗狗一碗飯吃，去救助這些流浪的動物，這都在財布施的範圍裡面。「法施唯局聰人」，法布施它的對象是聰明。聰明有兩種聰明，就我們說的上根，確實他很有文化，他有文化基礎很有善根。還有一種人在淨土法門，還有一種也叫聰明，他沒有那麼高的我們說的文化程度，或者他在佛法上的這種思辨能力，跟這種聰明人善根沒得比。但是他老實，你跟他說信願念佛決定往生，你跟他說西方極樂世界很好，去那邊比這邊好，他就聽了。你跟他說阿彌陀佛的大願，念佛就能往生西方，他就聽了，他就信了，他也搞不懂這個道理是什麼，反正他就信了，這也是大聰明。這叫大智若愚，聰明的不得了。所以這裡邊聰明，從這裡是通途的法布施跟特別的法布施還是不一樣，淨土法門的法布施就是上智下愚兩種人都是聰明的。通常法門的法布施這裡就只能說是局限於這裡了。

「八、財施但益色身，法施能利心神。」財布施它最多就是對這個身體有好處。因為比如說你生活困難、家徒四壁，它都是從這個身體上的受用展開的，有時候揭不開鍋了，沒油啦、沒米啦、沒有菜了對吧？需要救濟。比如說我們現在看到一些愛心公益對吧？就是給這些貧困地區，我們說的寄衣服或者布施這些飲食、醫藥方方面面，它其實都是圍繞著去解決他，我們說的色身的生存、身體的生存問題而展開的，所以這個財施就是只對身體有好處。身體就包括從這個身體延伸的方方面面的受用問題了，資生的這個問題了對吧？那麼「法施能利心神」但是法布施呢？它主要是作用在我們的心識上、我們的精神上。簡單說我們的心識上、我們的精神上、我們的法身慧命上。

「九、財施能增貪病，法施能除三毒。」財布施，你這個財布施弄得不好，它會增長貪慾的，什麼叫增長貪慾？有些人他去做了這個財布施以後，他就去求名知道吧？他去求名去求利，他想出名，他想塑造一個好的形象，給自己搏一個好的名聲。那麼他以他的經濟能力，越做這樣的財布施，他的貪執、他的私慾會越重。「法施能除三毒」但法布施不一樣。你經常做法布施，它能消滅你的貪嗔痴三毒，因為法是清淨的。佛法是專門解脫煩惱，對治煩惱，這又是九方面來做這個對比。

《善生經》：

善生，弟子敬奉師長，復有五事。云何為五?一者給侍所須;二者禮敬供養;三者尊重戴仰;四者師有教敕，敬順無違;五者從師聞法，善持不忘。善生，夫為弟子，當以此五法敬事師長。師長復以五事敬視弟子。云何為五?一者順法調御;二者誨其未聞;三者隨其所聞，令善義解;四者示其善友;五者盡己所知，誨授不吝。善生，弟子於師長敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。

所以為什麼要講《善生經》這一段，就是承接著前面的，還有就是說如何報師徒之恩來的。那麼什麼是善知識？什麼是好師父、好師長的標準？什麼是好徒弟、好學生、好弟子的一個標準？這裡佛告訴我們——「善生，弟子敬奉師長，復有五事」，就是弟子恭敬、奉養師長善知識，有五件事。何者為五?

「一者給侍所須；」就是說我們敬奉佛法、善知識、師長或者世間的一些好的這些老師，要做五樁事， 第一個「給侍所須」。比如說從出家人的方面來說，比如你親近一個出家人他是善知識，第一個你要去敬奉他，第一件事情「給侍所須」，就是這個善知識他需要什麼，一般是指生活上的需要。就簡單說生活上的一些用品缺乏啦，就前面說的衣服、飲食、醫藥、臥具這些方面的有所缺乏，你要隨著自己的經濟能力去給他提供這方面的滿足，這方面的需求，合理的需求。

「二者禮敬供養；」這個是態度問題。這個態度第一個是行為上去表達，第二個是從態度上、內心上去尊敬對方，恭敬對方，然後做一個法供養。

第三「尊重戴仰；」你要尊重師父。他是對你有教化之恩的，所以要尊重。就很簡單比如說人家給你傳道授業解惑，然後你從師長這裡獲得了技藝，學習了知識，然後還學到了以後還不尊重、不恭敬對方這就糟了。群裡邊也有一些確實有這些現象，就是他學了我們群的一些資料，他本來不知道怎麼用占察輪的，學了反過來瞧不起我們這個群，或者瞧不起我們這些管理員，或者瞧不起師長。他缺乏尊重缺乏恭敬，這就很糟糕。

「四者師有教敕，敬順無違；」就是師父對你有教導、有命令讓你去做事情，要恭敬要順從，不要違抗。肯定就是真正的善知識讓你去做事情，大家記住了這個不是盲從，這裡不是說盲從記住了，這裡是說這樣的師長、善知識對你有教育，讓你去做事情、讓你去辦事情，對你好的這方面的建議，你要聽從，要順從。不要覺得我有自己的想法，我要去牴觸。

第五「從師聞法，善持不忘。」就是從師長這裡聽聞了佛陀的聖法、善法，這裡主要還是從佛法的師長上來說的，當然這裡也可以推廣到世間的一些我們說的師長的關係上面去做，主要談的是佛法上的這種善知識如何對待。要善持不忘，就是要善於理解正確的修持、落實，不要忘記。其實很簡單，群裡邊這些人他有沒有認真學習，有沒有認真對待我本人或者群友這些年總結下來的寶貴系統的占察入淨土的理論心得經驗，他是不是認真學習？這個人入群他是不是真真正正來學的？有沒有尊重我們的勞動成果？這個標準就是這五條，很簡單的五條，甚至標準只有一條，就是第五條「從師聞法，善持不忘」，這第五條。他如果尊重我們群的經驗總結的勞動成果，他有認真學習的態度，那麼他是善持不忘。你看他出來交流就知道了，經常入群幾個月、一年甚至時間更長的，輪相什麼意思啊？這個怎麼用啊？這個基礎知識在哪裡呀？全是問這些基礎級的。那麼或者私聊來問我這些基礎問題，我又看不懂了這個怎麼用啊？他這些都是沒有一個好的學習態度，他做不到善持不忘，就是沒有認真學習，他基礎不紮實，所以他做不到善持不忘，所以他不是一個合格的一個來學習的一個群友。

比如說還有幾條，比如說我依止佛言祖語和自己正確的經驗，提出了一些我們說的占察感應心得，他不接受，還要出來抬槓，這個就是第四條了。他不是敬順無違的，他有各種各樣的小想法的，這種都不是我們說的合格的佛弟子，三器六垢特別嚴重。所以判斷一個群友他入群是不是認真學習，兩大方向性的判斷，第一個《善生經》的這五條，第二個主要還有就是三器六垢，就從這些去看就能看清楚。

那麼如果一個合格的弟子，「以此五法敬事師長。師長復以五事敬視弟子。」就是說真正的一個佛法上的善知識，他是不是善知識，他是不是把你當回事，當做一個學生在對待，他會做這五方面的工作，他有這五方面的行為。

第一條「順法調御，」就是他會嚴格按照佛法來教育你、來培養你、來指導你。嚴格按照所修的法門，不管是占察法門還是淨土法門，嚴格按照這裡面的佛言祖語對你進行指導、進行指教、進行培養。

二「誨其未聞，」就是你在不管是占察法門上還是在淨土法門上，他對你的教誨就是你從來沒有聽聞過的，因為你這一塊兒你在占察法門上或者淨土法門上，你既然是學生的地位，說明你對這一塊兒有很多知識盲區，你不知道。所以他會告訴你，你沒有聽聞過的種種法義。

第三「隨其所聞，令善義解，」就是隨著你在這裡聽聞學習的這些內容，他會詳細地、全面地給你進行講解，讓你很好地理解這方面的義理，讓你很好地消化吸收這方面的知識。

「四者示其善友，」這裡就告訴我們，在佛法修行上你要想有所進步，除了良師以外你還要有益友。有良師益友的陪伴幫助，才能夠讓我們在佛法修行的道路上走得更好，走得更遠。所以師長他就會告訴你哪些是值得親近，值得交往的這個善友，當然哪些不值得交往的這種惡友也會告訴你。

「五者盡己所知，誨授不吝。」這個標準很重要，就是我們說的一個真正的要傳授你佛法知識，甚至世間法上的好的技藝、知識的老師，他的重要的一個標準就是傾囊相授，就是說他會把自己所知道的全部毫無保留的，一點都不吝嗇的全部交給你。就簡單說，比如說我們占察群裡面總結下來的占察方面的也好，淨土法門方面的也好，這些經驗心得都是全面給大家敞開的，沒有說藏私啊，這個沒有。就我個人才疏學淺，我是這些年講這個占察入淨土，就是我能夠知道的，我都講出來了，就是我能夠以我的這點智商、這點能力能夠在占察入淨土上能夠得到多少佛言祖語的好處，這方面我整理下來以後，都是通過這樣漫談的方式全部這樣去做一個法布施的。沒有說要什麼藏私啊，只是說慢慢來、慢慢講，你不可能說一下子講完了，這個還是有很多內容在裡面的。所以能夠自己能知道的，毫無保留地講出去教授給這樣的弟子。

「善生，弟子於師長敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。」就是這裡還有一個什麼問題？比如說網路上的學習，就是說網路上的學習和交流，我本人也好或者這些管理員也好，他其實就是扮演了一個我們說的一個師長的角色，引導人的一個角色，師長學長的角色。我們在把我們的本分——這五件事情做好的情況下，那麼很多群友他做不到一個前面說的這個好的學習態度，那這樣的人他就沒有辦法真正在師長這一邊獲得全部的利益、獲得全部的知識，這個是他自己的過失，不是說做師長的對不起弟子，是做弟子的不像個做弟子的樣子。就是師長因為是網路學習，他不是說現場教育，因為如果是現場教育，一旦發現這樣的他不具備弟子相，或者是三器六垢，基本上就是不會把這樣的人當做弟子，或者緣分就結束了。但是網路學習大家都是自由的，你想進群或者你想離開這個都是隨緣。所以說對群友們他能夠在占察群他能得多少利益，就取決於他在這個是不是有這個弟子相，或者是不是有一個良好的學習態度。那麼這個簡單來說，就是從三器六垢和《善生經》這一段去判斷就是這樣。

所以這一段很要緊，就是我們說的佛交給我們的工作其實就是一個事兒——法布施就是自利利他的這個事情，這個一定要重視。

我們再講講今天可以早點結束，然後下一周正式講地利的內容，因為現在講的內容實際上是給天時收尾的，然後銜接地利的一個部分。就是重點強調法布施的重要，還有一個是用什麼來報佛菩薩的恩德，如何能夠把這些方方面面都能夠做好。 這個大家一定要重視，真的，這個是對自己好知道吧。這個就是說法布施它是一個舉手之勞的事情，也是最直接的回報，我們說的是報佛菩薩、報師長恩德的一個最直接、最殊勝的方式，也是對治自己的煩惱、擴大自己的心量、增長自己福報、就會廣結善緣一舉多得的這種事。如果不當一回事吃虧的是自己，就這樣。你想在淨土法門上、占察法門上走得更穩、走得更遠，就做一樁事情就可以了，佛菩薩對我們的要求啊沒什麼要求，但是你作為一個佛弟子來說，作為一個隨時深受佛菩薩恩惠的佛弟子來說，如果你連這一條都不去做、都不想做、都不願意做，那你真的就不是一個很好的法器，你就不是一塊料。那麼你在占察法門上你得到的利益，那也只是極其淺顯的一點利益，就是一點人天福報。因為你這種心態、這種狀態，是一種夾雜了三毒的一種雜亂垢心的狀態。那麼長此以往雖然感應很多，但是還是煩惱很重，改觀不大，就是多了一點人天福報而已，所以就是這樣。

今天的課就是強調這個問題，強調這個法布施的重要，如何報佛菩薩的恩德、報師長的恩德，教化的恩德。最直接的方式就是還有就是說大家要認識到，你學的是地藏菩薩親自傳授的占察法，你還要認識到自己肩上的責任，自己是領了任務的，跟開玩笑一樣的…當年是在釋迦牟尼佛和地藏菩薩面前直接領了任務的，要自己學好占察法門，隨所在處廣令流布，領了任務、表了態的，然後因緣際會因緣成熟好了，生到了天時、地利、人和的，我們說的這樣的一個大時代裡面，法門也遇到了，也知道正確使用了，然後又依託網路的平台，可以隨所在處廣令流布，也就是我們說萬事俱備了，然後自己不幹了。萬事俱備了，什麼因緣條件就是你舉手之勞就把任務完成了，也是我們說的就是兌現了當年的在佛菩薩面前這個承諾—— 我當受持，不敢令望，隨所在處廣令流布，是吧？你任務完成了，那佛菩薩對你的獎勵，我們開個玩笑，佛菩薩地藏菩薩釋迦佛對你的獎勵，你任務完成了肯定給你獎勵很大嘛是不是？福報越來越廣了嘛，心量越來越大了嘛，智慧越來越開了嘛，信心越來越夠了嘛。速能得離一切所有諸障礙事，對吧？一切善願速得滿足，一切業障速得消除，決定還是上品往生完全沒問題嘛是吧？獎勵是很豐厚的。現在很多年輕人喜歡打遊戲，喜歡去刷任務是吧？你越完成高級的任務、稀有的任務，你的獎勵越大對吧？當年我們絕大多數人在釋迦佛面前、地藏菩薩面前領了任務對吧？現在機會都給你了，輕鬆可以完成任務獲得獎勵都不願意做，這真的就是愚痴、懈怠、自私、懶惰。就像我們說的，給你獲得大利的機會擺在你面前還不想做，還不願意做，那這樣的人真的是沒出息。那不是佛菩薩不加持，不是沒有好的緣分，是有了好的緣分可以獲得更好的加持、更大的利益，自己不願意做。甚至有些人愚痴到了什麼程度，入了占察群了自己基礎很差，沒有學得很好，十幾把、二十把沒有感應、幾十把沒有感應就覺得：地藏菩薩不理我，我跟占察法門沒有緣分，我跟地藏菩薩沒有緣分，那真的是很愚痴了。你跟地藏菩薩沒有緣分，你跟占察法門沒有緣分，你連地藏菩薩的名字、連《占察善惡業報經》的名字都聽不到。現在自己手裡有《占察經》，又有占察輪，入了占察群，還說自己跟地藏菩薩沒有緣分，跟占察法門沒有緣分，這真的就是，真的就是愚痴。

所以講這些就是希望大家能夠真正全面地獲得占察法門和淨土法門的利益。不要就是說把自己這點微少善根都辜負了，我們如果善根很深厚，我們早就在正法時代、像法時代遇到佛菩薩、善知識早就出去了，早就修成功了。何至於淪落到在這個末法時代，在這個群魔亂舞的時代，在這樣的時代，我們有微少善根還能遇到占察法門，還能遇到淨土法門，還能系統地學習佛言祖語。這樣的機會如果再不把握住，再不好好地去依教奉行，真的就是這樣的損失，這樣的損失就像蕅益大師說的——人生難得，是吧？佛法難聞啊。如果這樣的機會錯過了，那誰能承受這種損失？無量劫以來可以說，無量劫以來你可以取得最輝煌的成就就在這輩子了。通過占察能夠破疑生信，然後導歸淨土，信願堅固決定往生出輪迴直接成佛。你說這樣最輝煌的成就，這樣的機會，這樣的因緣錯過了，你說你虧大了是不是？這種我們說的損失簡直是無法估量的損失。千萬不要辜負了自己的善根，不要辜負了自己是大好的人身和佛法的這個因緣。真的，你沒有走出去，就是說為什麼要講天時、地利、人和？就是告訴大家末法時代，你真的能夠遇到地藏菩薩的占察法門，加上阿彌陀佛的淨土法門，那真的太不一般了，知道吧？你想想看，隨時可以和地藏菩薩溝通這是一個什麼概念啊，對吧？你隨時可以通過持名來感應地藏菩薩，來感受地藏菩薩的加持，感受名號的功德，感受菩薩的威神。你把這樣的感受拿來看淨土法門的信願持名，你再來想想，為什麼就信願持佛名號，他就能感應、就能往生？他跟你持地藏菩薩名號獲得占察感應那簡直就是一回事情。只不過說地藏菩薩的願力和阿彌陀佛的願力不一樣，造成了同樣是以信願之心持名號，它產生的果報不一樣，一個果報是占察感應，一個果報是接引往生，所以兩個法門的本質它完全是一樣的。

你不斷地在這方面去薰習串習，你說你的信心還堅固不起來嗎？我們在事項修持的基礎上還有系統的聞思生勝解，它沒有脫離系統的聞思佛言祖語，它雙管齊下，既有理上的破疑生信，又有占察感應事相上的破疑生信，它兩股力量合在一起，對我們成就堅固信、堅定信、勝解信、仰信，它的作用是一般的只學習教理產生信心，不可比的可以說是。它這個力量、它這個速度、它這個力度是比單純的聞思生勝解要強的多的，它的直觀性太強。就是你單純的信願持名，你一天到晚念佛，你真的很難可以說是很難經常性的、直觀性的感受到阿彌陀佛對你的加持。所以為什麼信願持名念佛往生，是一切法門裡邊它最難相信，它就難信在這個地方。但是你用占察法門的方便，你可以敲開淨土法門的大門。因為占察法門的核心它就是信願持名，它不斷的信願持名不斷的占察感應，你就知道這句名號他是個如意寶，你就知道地藏菩薩的願力真實不虛，三寶因果真實不虛。你不斷地感受真實，不斷的感應真實，你不斷的獲得真實之利，你怎麼可能沒有信心？你怎麼可能不生信心？把這樣的信心你移駕到、你轉移到淨土法門上，你淨土法門你就成功了。你說這樣的方便、這樣的捷徑還不抓住，那是不是自己虧大了？其他沒有這種緣分的我們不討論，我們就只針對入占察群的這一批人，你看看占察群三個群五六千個人，每次來聽課的也就那麼七八十個人，能夠出來交流一下聽課感想的不超過八個人。所以為什麼我說這種現象太正常，前面通過佛言祖語也說了，占察法門的難值淨土法門的難信，它各種難要突破下來就沒幾個人了。真就是說這條路能夠走這條路，走好這條路的人只會越來越少，不會越來越多，它是一個善根因緣、法門大勢所決定的，這沒辦法。雖然沒辦法，也要引用佛言祖語把這裡面的原因給大家講清楚。這個人少還是常態，越來越少這是常態。為什麼？這難度太高了，能夠把占察淨土兩個法門融會貫通，堅持聞思串習走下去，這個不容易的。還有就是談這個念聖號的速度，每個人的身體狀況、精神狀況各方面，他都不一樣，他每個人的節奏也是不一樣的，沒有一個固定的標準，就是自己找到了自己的節奏、自己的快慢，能夠長期堅持是最重要的，盲目的什麼貪多圖快啊，這個毫無意義。默念這些問題群里經常刷就不多說了。

今天的課就講到這裡，也囉嗦了幾句。我們下周正式進入地利的學習，天時的內容就結束了。我自己才疏學淺，水平有限，就是拉家常一樣地漫談一下。如果對大家有幫助可以到群里多交流一下。好的今天的課就到這裡。

第二十五課

《印光大師文鈔 與融明大師書》：

古人云，人身難得，中國難生，佛法難聞，生死難了，我等幸得人身，生中國，聞佛法。所不幸者自愧業障深重，無力斷惑，速出三界，了脫生死。然又幸得聞我如來徹底悲心所說之大權巧，異方便，令博地凡夫帶業往生之淨土法門。實莫大之幸也。

若非無量劫來，深植善根，何能聞此不思議法，頓生真信，發願求生乎。

「《印光大師與融明大師書》，古人云，人身難得，中國難生，佛法難聞，生死難了，」這裡談了幾個難，這個漫談就簡簡單單梳理學習古聖先賢思想。「人身」主要是指暇滿人身，六根具足的人身。我們講到人和的時候，會專門引經據典專門講人身難得的經典來講這個問題。「中國難生」，這個「中國」不是指的是我們現在的中華人民共和國叫中國，「中國」指的是佛法盛行，有佛法廣泛流傳的地方叫做中國。得人身就像指甲裡面的土那樣的少，沒有得人身失掉人身的，就像大地上的土那樣的多，所以叫做人身難得。簡單來說就是盲龜遇浮孔，就像一個無邊無際的大海上面漂著一個浮木，在這個木頭上有一個圓孔，然後有一隻瞎了眼睛的烏龜在無邊無際的大海裡面遊蕩，這個烏龜的腦袋它一百年伸出來一次，然後正好，人身難得的程度就好像烏龜的腦袋伸出來的時候，恰好鑽到了飄著的浮木的圓孔裡邊，這個機率就那麼的低啊。「中國難生」所以說為什麼叫中國難生。你看現在全球那麼多個國家，真正像佛法也能夠這樣，大乘佛法這些殊勝的種種法門保留得最完整的就是在我們中國啦，是吧？佛法也是很難聽聞到的，不是說隨隨便便你就可以聽聞到這些殊勝的法門，或者有善知識給你講解。「生死難了」為什麼生死難了？它難就難在你按照一般性的法門——通途法門的話，要想了生死的話那個要斷惑證真，就是把你的貪嗔痴煩惱斷乾淨，斷的乾乾淨淨，一點都不剩才能夠出輪迴的。

你看「我等幸得人身，生中國，聞佛法」。「我等」其實就是包括我們這些人，我們都滿足這個條件對吧？得了這個人身，生在了有佛法流傳的國家，又聽聞到了善知識給我們講解淨土法門對吧？講演佛法。「所不幸者自愧業障深重」但是呢慶幸的是得了人身生了中國，聽聞了佛法，但是不幸的是什麼——業障深重。我們為什麼叫業障深重？很簡單，按照通途法門的標準，你只要沒有三業清淨，你只要沒有能夠通過拜懺、禮佛種種法門，獲得三業清淨的成績，那都叫業障深重。那麼修通途法門，你只要一開始沒有清淨業障的話，就沒有資格去學習禪定智慧，那麼沒有資格學習禪定智慧，就不可能成就禪定智慧，那麼禪定智慧不得成就，你就沒有力量怎麼樣？你就沒有力量去斷除自身的煩惱惑業。那麼沒有力量斷惑就導致的後果是沒有辦法出三界、脫輪迴。所以你看這裡就說，所以不幸的是我們業障深重，沒有能力斷除煩惱，迅速的這輩子能夠出三界輪迴，這才叫快，知道吧？那麼出了三界輪迴，就不再受這些生死八苦的這些種種的苦惱。

「然又幸得聞我如來徹底悲心所說之大權巧，異方便，令博地凡夫帶業往生之淨土法門。實莫大之幸也。」這裡就告訴我們，但是不幸中的萬幸是什麼呢？我們聽聞到了釋迦牟尼佛徹底大慈悲心，為眾生所宣說的大權法門、善巧法門、特殊的方便法門，能夠讓我們這些罪惡生死凡夫，帶著自身的惑業煩惱種子，就可以往生到西方極樂世界，遇到這樣的法門真的是最大的幸運。「若非無量劫來，深植善根，何能聞此不思議法，頓生真信，發願求生乎。」這裡就一個問題來了，如果你不是無量劫以來深植善根，這個就是《稱讚淨土佛攝受經》裡面說的——此等眾生於阿彌陀佛所，於無量壽佛所曾種善根。也就是說這裡的深植善根是兩方面的深植善根，一個是從供養諸佛、供養三寶上來講，就是《無量壽經》說的——若不往昔修福慧，於此正法不能聞。已曾供養諸如來，則能歡喜信此事。「何能」我們說的很歡喜地相信這個事兒。那麼從這裡我們就知道，今生的一切的遭遇都有宿世的因緣在裡面，也就是說你這輩子你聽聞到地藏菩薩的名號，聽聞到地藏菩薩的占察法門，聽聞到阿彌陀佛的名號，聽聞到阿彌陀佛的淨土法門，這都是你宿世在三寶裡面、在地藏菩薩這裡、在阿彌陀佛這裡你種植了善根，往昔種善根為因，才有今生聽聞相應的法門為結果。不是說你隨隨便便你能夠聽聞到淨土法門、你能夠聽聞到占察法門。為什麼這個世界上絕大多數人他聽都沒聽到過淨土法門或者占察法門，他為什麼就生在其他的國家，去信仰什麼基督教、天主教這些去了，所以這是一個很簡單的因果推理和思維。那麼從這裡我們就可以知道了，有一些老人家他沒有什麼文化，但是他為什麼一聽到別人跟他介紹阿彌陀佛，介紹西方極樂世界，跟他說念佛往生，他就老老實實念佛往生，最後成功了。我們就從果去推他原因，就是這樣的老人家，或者沒有什麼文化，但是他宿世以來深植善根，他這輩子善根就差那麼一點點，就差那麼一點點因緣，他的善根就成熟了。所以你看為什麼有些人他也沒有系統地學習佛教的教理、淨土法門的教理，人家一跟他說極樂世界好、阿彌陀佛好、念佛就可以去極樂世界，他為什麼就頓生真信，然後發願求往生，他的原因在哪裡？聽聞這麼不可思議的世間第一難信之後他為什麼頓生真信，然後就發願求生，最後就成功了。很簡單，人家無量劫以來宿世，他深深地在淨土法門、在阿彌陀佛這裡種了深厚的善根。那麼換一句話說，我們現在信心不深，就是《占察經》上說的，你善根微少，那麼先天不足，我們說你先天不足，你就後天多努力。你先天不足，那就後天栽培嘛。如果你一點善根都沒有，你這輩子連三寶的名字都聽不到，連地藏菩薩的名字都聽不到，連阿彌陀佛的名字都聽不到，這才叫沒有善根。多少有點微少善根，所以我們還能遇到這樣殊勝的占察法門、淨土法門。那麼微少的善根你要去增長它，那就要深入地聞思、深入地學習，要在信願行上不斷的下功夫，不斷地培養、不斷地努力才行。不要一聽聞到了這樣的法門，還是老樣子隨隨便便、馬馬虎虎、混天度日，那就完蛋。、

』

《地藏菩薩本願經》：

世尊，我觀未來及現在眾生，於所住處，於南方清潔之地，以土石竹木作其龕室，是中能塑畫，乃至金銀銅鐵，作地藏形像，燒香供養，瞻禮讚嘆，是人居處，即得十種利益。何等為十?

一者、土地豐壤;二者、家宅永安;三者、先亡生天;四者、現存益壽;五者、所求遂意;六者、無水火災;七者、虛耗辟除;八者、杜絕惡夢;九者、出入神護;十者、多遇聖因。

世尊，未來世中，及現在眾生，若能於所住處方面，作如是供養，得如是利益。

我們講地利這個問題，先看經文，先以佛經開始，就是先講《地藏菩薩本願經》和《大乘大集地藏十輪經》，然後我們再來根據這個問題來再講地利。《地藏三經》它都談到了一個地利的問題，前面我們講了「隨所在處，廣令流布」，這個「隨所在處」講的就是地利的問題。 《地藏菩薩本願經》這裡也講地利的問題，我們看一下。講處所、講地方就牽涉到地利的問題了。你看這裡就明顯的說的是地利，隨所住處十種利益簡稱就是地利。整個《地藏三經》它就是彰顯的天時地利，是吧？天時就不說了嘛，末法時代。

《地藏菩薩本願經》我們看這裡「世尊，我觀未來及現在眾生，於所住處，於南方清潔之地，以土石竹木作其龕室，」「世尊」這裡是堅牢地神給釋迦牟尼佛說：「我觀，」這個「我」是堅牢地神自稱，「觀察未來及現在」，他為什麼可以觀察未來及現在？因為他是大菩薩，所以他有神通、他有智慧、他有法眼可以觀察到現在和未來。「未來及現在的眾生」，我們是堅牢地神口中的未來眾生。未來世的眾生，「於所住處」，你看到沒有？這個就是你所居住的地方。這個就很有意思了，你所居住的地方叫所住處。「於南方清潔之地」，就是說從緣起上不要覺得佛菩薩是法界身是無邊身，在這個地點上、時間上就不講究了。你看這個《大乘大集地藏十輪經》地藏菩薩從哪裡來的？地藏菩薩從南方來，那麼《地藏菩薩本願經》裡面，你看這裡也談到一個為什麼是南方呢？為什麼要在南方清潔之地？就是說我們學習地藏法門要做到盡善盡美，如果你實在是做不到在南方清潔之地，那也沒有關係，但最好還是盡善盡美。南方乾淨的地方你要打掃的乾淨就行，清潔乾淨。「以土石竹木」，土石竹木就是做龕室、做小佛龕來供養地藏菩薩。那麼供養地藏菩薩像用什麼材質？、

普廣，若有善男子、善女人，或彩畫形像，或土石膠漆，金銀銅鐵、作此菩薩，一瞻一禮者，是人百返生於三十三天，永不墮於惡道。假如天福盡故，下生人間，猶為國王，不失大利。

排在第一的是最容易的叫彩畫，看到沒有？第二種叫金銀銅鐵。在古時候畫像也比塑像更容易和普及。那麼用現代工藝製造畫像就更普遍和簡單，你看網上或者寺院到處都有佛菩薩的卡片，這種小卡片，所以這種你看排在第一的是彩畫，因為它方便，為什麼？ 它簡單方便。它相對於用金銀銅鐵來塑造地藏菩薩摩訶薩形象來說，它是最容易、最方便的，尤其在這個時代。所以為什麼它排第一？所以你千萬不要看到有些佛友說我要發願，我要請一尊純金打造的、純銀打造的，或者要花很多錢的地藏菩薩像，不要羨慕這樣的人。如果他有這種條件，有這樣的經濟實力，這樣的發心要隨喜讚嘆，沒有這樣的條件，家庭條件也不允許，經濟條件也不允許，還要去追求這種——我要給地藏菩薩塑個金身，我要花大價錢塑地藏形象，這個完全沒有必要。因為你不管是塑畫的地藏菩薩，還是金子打造的、銀子打造的、銅打造的、鐵打造的，他都是一樣的地藏菩薩，哪有不一樣？材質不一樣不代表菩薩不一樣，菩薩是一樣的就可以。你供的是一樣的地藏菩薩，念的是一樣的地藏菩薩名號，你得到的感應肯定也是一樣的。從上面的經文看，得到的果報也是一樣的。那麼站在占察法門的角度，不管你是供養了什麼材質塑畫的地藏菩薩形象，地藏菩薩給你的感應都是沒差別的。不是說你純金打造的地藏菩薩感應就快一點，你簡單的只是一個地藏菩薩的畫像，地藏菩薩的小卡片感應就很慢，沒有這種講法，在地藏菩薩的境界裡邊，他沒有這種分別。

「燒香供養，瞻禮讚嘆，是人居處，即得十種利益。」燒香這個很簡單，能夠有條件燒香就是供養，供水、供花這些都算。瞻禮——瞻仰禮拜，然後讚嘆地藏菩薩的功德。比如說在地藏菩薩像前讀《地藏菩薩本願經》，或者在地藏菩薩像前，稱頌默念地藏菩薩摩訶薩名號，這都叫讚嘆。

「是人居處，即得十種利益。何等為十?」這樣做的人他居住的地方，看清楚這個居住的地方，你不能僅僅理解為你的家裡，不能理解為這樣。只要是你居住的地方，比如很簡單，比如說有些人經常出門在外，但是隨身帶個地藏菩薩小卡片很方便的，或者甚至你手機裡邊下載一個地藏菩薩的這個畫像、壁紙，你在你居住的地方、停留的地方，你把地藏菩薩供起來，禮拜、瞻禮、讚嘆、占察你都能得利益、都能得感應，會得到十種利益，這裡就講的是地利了。於所住處、於所在處、是人居處就得十種利益。何等為十？

「一者土地豐壤；」第一個因為在古時候主要注重的是農業，就希望莊稼有一個好的收成。所以第一個能夠讓自己的土地肥沃，然後自己種的這些農產品會有很好的收成。

「二者、家宅永安；」所以說家裡風水不好，要不要去找什麼花大價錢，找什麼風水先生給你看一下，請一些什麼各式各樣昂貴的什麼風水擺件掛件，去花這些冤枉錢？完全沒有必要。家宅永安。

「三者、先亡生天；」我們故去的先人，故去的長輩，故去的親人會往生天道脫離惡趣。

「四者、現存益壽；」現在還活著的這些人——自己或者家人，通過你如法供養、禮拜地藏菩薩能夠身體健康延年益壽。所以說你學佛學地藏法門學得好不好，就看你自己得不得利益，還有能不能惠及家人。

「五者、所求遂意；」一切如法所求都能滿你的意。

「六者、無水火災；」現在隔三差五新聞裡面就報導水災或者火災，發生這些事情。那麼至心供養地藏菩薩就可以免除這些災難。

「七者、虛耗辟除；」虛耗辟就是避免意外的損失，你不會遭遇這樣的事情。虛耗就是說你這個金錢、福報耗在了一些沒有意義的事情或意外上，或者遭遇一些事情意外讓你平白無故受很多損失，遭受意外損失都算在虛耗辟除裡面。

「八者、杜絕惡夢；」以後就不會做這些噩夢，睡覺也會睡得好睡得香。

「九者、出入神護」看清楚「神護」，天龍鬼神都來保護你。

「十者、多遇聖因。」就是說你會遇到很多好的佛法上的善緣、殊勝的因緣。只要你如法供養禮拜地藏菩薩，這十種好處你自己拿來對照，你多多少少在這十條利益裡面，你都能得到一些，至少能得一條，只要你去做了。

「世尊，未來世中，及現在眾生，若能於所住處方面，作如是供養，得如是利益。」其實這已經告訴我們，地藏法門，你要想得到地藏菩薩的加持，或者獲得地藏法門的利益，其實要求是很低的，只需要有一張地藏菩薩的畫像，或者有其他材質的地藏菩薩的這種形象、塑像。能做供養、法供養、瞻禮讚嘆你就能得好處，這個要求是很低的，沒有其他的要求了，你能夠這樣去做，你就能得如是利益，這十條裡邊，你多少至少能得一條的。你去反省一下。這裡是《地藏菩薩本願經》告訴我們為什麼說地藏法門講的是地利。

我們再來看《大乘大集地藏十輪經》——十輪經序品。所以你們要想廣泛地了解地藏菩薩摩訶薩的功德，他的名號為什麼是如意寶，就要去認真學習《大乘大集地藏十輪經》的序品。

《大乘大集地藏十輪經》：

此善男子。具足成就無量無數不可思議殊勝功德。常勤精進利益安樂一切有情。曾於過去無量無數殑伽沙等佛世尊所。為欲成熟利益安樂諸有情故。發起大悲堅固難壞勇猛精進無盡誓願。由此大悲堅固難壞勇猛精進無盡誓願增上勢力。於一日夜或一食頃。能度無量百千俱胝那庾多數諸有情類。皆令解脫種種憂苦。及令一切如法所求意願滿足。隨所在處若諸有情種種希求憂苦逼切。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得如法所求離諸憂苦。隨其所應安置生天涅槃之道。

「 此善男子。具足成就無量無數不可思議殊勝功德。常勤精進利益安樂一切有情。」「此善男子」就是指的是地藏菩薩摩訶薩，他具足成就了無量無邊、不可思議的殊勝的功德，「常勤精進利益安樂一切有情。」他恆常，我們說的勤勞地、極其精進地去利益安樂一切和他有緣的眾生。那麼典型的很簡單，這個你要想明白什麼叫地藏菩薩他常勤精進利益安樂一切有情，在占察法門上體現得淋漓盡致。你不管是在任何的時間、任何的地點，使用占察輪溝通地藏菩薩，念名號溝通他、占察溝通他，不分任何的時間、地點，大事小事，你都能很快地感應上，你就能夠明白什麼叫做「常勤精進利益安樂一切有情」。所以你站在占察法門的角度，再去回頭看這些和地藏菩薩摩訶薩相關的一些經文的話，你會有認同感，你會有現場感，你會有代入感。但是你沒有學習占察法門那就很難了，你很難有認同感、很難有代入感、很難有現場感、很難有現實感。

「曾於過去無量無數殑伽沙等佛世尊所。為欲成熟利益安樂諸有情故。發起大悲堅固難壞勇猛精進無盡誓願。」他曾經在過去無量無數恆河沙等這些諸佛世尊所在的地方，在這些無數諸佛面前，他為了成熟利益安樂這些有情眾生，發起了廣大的慈悲的堅固難壞勇猛精進，無盡無邊的這種大誓願。因為他發了這樣的大誓願，所以說因為這種本誓願力，大悲堅固難壞勇猛精進無盡誓願的增上的勢力這種力量，所以菩薩發的大願，他的力量是很堅固的，所以說願力是一種強大的力量。所以說我們再來看我們自己為什麼會很努力的學習占察法門，很努力的學習淨土法門想往生，這跟我們的願力是有直接關係的。願力就是動力，那麼對於世間人他為什麼很努力地要去做一件事情，要去達到他的某種追求，其實就是願力在支撐著他，在催動著他去往前面走，不停地去努力。

「由此大悲堅固難壞勇猛精進無盡誓願增上勢力。於一日夜或一食頃。能度無量百千俱胝那庾多數諸有情類。皆令解脫種種憂苦。及令一切如法所求意願滿足。」因為地藏菩薩他發了這樣大的大誓願的這種力量，他會在一日一夜的時間裡面，或者吃一頓飯的工夫裡邊，大概半個小時，或者一個小時，他就能度無量無邊無數的這種六道有情眾生，能夠讓他們解脫種種的憂愁苦惱，能夠讓這些眾生一切如法所求意願滿足，這個「如法所求」很要緊。這裡我們可以看到，因為地藏菩薩這種大誓願力、大神通力、大智慧力，他可以百千億的這個化身，在十方世界廣做利益眾生的種種佛事，所以你看他的這樣的力量有多大。所以你看我們不要說什麼度眾生了，度自己解決自己的問題都很困難，這就是凡夫跟佛菩薩的差別。這個「如法所求」很要緊，你要知道什麼叫做如法所求，什麼叫做非法所求，你就必須要把這個基礎的因果緣起的概念，十善業果報和十惡業果報的這些概念，你要有個起碼的認識。比如說你看前兩天群里就來了一個，我可以求地藏菩薩刪除一下別人的記憶嗎？你這個就是典型的想當然的非法所求了。他就想當然的妄求，又比如你一沒有能力，又沒有本事然後求地藏菩薩讓我一年以後當上縣長，等等……，這些都叫非法所求了，那麼這是不可能的。

後面其實如法所求就有很多種了，你看後面「隨所在處若諸有情種種希求憂苦逼切。」這個「隨所在處」一指的是地藏菩薩所在之處。從兩方面來講，有情眾生在何處有祈求。地藏菩薩就在何處，這些眾生去求地藏菩薩，至心稱名地藏菩薩，供養地藏菩薩，地藏菩薩就在哪裡，因為地藏菩薩他是無邊身，他無處不在。雖然菩薩無處不在，但是對於和他沒有緣分的眾生來說，在也等於不在，無處不在也等於不在，這就是眾生無緣的這種情況。「隨所在處」你看這個很有意思，《占察經》上也講一個隨所在處，這裡《十輪經》它也講一個隨所在處，並且是很多個隨所在處。那麼《地藏菩薩本願經》前面講的是隨所住處，這裡是什麼樣呢？你只要在哪裡供養地藏菩薩，在哪裡至心稱名地藏菩薩，地藏菩薩就在哪裡，這個很要緊。這個隨所在處你不要想的太簡單了。地藏菩薩在哪裡？地藏菩薩無處不在。地藏菩薩在哪裡？地藏菩薩就在這個眾生稱名的地方、供養他的地方，這個是非常不可思議的。眾生、有緣眾生在哪裡至心稱念歸敬供養地藏菩薩摩訶薩，那麼地藏菩薩他就在哪裡。所以這個經文它的含義是非常的深刻，很不可思議，但是它又是真實不虛的。隨所在處，所以對這個隨所在處，我們這樣去理解才是最殊勝。簡單說就是千處祈求千處應，菩薩無處不現身。

「隨所在處若諸有情種種希求憂苦逼切」這是總說，為什麼一開始就要總說一切如法所求悉令滿足？這裡跟《占察善惡業報經》是一樣的——以是菩薩本誓願力，速滿眾生一切所求，能滅眾生一切重罪。你看滿足眾生一切所求都是排在第一位的。所以它們兩部經文的含義是一致的，總說能夠讓眾生一切所求意願滿足。你看因為我們要去希求、追求的時候，往往就會產生憂慮、產生苦惱，尤其是得不到的時候，這種身心所感受到的逼迫、這種痛苦，這種求不得苦是非常難受的。

「有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。」所以說為什麼說《大乘大集地藏十輪經》它一個是很殊勝，第二個它跟我們《占察善惡業報經》的關係很密切的原因在什麼地方？就在這個地方。它每一條都談到一個問題，就是至心的問題。那麼學習占察法門它為什麼這麼重要？整個占察法門它就是讓我們培養信心、培養至心、鍛鍊信心、鍛鍊至心。我們為什麼念了那麼多地藏菩薩，為什麼我們效果不大？原因就是我們信心和至心是散亂心、是雜亂垢心。不能說沒有，有肯定是有，但是它是虛浮的、它是表面的，所以得到的利益，產生的效果也是膚淺的。所以很多人覺得這個信願好像沒有標準，這個至心好像沒有標準，有嚴格的標準，不是沒有標準，標準很嚴格你達不到。所以你整個是處於一種迷茫的狀態，哎呀至心是怎麼一回事情？我的信心到底是怎麼一回事情？為什麼迷茫？就是很多人他沒有系統的聞思過至心的標準是什麼？信心的標準是什麼？還覺得自己對佛法的理解還不錯，然後還在群里說：我覺得這個信心好像沒有標準，這個信願好像是沒有標準。佛法怎麼可能沒有標準？佛法的標準，明明白白的寫在這些經典上，在佛言祖語上說的清清楚楚。很多人覺得沒有標準，是因為他沒有系統的學習到這一部分的佛言祖語導致的，所以你要想系統的學習佛法，針對性的聞思是關鍵。

看這裡談到一個問題了，「有能至心稱名念誦」，「稱名念誦」就是兩個出聲叫做「稱」，這個念誦就包括念出聲音和默念兩種。 稱名是關鍵，稱名裡邊加了「南無」就包含了歸敬和供養，那麼這裡的歸敬供養就把這上面的瞻禮、讚嘆、供養包完了。

「地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得如法所求離諸憂苦」一切都能夠菩薩加持你在因緣成熟的情況下所求滿足，然後所求滿足了肯定就離開了這些憂愁苦惱。「隨其所應安置生天涅槃之道」。 這裡就是你一心持名、至心持名，那麼你感應了地藏菩薩以後，大家看清楚，叫「隨其所應」——隨著你的因緣把你安置在生天涅槃的解脫道上。生天涅槃之道簡單來說就是舍掉你這一期的人身之後，地藏菩薩會安排你往生到天道，天道裡邊等待著彌勒菩薩下生成佛，然後在彌勒菩薩座下聽法，最少給你一個阿羅漢的位置，這叫生天涅槃之道。這個不是我亂說的，要詳細的引經據典來解釋生天涅槃之道，以前解釋過了，為什麼是生天涅槃之道呢？很簡單的，你只是至心去持地藏菩薩摩訶薩名號，但是你沒有斷惑證真的功夫，所以只能給你安排這一條特殊的路線。先往生天道，天道很快樂，壽命又很長，然後呆到彌勒下生，然後你又下來，或者說以你天人的身份，到彌勒佛那裡去聽他講經說法。彌勒佛一加持、地藏菩薩一加持你就很容易斷惑證真，這就叫生天涅槃之道。

隨所在處若諸有情饑渴所逼。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得如法所求飲食充足。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情乏少種種衣服寶飾醫藥床敷及諸資具。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得如法所求衣服寶飾醫藥床敷及諸資具無不備足。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情愛樂別離怨憎合會。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得愛樂合會怨憎別離。隨其所應安置生天涅槃之道。

「隨所在處若諸有情饑渴所逼。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得如法所求飲食充足。隨其所應安置生天涅槃之道。」「隨其所應」就是隨著你和地藏菩薩的這種相應、這種感應，地藏菩薩給你安排往生不同的天道，你感應差的就生最差一層的四天王天這種，感應好的一般都是生兜率天。「隨所在處」這個就不多解釋了。如果有有情眾生肚子餓了，口很渴了，沒得吃沒得喝很痛苦。有人如果能夠至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩的話，地藏菩薩就會加持特殊的因緣，或者突然路過一隊人給你吃的、給你喝的，甚至或者乾脆地藏菩薩就化一個人給你送吃的送喝的，然後解決你的溫飽問題。這個特殊情況是剛才說的是特殊情況，普通情況就是溫飽都成問題了。我們講這個《占察善惡業報經》上說的——猶畏己身及諸親屬，不得衣食，充養軀命。這個問題就在這裡了。你缺衣少食，那麼歸敬供養地藏菩薩摩訶薩，地藏菩薩可以加持你解決溫飽問題。你看這個「一切皆得如法所求飲食充足」，不缺吃穿，「隨其所應安置生天涅槃之道」，這裡一般都是講的盡行壽去至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩。你不要是那種，比如說以占察法門為例，有事情的時候去找地藏菩薩，然後沒事的時候就地藏菩薩都不念了，把地藏菩薩拋之腦後。或者地藏菩薩加持你解決了一時的問題，以後再也不念地藏菩薩，再也不歸敬供養地藏菩薩，那就不可能得到隨其所應安置生天涅槃之道了，這種殊勝果報就得不到了。那就我們說的一股新鮮勁兒過去以後就放棄了，半途而廢了這些，後面的殊勝利益待遇肯定是沒戲了。

「隨所在處若諸有情乏少種種衣服寶飾醫藥床敷及諸資具。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得如法所求衣服寶飾醫藥床敷及諸資具無不備足。」你看隨所在處，如果有情眾生他缺乏這種，剛才說的是饑渴是吃的，現在就談一個穿的，穿的或者裝飾品或者一些藥品缺乏。比如說你得病了，我們講現在很多人生不起病，吃不起藥，就這種情況了。福報差，你缺穿的缺乏醫藥，甚至缺乏我們說的連住的地方都成問題了。住的地方成問題，也就是生活上成問題了。這些就是種種的生活必需品，因為你福報差的原故，所以你這些生活必需品你都缺乏了。但是有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩。這裡告訴大家，不要想著念地藏菩薩名號，感應了就是地藏菩薩把這些東西天上給你往下掉，不是這樣的。是給你安排合適的緣分，比如簡單說，生活很困難，但是有手有腳對吧？你去念地藏菩薩摩訶薩名號，或許就碰到一個地藏菩薩加持，或許給你一個好的學習機會，或者給你安排一份兒，你遇到了一個你可以幹得下來的工作，通過這樣的工作，有了經濟收入，然後解決你現在的溫飽問題。不要簡單的覺得只要念地藏菩薩，地藏菩薩天上就給我下雨一樣的，把我需要的東西直接送上門，不是這樣的。如果是這樣想，那就叫非法所求了。佛菩薩滿足我們的世間善願，他也要遵循世間的規則的，不可能說直接給你天上下雨那一套，那是不可能的。他還要遵循世間的這些緣起，一步一步來的。也就是你看你要想讓自己的生活有質量，什麼都不缺乏，求地藏菩薩就可以了，地藏菩薩他專門管這方面的問題，你看——一切皆得如法所求衣服寶飾醫藥床敷及諸資具無不備足。你生活上缺乏很多東西，但是你看我們現在的生活條件也越來越好了，所以說念地藏菩薩首先是解決我們生活上的問題。為什麼前面這些經文都是談的是生活上的問題？因為你生活不穩定，你家庭事業工作學習都不穩定，你修行是上不去的。所以古人就講身安而後道嘛，你身都不安，天天都要為自己的衣食住行奔波勞累，哪有那麼多時間，哪有那麼多精力去修行，所以首先是解決我們的安身立命的問題。地藏菩薩摩訶薩他的願力，他的關注點，他願力的著重兌現首先就是解決我們這些福薄的眾生安身立命的問題。生活上不缺乏了，時間多了才有更多的精力投入到修行上面去，所以說你要求世間福報，不要老是去求阿彌陀佛，為什麼？阿彌陀佛的願力，他主要是解決我們的生死問題、成佛問題、往生的問題。地藏菩薩主要的願力首先是解決眾生的現世安樂的問題，所以要分工合作。你現在生活上的問題，安身立命的問題沒有得到很好的解決的時候，要把主要的精力放在至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩上，學習他的占察法門上。這些問題解決的差不多了，再把主要精力放在稱念阿彌陀佛的聖號求生西方上。

「隨所在處若諸有情愛樂別離怨憎合會。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得愛樂合會怨憎別離」。前面的這些經文，它在地藏菩薩摩訶薩占察法門的體現就是求資生輪相，還有有所求輪相。所以這些經文《大乘大集地藏十輪經》的序品裡邊的很多經文跟我們占察法門的聯繫是極其密切，所以你要想全面性的獲得占察法門的利益，認識地藏菩薩摩訶薩名號的功德，對《十輪經序品》要認真地學習，可以參考學習夢參老法師的這個序品講記，講得非常的詳細。夢參老法師是古往今來把《地藏三經》詳細的講解過的唯一的一位法師，找不出第二個，當然也是一位超凡入聖、上品往生西方的高僧大德，所以說是非常值得依止學習的。

所以不要老想著靠自己的那點聰明智慧去琢磨經文的含義，要學會吸取這些祖師大德的智慧，看他們的講解，他們的講解絕對是靠得住的。用他們的智慧來武裝自己的頭腦，可以讓你在佛法修行的道路上，在占察法門、地藏法門、淨土法門的學習上少走很多彎路，不要太相信自己那點小聰明。很多時候我看到群里一些人，他根本不去看這些祖師大德的講解，就憑自己那點小聰明在那裡瞎琢磨，得到了一點結論，談出來了一點感想是非常不專業、非常門外漢，理解上錯漏百出可以說。然後還有一種什麼洋洋自得、迷之自信的那個樣子，真的是很糟糕。這些祖師大德，他的修養、他的境界、他的成就，超越我們這個時代的凡夫百倍千倍都不止，不去依靠這些祖師大德的智慧來武裝自己、來成就自己，非要靠自己那邊小聰明、那點小心思、迷之自信，會吃大虧的。你看這個就涉及到輪相了——所愛敬得近之，所憎惡得離之，你看這些條條款款在《占察善惡業報經》上全都有。「隨所在處若諸有情愛樂別離怨憎合會。」就是我們說的愛別離苦和怨憎會苦，兩個苦怎麼解決的？就是我們說的喜歡的人、跟自己緣分很好的人，善因緣親朋好友都很合得來，大家在一起很開心很愉快，這樣的因緣偏偏要長時間的分開。跟自己處不來，處處跟自己作對、鬧矛盾、不對付，就會產生怨恨產生矛盾，各種心情不爽的這樣的人，偏偏又聚在一塊兒一起工作、一起學習，抬頭不見低頭見什麼的，這種就叫做怨憎會苦啦。甚至有些我們說的，還結成夫妻的天天大吵小吵打架，甚至最後搞得互相傷害家破人亡，這種就是比較厲害的怨憎會苦啦。「有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者」所以說啊，你找遍整個《大藏經》，專門給你詳細解釋什麼叫至心的，只有《占察善惡業報經》，至心有幾種啊？至心分什麼上中下幾個層次啊？其他經典都沒有這麼詳細的解釋，專門訓練至心，專門給末法眾生留的，只有《占察善惡業報經》。「有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者」，這個歸敬供養最直接、最簡單、最容易的就是至心稱名，你稱念他的名號就是供養他、就是讚嘆他、就是禮敬他。所以說有些人沒有條件給地藏菩薩供個花、燒個香、供點兒水果，覺得很煩惱，就覺得缺了什麼。沒有條件還要強行搞一些條件出來，反而造成了障礙，這個完全沒有必要。有些工作單位或者有些家庭條件，人家就不允許你去太注重這些形式，讓你明目張胆的讓給地藏菩薩點個香，水果上一上，沒有這個條件，至心稱名、念誦就是最直接的歸敬供養地藏菩薩摩訶薩。這個很多人還搞不懂，非要在形式上沒有條件折騰，還要去折騰，然後給自己招來了很多修行上的障礙，然後還結了很多惡緣，這完全是自找的，缺乏善巧方便的緣故。「一切皆得愛樂合會怨憎別離」所以說真的是感應到了，加持到了，這愛別離苦也免了，怨憎會苦也免了，自己的仇人，跟你不對付的人，見面就是吵吵鬧鬧的這種人，見面就是互相傷害的這種人，就跟你說拜拜了。「隨其所應安置生天涅槃之道」。隨著這樣的眾生至心的和地藏菩薩感應，給他安置這輩子現實安樂，下輩子生天涅槃的解脫道。

隨所在處若諸有情身心憂苦眾病所惱。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得身心安樂眾病除愈。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情互相乖違興諸斗諍。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得舍毒害心。共相和穆歡喜忍受展轉悔愧慈心相向。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情閉在牢獄杻械枷鎖檢系其身具客群苦。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得解脫牢獄杻械枷鎖自在歡喜。隨其所應安置生天涅槃之道。

「隨所在處若諸有情身心憂苦眾病所惱。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得身心安樂眾病除愈。隨其所應安置生天涅槃之道。」看到這段經文就要想到《占察善惡業報經》上的關於疾病的種種輪相，還有求離病得除愈的專求輪相。隨所在處為地藏菩薩所在之處，如果有有緣眾生身心憂苦得了種種的，你看重病，就是很多種多樣的各種疾病——四大不調病啊、非人病啊、鬼神病等等，對自己的身心造成了很多痛苦，很多傷害。「有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得身心安樂眾病除愈」。這裡告訴大家，地藏菩薩摩訶薩加持我們身心安樂、重病除愈，要分情況的。最上等的情況就是地藏菩薩摩訶薩親自加持你，在夢中加持你，直接給你感應，你的病就直接被地藏菩薩親自治好了，這是最上等的治病的感應，知道吧？但是這種最上等的要求比較高，不要一廂情願地覺得求出了103，得到了求離病得除愈全都是地藏菩薩一手包辦，親自給你治病，不要有這種想當然的想法。更多的是地藏菩薩讓你遇到好的醫生、好的藥方、好的治療方式，然後你及時抓住了機會，把自己的疾病治好了。各種各樣的方式嘛，你看有些人得了病，突然遇到了一些好的方法，自己勤學苦練強身健體，然後身體的病好了。有的人就是突然之間碰到一個人，告訴他一個什麼藥方或者什麼的，去按方抓藥，把病搞好了。有的突然就是遇到什麼人，或者一些親朋好友，給他介紹了一個靠譜的醫生、好的醫院等等，去做了，把自己這個病給治好了。所以有的人有幾種病，你有上等的信心，有上等的感應，那麼地藏菩薩就可以一次性把你這幾種病搞定。如果你信心很淺，那你得到的加持也很淺，得到的效果也很淺，就是一點小病給你治好了。如果你一點信心都沒有，那對不起，一點信心都沒有，一點加持肯定都沒有。所以說地藏菩薩對我們的加持有多大，你的感應效果有多大，是取決於你自身的至心、你的信心程度的。有些人他剛接觸占察法門以後，，一上來自己的信心又差、基礎又差、信心很淺，他看到一個103輪相，就覺得我靠103輪相馬上就可以治重大疾病。我可以治什麼糖尿病，我可以治什麼癌症，我可以各種治療重大的疾病，這種就是自不量力。菩薩有沒有能力治你這麼大的病？絕對有能力！生死的病菩薩都可以給你搞定。生死大病、煩惱大病都可以給你搞定，你身體上的這些病，再大的病都可以給你搞定，但是為什麼沒有搞定？為什麼沒有治好？你至心不夠，你信心很淺。所以你看有些群友他分享出來一些求103的經歷，為什麼103出來以後落空了？你求到103的那一刻，說明你至心感應了地藏菩薩，但是那一刻以後，信心至心要麼原地踏步，要麼隨著時間的推移，過了一兩天、兩三天他就起疑惑了，為什麼我還沒有起色呀？為什麼地藏菩薩還不加持我？這些都是信心至心嚴重不到位的表現！

一些人就想當然的求出了輪相，就硬性要求地藏菩薩你必須三天以內、什麼七天以內、什麼十天半個月以內，要治療我的糖尿病，要治療我的尿毒症，要治療我的什麼多年的B肝，你必須要很快給我治好這些大病！這些人我不知道他腦子裡在想什麼，然後輪相落空了，就來懷疑法門，就來懷疑菩薩。很多人學占察我告訴大家，他輪相落空往往就是建立在他對自己太相信了，明明自己基礎差、明明自己善根薄、明明自己業障重、明明自己至心不到位、明明自己信心很淺薄，還裝出自己我已經是老修行了，我覺得我對地藏菩薩很有信心，然後落空了。就去懷疑法門，懷疑菩薩，往往不是去反思一下自己。法門會有問題嗎？地藏菩薩會掉鏈子嗎？肯定不能啊，是不是？法門肯定是真實不虛，地藏菩薩的願力肯定是廣大無邊的。為什麼到你這兒就不好使了？肯定是自己出了問題嘛。很多人他的眼睛就是看外邊的，他從來不會去觀察一下自己，反省一下自己。有些人一上來接觸了點占察法門的皮毛：喔呦，求離病得除愈，哇，這個占察流程，占察疾病的流程好厲害，我可以去幫別人治療重大疾病了，我可以當神醫了。用四個字來說，這樣的人非愚即狂啊，不是太愚蠢，就是太狂妄。所以這樣的人群里見多了，我都不想去跟這些人多交流。真的，這裡就談到一個問題，你學習占察法門，你能發揮它多大的威力？你能得到地藏菩薩摩訶薩多大的加持？就看你至心的程度，看你信心的程度了。明明至心信心都不到位，我們俗話說的沒有金剛鑽，非要瘋狂地去攬瓷器活兒，自己那個小胳膊非要去挑戰世界舉重冠軍。自己就那麼承受量一百斤，我要去幫別人載一千斤的貨物，載一萬斤的貨物，船翻人亡那是註定的，那叫自己作死。所以你自己沒有得大利，你自己都沒有學好，你要想去什麼利益別人啊、什麼幫忙別人啊，發心很好現實殘酷，為什麼？你沒有那個能力啊，你沒有那個能力去做這樣的事情，這叫自誤誤人，自損損他，自誤誤人，徒增疑惑。

「隨所在處若諸有情互相乖違興諸斗諍。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得舍毒害心。共相和穆歡喜忍受展轉悔愧慈心相向。」隨所在處如果一些有情眾生互相鬧矛盾了，各種各樣的鬥爭就來了，什麼吵架呀、什麼打架呀、互相攻擊、互相傷害啊。你看現在生活中網路上到處都是這種各種鬥爭、口舌之爭，各種各樣的五花八門的鬥爭。「有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者」，你看要離開這些矛盾、離開這些鬥爭首先要幹什麼？「一切皆得舍毒害心」。我們為什麼要去跟人掐架？互相傷害、互相互噴、互相吵、互相打來打去就是毒害心，毒害心的催動。我們至心稱名念誦地藏菩薩，這個至心念誦地藏菩薩摩訶薩它的效果，它體現在哪一方面？主要還是體現在我們貪嗔痴煩惱越來越輕微上。如果你想獲得地藏菩薩進一步的加持，你就要反省一下自己，自從你學習念佛法門，學習占察法門到現在，你是不是通過至心的念佛菩薩名號煩惱越來越輕微了？煩惱習氣是不是越來越輕薄了？如果這方面表現不明顯，你還想得到佛菩薩明顯而又巨大的加持，那是痴人說夢。你看「共相和穆歡喜忍受」，就是說你本來要跟人家掐架的，比如說網上大家網路暴力一番，互相你噴我一下，我噴你一下是不是？這種語言暴力一下，各種各樣的鬥爭，要搞事情。但是你至心稱名念誦歸敬地藏菩薩之後，突然之間看開了想通了，不搞事情了，心平氣和了，歡喜忍受了。慢慢還產生了這種慚愧心，慈悲心生出來了，算了，過去了就過去了，大家這樣互相鬥來斗去沒意思，這就是效果就來了。「隨其所應安置生天涅槃之道」，不解釋了。

「隨所在處若諸有情閉在牢獄杻械枷鎖檢系其身具客群苦。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得解脫牢獄杻械枷鎖自在歡喜。」如果有些有情眾生，這種情況是在古時候特別的多，被抓起來了，關在牢房裡邊、監獄裡邊。然後這個「杻」是什麼？「杻械」就是手銬一樣的。你看我們看那些《水滸傳》一些電視劇裡邊，你看古人給犯人帶的這些鐐銬啊，這些刑具帶在身上，限制他的人身自由，那就非常的痛苦了。「有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得解脫牢獄杻械枷鎖自在歡喜。」你就能獲得自由之身了。這種情況不是說你故意犯罪了以後你去念地藏菩薩，乾脆就刑滿釋放了，不是這樣的。這樣的公案很多這樣啊，這個就不一一舉例了。比如說很多人，他有些人受了牢獄之災，冤獄之災一輩子都出不來啊，你念地藏菩薩名號你就可以沉冤得雪提前釋放這種情況，這樣的案例也有的。我就認識一個居士，他是什麼情況，他是坐了冤獄知道吧？他是被牽連然後去坐牢。大概好像坐了一年以後，他就在牢裡面，他就念觀世音菩薩名號，很習慣他就念觀世音菩薩名號。他以前就是只接觸過《普門品》，他就念觀世音菩薩，念著念著突然之間就在他住這個牢房，就認識了一個很有關係的，也是被抓進來的這麼一個人，莫名其妙的就跟他成了好朋友。然後這個人先放出去了以後，就利用他的關係網，就把這個居士的事兒給查清楚了，然後就被提前釋放了，如果他不念觀世音菩薩的話，他就認識不到這個朋友，就沒有後面這些故事了，他就會被關很久。這就是我接觸到的一個至心稱念觀世音菩薩名號的，解脫牢獄之災的這麼一個案例。「隨其所應安置生天涅槃之道。」這個就不解釋了。

隨所在處若諸有情應被囚執鞭撻拷楚臨當被害。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得免離囚執鞭撻加害。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情身心疲倦氣力羸惙。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得身心暢適氣力強盛。隨其所應安置生天涅槃之道。

「隨所在處若諸有情應被囚執鞭撻拷楚臨當被害。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得免離囚執鞭撻加害。隨其所應安置生天涅槃之道。」這兩條都是針對牢獄之災的。在古時候這種很普遍，被抓起來了以後嚴刑拷打，給你造成各種身心的傷害，甚至要殺頭了，甚至要喪命了。在《地藏菩薩感應錄》是一個古人編的，叫《地藏菩薩靈感錄》還是什麼？百度一下這些案例都有，都能找得到的，收在這個我記得是《大藏經》裡面吧好像，應該是的。這裡邊的感應案例很多，都是古人的這些感應案例，唐宋時期，主要是唐宋時期的各式各樣的至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩的這個種種的感應，裡面就有這種情況——就是牢獄之災啊、或者臨當被害啊，怎麼念地藏菩薩摩訶薩然後脫離這些災害這些傷害的，這個去看一下就行。

「隨所在處若諸有情身心疲倦氣力羸惙。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得身心暢適氣力強盛。隨其所應安置生天涅槃之道。」這個很要緊，就是我們現在很多人他其實特別容易身心疲倦，精氣神特別差，經常做事情精力不夠，體力不夠，容易疲勞，這個時候就要重點去念地藏菩薩摩訶薩名號。因為地藏菩薩他可以入一種定，叫做勝精氣定。他可以加持我們，恢復我們的精氣神，這個最直接的是直接加持恢復。還有一種加持是什麼？你身心就是身體素質差了，精氣神不夠了，經常喜歡睡覺，無精打采，他加持你突然通過某種渠道、某種方法，告訴你一種好的強身健體的方法。 當然你如果不去念地藏菩薩名號，你肯定就遇不到這樣的方法了。那你念地藏菩薩的名號，突然通過某種渠道某種因緣，你接觸到一些好的強身健體的辦法，然後你就去堅持鍛鍊，慢慢的就開始身體強壯了，精氣神越來越充足了，身體素質越來越好了。這是通常情況下的，你如果有身心疲倦身體差、精氣神差的這種情況，你去歸敬供養地藏菩薩，給你的加持一般是體現這方面。那麼上等的加持就不用說了嘛，直接念了地藏菩薩名號以後天天念，突然有一天感應到位了，身體素質一下子就上來了，精氣神一下子就恢復了。「有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得身心暢適氣力強盛。」你感應到了，可以讓你的身心非常得舒暢，精氣神充滿。我們說滿滿的正能量，一天到晚精神特別好，身體素質好，精力好、體力好，可以去完成自己的工作生活學習上的各式各樣的事情，「隨其所應安置生天涅槃之道。」

講了一個小時了，先到這，休息幾分鐘。

第二十六課

《大乘大集地藏十輪經》：

隨所在處若諸有情諸根不具隨有損壞。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得諸根具足無有損壞。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情顛狂心亂鬼魅所著。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得心無狂亂離諸擾惱。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情貪慾瞋恚愚痴忿恨，慳嫉憍慢惡見睡眠放逸疑等，皆悉熾盛惱亂身心,常不安樂。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得離貪慾等身心安樂。隨其所應安置生天涅槃之道。

《十輪經》：「隨所在處若諸有情諸根不具隨有損壞。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得諸根具足無有損壞。隨其所應安置生天涅槃之道。」這種情況就是我們說的，眼、耳、鼻、舌、身、意六根出問題了，比如說你看有些人的眼睛瞎了或者耳朵聽不見了，這樣的感應在《印光大師文鈔》裡面就有。有一個居士的女兒，她眼睛看不見了，印光大師就勸她：你聽話好好念觀世音菩薩的聖號，念了可能半年一年，這個觀世音菩薩加持她的眼睛就能看的見了。那麼從這裡去推至心稱名念誦歸敬地藏菩薩摩訶薩，這種加持感應也是一樣的。地藏菩薩加持你受到了損傷的眼睛、耳朵這方面，它的功能出問題了，加持你能夠恢復它正常的功能。夢參老法師還有一種解釋就是說，有些人的這種功能它已經沒有辦法修復了，沒有辦法修復就造成了嚴重的殘疾，或者就乾脆加持你這一種特殊情況下，比如說去世了，然後讓你重新投個好胎，然後六根具足什麼都健全了，這是老法師的另外一種解釋。群里也有群友這個耳朵或者眼睛出問題了，有個群友他的耳朵出問題，學習了一段時間的占察法門，求地藏菩薩治療，菩薩給的輪相很好，最後沒有恢復。沒有恢復信心就退失了。其實占察的輪相，很多人他沒有把這個輪相的力量真正發揮出來，它的原因是什麼？輪相的出現，感應的出現並沒有讓他產生決定的信心。然後過一段時間發現沒什麼起色，就全面性的退失了對地藏菩薩的信心，對占察法門的信心。這種狀況都是和經文的條件、感應的條件不符合的。就是前段時間我們講的三種不相應，這都是叫不如實修行相應。就是我們說的信心出問題了，信心不相續、信心不純、若存若亡。在這樣一種信心狀態下，你想獲得地藏菩薩上等的加持絕無可能。沒有獲得上等的加持、沒有獲得強大的感應、沒有獲得直接的利益，都是信心出了問題，都是至心出了問題，大家牢牢記住了，這裡就強調至心。有些人覺得我感覺我很至心，如果你的感覺是真的，是靠得住的，為什麼占察沒有相應？為什麼沒有獲得直接的感應？為什麼沒有獲得和經文相符的利益？不要太相信自己的感覺，占察多了就知道，自己的感覺在占察的過程中，在感應的這些現象出現的加持，我們說在占察相應的現象面前，在占察不相應的情況面前，自己所謂的感覺良好一次次的被反轉，我們現在是一次次的被打臉。很多人覺得：我很誠心啊，我念地藏菩薩很至心啊，為什麼沒有感應？你的感覺靠得住，還是地藏菩薩的他心通靠的住啊？地藏菩薩難道是瞎子嗎？很多人在占察的時候，往往把菩薩的神通智慧當空氣一樣，只相信自己感覺。為什麼我很誠心啊，我拜了地藏菩薩幾十把出不來，是不是地藏菩薩不在啊、地藏菩薩不搭理我呀、地藏菩薩不想回答我的問題？你看全是把鍋甩給地藏菩薩，我的天。地藏菩薩有他心通的嘛，你心裡邊至心到不到位，他不清楚嗎？他一清二楚，你到位了感應就來。你如法占察，手法讓占察輪令使易轉，你真的至心到位了，怎麼可能地藏菩薩不給你感應？那地藏菩薩發的叫大悲堅固勇猛難壞精進誓願。人家發的是這樣的大誓願力。在我們一些佛弟子眼睛當中，占察群友眼睛中什麼都不是，滿腦子想的都是我自己的感覺怎麼樣，我自己覺得應該怎麼樣，然後占察的時候出各種各樣的問題，還不去反思，就知道把鍋甩給占察法門、甩給地藏菩薩，這個是很糟糕的。

「隨所在處若諸有情顛狂心亂鬼魅所著。有能至心稱名念誦」這裡就談到一個問題了，「歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得心無狂亂離諸擾惱。隨其所應安置生天涅槃之道。」群里有些人問我，這個占察流程適不適用於心理疾病、或者精神疾病。這個經文怎麼說的？有些人他出了精神問題或者心理問題，它是如果屬於非人擾亂的情況，那麼就可以解決，你看這裡就看清楚了沒有，這段經文怎麼說的？你看「顛狂心亂」就是我們說的精神不正常、思維不正常、情緒不正常、心理不正常是因為非人。這個「鬼魅所著」就是輪相上面說的——非人惱、合非人這種情況。「有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者，一切皆得心無狂亂離諸擾惱」，你看「離諸擾惱」離什麼擾惱？離鬼魅非人的擾亂，所以為什麼輪相叫做非人惱…擾惱的意思、擾亂的意思。所以有些人他的突然的情緒失控、精神失常，突然發狂、發癲、發瘋這種情況，叫非人擾惱的情況。占察流程適不適用？適用。你看前段時間就有人亂用觀所疑了，我懷疑非人導致的精神疾病、心理疾病占察流程不適用，你說這種人這叫以占卜去廢聞思。明明經文上，我後來也找了智者大師的開示這鬼神病怎麼回事，鬼神病、魔病、非人病它為什麼會引發情智失常？為什麼這種病佛法可以治？這有明確的佛言祖語還要自作聰明地去觀所疑，那就會鬧很多笑話、出很多問題。所以群里如果有人他存在著這一方面的精神問題，精神疾病問題、心理疾病問題，至心稱名供養地藏菩薩用佛法治療，是最直接的最高效的治療精神疾病、心理疾病的辦法。只是因為這樣的人他至心不夠，信心不夠，他沒有在這個基礎上內觀，稱念名號加上智者大師的結合內觀，就能夠修正自己的思維，讓自己心無狂亂，從精神失常變成精神正常、變成情緒正常。因為很多人他被這個病折磨怕了，他先天的就是對治療這種疾病，他沒有太大的信心，包括用佛法治療他沒有太大的信心。所以有些人念了幾天地藏菩薩發現沒有多大的效果，他信心就退了，那麼這樣的病就好不了。抑鬱症也是一樣的，你看群裡邊有幾個群友，以前有抑鬱症的，老老實實學占察，至心念地藏菩薩摩訶薩名號，學習因果培養正知正見，抑鬱症就好了。

「隨所在處若諸有情貪慾瞋恚愚痴忿恨，慳嫉憍慢惡見睡眠放逸疑等，皆悉熾盛惱亂身心,常不安樂。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得離貪慾等身心安樂。隨其所應安置生天涅槃之道。」 所以你看有些人，這裡是把所有的煩惱都給我們講完了。有些人貪慾很重、貪心很重，或者脾氣很大，容易發火，特別愚痴，腦瓜子不靈光，反應遲鈍，經常憤憤不平，經常無名火起，經常懷恨在心，看任何事情任何人都不順眼，受到了一點傷害就產生巨大的仇恨，特別的吝嗇，嫉妒心特彆強，傲慢心特別重，很多邪知邪見，特別喜歡睡覺，一念經一念佛就打瞌睡，然後特別容易放逸，很多人覺得拖延症怎麼辦？我得了拖延症了，哎呀我靠放生能不能治拖延症？ 我告訴大家：放生治不了拖延症。為什麼治不了拖延症？我們講專修對治，放生對治的是什麼？你殺生業重，你身體不好，放生對治的是殺生的業，對治的是殺生的果報，它不對治拖延症。拖延症靠什麼來對治？拖延症要精進來對治，所以要專修對治。你說你拖延症很嚴重，你天天放生有什麼用？沒太大用處，因果是不錯亂的。那這種情況就更直接——至心精進地去稱念地藏菩薩摩訶薩名號，可以對治你的貪慾，可以對治你的嗔恚，可以對治你上面所有的煩惱業障。這種稱名叫至心稱名，不是走形式化的、數量上的增加這個就叫至心，數量上增加了，但是你至心信心不到位，效果一樣不大的。就你特別嚴重了，你這方面的種種煩惱很嚴重，身心不安，不快樂、不安樂。但是你只要真正能至心稱名歸敬，這個至心它有一層叫做一心，只有一心可以對治這些煩惱、業障給你造成了常不安樂。初始學習求願至心能不能解決你上面的貪嗔痴慢疑，非常的熾盛擾亂身心令不安樂？解決不了。初始學習求願至心它解決不了。我們絕大多數人都是一種初始學習求願至心的狀態，初始學習求願至心它是一種散亂心的狀態，散亂心的狀態去持地藏菩薩名號，它沒有辦法服住，它壓不住你這種煩惱熾盛擾亂身心的狀況，他壓不住的。他可以給你占察感應，基本的占察感應，但是它壓不住你這麼強大的煩惱，為什麼壓不住？因為你沒有一心。你能夠念到一心，地藏菩薩一加持，你這邊一配合上，你再強大的煩惱都可以讓它風平浪靜。所以只要至心到位了，自力他力配合上了，就能夠一切皆得離開貪慾，「等」是把前面的煩惱包括完了，你會感受到一種長時間的身心安樂。你會發現以前很嚴重的這些煩惱，它不出來活動了，它不會出來攪風攪雨或者火山爆發，搞得你身心不安，吃不好睡不好，一天到晚很浮躁，這種現象沒有了，就說明地藏菩薩加持上了，你的至心到位了。所以因果因果你要看有效果還是沒效果，為什麼效果有了？為什麼效果沒有？都要去反省去思維。

隨所在處若諸有情為火所焚為水所溺為風所飄。或于山岩崖岸樹舍顛墜墮落。其心。慞惶。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得離諸危難安隱無損。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情為諸毒蛇毒蟲所螫。或被種種毒藥所中。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得離諸惱害。隨其所應安置生天涅槃之道。

「隨所在處若諸有情為火所焚為水所溺為風所飄。或于山岩崖岸樹舍顛墜墮落。其心。慞惶。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得離諸危難安隱無損。」這種情況就是我們經常看到的發生火災了，發生火災要傷到自己了，或者說溺水或者要被水淹了，或者你看一些新聞報導突然刮一陣龍捲風，把你刮上天然後摔下來受傷了。這些情況的新聞時不時的，現在網路這個時代我們都能看得到。或者還有一些人，你看有一些新聞報導，一些驢友或者結伴旅遊的，去爬山的這種，一不小心摔下山崖的這種，讓你跌下山崖遭遇這樣的事情，那肯定你內心是非常的惶恐、非常的恐懼的。但是在這個時候，如果你能夠至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩的話，地藏菩薩會加持你離開這些危險的情況，讓你獲得平安，「隨其所應安置生天涅槃之道」。

「隨所在處若諸有情為諸毒蛇毒蟲所螫。或被種種毒藥所中。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得離諸惱害。隨其所應安置生天涅槃之道。」你看有些人他去野外或者一些農村或者一些人跡罕至的地方，遇到一些毒蛇毒蟲咬你一下，或者甚至不小心中毒了。這個時候，至心稱名念誦供養地藏菩薩摩訶薩，菩薩會加持你，要麼突然之間緊急排泄或者嘔吐，或者突然遇到有人給你送來了及時的這種解毒藥，或者突然就被一些醫療工作者或者被好心人及時送醫，脫離生命危險，各種各樣的情況。不是只有一種，你念地藏菩薩，地藏菩薩親自給你解讀，不是只有這一種。你看還有很多人，他被毒蛇毒蟲咬了以後，沒有得到及時的治療，提前喪命，像這種就有很多情況，你突然之間發生了這種緊急情況念地藏菩薩，地藏菩薩一加持，突然就被一些人及時的送進醫療單位、送進醫院，得到了及時的救治，脫離了生命的危險。

隨所在處若諸有情惡鬼所持成諸瘧病。或日日發或隔日發。或三四日而一發者。或令狂亂身心戰掉。迷悶失念，無所了知。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得解脫無畏身心安適。隨其所應安置生天涅槃之道。隨所在處若諸有情為諸藥叉，羅剎餓鬼畢舍遮鬼布怛那鬼鳩畔荼鬼，羯吒布怛那鬼，吸精氣鬼及諸虎狼師子惡獸蠱毒厭禱諸惡咒術怨賊軍陣及余種種諸怖畏事之所纏繞。身心慞惶懼失身命惡死貪生厭苦求樂。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得離諸怖畏保全身命。隨其所應安置生天涅槃之道。

「隨所在處若諸有情惡鬼所持成諸瘧病。或日日發或隔日發。或三四日而一發者。或令狂亂身心戰掉。迷悶失念，無所了知。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得解脫無畏身心安適。隨其所應安置生天涅槃之道。」這裡又談到了一種鬼神病的情況了，所以有些人他得的這種精神類的疾病，他不是身體有問題，他身體很健康。但是這裡大家記住了，《地藏菩薩本願經》裡面有一句話是這樣說的——就是說這些鬼神他「過人家庭，城邑聚落，或利益人或損害人，然是業報，使我眷屬遊行世界，多惡少善。」這裡就解釋了一些非人疾病、鬼神疾病它是怎麼來的，為什麼會得這樣的病？不是無緣無故的。「然是業報」記住了，你有這樣的業，跟這個非人有惡緣，你有惡業，你才會得這樣的非人疾病。大家不要覺得自己學佛有些年頭了，或者學了占察法門了，或者念了阿彌陀佛名號念了地藏菩薩名號，我真的就可以萬事如意順風順水，這種叫痴心妄想，為什麼說？我們按照占察法門的標準來說，你只要沒有得到清淨輪相，那麼你的這種生命狀態，它就是善惡業力交雜的生命狀態。那麼善惡業力交雜，它產生的果報就是苦樂交參，苦樂互動、苦樂糾纏。你怎麼可以說：我念佛了以後、我信佛了以後，我就可以一輩子順風順水，不可能！這個學佛講的就是因果，你有這樣的業，你惡業沒有消，你三業沒有清淨，你怎麼可以說你一輩子不受惡報、不遇惡緣？那不可能的呀，不要對自己想當然的太有信心。覺得自己念佛幾年了、學佛幾年了，我就應該是三業清淨了，我就應該是萬事如意。你沒有萬事如意，你還有一會兒有好事，一會兒有壞事，你還是苦樂參半、苦樂糾纏那種狀況，說明你還有很多惡業沒有解決。你的這些惡業沒有解決，它遇到因緣成熟，你說你不遭遇惡報，你說你不遇到不如意的事情，那不可能。這個業力就是這樣的，它要起作用、它要成熟的時候，你攔都攔不住。所以說不要覺得自己好像念了什麼一千萬佛菩薩名號，我有拜懺好多遍了。你只要沒有做到三業清淨，你又沒有宿命通的情況下，遲早有一天壞事會上門，就這樣。你看他這個「瘧病」，什麼叫瘧病呢？每天要發作或者隔一天發作、或者三十天發作一次就是什麼呢？就是身體忽冷忽熱、打擺子、發抖。你看發癲啊、精神失常、癲狂、這種叫做癲狂，這種情況。「迷悶失念」他自己是沒有正念的，他在這種病發作的時候是一種癲狂狀態，是一種迷悶失念的狀態。他是稀里糊塗的，發了精神病一樣的、發瘋一樣的，完全失去理智，完全失控。但是他在清醒狀態下，如果能夠至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩的話，這種惡鬼所持造成的瘧病、這種不正常的癲狂病，就能夠治癒，「一切皆得解脫無畏身心安適」，都能夠擺脫這種疾病的困擾，身心安穩舒適恢復正常。「隨其所應安置生天涅槃之道」。隨著他和地藏菩薩的感應，這段生命結束以後，地藏菩薩安置他在生天涅槃的解脫道上！

「隨所在處若諸有情為諸藥叉，羅剎餓鬼畢舍遮鬼布怛那鬼鳩畔荼鬼，羯吒布怛那鬼，吸精氣鬼」。我們這個世界的狀況，按照佛經上講叫人鬼雜居，人鬼雜居，就是鬼比人都多。你這個世界56億，或者60億的人口，那跟鬼的數量比起來算什麼？在我們生活的周圍鬼是很多的，所以說被鬼傷害的情況也是多種多樣的。「藥叉、羅剎、餓鬼、畢舍遮鬼」就是吸血鬼了，「布怛那鬼」這些鬼大家百度一下，佛學詞典查一下就行了，我就不多普及了。很多鬼它吸的是你的氣，知道吧？比如說吸血鬼它不是吸你的血，就是你流血了，這個血它是有血腥味兒的。它來吸那個血腥味，它以那個為食物。不是我們看到一些故事裡邊，或者西方的一些故事裡面這個吸血鬼長得跟蝙蝠一樣，有兩個尖牙齒，咬你一口吸你的血，不是這個。這裡的吸血鬼就是吸那個血腥之氣，比如你一不小心切菜的時候，把手割傷了出血了，這個鬼就來了，因為你出血了以後它有血腥味，它循著這個血腥味兒就來了。還有一種鬼叫做我們講的是專門吸大便的味道，就是說在廁所裡邊，或者說每天你大便的時候，這種鬼就在旁邊守著，你一拉大便他就來這邊聞一下，它就靠吸這個大便的味道來滋養自己的身體。這個鬼有36種，鬼是無量種的品類。 佛大概說了36種，在《正法念處經》惡鬼品裡面，有興趣的可以去學習一下。吸精氣鬼這種就是比較常見了，我們有些時候做夢是吧？有些人做個夢不小心，然後夢見一些事情，突然之間精氣就洩露了。然後第二天起來就是嚴重的無精打采，精氣神嚴重的不足，就是遇到這種吸精氣鬼了。那你多念地藏菩薩名號，甚至做夢的時候遇到這種情況，在夢裡面念就會直接醒過來，這些吸精氣鬼就把你的精氣奪不走。它吸的是精氣，你的精氣不洩露，它怎麼吸嗎？就是這種情況。

「諸虎狼師子惡獸蠱毒厭禱諸惡咒術怨賊軍陣及余種種諸怖畏事之所纏繞。身心慞惶懼失身命惡死貪生厭苦求樂。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切皆得離諸怖畏保全身命。」 你看比如說尤其是在古時候，比如在一些山林裡面走，遇到一些虎狼、獅子、毒蛇、毒蟲啊，甚至你遇到一些下蠱。我認識一個出家師父，他就遇到一個出家人被下了蠱。這個是真的，他們親自見過被下蠱是什麼情況，就是這個出家人年輕的時候，長得特別帥，然後去了雲南一趟。這個是真事兒，不要覺得是小說啊。他去了雲南一趟，然後那個時候在雲南就住在一個寺院裡面，然後寺院周邊不遠就有苗寨，苗寨真的就是像小說里很狗血的，真的是很狗血的。然後就一個苗族姑娘看到這個出家人長得特別帥、又年輕，就想讓人家還俗跟她結婚什麼的，這齣家人肯定不願意嘛，然後這個小姑娘就偷偷給這個出家人下蠱了。這下蠱以後出家人身體就垮了，就一直身體不好。後來就是說這個出家人就遇到我認識的這個出家法師，就把這個蠱，蠱是什麼情況給他看，這個就是什麼樣呢？看得很清楚就是一個大概一個指頭那麼長的，就是說他的這個蠱它會在全身走，就是你看的很明顯它在哪裡走，你就會看到他肌肉皮膚那裡會鼓出來一塊兒，鼓出來一塊就是跟這個蠱長得一模一樣，就跟一條蟲一樣的，打個比方就像蜈蚣一樣。你就看到他的皮膚這裡就頂出來一塊兒，頂出來一塊兒就是一條蟲一樣，在他的身上到處走，到處竄，看得非常清楚，然後就很痛苦的，這個就是下蠱了。然後「厭禱」之術就是我們一些外道，他一些咒術他去下咒。比如說刻個形象，然後在這個雕像的背後貼上你的名字，然後拿你的一些指甲、頭髮這些和你相關聯的一些物品，然後他念咒這些就會讓人倒霉、會讓你身體變差、甚至會讓你死亡，這個叫惡咒術。「怨賊軍陣」怨賊就是你的仇人，我們現在看到一些刑事案件，仇殺，各種各樣兇殺案件，這個就是怨賊。軍陣就是戰爭，現在你看國外一些地區天天打仗，造成了大量的人員傷亡，還有各式各樣的讓自己缺乏安全感，缺乏安全感，各種各樣的事情會讓自己的身心遭受重大的傷害，甚至於喪失性命這樣的事情。人都是貪生怕死的嘛，厭苦求樂貪生怕死，你沒有安全感，害怕遇到這些事情，你就至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩，你就能身心安穩，離開這些會讓自己喪失性命的這些嚴重的災禍，隨其所應安置生天涅槃之道。你看阿難就是被摩登伽女她老媽的咒術迷失了心智，差點出事了，《楞嚴經》上的緣起就是這樣。這個咒術怎麼弄的？在《佛說摩登伽女經》裡面有詳細的記載——這個咒術要怎麼做，摩登伽女的老媽是怎麼樣做這個儀軌的，這個咒術怎麼把阿難迷翻的，在另外一部經上有詳細的記載。

隨所在處若諸有情或為多聞.或為淨信.或為淨戒.或為靜慮.或為神通.或為般若.或為解脫.或為妙色.或為妙聲.或為妙香.或為妙味.或為妙觸.或為利養.或為名聞.或為功德.或為工巧.或為花果.或為樹林.或為床座.或為敷具.或為道路.或為財谷.或為醫藥.或為舍宅.或為僕使.或為彩色.或為甘雨.或為求水.或為稼穡.或為扇拂.或為涼風.或為求火.或為車乘.或為男女.或為方便.或為修福.或為溫暖.或為清涼.或為憶念.或為種種世出世間諸利樂事。於追求時為諸憂苦之所逼切。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。此善男子。功德妙定威神力故。令彼一切皆離憂苦意願滿足。隨其所應安置生天涅槃之道。

「隨所在處若諸有情」所以這裡談到一個問題，到底地藏菩薩摩訶薩他可以滿足我們哪些願望？你看有些人就說：地藏菩薩只管死人的事兒，不管活人的事，你們求地藏菩薩就應該求什麼？就應該求解脫求修行，世間法的福報全部不要求，地藏菩薩不管的。這些講法都是非常顛倒的講法。什麼地藏菩薩不適合供在家裡，這些都是違背了《地藏三經》的這些講法。所以說你不要看他是誰說的，什麼老師兄、什麼廟裡的師父啊，如果這些人講法跟經文是違背的，跟佛言祖語是違背的，他就是有再多的光環那都是浮雲對不對，都不要相信。

你看「隨所在處」首先是求出世間的福報，很清楚啊，「隨所在處若諸有情或為多聞。」這裡要想系統地學習佛法，首先就是要廣學多聞，不要盲修瞎練。系統地學習相應法門的佛言祖語，這個是你如法修行的大前提的。「或為多聞。或為淨信。」淨信這裡就是兩重信了——仰信、勝解信、堅固信、堅淨信。不是表面上的相信，這個「淨信」是堅淨信、堅固信、決定信。「或為淨戒。」這個「淨戒」比如說《占察善惡業報經》上講的，得了三業清淨輪相以後，你要求佛菩薩給你授清淨戒，大小乘的清淨戒，佛菩薩直接給你授戒。「或為靜慮。」「靜慮」就是禪定，你要求禪定、成就禪定。「或為神通。」或者你要求五種神通。這就不解釋了吧——天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通這些。你要求神通可以，你要求明心見性、空性智慧，或者你要求獲得解脫，或者妙色。這裡的「妙色」就是說你要想身體好，要想自己變得更漂亮更莊嚴，這個叫做妙色，簡單說，哪怕你就是想美個容，是吧？可以。這個是世間福報。「妙聲」妙聲就是聲音，你看有些人的聲音，你看那些播音員、一些唱歌的聲音就很好聽。「或為妙香。」「妙香」就是一些裝飾品，有些香水或者香料這些東西。「或為妙味。」「妙味」就是好吃的。簡單說有些人他就是個吃貨，是吧，就喜歡吃好吃，吃好吃的有些人就吃不到這些好吃的，福報差，志向沒有那麼大，就想多吃點好吃的，求地藏菩薩加持你。「或為妙觸。」「妙觸」就是我們講的是感官上的一些享受，妙觸是吧。簡單的比如說身體疲勞了，對吧？有些人要去按摩一下，就是這個筋骨要通過一些傳統的按摩手法給你緩解疲勞，給你調節一下，這一類的。

「或為利養。」這個「利養」就是名聞利養，這後面你看利養名聞，就是你想要世間福報，你想要錢，有沒有問題，你想要多賺點錢，你想要發財，求地藏菩薩可以，利養就是財富嘛。要發財行不行？增長收入行不行？可以。你想讓自己出名、讓自己有好的名聲可不可以？可以。「或為功德。」你想要獲得大的功德求地藏菩薩，可以。或者你想「工巧」就是技術、學術上的東西，技術上的東西、技藝上的東西。比如說你想學習一門技術、一門手藝、一項知識，找不到好的老師，找不到好的渠道，地藏菩薩一加持，你就會碰到這方面的良師益友，好的平台等等。「或為花果。」這裡是對一些我們說的他從事的是一些種植業，從事的農業，他去養花、他去栽果樹，或者就是植樹。「或為床座。」這個「床座」他有些人是這樣的，他要去選一些自己合適的、中意的這些床座。就是休息的一些比如說床或者沙發這些，要選擇自己合適的、合意的。他有些人是這樣的，就是我們說他用了一些不合適的床座，他就不好睡覺休息不好，會引發一些健康問題這種情況。

「或為敷具。」再就是我們出家人用的敷具。「或為道路。或為財谷。」這個「財谷」，財寶，穀米寶貝從地而有。「或為醫藥」這裡就是我們說的身體得病了，找不到好的醫生、找不到好的藥品求地藏菩薩，地藏菩加持可以遇到好的醫生，得到及時的治療，好的藥。「或為舍宅。」這就是解決我們的住房問題。「或為僕使。」這裡「僕使」就是我們說的，你有福報的要請傭人、要請保姆，或者你開公司的做企業的，你想找到、招收到合適的員工，都在這個「或為僕使」裡面。「或為彩色。」「或為彩色」怎麼解釋呢？「或為彩色」你可以解釋成什麼呢？就是你要搞裝修、你要搞裝飾是吧？你要在這方面找到合適的讓你滿意，「或為彩色」讓你滿意的，地藏菩薩會加持。

「或為甘雨。」甘雨就是有些地方很乾旱是吧？你要求雨，你感應了之後，你看像蓮池大師那個時候，有一個農村很久沒有下雨了，就請蓮池大師來求雨。蓮池大師就拿一個木魚邊走邊圍著這個，走著這個田間小路，邊圍著這些農田念佛，念沒多久就下雨了。「或為求水。」就有些地方它飲水很困難，水資源很缺乏。那麼你去念地藏菩薩的話，以前不出水的一些井或者一些地方，感應了以後地藏菩薩會加持來會有水。「或為稼穡。」就是我們說的莊稼，有些莊稼的長勢不好，你念地藏菩薩，菩薩就加持，莊稼的長勢會變得很好。「或為扇拂。或為涼風。」甚至於你特別的熱，這個「扇拂」是古時候的講法，因為特別的熱，沒有扇子，沒有好的可以製冷的、讓你涼快的工具，求地藏菩薩你會獲得這些工具。「或為涼風」你熱的太熱了，甚至於就想涼爽一下是吧，那地藏菩薩一加持感應的給你吹吹涼風什麼的。「或為求火。」求火是什麼？冷了，或者說你需要點火，你需要火來做一些事情，地藏菩薩加持可以讓你把火點起來，讓你有火。

「或為車乘。」車乘就是交通工具了，古代也好，現代也好你缺乏交通工具，那麼地藏菩薩一加持，你這個交通工具就有了。「或為男女。」這個男女可以解釋成兩種，第一個生男生女，第二個找男女對象。這叫或為男女。「或為方便。」方便就是你想遇到一些方便法門，很容易修行的法門，地藏菩薩加持你能遇的到。「或為修福。」你想修大福報，你就念地藏菩薩名號，菩薩就會讓你修大福報。「或為溫暖。」你看你很冷是吧？想讓自己更暖和一點，地藏菩薩加持你。「或為清涼。」太熱了是吧？想涼快一下、涼爽一下。「或為憶念。」「憶念」簡單說就是，你想讓自己記憶力更好，讓你記性更好，腦子更靈光，叫或為憶念。

「或為種種世出世間諸利樂事。」這一句是總說，就說你有這個世間或者出世間種種的可以給你帶來利益的、可以給你帶來快樂的這些好事、善事，你都可以去求地藏菩薩。但是你追求的時候，你很憂慮、很痛苦，你被這憂慮痛苦所逼迫，求的時候很痛苦的，努力的時候熬不住了。你就多念念地藏菩薩，多念念地藏菩薩。

你看「此善男子。功德妙定威神力故。」地藏菩薩摩訶薩這個善男子，他的功德、他的微妙禪定、威神、神通、加持力的緣故，「令彼一切皆離憂苦意願滿足。隨其所應安置生天涅槃之道。」所以從這裡我們就可以知道，地藏法門他是他力法門，大家記住了，你要想依靠上、感應上、溝通上、藉助上地藏菩薩摩訶薩功德妙定威神力的話，條件只有一個，就是至心稱名瞻禮讚嘆歸敬供養地藏菩薩，除此之外，沒有其他的要求、沒有其他條件、沒有其他的方法。最直接的就是至心稱名，所以為什麼說佛法最登峰造極的他力法門永遠是持名法門，淨土法門是信願持阿彌陀佛名號，占察法門、地藏法門是至心稱念地藏菩薩摩訶薩名號。所以兩大法門它完全是一個模子裡面刻出來的，可以這麼說，幾乎一模一樣，占察法門淨土法門幾乎一模一樣，都是信願稱名。所以這兩個法門關係密不密切？密切得很。

「隨所在處若諸有情貪瞋痴等皆猛利故造作殺生或不與取或欲邪行或虛誑語或粗惡語或離間語或雜穢語或貪或瞋或復邪見十惡業道。有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切煩惱悉皆銷滅遠離十惡成就十善於諸眾生起慈悲心及利益心。」

這裡談到一個問題，我們為什麼會去造作殺生、偷盜？有些占察輪他把偷盜刻成不與取，把邪淫刻成欲邪行，把愚痴刻成邪見，有沒有問題？沒有問題，這是對同一個名詞不同的翻譯。所以有些人的這個初輪十個，他有些看起來明明是這個邪淫，你為什麼上面刻的是欲邪行？明明是偷盜他為什麼刻的不與取？他就納悶了，這個占察輪是不是製作不如法？這也是如法的。你看這裡玄奘大師就把十惡業翻譯成這樣的，我們很多時候造罪業，造偷盜、邪淫、虛誑語、撒謊，或者講髒話、講粗話，或者去挑撥離間、或者去說一些下流的玩笑，或者貪心重，發脾氣，特別愚痴，他根本原因是貪嗔痴三大根本煩惱的推動太猛利了。或者乾脆就是我們有些時候看著還挺正常的，就是我們一個不小心引發自己貪慾的點、嗔恚的點、愚痴的點，這就爆了，就爆炸了。就是說的本來還很正常的，莫名其妙的就把自己給點爆炸了，就犯業障了，煩惱起來了，大發脾氣了，歇斯底里了，判若兩人了。都是因為我們貪嗔痴，他不是說一天到晚都在爆發的，不是一天到晚都在爆發的。因為貪嗔痴煩惱它的活動不是一天到晚都在那裡極其猛烈地活動。我們大多數人的情況是不定期的爆炸，業障重一點的就是頻繁的在貪嗔痴的推動下，去做這些不如法的這種十惡業。要怎麼去解決呢？

「至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切煩惱悉皆銷滅」所以很多人群里有些人說了：哎呀我的煩惱好重，我的什麼貪心好重，我的邪淫心好重。反正我有各式各樣，反正十惡業裡邊總有那麼一條兩條他很重，然後他覺得念地藏菩薩好像沒什麼效果呀。你看這裡經文告訴我們，你這些貪嗔痴特別的猛利，你的十惡業特別的猛利，你念地藏菩薩名號居然拿這些煩惱惡業沒有辦法。這個《十輪經》上說的——你「至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者。一切煩惱悉皆銷滅遠離十惡成就十善。」你念地藏菩薩名號，煩惱沒有消滅，你拿你的煩惱脾氣沒辦法，念著地藏菩薩還要犯錯誤。問題是不是地藏菩薩名號不靈啊？地藏菩薩名號沒效果、地藏菩薩不加持？不是，是你沒有做到至心稱名，你沒有做到。這裡的至心，你要達到這一步叫一心持名啊，在信心的基礎上一心持名，你就可以一切煩惱悉皆銷滅，遠離十惡成就十善，然後你還可以對眾生起慈悲心和利益心的。

所以為什麼這一段經文一直在強調至心，至心和信心它是不分家的。至心裏面有信心，信心裏面有至心，要有至心先求信心，至心是建立在信心的基礎上的。我們為什麼念了地藏菩薩名號，和地藏菩薩有了這麼多占察感應，為什麼效果不大？初始學習求願至心的效果本來就不大，因為你至心還停留在初始學習的散亂心，信心還停留在信疑夾雜，及其表面，還經不起考驗的狀態，經常間斷的狀態，經常受影響的狀態，經常受打擊爬不起來的這種狀態，你念地藏菩薩名號，你想獲得經上那麼巨大的效果，這叫做不相應！這叫做因果不相符合，你的因弱還想獲得大果，用微少因求大果報，那是不可能的！所以說這個信因果不是那麼容易的。學了占察法門能夠占察善惡業報，能夠占察因果，但是自己不思維因果、不相信因果，你信心起不來，至心不到位，感應也是表面的，持佛菩薩名號也是表面的，所以效果也是膚淺的、微少的，不是巨大的、明顯的直接的。這很簡單嘛是吧？這麼一梳理下來，就是這麼一回事兒。所以功夫在平時，我們絕大多數的時間都是在散亂，偶爾有點時間和地藏菩薩溝通一下，感應一下，當時打一下雞血，轉頭就忘了。遇到一點風吹雨打、生活上的不如意，馬上就懷疑、馬上就疑惑、馬上就退縮、馬上就怯弱，馬上就躲在自己的溫室裡邊出不來，這都是很糟糕的。這都是沒有把修行時的受用和狀態帶入到自己的工作、學習、生活當中去，力量就很弱。煩惱起來了，投降；考驗來了，投降。經不起失敗、經不起打擊、經不起考驗，這很糟糕呀。平時這種事煩惱不現前的時候、業力不現前的時候，我很虔誠的，我很信佛菩薩的，我是佛弟子。受到一點挫折委屈，疑惑心就起來了，我信心就退了，我信心備受打擊，我真的受不了。你看群裡面有些人隔三差五出來就是這樣的調調，我很有信心的，我對地藏法門很有信心的，我對佛菩薩很相信的，受了點打擊馬上就垮了。那你這是哪門子的信心啊？差的遠了。真的，信心的標準很嚴格的，至心的標準很嚴格的，層次很分明的，這個標準就卡那裡。是吧？你講至心，至心有二種，一者：初始學習求願至心。二者：一心，一心分上中下三品。信心分為仰信、決定信、勝解信、堅固信、堅淨信，標準是什麼——經得起考驗，不會改變，勇往直前，不懷疑，沒有顧慮。這哪叫沒有標準？標準就在那裡明明白白的擺著，拿這個標準去卡自己嘛，我們都是不及格的，都是浮於表面的、信疑夾雜的、半信半疑的，還差的老遠了，差的老遠，還不繼續努力，自我滿足，得少為足，有了一點感應，有了一點效果，就百倍千倍放大自己的成績，放大自己的功夫，對自己迷之自信，對佛菩薩不是特別相信，這些都是很顛倒的。

這裡講了那麼多「隨所在處」就是告訴大家，有地藏菩薩像在的地方，你至心持念地藏菩薩摩訶薩名號，你在哪裡地藏菩薩就在哪裡，地藏菩薩給你的加持就在哪裡。很簡單，從占察法門來體驗，在不同的時間、不同的地點，占察輪拿出來，地藏菩薩像一擺上，念地藏菩薩感應就來了，你就能理解什麼叫做「隨所在處」，你在哪裡地藏菩薩就在哪裡。你在哪裡念他的名號，他就在哪裡；你在哪裡禮拜他、讚嘆他、供養他，你占察他就在哪裡。他就在哪裡跟你溝通，在哪裡陪你，來到你的面前，所以無邊身怎麼來的？就這麼來的。無邊，哪裡都在，隨所在處，你在哪裡他就在哪裡。所以佛菩薩沒有固定在哪個地方，我們後面會解釋。

今天的課《十輪經》講完了，今天的課就結束吧。我只是漫談一下，然後告訴大家，這裡面的一些對我們學習占察法門、淨土法門的一些啟示，給大家梳理一下學習法門的思路。有收穫就行了，好的。今天就講這麼多。

第二十七課

（人數不是很多，這是冷門兒啊，占察法門加淨土法門那是冷門兒，沒辦法太冷門了。幾個群加起來，可能真正學占察入淨土的這些人不會超過三百個。按照三百個人算，看樣子就是三百個人，這個比例實在是很低了。跟這個數量廣大的佛弟子的總人數來說，三五百號人學占察入淨土的確實是超級冷門。）

印光大師開示：

念佛一法，乃背塵合覺，返本歸元之第一妙法。於在家人分上，更為親切。以在家人身在世網，事務多端。攝心參禪，及靜室誦經等，或勢不能為，或力不暇及。唯念佛一法，最為方便。早晚於佛前隨分隨力，禮拜持念，回向發願。除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念。但於潔淨處，恭敬時，或出聲，或默念，皆可。若至不潔淨處，或不恭敬時，但宜默念，不宜出聲。非此時處不可念也。睡出聲念，不但不恭敬，又且傷氣，久則成病。默念功德，與常時一樣。所謂念茲在茲，造次必於是，顛沛必於是也。

我們講到地利的問題，上一周引用了《地藏菩薩本願經》和《大乘大集地藏十輪經》來談地利的問題，講處所的問題。我們現在引用印光大師的開示也來講講地利的問題。

「念佛一法，乃背塵合覺，返本歸元之第一妙法。」就是說信願念佛這個方法是背塵，「塵」是塵勞的意思，背離塵勞合乎覺性。因為我們凡夫是背覺合塵，跟前面的是相反的。我們凡夫經常起貪嗔痴，經常去迎合世間的五欲，還有六塵的境界，那麼迎合六塵的境界，那就是惡性循環了。它就跟我們的本性、我們的佛性是相違背的，我們的佛性是清淨的、光明的、戒定慧圓滿的、清淨本然的。因為追逐五欲六塵起貪嗔痴煩惱，它就跟清淨本然完全是背道而馳的，所以凡夫是背覺合塵。那麼我們信願念佛就是背塵合覺，我們信願念佛肯定就是跟貪嗔痴、五欲六塵的貪著就是相反的，然後就是合乎清淨本然的。那麼「返本歸元」也是這個意思，「返」——返回我們本來的佛性、清淨本性，也叫就路還家。我們說的信願念佛就是回家嘛，信願念佛就是回歸本性。

「於在家人分上，更為親切」這一句很要緊。信願念佛這個法門與在家人身份更為親切，就是說修持淨土法門，在在家佛弟子、在家居士的這一個角度上，這一個因緣上是最為親切的，更加的親切，這個在家是相對於出家人說的。那麼實際上占察法門也是這樣，占察入淨土這條路線，用印光大師的話，我們來說就是與在家人身上更為親切，為什麼是這樣？因為出家人他沒那麼多事情，所以出家人在占察法門，尤其是第三輪相的廣泛實踐運用上，他親切不起來。他為什麼親切不起來？因為緣分的限制他沒有那麼多事情，他沒有那麼多願望，沒有那麼多需求，他就不像在家人衣食住行各式各樣的事情非常多。那麼事情多就意味著占察的實踐運用機會就很多，就意味著占察感應會變得很多，所以感應越來越多，就證明在占察法門的修行上是越來越好。

「以在家人身在世網，事務多端。」在家人，他在這個俗世之中就像一張網一樣，事情非常的多，我們說家事、工作上的事、學習上的事、生活上的事，各式各樣的事情特別的繁多。這裡後面又講了，在家人就是事兒多，那麼修行法門呢，你看「攝心參禪」，如果你要專心地去把心收回來，安安靜靜地、專專心心地去參禪。或者「靜室誦經」，或者乾脆就是在一個安靜的地方、安靜的房間要去誦經。像這一類的修行法門，你要麼「勢不能為」就是說條件不允許，你比方你要參禪對吧？你要參禪，首先你就必須要在一個安靜的環境下，你需要有很多空餘的時間、自由的時間，你才能談得上好好地參禪。這個參禪是要在安靜的地方，坐下來去參究的。靜室誦經也是這樣的，你需要一個安靜的小環境，沒有人打擾你，你才能夠把一部經念得完。你看像《地藏菩薩本願經》或者《佛說無量壽經》、《占察善惡業報經》，你念一遍起碼也得一兩個小時，他需要長的時間。「或力不暇及。」或者就是說你的精力，你的時間精力，無暇就沒有辦法去很好地把這個攝心參禪、靜室誦經這樣的修行給它做完，這是我們，就是說在家修行人的一個常態。你如果去修學參禪這個法門，或者經常要靜室誦經、拜佛這些，你要麼就是勢不能為，要麼就是力不暇及。

「唯念佛一法，最為方便。」就是說唯有信願念佛這一個方法它是最方便的，它為什麼最方便呢？「早晚於佛前隨分隨力，禮拜持念」就是說早課晚課，早上和晚上在佛像面前隨你的因緣、隨你的時間、隨你的精力，禮拜念一下。我們說的忙的，早上也就是三拜，三拜就搞定，忙的早上就是十念法就搞定。早晚禮拜十念法這是最忙的。然後回向發願就行了，回向功德，發願往生西方極樂世界。

「除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，」比如說在行走的時候、停留的時候、坐著的時候、躺著的時候、說話的時候、沉默的時候、身體處在活動狀態的時候，或者處在靜止狀態的時候，穿衣服吃飯。「一切時」就是我們說的一天二十四小時白天晚上。「一切處」，這裡的一切處就是任何的地方，一切處是任何的地方，你不管走到哪裡，一切處就是任何地點。一切時是任何時間，「皆好念」——都好念，這就是念佛法門它方便的地方。那麼占察法門它也很方便，占察法門的要求就是跟《占察經》上說的一樣，一切時一切處常勤稱念地藏菩薩摩訶薩的聖號。

「但於潔淨處，恭敬時，或出聲，或默念，皆可。」就是說到了乾淨的地方，很清潔、乾淨整潔的地方，這些地方恭恭敬敬的，你出聲音念、默念都可以。如果你到了這些不乾淨的地方，比如說什麼衛生間是吧，廁所。或者經過比如說一些菜市場等等，凡是不乾淨的地方，不恭敬時，就應該要默念。什麼叫不恭敬的時候？比如說你要去上廁所這些，或者說你要去乾一些髒活兒等等，凡是處於不能對佛菩薩進行形式上的恭敬，因緣條件時間地點不允許的情況下，那這個時候就是默念，不要出聲音。「非此時處不可念也。」不是說你到了不乾淨的地方，或者說條件時間不允許，就不可以念佛菩薩，不是。是因為這個地方不應該出聲音，出聲音就不恭敬，默念就沒問題，後面就說了，「但宜默念，不宜出聲」。因為出聲音不恭敬，你默念就有功德。

「睡出聲念，不但不恭敬，又且傷氣，」這裡談到一個問題，我們念佛菩薩名號睡覺的時候，躺床上的時候是不要出聲音去念的。你睡覺的時候，躺著的時候，你出聲音在那裡念不但不恭敬，還會傷自己的中氣，傷自己的元氣，時間久了要得病的。你看「默念功德，與常時一樣。」，所以你不要在那裡計較，一天到晚念佛菩薩名號要念出聲音功德才大，那個才叫念佛，默念沒有功德，默念功德小，默念沒效果，這些都是很錯誤的見解。你看印光大師怎麼說：「默念功德，與常時一樣」。你心裡默念佛菩薩的這個名號的功德跟你平常出聲音念是一樣的。

「所謂念茲在茲，造次必於是，顛沛必於是也。」比如說專專心心地念佛，不管你是處於怎樣的一種狀態，恭敬的狀態、不恭敬的狀態；乾淨的地方、不乾淨的地方；隨時隨地隨處隨因緣，都可以去念佛菩薩名號，可以說是沒有什麼，就是我們說的沒有特別的忌諱，前面忌諱都跟你講了，是吧？到了不乾淨的地方或者躺著睡覺的時候不要出聲音，最好就是默念。那麼默念的時候，你不管是什麼時節因緣條件下，都是可以念佛菩薩名號的。

所以這裡就可以知道持名法門最方便，那麼占察法門也是這樣，它是最方便的。因為占察法門就要求我們跟這裡印光大師開示的一樣，要隨時隨地、隨處隨緣去持念地藏菩薩摩訶薩的聖號。那麼在家人事兒多，事情多，對於你修參禪法門、誦經法門，其他的一些複雜一些的法門，這就不是好事。但是對於你修淨土法門事情多他是沒有影響的，對於你學占察法門，你事情多，不但對你學占察法門沒有影響，還有幫助。事情多就意味著感應的機會多，運用實踐的機會多。那麼占察法門的核心是什麼？就是信願持名，除此之外沒有其他的條件。所以占察淨土與在家人身上最親切最方便。這是我們學習這一段印光大師開示給我們的一個啟示。我們再來看後面。

印光大師開示：

不必另擇一所，即家庭便是道場，以父母、兄弟、妻子、朋友、親戚盡作法眷，自行化他，口勸身率，使其同歸淨域、盡出苦輪，可謂戴發高僧、居家佛子矣!

「不必另擇一所」這裡也是講處所的問題，講地利的問題。「不必另擇一所，即家庭便是道場，以父母、兄弟、妻子、朋友、親戚盡作法眷，自行化他，口勸身率，使其同歸淨域、盡出苦輪，可謂戴發高僧、居家佛子矣!」這一段很短，但是給我們的啟發非常大。「不必另擇一所」是什麼意思？就是你不需要另外選擇一個所謂的可以給你專心修行的場所。有些學佛人尤其是在家居士，他就覺得我必須到寺院去，寺院才是最好的修行場所；我要專門給自己搞一個小房子，或者專門要和這些不信佛的親朋好友分開，可以給我自由的空間，我才能夠安安心心地修行。這種想法都是錯的。這裡印光大師告訴我們：「不必另擇一所」，不需要特意地再去選擇一個所謂的修行場所、自由空間。你看後面「即家庭便是道場」，這裡就告訴我們，現在很多人就喜歡跑道場，他覺得要去了寺院長期待著或者去一些什麼共修機構、共修團體，什麼共修道場，長期待著遠離家庭這才能夠修行，這種想法都是錯的。尤其是在占察法門上和淨土法門上，如果這些學習淨土法門、學習占察法門的一些人，他還有一種這樣的想法：遠離家庭，長期去找個道場住著才能夠更好的修行，這就是錯的。印光大師告訴「不必另擇一所，即家庭便是道場」。所以不要捨近求遠，把自己的家庭就打造成自己修行的道場，這才是關鍵。我們講的是不要離開自己的家庭，你就是一個在家修行人，你還離開家庭去修行，這搞什麼？你看「以父母、兄弟、妻子、朋友、親戚盡作法眷。」你現在就要把你的父母兄弟、對象子女、朋友親戚要看作是一起學佛的法眷屬。現在他們雖然還沒有入佛門，但是將來一定可以受自己的影響，慢慢地親近三寶。但是話又說回來了，要想讓自己的父母兄弟、妻子朋友、親戚跟自己成為一樣的學佛人，不要操之過急。你要怎麼做？要「自行化他，口勸身率。」什麼叫自行化他？印光大師告訴我們，你自己學佛沒有高出平人之上，你自己學佛沒有在佛法裡面得到大利益，你自己不依教奉行，你就沒有感化別人、教化別人、影響別人、引導別人的能力，你就沒有說服力。「口勸身率」就是說沒事想勸人家信佛親近三寶，然後還要身體力行，要以自身作為表率。身率就是把自身打造成一個榜樣，要讓人家看到你學佛的好處、學佛的改變、學佛的提高。不是看到你學佛以後到處亂跑，到處去跑道場，工作不搞好、學習不搞好、家庭的關係不處理好、該做的事情不做好，一天到晚就知道往外面跑，一天到晚就只知道關在小房間拜佛念佛念經，這樣搞是錯的。你這樣去做，只會讓這些人對佛法的誤解越來越深，你學佛了成了個獨行俠了，家也不像個家了，該做的事不做了，該盡的義務不盡了，一天到晚就是往外面跑，還想讓自己的父母、兄弟、妻子、朋友、親戚親近三寶，實則只有讓這些人遠離三寶，誹謗三寶。所以說學到這些法語，要去反思一下自己，你能不能自行化他，就看你自己有沒有依教奉行，有沒有真正學好。自己沒有學好之前，就一天到晚我就要給家人朋友講佛法，那只會讓家人朋友對佛法的誤解越來越深，離三寶越來越遠。不要操之過急，要腳踏實地。

這是印光大師告訴我們，「使其同歸淨域、盡出苦輪，」就是通過自己的影響，讓這些人能夠一起修行淨土法門，一起往生西方極樂世界就可以出輪迴，不受苦了，了生死了。「可謂戴發高僧、居家佛子矣!」「戴發高僧」是一個比喻，你雖然是一個在家居士，出家人要剃頭的嘛。你雖然是一個在家居士，但是你可以說是戴發高僧，為什麼？你把家庭打造成了道場，你把自己的父母、兄弟、妻子、朋友變成了同參道友，變成了我們說的極樂嘉賓。所以你宣講的是最殊勝的淨土法門，所以你可以說是戴發高僧，你可以真正說是居家佛子，真正是好的一個在家佛弟子。所以學習占察法門更是如此。你看我們前面為什麼要講《地藏菩薩本願經》上說，你在你所在的地方，在你的家裡供養地藏菩薩，是人居處即得十種利益，為什麼說不必另擇一室打造自己的家庭變成道場？ 怎麼打造？把佛菩薩請到家裡。你學了占察法門，你天天都可以在家裡溝通地藏菩薩，還往外面跑什麼跑？隔三差五往外跑，一年什麼朝山朝幾回。可以說這些行為，真的都是不符合學占察入淨土的風格。我們講到後面就知道，我們看後面。

《增廣印光法師文鈔卷第一》復劉智空居士書：

普陀可不必來，以來往用費，動須數十。居家念佛，一易進功，二不需費。甚好甚好。

普陀山是佛教的四大名山，觀世音菩薩的道場，對吧？你看那個時候印光大師又在普陀山，但是印光大師回復他的居士，書信怎麼說的？「普陀可不必來」。普陀山吸引人，吸引這個劉居士有兩點吸引。第一個，普陀山是觀世音菩薩的道場；第二個印光大師就在普陀山。但是印光大師怎麼說——「普陀可不必來」。普陀山你可以不用來，你沒有必要來這裡，為什麼呢？第一個「來往用費，動須數十」，就是你往來，在民國那個時候要去普陀山是要坐船的，各種各樣的花費。這裡面是數十大洋，數十大洋，大洋很值錢的，輕輕鬆鬆就要花掉你幾十大洋，那個時候民國時期幾十大洋那就不得了呀，普通家庭幾十大洋可以生活費都夠好幾年了。

後面談到一個問題：「居家念佛，一易進功，」「易進功」什麼意思？我們看後面，「易進功」這個出處在哪裡？我們看這裡慧遠大師怎麼說的。

慧遠大師：

又諸三昧，其名甚眾，功高易進，念佛為先。何者?窮玄極寂，尊號如來，體神合變，應不以方。

「又諸三昧，其名甚眾，功高易進，念佛為先。」這個「易進功」是出自哪裡？是出自慧遠大師他的原話「又諸三昧」，就我們講種種的禪定三昧非常的多，各式各樣的三昧，什麼首楞嚴三昧、師子奮迅三昧、一行三昧、念佛三昧，各式各樣的三昧太多了。「功高易進，念佛為先。」八個字，功德最高、容易修行、容易取得進步，念佛為先。信願念佛排在最前面，為什麼呢？「窮玄極寂，尊號如來」就是我們說的窮盡了玄妙，抵達了登峰造極，抵達了這個寂滅的境界，證得究竟的涅槃，所以才取得了如來的尊號。所以為什麼要念佛？因為佛他窮玄極寂，他窮盡的玄妙，他已經福慧圓滿，煩惱斷盡，究竟極滅，究竟寂滅。所以為什麼要念他才能得到這樣的尊號，得到阿彌陀如來的尊號。

「體神合變，應不以方。」就是說如來性體，就是眾生的清淨佛性，它是廣大無邊的。它廣大無邊，妙用無窮，有無量無邊的神通，有無量無邊的智慧，有無量無邊的變化，所以能夠「應不以方」。他對眾生的感應，它是沒有一個固定的處所，而不是說只能在某個方位才能夠感應到佛菩薩，眾生必須處在哪個方位、哪個時間、哪個地點才能夠有所感應。因為他已經達到了究竟寂滅，他已經證得了我們說的廣大無邊的清淨佛性的本體，清淨的本體，所以整個我們經常說的佛菩薩是無邊身，就在這個地方。他是以法界為身，也叫法界身。這裡簡單說就是，「應不以方」簡單說叫千處祈求千處應。所以為什麼說這裡念佛法門功高易進呢？就是因為他是他力法門。你持念的是阿彌陀佛的果地名號，他是果地名號，所以他可以應不以方，他是無邊身是法界身，所以為什麼不需要向外求一個固定的場所，就在這個地方。

《增廣印光法師文鈔卷第一》復劉智空居士書：

普陀可不必來，以來往用費，動須數十。居家念佛，一易進功，二不需費。甚好甚好。

「一易進功，二不需費。」為什麼不必去普陀山只需要居家念佛就好了。兩個方面，第一個「易進功」我們已經解釋。第二個「不需費」，印光大師說「甚好甚好」。印光大師有沒有鼓勵他的弟子？來來來普陀山，親近一下善知識，我給你開小灶。印光大師怎麼說的——不用來，你在家裡邊好好念佛，你更容易提高、更容易精進、可以更好地用功。第二，兩重考慮。為什麼我們說學習占察法門和學習淨土法門，不要到處亂跑，不要沒事兒就往那些什麼佛教四大名山跑，它的原因在什麼地方？這個不是我在這裡亂說，印光大師給我們總結了兩條，第一個居家念佛更容易，為什麼？家庭就是道場，在家裡邊念佛怎麼念都行。你想怎麼念就行，想坐著念就坐著念，想在家裡邊走過去走過來的念也行，行住坐臥，你在家裡怎麼念都行。怎麼安排都可以。第二個不需費，還考慮什麼？還考慮到消費的問題、花費的問題，就是考慮到什麼問題？考慮到經濟問題。所以這裡告訴我們，你學佛修行你一定要找一條，最節約時間精力，沒有過多的經濟花費的這麼一個路子。你看有些人經常我在群里看到：「有沒有人組隊去九華山，我要去朝拜地藏菩薩，我要去朝拜觀世音菩薩。」在我看來這些都是捨近求遠、舍易求難。佛菩薩都在家裡，家庭就是道場，還要這樣去花費很多。你想比如說隔得很遠的那種，要去什麼這些四大名山要去跑一趟，要很多的花費的。花費時間、花費金錢，效果真的像他那麼說的，我真的就是去親近了觀世音菩薩，我真的就是到了普陀山我就親近了觀世音菩薩，我到了九華山我就見到了地藏菩薩，那是他想的。你家裡供的地藏菩薩跟九華山的地藏菩薩有區別嗎？我們學了《地藏菩薩本願經》——是人住處以土石竹木金銀銅鐵，是吧？乃至塑畫作地藏形象。你看到沒有？材質不一樣，得的利益都是十種。簡單說你九華山的九十九米的地藏菩薩的銅像，跟你家裡邊的地藏菩薩小卡片不一樣嗎？你到那裡匆匆忙忙的，你匆匆忙忙的一兩天朝拜了一下地藏菩薩。你動都不用動，我就在家裡邊，我也朝拜了地藏菩薩。你在那裡，你想就憑你一天的朝拜得十種利益，我在家裡想什麼時候禮拜地藏菩薩就禮拜地藏菩薩，這叫易進功啊。你說你坐車，坐車一個來回要多少時間？ 我在家裡動都不動，我就把你坐車的這十幾個小時我拿來念佛、我拿來禮拜地藏菩薩，我省下來的時間都比你一來一回，親近地藏菩薩的時間還要長。所以為什麼叫易進功？我就在家裡守著地藏菩薩，我要跟地藏菩薩溝通簡單得很嘛，占察輪拿出來往那裡一跪，電話一打，輪相一出，我又禮拜了地藏菩薩，我又念了地藏菩薩，我還溝通了地藏菩薩，對吧？我們開個玩笑，你到九華山九十九米地藏菩薩像面前，那邊人山人海，你可以給地藏菩薩打電話嗎？你還打不了電話。你喊地藏菩薩，地藏菩薩答應你嗎？他不答應你呀。九十九米的地藏菩薩，你喊他兩句他都不答應你。在家裡邊念念地藏菩薩用占察輪，地藏菩薩答不答你？答應你。這叫易進功啊，這叫不需費啊，甚好甚好。就是這個道理。所以四大名山有因緣去一次就夠了，如果有因緣善巧方便帶著家裡人去旅遊一下，結個緣就夠了。不要隔三差五就想著我要去朝聖了，我要去朝山了，為什麼我不支持這種做法？我們再來看後面蓮池大師怎麼說的。

蓮池大師開示：

夫學佛者，無論莊嚴形跡，只貴真實修行。在家居士，不必定要緇衣道巾。帶發之人，自可常服念佛，不必定要敲樵擊鼓。好靜之人，自可寂然念佛，不必定要成群做會。怕事之人，自可閉門念佛，不必定要入寺聽經。識字之人，自可依教念佛。

千里燒香，不如安坐家堂念佛。

供奉邪師，不如孝順父母念佛。

廣交魔友，不如獨身清淨念佛。

「夫學佛者，無論莊嚴形跡，只貴真實修行。」就說學佛修行這件事情呢，我們就簡單的兩點來說。這裡蓮池大師告訴我們：「無論莊嚴形跡，只貴真實修行」。就是說學佛這件事情不單單是從你的外表做得那麼好，佛像做得很莊嚴，法器配得很齊全，每天在形式上給佛菩薩點個香、獻個花、供個果子、放杯水呀做的那麼到位。不光只看這一方面的，它最重要的是真實的修行。你有沒有真正的去依教奉行，這個才是重點。尤其是在占察法門和淨土法門上。

我們看後面：「在家居士，不必定要緇衣道巾」這裡就告訴我們，你作為一個在家學佛人，你不一定要穿，你看現在我們群里有些群友拍個照片，我要穿海清，我要打扮得像一個修行人的樣子，修行的全套衣裝，我要穿的整整齊齊這才叫修行人。你看外面就有些說法了：你沒有穿海青，你不可以拜佛的；你沒有穿海青，你沒有搭幔衣，你怎麼能夠去拜佛、你怎麼能夠念佛呢？在家居士的修行服裝你都不穿，你怎麼能夠拜佛？你怎麼能念佛呢？群裡面我就見過這種人。這類人這樣說完全是在誤導人。甚至這種說法就是一種邪見。

「帶發之人，自可常服念佛」大家記住了，你是在家居士，你可以穿你平常的服裝、居家的服裝，你去念佛、你去占察、拜佛都可以。「不必定要敲樵擊鼓。」就是我們說的，在寺院你看有些人他念個經他也敲法器，引磬、木魚、小鼓敲個沒完。這裡告訴我們，你在家修行人啊，你要一切從簡，要因地制宜，知道嗎？沒有必要的形式，就不要去弄。人家念個經，邊念經還木魚鐺鐺鐺，是不是？木魚咚咚咚在那裡敲，買個小鼓，買個小磬，在那兒敲個沒完，不要這樣弄。

「好靜之人，自可寂然念佛，不必定要成群做會。」你喜歡安靜的這種人，他就喜歡安安靜靜一個人呆著，念念佛、拜拜佛、念念經、占察占察，你就安安靜靜地一個人做你的，按照你的節奏去念佛，去占察就行了，不必定要成群做會。現在有些人就喜歡成群做會，你一個人念佛不行的，你要加入我們這個團體，要跟我們一起共振，五花八門的，你要來共振一下，你要跟我們在一起，你不要一個人修行，你要天天來跟我們一起參加法會，成群結隊，你才能夠有把握往生，你才能夠把功夫上得去，你的修行上不去，你如果一個人在家修行，你的功夫是上不去的，你的修行是上不去的，所以一定要加入我們的機構。這告訴我們你是一個好靜之人，就不必要去成群做會了。就像有些佛弟子他經常去這個法會我要參加，那個法會我要參加，跑跑居士。今天這個寺院舉行什麼法會，我要去來一下；明天又聽說哪個共修機構，又要共修，又是什麼法會，我要跑一下，一天到晚外面跑，那就很糟糕了，那把心跑亂了。

「怕事之人，自可閉門念佛，不必定要入寺聽經。」如果你嫌痲煩，怕事兒多，怕痲煩，覺得一個人在家裡邊安安靜靜地修行更好。你就在家閉門念佛，占察學習，上網學習就可以了，不必定要入寺聽經，不是說我必須去寺院聽法師給我講講經，才能夠修行，我必須要去這個寺院、這個機構，經常去參加什麼法會呀、什麼聽課呀才能夠好好修行，不是這樣的。你怕事、你嫌痲煩，你覺得一個人就可以安排自己的修行，你有了自己的節奏，你就一個人在家裡邊好好地念佛，是吧？就可以啦，不需要去跑寺院。尤其是現在的很多寺院，不是你們想像中的，進了寺院有法師給你講經，進了寺院就有系統的學習機會，進了寺院你就會聽到你想要聽的法門的經典，就有法師專門給你講課，想的太美好了，不是那麼回事兒。

「識字之人，自可依教念佛。」你如果能夠識文斷字，有文化基礎，你自己就可以查資料自己聞思經教。比如說在群裡邊按照資料自己學習，一些群友經常問：師父，你在哪裡呀？我想來找你，你專門教我占察。 隔三差五就碰到這樣的人。在群裡邊，我給他發了資料——我的課、我的經驗、我的理論、我的心得，全部在群資料裡面，什麼基礎篇，你看這個圖寫得清清楚楚，你好好學習，比專門來找我好得多。這種人他就是死腦筋，我就要聽師父給我講，師父你在哪個城市啊？你在哪裡啊？你告訴我，我要來找你。對這種人我通常都是不予理會，為什麼不予理會？就在這個地方了。我怕事，我嫌痲煩。就是蓮池大師說的，我好靜，我怕事，我嫌痲煩，所以我推薦給這些人的方法就是你入群學習就好，按照群的資料去做就行了，滑鼠一點在家裡邊，不用跑到我這裡來，又不需要花費，一易進功，二不需費，甚好甚好，我給你出的是最好的主意。非要對師父死纏爛打，千里迢迢要跑來，師父你專門給我講一下占察唄，我有好多問題要問你，我不想看群資料。我推薦的最好的方法人家不接受，要對我死纏爛打我有什麼辦法，我只能對這樣的群友說對不起，就這樣吧。就是這個情況了，對吧？我用祖師的開示給大家選的方法是容易進步，又不需要花費、不浪費你過多的金錢，不浪費你過多的時間，你只需要在家裡安安靜靜的滑鼠一點就可以，不管你在哪裡都可以學習到我專門的占察課程、淨土課程，由淺入深的講解。這麼容易、這麼便宜、這麼輕鬆、這麼愉快的不選擇，不聽話，好像覺得見到了師父，師父肯定會給我開小灶，肯定是我要問什麼要讓他講什麼，他都會給我講。那是你們想的太天真了，因為我好靜，我怕事知道吧，我嫌痲煩。所以給大家選的就是天時地利人和，輕鬆愉快的方法。現在這個網路的時代了，在群裡邊學的好的哪個不是在網上學習的？就在家裡邊滑鼠點一點，對不對？資料看一看，馬上就是拿著占察輪，念著菩薩隨時就溝通實踐了，就算你是天南地北都不要緊啊。通過這樣的他力這樣的方便，它就突破了時間和空間的限制。這麼好的學習路線還不珍惜，非要覺得好像要入室聽經，要專門打聽智坤師父在哪裡啊，專門找上門請教更靠譜。這些想法都不是最佳方案，想法很好，但是不是最佳方案。

「千里燒香，不如安坐家堂念佛。」這就談到一個問題了，你千里迢迢去朝山，要到什麼九華山、普陀山去燒個香，表達一下自己的虔誠，我不遠千里，我去普陀山是為了拜觀世音菩薩，我不遠千里我去九華山，我是為了拜地藏菩薩。你千里迢迢到九華山拜的地藏菩薩，你千里迢迢去普陀山拜的觀世音菩薩，跟你家裡邊的觀世音菩薩和地藏菩薩有差別嗎？一點差別都沒有。所以蓮池大師告訴我們——你千里迢迢往外跑，不如安坐家堂念佛。不如安安心心、安安靜靜就在自己家裡邊，家裡的佛堂、家裡的小房間念佛。我經常在群里說千里朝山不如在家占察，為什麼？你千里迢迢跑過去朝地藏菩薩，我在家裡邊，我就可以溝通地藏菩薩，不用捨近求遠，不用舍易求難，何必呢！九華山的地藏菩薩九十九米高，你家裡邊的地藏菩薩像就是那麼一張小卡片，有差別嗎？在佛菩薩的境界裡面他沒有差別，在凡夫的境界裡面那個九十九米高，他就覺得千里迢迢去朝拜九十九米高的地藏菩薩，可以更好地感動地藏菩薩，我朝到了真正的地藏菩薩。不是！我們天天在家裡邊溝通地藏菩薩，難道這個地藏菩薩跟九華山的有差別啊？一點差別都沒有，就是這道理。就相當於你用手機打電話一樣，你用袖珍的手機跟你用一個巨型的手機打電話，那還不是一樣的？打比方就是這樣的。你不管是九十九米的地藏菩薩，還是你家裡的小地藏菩薩像，你感應的地藏菩薩都是同一個地藏菩薩呀。你不可能說我家裡的那個小卡片的地藏菩薩，我溝通的就是那個小地藏菩薩。我去九華山朝拜的就是身高九十九米的大地藏菩薩，沒有這個講法，是不是？

「供奉邪師，不如孝順父母念佛。」你看現在這個末法時代，末法時代邪師說法如恆河沙，你看我們群裡面隔三差五就會問：我加入了某個群，裡面的某個老師或者誰，他發表的一些觀點我很有疑惑，說自己有神通，有法術，然後要收我的錢，什麼花樣兒都來了。供奉邪師，與其花自己的時間精力和金錢去供奉這些邪師、邪人，亂跑。不如孝順父母念佛——不如老老實實在家裡孝順父母，好好念佛。

「廣交魔友，不如獨身清淨念佛。」尤其是在這個網路的時代，一些亂七八糟的QQ群、佛教QQ群，裡面全是這些邪知邪見的人。或者一些論壇或者一些部落格，他影響力特別大，這裡邊的這些魔友全部給你傳播的是邪知邪見。你不要覺得你認識的這一幫什麼師兄佛弟子很多，我認識很多佛弟子，他只要是邪知邪見，他講的東西只要是違背了佛言祖語，經常什麼吹神通、吹法術、吹感應，全都給你扯這些名堂。不跟你講正知正見，不跟你講如法修行，不跟你談佛言祖語，這些統統都是魔語，統統都是魔友。你與其結識這麼多的魔友，不如一個人都不認識，不如獨身清淨念佛，你還不如一個人清清靜靜地好好念佛。

所以這裡邊就談到現在很多問題，所以這個時代這些現象特別的普遍。一天到晚就想的是我要去朝山、我要去朝聖，不行，在家裡邊呆著不行。在家裡面念佛我覺得不踏實，在家裡面念經、在家裡邊拜佛我感覺不到加持力，我感覺不是特別好，我覺得必須要經常去寺院待著，我必須要經常去什麼佛教聖地，我修行才會坐火箭一樣的提高，這些想法都是有問題的。供奉邪師還有一個，這裡面還點出了一個問題，他有些人他缺乏聞思的基礎，他邪正不分、是非不辯，拿自己的錢去供奉這些邪師，對自己的父母反而不孝順、反而不重視，不願意在父母身上花錢，覺得供奉邪師功德更大。現在也有這種很顛倒的現象。遇到一些邪師，我告訴你：我有神通了，我有天眼了，我看到你身上好多鬼，我看到身上好多冤親債主，你痲煩大了，趕快給我錢我給你搞定。多少錢給你施法一次，給你驅邪一次，掏空你的錢包。心甘情願的，師父我怎麼辦？我好害怕，我給你錢你把我這個搞定啊。供奉邪師很糟糕啊。對邪師的虔誠對邪師的態度，比對自己的爸媽還孝順，那都是顛倒啊，都是顛倒。廣交魔友也是這樣的，哎呀對這些魔友，表面上是佛友實際上是魔友，哎呀那個態度簡直跟蜜里調了油一樣，見到了這些所謂的師兄弟，比見到了親爹媽都還親切。所以說這個末法時代很多現象真的是讓你很無語，在這個群里，在占察群里隔三差五這些現象我都看的到，不要說外面了，我們這個占察群還是冷門兒中的冷門兒，都已經是一個末法時代這個佛教圈子的一個小縮影了，外面更是哎呀，更是亂得不得了。所以為什麼我要這個講天時地利人和？就是告訴大家，引用佛言祖語來告訴大家，在這個群魔亂舞的末法時代你怎樣才能夠獨善其身？怎樣才能夠自利利他？怎樣才能夠用佛經上的話說叫安穩無惱而得解脫？安全、穩當、不生煩惱、不找痲煩，能夠得到解脫，能夠出輪迴，能夠了生死。就是簡簡單單的占察入淨土，居家修行，把自己的家庭打造成道場，把自己的家庭打造成淨地。為什麼說在家供養地藏菩薩，在家供養阿彌陀佛，是人居處就得十種利益，你說這個佛教淨地在哪裡？就在你的家裡，對不對？你往外面跑幹什麼？亂跑，時間浪費了，精力浪費了，金錢浪費了，還容易掉坑裡面去。我們講居家穩坐多好。真的，學好了占察入淨土，真的叫做運籌帷幄之中穩坐釣魚臺，真的是這樣的，在家裡邊穩穩噹噹、安安全全。

《增廣印光法師文鈔卷第二》「與謝融脫居士書」：

舍利不能禮拜，叢林不能親炙，有何所欠。但能見佛像，即作真佛想。見佛經祖語，即作佛祖面命自己想。必恭必敬，無怠無忽。則終日見佛，終日親炙諸佛菩薩祖師善知識。

「舍利不能禮拜，叢林不能親炙，有何所欠。」佛舍利，你沒有辦法去禮拜，不能經常禮拜。寺院大叢林，沒有辦法去這些有名的寺院大叢林去親近善知識，或者找到很好的法師給你親自講經說法，「有何所欠」，有什麼值得遺憾的？覺得很遺憾，覺得好像不這樣做，沒有辦法禮拜佛舍利，沒有辦法經常去寺院聽經就覺得很遺憾，就覺得自己的修行有欠缺，就覺得自己學佛修行的路不好走了。這種想法都是有偏差的。

「但能見佛像，即作真佛想。見佛經祖語，即作佛祖面命自己想。必恭必敬，無怠無忽。則終日見佛，終日親炙諸佛菩薩祖師善知識。」這一段話可以說，我前面講了那麼多，我提出這個占察淨土，就老老實實居家修行是最好的路線，不是我亂說的。印光大師這一段法語它是高濃縮的概括性的一個總結。

（一個小時了，我們下節課再講這一段，我們休息五分鐘。）

第二十八課

《增廣印光法師文鈔卷第二》「與謝融脫居士書」：

舍利不能禮拜，叢林不能親炙，有何所欠。但能見佛像，即作真佛想。見佛經祖語，即作佛祖面命自己想。必恭必敬，無怠無忽。則終日見佛，終日親炙諸佛菩薩祖師善知識。

我講課為什麼叫漫談，聊天一樣的、聊天兒式兒的這種教學，就比較輕鬆愉快一點。我們看後面。

「但能見佛像，即作真佛想。見佛經祖語，即作佛祖面命自己想。」「但」就是只要能夠見到佛菩薩的聖像，就要把它當作真正的佛菩薩一樣，就要把它看作真正的佛菩薩。那麼見到佛經和祖師大德的開示，就要當作是佛菩薩和祖師在當面教導自己。「必恭必敬，無怠無忽」就是當你念佛的時候，見到佛菩薩像的時候、拜佛的時候，這樣的恭敬，沒有隨便不懈怠，沒有懈怠，沒有輕視。如果你能夠做到這樣的話，那「則終日見佛」，那你每天都是見到佛菩薩，你每天都是在親近佛菩薩，都是在親近祖師善知識。那麼這一段話很多人不容易理解，不容易理解我們站在占察法門的角度來解析一下這段話。你經常占察的這些人，你占察感應多了，你在家裡邊，你跟地藏菩薩摩訶薩感應的次數多了，溝通的時間久了，親身體會到念地藏菩薩摩訶薩的聖號，感應地藏菩薩的這種現象。你體驗多了，你見到地藏菩薩摩訶薩的畫像，他的聖像，你就不會覺得地藏菩薩是遠在天邊，你就不會覺得地藏菩薩只是一個偶像，只是一個畫像，只是一個沒有生命力冷冰凍的形象在那裡。你自然而然你就會看到地藏菩薩的聖像，你就會把他當做真的地藏菩薩一樣，為什麼？因為你每天都在溝通真的地藏菩薩、活的地藏菩薩，你出了占察感應就是真正的地藏菩薩在給你回應、在給你加持、在給你感應、在和你相應。你這樣的薰習久了以後，你見到了這些佛菩薩的像，你自然就會把他當做真的一樣，為什麼？因為你跟真正的地藏菩薩溝通久了，溝通的次數多了，你肯定就相信這是真的。都不需要做真佛想，你自然看到地藏菩薩像就是真的啊，因為我天天在跟他打電話，我天天在跟他溝通，天天在跟他感應，地藏菩薩假的了嗎？他真的不能再真。所以我天天在家裡我就守著真的地藏菩薩，我就守著活的地藏菩薩。我想什麼時候跟他感應，我想什麼時候跟他溝通，我問什麼問題都行，地藏菩薩都要回答我。所以看到有些人說：誰誰誰又要組團去朝聖，這個機會很難得啊，我因為各種各樣的事情去不了很遺憾。我遇到這種情況的話，我一點遺憾都沒有。有何所欠？就是印光大師說的：佛舍利禮拜不了，朝聖朝不了，有什麼遺憾的，我覺得一點遺憾、一點欠缺都沒有。佛菩薩都在我家裡我遺憾什麼呢？我在網路上都可以學習佛言祖語，我遺憾什麼呢？我都可以天天親近佛菩薩、天天感應佛菩薩、天天學習佛菩薩的教誨，天天學習祖師的開示，我天天在家裡學習，我天天都有進步、我天天都有成長、我天天都有感應，我遺憾什麼呢？我一點遺憾都沒有，所以就是這樣的。看到那些好熱鬧，哇，誰和誰有機會一起去朝四大名山，去印度佛教聖地，我去不了我好遺憾。見到這種人我覺得，見到群里有些人跳出來發表自己的感嘆，覺得很遺憾，我也不說什麼，我一點都不遺憾的。沒有機會去我也不遺憾，沒有機會去拜舍利，舍利當然我有了，是吧？（笑） 舍利怎麼來的？求地藏菩薩求來的嘛，對不對，就這麼簡單。是不是？沒有辦法去大的寺院找到好的善知識給你講經說法，遺不遺憾？不遺憾啊，對吧，現在網路上也可以學習嘛。佛言祖語一搜尋就出來了嘛。現在一些善知識講地藏法門淨土法門，講得很殊勝。比如說很簡單，有一些有名的法師，他在寺院裡宣講淨土法門，我家離他離的遠去不了，我一點遺憾都沒有，我百度搜他的這些講法的視頻，網路上都有。我搜下來學習，認真學習。必恭必敬，無怠無忽。用這樣的態度去對待他講經說法的視頻，我沒有見到他，我遺不遺憾？我不遺憾啊，就是這樣的。有些人說學習占察法門，我希望去見到夢參老和尚親自給我講，我沒有見到老和尚，我覺得好遺憾，一點遺憾都沒有嘛。夢參老法師他對占察法門的理解，都留在了他的三次的《占察善惡業報經講解》裡面去了。老和尚那麼忙，老和尚還在的時候他這麼忙，接待這些居士也只是簡單的跟你聊兩句，不可能給你開小灶。我記得有個居士，他占察有問題，他有一些疑難搞不懂，他有疑難搞不懂，他專門去了五台山見到了夢參老和尚，就跟夢參老和尚聊：我學占察有一些問題，你能不能專門給我講一下？老和尚怎麼回答？老和尚說：我的這些講解我都講完了，都在我的講記裡面你去學啊。講完了老和尚就不說話了，為什麼？老和尚很忙啊。然後這個居士就把這個難得的機會就這麼浪費了。是要有特殊的緣分親自找到了夢參老和尚，也有了提問的機會，但是老法師沒辦法，年紀那麼大，不可能專門給你再把你所謂的占察的問題給你詳細講一遍，他已經詳細把《占察經》都講過三遍了。自己不好好學，就覺得見到了老和尚就可以讓老和尚親自解決我全部的問題。那真的想法是很天真的，就是這樣的。

你有了良好的學習態度，你天天就在群裡邊系統的把這些佛言祖語，把我這個小和尚對占察法門的一點心得體會你學下來、你看下來，公眾號的案例你學下來、你看下來，那真的就是天天親近佛菩薩，天天都是有好的老師給你一個好的指導，沒有必要到處亂跑。居家修行最好，是不是？群裡邊很多學的好的，在群里學了幾年了，感應很多，收穫很大。沒有見過我啊對吧？現實生活當中都沒打過交道。還有一些群友現實中跟我打過交道退群了的，半途而廢的、出各種偏差的也有一些的。為什麼會變成這個樣子？就是一個態度的問題，你學法的一個態度的問題。三器六垢的問題。恭敬不是你在形式上見到師父畢恭畢敬的，不是這樣，這個學習態度是做出來的。你有沒有真正去依教奉行不是講出來的，是你身體力行、知行合一做出來的。有沒有認真學習群里的資料？就從你自身的收穫，從平時在群裡邊的交流都可以看得清清楚楚，就是這個道理。尤其是他力法門，占察法門是他力法門，淨土法門是他力法門。佛菩薩像就是阿彌陀佛的佛像，地藏菩薩摩訶薩的佛像，還有他們的聖號就是他們的本體，大家記住了。這才是淨土法門、占察法門最登峰造極的地方就是——他們的像他們的聖號就是他們的果覺全體。你去禮拜他的像，你去持念他的名號就是最直接有效的溝通。所以為什麼你去念地藏菩薩摩訶薩名號，他馬上可以給你回應，他馬上可以給你觀察自己和別人的善惡業報差別。就是因為名號就是本體，叫以名昭德，全德利名，以名昭德，他所有的神通功德、光明智慧建立了他的果地名號。所以你持的是他的果地名號，所以可以感應到他的果地功德，感應到他的神通願力。所以為什麼你喊地藏菩薩名號，你讓地藏菩薩觀察什麼，地藏菩薩就去給你觀察什麼，這才叫登峰造極的方便法門，這才是登峰造極的修行法門。比如你就觀所夢簡簡單單然後念幾聲地藏菩薩，你說地藏菩薩我昨天做了一個夢，你觀所夢開示我一下，你一把扔出了觀所夢。你這樣的體驗多了，你才知道什麼叫全德立名、以名召德。你才知道為什麼叫「口常稱佛佛即聞之」啊。你念地藏菩薩，地藏菩薩馬上就知道，你想讓地藏菩薩給你觀察什麼，地藏菩薩在那一瞬間已經觀察完畢了，在那一瞬間一把就出感應了，就是那麼的快。他為什麼可以那麼快？這就是果地法門的不可思議，這就是信願念佛法門的不可思議。這些不可思議，用占察法門可以簡簡單單、清清楚楚、明明白白的把這些不可思議的境界直接展現在我們的面前，看得見摸得著。所以它為什麼占察法門，可以作為強大的修學淨土法門的輔助和敲門磚？就在這個地方。所以天天學習佛言祖語，天天溝通地藏菩薩，還有必要捨近求遠、舍易求難嗎？完全沒有必要。我還會去羨慕這些人經常組團去什麼朝聖這些，我一點都不羨慕。因為我擁有的東西他們沒有，他們也想不到我現在是什麼待遇。到處跑千里朝山，對不起，我在家裡輕鬆溝通地藏菩薩，這誰想得到，是不是？輕鬆又愉快。在家裡邊得到的待遇比你去千里朝山得到的待遇，那不知道要優厚多少倍。所以說有些條件不具足，距離又遙遠就不要出去折騰了。比如說遇到一些好的緣分，有機會、有條件去朝山，去一些聖地去共修，那你順著因緣去就可以了。沒有這種因緣就不要去攀緣，不要去強求。你要看到你自己的優勢在哪裡？事不能為、力不暇及就不要去強求，就老老實實、安安心心居家修行就完事兒了。

所以你真的把這幾段印光大師、蓮池大師的話你看懂了，你才知道為什麼說占察法門和淨土法門把天時地利占盡了，順應了天時，又占盡了地利。真的就是把自己這個家庭，又是家庭又是道場，天天除了跟家人生活在一起，天天還跟佛菩薩生活在一起啊。把地藏菩薩真正變成你的家人，為什麼可以把地藏菩薩真正變成你的家人？因為天天見面嘛。你天天交流、你天天溝通、你沒事兒就在感應，地藏菩薩完全成了你的家裡人。有事兒就是去問地藏菩薩，有事兒就是找地藏菩薩解決、找地藏菩薩溝通，這不是家裡人是什麼？然後關鍵確實也是家人的待遇。比如說小孩子需要什麼的時候喊一下爸媽就搞定了。要吃什麼、要喝什麼、要買什麼、要用什麼，需要解決什麼問題，只需要喊一聲爸媽，向爸媽提出合理的要求，自己的爸媽馬上就給你照辦。回頭看看，我們無非就是喊喊地藏菩薩、念念地藏菩薩對吧？地藏菩薩有問必答。做了個夢、出了個門、生了病、衣食住行，什麼都可以問地藏菩薩，地藏菩薩也很一如既往的，只要你至心到位了馬上給你感應。沒有說拒絕的話，沒有說不感應的，這不是家裡人的待遇這是什麼待遇啊？你去找一個外人，一天到晚跟一個外人提要求，他會滿足你這麼多要求啊？比如說你自己的好朋友，你一天到晚給你的好朋友提各種各樣的要求，沒多久就煩了，但地藏菩薩會煩嗎？ 有百千萬億等事百千萬億等願，但當皈依瞻禮地藏菩薩，如是所願所求希皆成就，那能比呀對不對？地藏菩薩當你的家人當你的好朋友，有求必應有願必滿，千處祈求千處應。還有一句話叫隨叫隨到，只有占察法門和淨土法門可以辦得到。為什麼叫做隨叫隨到？這叫以名昭德——就是你叫他他就到，你稱名他就到。你稱他的名號他馬上就到，因為他是法界身，他是無邊身。稱名的那一瞬間，就是《大勢至菩薩念佛圓通章》說的——若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。你憶佛念佛，現前當來你肯定見佛的，念佛佛就在的。尤其是你在占察的時候一把出感應，那真的你才知道什麼叫做以名召德，什麼叫做隨叫隨到，真的是隨叫隨到，我闡述的是一個很客觀的事實。你占察感應不夠你真的體會不到，為什麼念了名號佛菩薩可以隨叫隨到。但是很多人他念阿彌陀佛，他覺得念佛一天到晚沒感覺，因為法門不同啊。但是如果你一天到晚念地藏菩薩，又拿了占察輪，你看你有沒有感覺？不光是感覺的問題，沒感覺不要緊，有感應就行。感覺靠不住，感應靠得住，凡夫的感覺是靠不住的。很多念佛人就喜歡相信自己的感覺。我念佛的時候很清靜，我念佛的時候很高興，所以阿彌陀佛來了，阿彌陀佛在加持我。我念佛的時候沒感覺，阿彌陀佛就沒有加持我，阿彌陀佛就沒有收到我的信號，這就是很顛倒。但是你如果是念地藏菩薩摩訶薩的聖號你占察，你不管是感覺怎麼樣，你都會發現感應會一如既往的出現，這就說明感覺靠不住，感應才是最真實的。不要太相信自己的感覺了，所以就是這樣。

為什麼占察法門好？占察法門它最偉大的地方就是直接解決了凡夫和菩薩溝通的問題，這個溝通太重要。合理有效、簡單直接的溝通在這個時代為什麼那麼重要？因為這個時代的眾生接受的教育就是唯物論的教育，眼見為實、耳聽為虛的教育，對吧？你說佛菩薩存不存在？佛菩薩有沒有？簡簡單單的念他的佛菩薩的名號，真的有那麼大的功德、真的有那麼大的效果、真的有那麼大的威力嗎？你憑什麼去證明他？很多念佛人腦瓜子裡邊的疑惑就是我念佛那麼久，我沒有感覺我沒有感應，所以我沒有辦法真正相信阿彌陀佛。但是如果你學了占察法門，他們這些常年困惑自己的問題，我們很簡單的就可以解決，沒事兒就念念地藏菩薩，溝通一下，感應一下，對吧？體驗一下對不對？你感應多了，你見到的占察感應，你經歷的多了，你就知道為什麼這句名號它是如意寶，為什麼名號管用？名號真管用！為什麼名號很管用？因為地藏菩薩他是真的，因為地藏菩薩的願力是真的，因為地藏菩薩的法門是真的，所以你念他的名號才管用，就這麼簡單。這叫真實功德名號。真實功德名號它建立在什麼地方？它建立在這個佛是真實的，他的願力是真實的，他的神通光明威神都是真實的，所以他的名號才是真實的。所以很多人他沒有真正認識到占察法門的殊勝，他就覺得你一天到晚群裡面分享個觀所夢有什麼意思嗎？你沒事就做了個夢，你去占察有什麼意思嗎？告訴你意思大得很，跟地藏菩薩打電話，跟地藏菩薩感應還覺得沒意思。一天到晚打打遊戲、看看視頻、看看電影、看看電視劇、看看小說覺得有意思。念一千聲地藏菩薩，和地藏菩薩感應一次、溝通一次覺得沒意思，有這種想法的這些人真的是很沒有意思，真的是很沒有眼光、很沒有智慧。

所以透過現象看本質，在佛菩薩的眼睛裡邊，眾生無小事，如果觀所夢這種小事、出個門兒這種小事，所謂的沒有意義，那地藏菩薩的智慧，他寫在這些輪相裡面幹什麼的？你覺得沒有意義，你好像比地藏菩薩還聰明一樣，我覺得這個沒有意義嘛，我覺得問一下自己做的夢、出個門兒啊這麼小的事情跟修行沒有關係嘛，這有什麼意義呢？好像地藏菩薩的智慧比他還不如。這樣的人不知道這是地藏菩薩引導末法眾生，所採用的殊勝善巧方便。你大事小事第一時間想的是問地藏菩薩，這就是讓這樣的眾生在第一時間想到親近三寶。在這個末法時代這是多麼難得的事情，在這個浮躁的社會，快節奏的社會，各種邪知邪見充滿的社會、充滿的時代，有這麼偉大的法門幫助眾生親近三寶，讓眾生直接從持佛名號的法門下手，不給你拐抹角，就是讓大家進入到禮拜佛菩薩，念佛菩薩名號的這種最登峰造極的法門裡邊來。這樣的法門還不偉大、這樣的法門還不殊勝、這樣的法門還不方便，你還能找出比占察法門更方便、更直接、更高效、更容易的法門嗎？找不出來了，肯定找不出來了。你看其他的一些法門要求又高、修行又複雜、條件限制又多、有沒有效果都不好講，不是法門沒效果，是自己不是那塊兒材料。但是你占察法門男女老幼都能學習。你看群裡面有些教自己家的小孩子，這個占察法門很有意思，念念地藏菩薩就會出感應，很好奇，慢慢的就把小孩子都帶到佛門裡面來了。你靠其他的法門，很多法門現在就停留在說教口頭上，小孩子他懂什麼呀，你跟他講這些什麼大道理，什麼萬法皆空、空性智慧、煩惱即菩提啊，你跟小孩子講這個有用嗎？小孩不是這個根基啊。你直接跟他說占察輪是個好玩具，我教你怎麼玩兒，你念念地藏菩薩，你不是做了個夢嗎？你不是要出門嗎？教你扔骰子了，對吧？教你玩兒啊，寓教於樂呀，多好。善巧方便嘛，這麼好的法門。

尤其是在這個時代大家都很忙，很忙就意味著自己安排的時間很少。在難得的閒暇時光裡面，必須要找下手易而成功高、用力少又見效快的法門，對吧？下手容易，成功率高。你看占察法門下手容易不？擲輪子下手容易，成功率高啊，至心皈依感應百分之百。用力少見效快，你不就是念念地藏菩薩嘛，拜幾下地藏菩薩甩甩手嘛，能用多大力氣呢？能用多少時間呢？見效快對吧，那感應快不快？感應特別快。對吧？節約多少時間。你很多事情多求多惱、眾事牽纏、所做不定、思想擾亂，地藏菩薩給你一錘定音，給你節約了多少時間？給你節約了多少精力？避免了你多少的損失？解開了自己多少的心結，還免費，又不需要花費，效果又好。這麼大的便宜還不願意撿，這麼方便的法門還有很多人不重視，入了群還不當回事，還覺得還有其他的高端法門，高級法門，更殊勝的法門。就像前兩天發的夢參老法師的法語——這個占察法門它最方便了，方便中的方便，但有些人就覺得還有更好的法門、更殊勝的法門比這個還方便。 說難聽點就是沒有信心，他就是看不到占察法門在這個時代的優勢是什麼？它殊勝在什麼地方？占察法門它輔助淨土法門，可以為我們在淨土法門的修行上節約多少時間。可以給我們的生活、給我們的修行創造多少的便利條件，很多人他看不懂。現在很多人學佛修行都是跟瞎子一樣的，都是在自以為是的去修行，效果真的不好說了。你說你隨時可以溝通地藏菩薩這是多大的優勢啊！這個法門是多麼的方便、多麼的殊勝。地藏菩薩的五種神通可以為你所用，很多人他完全不知道這到底是個什麼概念？地藏菩薩他的神通是多大的神通？他是怎樣的一位大菩薩可以作為你的私人顧問，這是什麼概念啊？讓地藏菩薩做你的私人顧問、做你的家長，你有問題隨時諮詢地藏菩薩，生活上的問題、修行上的問題，隨時溝通地藏菩薩這是個什麼待遇？說難聽點那些總統都沒你這個待遇，什麼高官什麼總統，都沒你這種待遇。這麼好的待遇，佛二代的待遇不要，不感興趣看不上，那就沒辦法了。讓你可以居家穩坐終日見到佛菩薩，終日親近佛菩薩祖師善知識的最佳修行路線，看不上瞧不起、不重視、不學習不當回事，然後就要去隨著自己的想法各種折騰，今天學這個法門，明天學那個法門，今天看了個經明天學那個咒，什麼都會。很多佛弟子什麼都會一點兒，佛教理論一大套，實際上門門懂樣樣瘟，還洋洋自得，這就糟糕了。無常到來的時候，我們這個業報身使用期到了的時候，你拿什麼去面對生死，你拿什麼去面對輪迴？你還覺得真的是可以下輩子比這輩子更好啊？哪有那麼容易。就是我們說的不做沒把握的事，不打沒準備的仗。你有什麼把握？我們凡夫哪有把握？我們一個罪惡生死凡夫，要神通沒神通、要智慧沒智慧，我們做什麼都沒有把握，做什麼都要承擔風險，修行也要承擔風險的。現在告訴你有一個百分之百有把握、萬修萬人去的淨土法門，還有一個可以隨時給你指點，隨時把神通借給你用，隨時讓你感受到佛菩薩智慧的占察法門在你面前。為什麼占察法門加淨土法門那真的可以說是在這個末法時代登峰造極了。占察法門解決你的生活問題嘛，對吧？地藏菩薩解決你生活問題嘛簡單說，阿彌陀佛解決你生死問題，你說你生活問題也解決了，生死問題也解決了，你說你是什麼人？是人中好人、人中妙好人、人中最善人、人中希有人、人中無比人、人中上上人，不是一般人啊。當然了，你如果放棄了占察法門和淨土法門，那你只能算是一般人，下輩子估計連一般人都不如了。

《西方合論》：

淨處者。學道之人。既有志出塵。應當舍諸惡處。若不捨者。應是厭離未極。若厭離未極者。應是忻淨土未極。龍樹曰。菩薩心不貴轉輪聖王。人天福樂。但念諸佛。是故隨心所重。而生佛土。今小小適意處。尚不能舍。何況轉輪聖王。如縛足欲行。系翅求飛。去住皆累兩心虛縈。一繁華宣闐處。當遠故。二歌樓酒肆處。當遠故。三熱焰薰灼處。當遠故。四論除目及朝事處。當遠故。五恩愛纏縛。及熟遊歷處。當遠故。六詩壇文社斗章摘句處。當遠故。七譏刺古今較長競短處。當遠故。八講無義味道學處。當遠故。九義解家斗名相。矜小智之處。當遠故。十宗乘狂解。安談頓悟。輕視戒律之處。當遠故。是等撓道。與魔不異。是故當遠。行者若離是諸處。一切道業。即當成辨。

我們來看這個地方，講地利講處所。「淨處者。學道之人。既有志出塵。應當舍諸惡處。」《西方合論》是《淨土十要》袁宏道寫的，《淨土十要》第十要淨處，清淨處。我們講到地利就要知道什麼是清淨處。

「淨處者。學道之人。既有志出塵。應當舍諸惡處。若不捨者。應是厭離未極。若厭離未極者。應是忻淨土未極。」這裡告訴大家，學習佛法的這些人既然有志向出離塵勞，「出塵」是出離塵勞，超出輪迴。「應當舍諸惡處」——應當舍離很多對我們修行不利的場所處所。如果這些場所處所不遠離、不捨離，那就是對娑婆世界的厭離心沒有達到極處。如果對娑婆世界的厭離心你沒有達到極處的話，就代表著你對西方極樂世界的嚮往、你對西方極樂世界的期待，你求生西方的心沒有登峰造極、沒有迫切，這個願望不迫切。

「龍樹曰。菩薩心不貴轉輪聖王。人天福樂。但念諸佛。是故隨心所重。而生佛土。」龍樹菩薩說，菩薩的心，他內心當中對這個轉輪聖王的福報，擁有四海的福報，他內心是不貴重的。對人天境界的福報享樂，他也不是特別的貪求的、非常的重視的。「但念諸佛」——在菩薩的心裏面，他只有憶念這些諸佛才是最重要的，為什麼呢？因為這個人天福報它是有漏的，就是說人間的富貴，天上的快樂，它終究有結束的時候。所以這些福報、這些享樂並不是這個世界上最珍貴的、最值得我們去追求的東西。「是故隨心所重」——因為菩薩他念佛的心重，所以才能夠往生到佛國淨土。

「今小小適意處。尚不能舍。何況轉輪聖王。」就是說尤其是現在這個時代娛樂的這些方法，娛樂的方式、娛樂的手段、讓自己身心感受到愉悅的因緣實在是太多了。「今小小適意處。尚不能舍，」比如很簡單打個比方——我本來原計畫是要去念經的，我本來想的好好的是要念念佛的，我本來想的好好的是要占察一下的。但是我突然看小說、我突然看電視、我突然看電影，或突然玩手機很高興，正在興頭上，還是先玩一會兒吧，還是先玩一會兒吧。（笑）然後就發現今天一天，經也沒有念、占察也沒有做，好像聞思佛法也沒有做，光顧著玩兒去了。這就是這種狀態就是——小小適意處。尚不能舍。給自己內心帶來一些小小的快樂就捨不得了，再多玩一會兒，就是這種狀態。何況轉輪聖王，何況是轉輪聖王的福報快樂。

「如縛足欲行。系翅求飛」這種狀態就像什麼呢？就像你把自己兩個腳綁住了，還想走路，還想外出；就好像鳥兒把自己的翅膀拴起來了，用繩子綁起來了，還想飛上去。「去住皆累」就是這樣的系縛，系縛在身上，把自己身心捆綁住了的話，不管是原地不動，還是要出門，還是要往別的地方去都是一種拖累。

「兩心虛縈」就是兩種心都是一種虛耗，就是我們說的出門兒也出不了，想安心的待著也沒有辦法，就是有兩種心思在人天交戰，所以說把自己搞得很累。

「一繁華宣闐處。當遠故」這裡就是我們說的特別的繁華熱鬧的地方，為什麼要遠離？後面我們會引用佛經去講這個問題。第一個他舉了十個地方，特別的繁華熱鬧的地方要遠離。

「二歌樓酒肆」。「歌樓」古時候這些唱歌的地方，就我們說的一些娛樂場所，古的那些娛樂場所。歌樓或者說喝酒的地方，酒店酒館這些地方也要遠離。

「三熱焰薰灼處」當遠離。「熱焰薰灼處」就是我們說的一些地方，周圍的溫度特別的高，或者他弄的一些東西，散發出的味道特別的重，這些地方也要遠離。這些地方會讓身體產生不適，讓身心不安，所以要遠離。

「四論除目及朝事處。當遠故」這個「除目」是什麼？就是討論，古人他討論官員的升遷，「除目」就是這方面的東西。古人有「一日看除目三年損道心」的說法。花一天的時間去討論一些官員什麼又上升了、又降級了。還有就什麼「朝事」——就是朝中大事、就是談論政治。簡單說就是討論政治軍事這些的地方不要去，也不要摻和到這裡面的討論去，就不要論國事。就不要去討論政治，不要論國事，喜歡討論政治、軍事、國事的這些地方要遠離。

「五恩愛纏縛。及熟遊歷處。當遠故。」就我們說的「恩愛纏縛」就是家人啊，男女這些，或者有些人他感情特別重，故地重遊這種，要去找回當年的感動，重拾當年的回憶，為什麼要遠離這些地方？為什麼遠離這些人、遠離這些事？因為它容易增長你的貪慾，增長你的情執。引動你的這些情感，引動你的貪愛，所以經常去什麼故地重遊、經常去懷舊都是很糟糕的。情執重那麼你往生的心就越來越淡了，所以第五條是這樣的。尤其是什麼？這裡還談到一點，簡單說，比如說你好不容易有一個周末了，好不容易有時間可以念經、可以拜佛、可以念佛、可以占察。突然想著：哎呀是不是應該去自己的好朋友那裡玩一下，或者去自己什麼鐵哥們、什麼好閨蜜，什麼親朋好友那裡去玩耍玩耍，大家在一起那肯定高興，相見歡，我們說特別高興，哎呀好朋友你來了，好兄弟你來了，好久不見了咱們吃吃喝喝，對吧？玩玩遊戲，我們到哪裡旅遊一下，我們出去兜兜風、我們出去散散步，都是這個第五條說的內容。

「六詩壇文社斗章摘句處。」這古人，尤其是這個袁宏道他本來就是才子，就是這些詩壇文社，我們說的吟詩作對的地方，要去在文采上一爭高下的這種地方要遠離，為什麼？你去了這些地方，他不會跟你講佛法，就在這個文學造詣上跟你兩個比斗，跟你兩個比較知道吧？這叫文斗，遠離這些文斗場所。簡單說遠離文斗場所。

「七譏刺古今較長競短處。當遠故。」第七條就是有些地方，有些人他是一些歷史愛好者，他談古論今彰顯自己的學識，評判這些古人，古人今人的這個得失、長短，在這方面去也是屬於文鬥了，對吧？你到這些地方，比如簡單說你對某個古人、古代人物或者誰很欣賞，偏偏對方有不同的觀點，然後大家就引經據典開始文斗，開始吵架，生煩惱了。你看嘛「較長競短」也是互相比較，也是在那裡鬥爭、也是在那裡製造矛盾，就是我們說的打嘴仗，這個也要遠離。

「八講無義味道學處。當遠故。」這個就是我們說的古時候，他有些人他也會去講解各家的一些學問，但是他講的這些其實沒有太大意義。我們說的他講很多知識，但是對修行沒有太大的指導意義，或者收穫的一些垃圾知識，這些東西叫無義味道學，沒有太多的意義的，純屬浪費時間的一些講解或者講座，這些東西要遠離。現在網上也有很多這些沒有太大意義的什麼課程、什麼講座，沒有意義的一些我們說的沒有太多學術價值的這些東西的一些資料或者視頻課程，這些不要去學，浪費時間。

「九義解家斗名相。矜小智之處。當遠故。」這個第九條，在這個時代佛教圈子裡面，這個不說群外面，群裡邊沒事兒都會跳一些出來誇誇其談，引經據典誇誇其談，賣弄自己的佛學知識，佛教知識，拋一些高大上的佛教名詞，來攪亂我們占察群的氛圍。他不跟你談占察法門和淨土法門的佛言祖語，他要麼斷章取義，要麼給你拋一些高大上的佛教名詞，然後提出自己的理解：你們這樣是不對的，你們把往生想的太容易了，你們光知道搞占察這樣是不對的，這樣不是修行，不是解脫道，你們著相了。你看拋出來的全是高大上的東西。你看「矜小智之處」這什麼意思呢？他就是來我們用現代話說就秀智商的，跑來秀智商，跑來當老師的，他不是來學習的。他是來把自己秀出來，我告訴你們修行應該怎麼樣，修淨土應該怎麼樣，然後在那裡誇誇其談，拋出五花八門的各式各樣的佛教名詞七拼八湊。然後我們引經據典，用佛言祖語好言好語跟他說，他不聽還跟我們要斗明相，要戰鬥一番。我們說的要切磋一下，交手，就跟比武一樣的斗名相耍嘴皮子。見到這種跑到群里來斗名相的這種人，我一般都是要清理掉的。

「十宗乘狂解。安談頓悟。輕視戒律之處。當遠故。」在這個時代這種現象也很嚴重，我們占察群還好，如果你去一些，我告訴你去一些禪宗的QQ群，學禪的一些QQ群，或者一些專門學習一些高大上的一些佛經，專門講頓悟、萬法皆空這一類的頓悟系、圓頓經典的這些佛教QQ群這種人就特別多了。動不動就跟你談頓悟、動不動跟你談開悟、動不動跟你談明心見性、動不動就跟你談機鋒轉語，動不動就給你來個天花亂墜滔滔不絕。就跟你說自己就是佛，我就是佛，你們講什麼因果那個太低級了，講持戒律太低級了，我告訴你煩惱即菩提，貪嗔痴就是戒定慧，跟你談這些。如果是交流的這些，這種人、這種群、這種地方要遠離了，為什麼？

「是等撓道。與魔不異」這十條它會干擾、妨礙我們修行解脫道，這跟魔沒有差別。「是故當遠」所以為什麼這十個地方我們要遠離，我們要離得遠遠的，不要主動接近。「行者若離是諸處。一切道業。即當成辨。」修行人如果遠離了這十個地方，你修行任何一個法門都能夠成功，都能夠有成績，這個意思。所以這十點也是很重要的，我們不要光看到地利，是吧？這就告訴我們如何打造對自己修行有利的場所，這是講地利。那麼反面來說，如何是對我們學習占察法門和淨土法門不利的地方、不利的場所，我們也要有一個清晰的認識。

所以在這個時代確實有好處，也有壞處。它的優勢在哪裡？我們生在這個時代，它的好處在哪裡？它不好的地方在哪裡？就是在這個時代，就是我們說的擾道因緣，就是干擾、妨礙、障礙我們修行佛法的外在的這些不好的因緣實在是太多了，真的是太多了。就比如說我們用手機學習，你比如說用手機上網在我們群學習資料，這是它的好處。你一個不小心學著學著就點到其他的地方去了，什麼小說網站去了、什麼遊戲去了、什麼電視劇去了、什麼電影去了。這個網路上五花八門的誘惑太多，浪費你的時間，讓你陷到這個五欲六塵裡面的因緣太多，一個不小心就是我們說的：若遇惡緣，念念增益；縱發善心，須臾即退。就是我們說，剛想哎呀我要在群里學一下佛言祖語，百度看一下。一不小心就點到哪個什麼小說網站，什麼電視節目，就像現在流行的什麼抖音，一點進去就出不來了就是我們說的，一點進去，誒？怎麼一個小時就沒了，怎麼兩個小時就沒了？就把自己的修行計畫打亂了，就是這樣的。獲得了廉價的快樂，浪費了大量的修行時間。所以這個時代也有它的這個，為什麼要遠離這些地方？所以這個就要靠自覺了，這個要靠自覺，學習要靠自覺的。在群裡邊沒事兒還可以提醒各位一下，那不在群裡邊了嘛，或者說你日常生活，周末要怎麼安排，這個沒人提醒你呀是吧？這個就全靠自覺了，一個不小心，就被手機裡面的一些娛樂的這種緣分勾走了，打發時間的緣分勾走了，然後他就沒有辦法親近三寶，按計畫去修行了，所以就是這樣，這個方方面面去講。

這個天時地利人和的課很快就要結束了，大概我想了一下，大概還有兩周吧，下周再下一周，因為人和的不多了，地利也快完了。人和大概就是講這個人身難得，最後的總結就是占察法門和淨土法門、地藏法門和淨土法門的關係很密切。引用弘一大師的開示做一個梳理總結就可以了。

今天課就到這裡，差不多兩個小時，可以了。簡簡單單的給大家聊了兩個小時的天兒，如果有收穫呢就到群里交流一下。暫時就這樣。希望大家有收穫，才疏學淺，水平有限。就這樣。

第二十九課

印光大師開示：

凡修行人，當在自己家中修，不必定到林中修。

若皆到林中修，何有此大屋可容，人多則林中繳用多，諸人奔走辛苦，家中諸事，或有顧不到處，所有居士林，淨業社，不過作一提倡之機關耳。

我們接著上周地利的課程繼續講，我們談地利的問題，上周引用了蓮池大師和印光大師的話，告訴大家為什麼要在家中修行非常的方便。我們再看這一段：

「凡修行人，當在自己家中修，不必定到林中修。」印光大師這句話很簡單，凡是修行淨土法門的人，就是應當應該怎麼樣呢？要多在自己家裡面修行，不是說必須一定要到這些居士林、共修團體裡面修行才叫做真正的修行。這也是承接上一個星期的主題來說，你看現在是個什麼情況呢？在後面一段法語就是講為什麼說這麼一段話，也就是說你作為一個在家居士，在家佛弟子，就是世俗人裡面講的你是俗家弟子，那麼你肯定就要把自己的家庭當做自己修行的場所。因為現在這種就是居士林啊，一些居士組織的什麼共修機構、修行團體五花八門的。現在就有一些人覺得只有在這些機構團體裡邊修行那才叫做修行，在自己家裡邊好像修不起來。

你看後面印光大師怎麼說：「若皆到林中修，何有此大屋可容，人多則林中繳用多，諸人奔走辛苦，家中諸事，或有顧不到處。」印光大師都是為我們居家修行在考慮，就是說如果這些修行的人都是要到這些居士林，或者一些修行團體裡邊去，才能夠修行的話，簡單說哪有那麼大的屋子可以裝得下這麼多人。還有現在就是我們說的國家的宗教政策也比較嚴格，對於這種我們說的一些和宗教相關的聚會這些啊，也不是那麼容易的。那麼人多了以後，在居士林、在居士團體裡面修行，他的開銷花費就很多。不可能大家都是去修行的，沒有人給你比如說住宿的安排、食宿的安排很多東西，這些義工也會非常的辛苦。不是說你去了以後你什麼事都不用管，修行就完了。後面就考慮到什麼，「家中諸事，或有顧不到處。」還有自己的家事，所以我們在家修行人你就不可能像出家人一樣，家裡邊的事你不用管。但是我們現在的人都很忙，工作學習家庭裡邊的事都很多，如果就像現在很多人要一天到晚就是到這些居士林、共修機構、共修團體裡邊去，去搞所謂的修行、當義工、搞各式各樣的事情，就容易變成什麼呢？就容易變成顧不上自己的家事。你如果因為去所謂的修行，然後把自己的家務事你耽誤了的話，就非常的痲煩。所以現在有些佛弟子，他為什麼家裡人很反感他去修行，他去這些修行的團體裡面去當義工做事情，很大原因就是因為這些人、這些佛弟子只考慮自己的信仰，他不考慮家人的感受。為了去做佛事，為了去這些居士林、這些共修團體裡面去做佛事，把家事，把家裡面的事給耽誤了，那肯定就會引起家人的不滿。那引起了家人的不滿，怎麼可能還能夠獲得家人的理解，然後理解你的信仰，那是不可能的。

「所有居士林，淨業社，不過作一提倡之機關耳。」就是這些居士林也好、修行淨土的社團也好，它不過只是作為暫時提倡這些法門的一個機構，它並不適合這些在家居士去長期的共修。只能說一個月、兩個月、三個月你去共修個一兩天、兩三天，這樣還差不多。

就是簡單說你作為一個在家修行人，不要很頻繁的到這些居士林、淨業社這些地方去，因為家庭才是我們修行的大本營，這個要搞清楚，家庭才是我們修行的道場。那麼偶爾去一下有什麼好處呢？一個是有共修的氛圍；第二個可以避免你懶散。就是人還有一個問題是什麼呢？你經常一個人在家裡邊修行，很有可能會懶散。很有可能就反正在自己家裡邊，你看聽課上網就可以是吧？佛菩薩像這些都在，我隨時都可以休息，所以我現在就先玩一會兒，先放鬆一下，就容易自我放逸、懈怠。所以在這種情況下，不是說我們不去這些居士林或者淨業社或者共修團體去了，去還是要去的，只是頻率不要太高，不要把這些機關作為你長期修行的場所，這是不切實際的。這是印光大師告訴我們的居家修行的原則。

所以如果聽到一些講法：哎呀一個人在家裡修行是不行的、是修不成的、你是上不去的，你一定要來我們這裡共修，長期地共修，長期地共振一下，長期地突破一下才可以在修行的道路上順風順水。聽到這樣的話你們要小心，就是讓你長期來我這裡跟大家一起共修，才能夠成功，你一個人在家裡邊肯定是不行的。聽到這樣的講法你們就要小心了，你們就要擦亮自己的眼睛，凡是這些居士組織的、在家佛弟子組織的，宣揚這種論調的，一定要長期共修，一定要集體共振，一定要自我突破，一定要讓自己瘋狂地念經、瘋狂地拜懺，凡是跟這些調調掛鈎的，大家小心。在這個時代這樣的機構還是有一些的，這就不多說了。我們根據印光大師的話這裡就很清楚，不要隨隨便便就聽這些人跟你講。共修肯定有共修的好處，但是作為一個在家修行人，長期頻繁的共修是不合適的，會耽誤你的家事，會耽誤你的工作，耽誤你的學業，這樣就很糟糕了。

印光大師開示：

又修行淨土法門，固不在出家與否。汝上有老母，下有妻子，若置之不問，自求安樂，則於佛法世法，均獲大罪。以不能盡誼盡分，縱有修持，功難抵過，況不能修持者乎。觀經，明三世諸佛淨業正因，第一即是孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。此之修法，諸佛所贊。今之在家修行者，比四十年前，當多數十倍，何曾聞在家不好修行也。汝但依我文鈔，嘉言錄，所說而修，決定可以與汝父，母，妻，子，同得生為聖賢之徒，沒入蓮池海會，方知吾言，決不誑汝。

印光大師開示：「又修行淨土法門，固不在出家與否。汝上有老母，下有妻子，若置之不問，自求安樂，則於佛法世法，均獲大罪。以不能盡誼盡分，縱有修持，功難抵過，況不能修持者乎。」尤其是我們修學淨土法門，它不在於你出家還是不出家。尤其是在這個時代，不要覺得出家了才會更好的修學淨土法門，出家了才能夠更好的修學占察法門，不是這樣的。「汝上有老母」就是往上說，就是跟這個居士講你還有老母親在；往下說你還有自己的妻子、兒女。如果你對他們的生活、生計、衣食住行，你都置之不問都不管，只想著自己：我要出家，我要好好修行，我要出輪迴了生死，我要解決自己的生死問題，我要自由自在無拘無束地修行。這些都是自求安樂的一種情況。「則於佛法世法，均獲大罪。」其實這種現象在這個時代，不說群外面，在群裡邊的一些佛弟子裡邊都有這種想法，甚至有這種做法，就是什麼呢？學佛以後，尤其這些年輕人，要麼就想著我要出家，出家才有成就，在家修行是不行的，在家修行障礙太多，只有出家才能夠有希望。這在淨土法門上不是這樣講的，在占察法門上也不是這樣子。那麼有這樣一種想法的佛弟子，他還會有一種情況是什麼呢？就是學佛以後自求安樂，對自己的家人，家人不信佛嘛，然後就覺得不好意思，你們不信佛我信佛了，我有救了，你們沒救，咱們道不同不相為謀，然後就怎麼樣呢？一天到晚就只顧著自己形式上、表面上的我要修行佛法，我要自由自在地按照我自己的意思，我要念經、我要念佛、我要拜佛、我要做各種各樣佛教的修行，然後就對這些家人置之不問，為什麼置之不問？因為家人不信佛呀，你們不理解我的佛法信仰，你們跟我不是一路人啊，然後慢慢的就開始變成獨行俠了，進入自求安樂的狀態了。慢慢的就會變成什麼樣子？慢慢的就和家人、朋友、親戚的關係越來越緊張，越來越惡化，越來越處不到一塊兒。為了做佛事、為了搞修行，家裡邊的事、家裡人的事置之不問了，也不怎麼管了，各式各樣的牴觸情緒都來了，然後說話也不客氣了，誤會越來越深了。人家就誤會你學佛以後怎麼變成這個樣子？然後在自己這一邊就用佛法的眼光去看別人，你們都不信佛，你們一天到晚都在造業，你們還不理解支持我修行，然後誤會越來越嚴重，慢慢的矛盾就來了。

這就是為什麼印光大師告訴我們這樣去做，佛法，從佛法的層面上、從世間法的層面上均獲大罪啊。為什麼均獲大罪這些佛弟子自求安樂？因為不能「盡誼盡分」，就是為什麼呢？只顧著自私自利地搞所謂的修行，該盡的責任不盡了，也不顧念家人、親朋、好友之間的感情。「盡分」是從責任上來講的，「盡誼」是從世間情感上面講的。這些人學佛以後自求安樂，天天就想的是追求佛法，世俗的這些情誼，世俗的這些人情、親情都不管不顧，置之不問，就很糟糕了。「縱有修持」什麼意思？就算你這樣去做，你念經念得多了、念佛念得多了、拜佛拜得多了，你有一點修行的成績了，對不起，「縱有修持，功難抵過」。因為你這樣在情感上傷害了自己的父母也好、妻子也好，就會產生很大的過失。有些佛弟子就只顧著自己的修行，比如說我舉個簡單的例子，一學佛就開始了，我必須要吃素，這個三淨肉不能吃，堅決要吃素，不然的話罪過很大，吃素功德無量，然後馬上就突然改變了自己的飲食習慣。自己的父母家人肯定就很關心啦，你光吃素沒有營養啊對吧？然後就在吃肉吃素的問題上就打架了。然後就是：哎呀你們吃肉這個很有罪過，你逼著我吃肉是讓我犯罪，是讓我造業，這下痲煩大了。然後這麼一發展下去，對自己的父母也開始起嗔恨心了、也開始出言不遜了。然後用佛法的標檻一卡：哎呀我的父母、我的朋友這些人都是一直都在造業，還要拖著我一起造業，還要障礙我修行，他們都是罪人。然後就開始面對自己親朋好友發脾氣、起嗔心、生煩惱，然後開始我們說的硬碰硬，硬碰硬以後就算暫時性的勝利了，我堅持吃素了、我堅持念經了、我堅持念佛了、我堅持拜懺了、我堅持了我的功課，對不起，功難抵過。何況我們現在這些還沒有什麼修行功夫的人乎。這是一個很嚴重的一個事情，就是我們說的：你學佛以後，家都不和，和家人的關係都越處越緊張，人家只會誤會說你學佛學的，這個佛法有問題，佛教有問題。你看你學佛以後家事也耽誤了，和家人的關係也緊張了。誰願意跟著這樣的人學佛？不僅沒有看到學佛以後的好處，反而家裡邊出了一個所謂學佛的人，一天到晚說些傷人的話，做些傷人的事。只要不支持他信佛學佛就要鬧、就要吵、就要甩臉色，這就很糟糕了。

「觀經，明三世諸佛淨業正因，第一即是孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。此之修法，諸佛所贊。」在《觀無量壽經》上，佛顯明了三世諸佛的淨業正因，第一條就是孝養父母。所以入佛門的第一條就是要孝養、孝順、奉養自己的父母，你學佛了你要把這個工作做得更好。而不是說學佛了，父母不理解，暫時不支持你佛法修行，你就要跟父母對著幹，就要跟父母發脾氣，就要跟家裡面鬧。「奉事師長」——對自己的師長，給自己傳道授業、講經說法的善知識都要有恭敬心。「慈心不殺」——慈悲心，不要殺生，這裡不殺生就包括主動放生。還有一種情況，沒有辦法放生至少自己不殺生，或者自己沒有辦法不吃肉但吃三淨肉，這些都在這個範疇裡面。十善業，十善業道。這樣的修法，這些都是我們說的世善，世間的善法。先不要談出世間的高端的一些修法，出離心的修法啊、空性的修法啊先不談這個。就先談世間的善法，這都是諸佛所讚嘆的。

「今之在家修行者，比四十年前，當多數十倍，」在印光大師那個時代，在家修行的人比以往40多年前都要多數十倍。你看我們在這個時代，在這個現代化的時代，在家修行人的人數是非常龐大的，這個隊伍的人數非常龐大，各式各樣的在家修行的團體，共修的機構五花八門，特別多！網路上也好，現實中也好，那何止是十倍，何止比印光大師那個年代多十倍，百倍都不止。

「何曾聞在家不好修行也。」尤其是在學習淨土法門上，還有學習占察法門上，不要覺得在家就沒有辦法把這兩個法門修好。尤其是這兩個法門，在這個時代。在家修行更好。

「汝但依我文鈔，嘉言錄，所說而修，」就是依照印光大師的《文鈔嘉言錄》上面說的去修行，「決定可以與汝父，母，妻，子，同得生為聖賢之徒，沒入蓮池海會，方知吾言，決不誑汝。」所以我們在這個時代，修行能不能成功，修不修得好，不是取決於你在形式上是在家或者還是出家，關鍵就在於四個字上面，「依教奉行」這四個字。這個「依」就是依教奉行的意思，我們只要對佛言祖語依教奉行，不論在家出家都好修行。如果你對佛言祖語沒有依教奉行，你就是出家一輩子那也修不好，那也成不了。所以在學習占察法門上、學習淨土法門上，我們依止相關的佛言祖語可以說，在家修行的話優勢是非常大的，為什麼優勢很大？你自己學好了以後由近才及遠，你自己依教奉行得到了占察法門、得到了淨土法門的利益，自己的父母、自己的對象、自己的子女都看在眼睛裡面，這些都是跟我們因緣最近的人。因緣最近的人往往最容易受到影響，這就是佛講的——佛不度無緣之人，但是佛必度有緣之人。如果因為自己學佛修行，還把跟自己緣分最近的這些父母、妻子、親朋好友都還傷了個遍，恰恰證明自己學佛修行上存在嚴重的誤區，存在嚴重的問題，自己是一個徹頭徹尾的失敗者。不是佛法不好，是你自己知見有了偏差，走了極端，連自己最親近的人都感受不到佛法帶來的利益，佛法帶來的好處反而受到了種種的傷害。如果自己身上有了這些現象，有了這些苗頭希望大家反思一下。

所以為什麼這裡印光大師可以說得這麼絕對：「汝但依我文鈔，嘉言錄，所說而修，」你只要嚴格依照我在《文鈔嘉言錄》上所說的這些淨土法門，在家修行的這些關鍵性的這些開示去修行，你決定可以，不光是自己可以在淨土法門上得到成就，還能夠讓自己的父母、妻子一起「同得生為聖賢之徒」，就是我們這輩子學佛修行了，我們接受的是聖賢的教育。所以這裡也告訴我們，我們跟佛菩薩之間的關係——佛菩薩是我們的師長，我們叫佛弟子，我們是佛菩薩的學生。活著的時候我們接受聖賢的教育，接受佛菩薩的教育，當他們的學生。這輩子生命結束以後怎麼樣呢？往生西方極樂世界，在七寶蓮池去參加佛菩薩的法會，蓮池海會。「方知吾言，決不誑汝。」真的這樣去做，依教奉行為因，往生西方蓮池海會就為果。當你真正到了蓮池海會的時候，你真正得了這樣的善因善果以後，這個時候就知道，我印光大師說的話絕對沒有欺騙你，就是這樣子。

印光大師開示：

若普通人，則亦不必令其遍研深經奧論，但令諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業，而兼修出世法。雖似平常無奇，而其利益不可思議。良以愚夫愚婦，顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。校比大通家之卜度思量，終日在分別中弄識神者，為益多多也。以故愚夫愚婦念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以義理是卜度者，則不得益，或反得病。及未得謂得，流入狂派者有之。

印光大師開示：「若普通人，則亦不必令其遍研深經奧論，但令諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛求生西方即已。」所以這裡為什麼要講這一段？就是因為淨土法門和占察法門它有一個特色。「若普通人」如果只是普通的普通人，就是我們說的根基、還有智慧、受教育文化程度、佛法基礎都很一般，我們都屬於普通人。「則亦不必令其遍研深經奧論，」就是說對於普通人，你在這個時代修行，你沒有必要去普遍的研究深奧的佛法理論，尤其是這種通途法門的、般若系法門的這些大經大論，沒有必要去專門搞研究，去廣泛的去積累這些深奧的佛法知識名詞。「但令諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛求生西方即已。」對於我們這種普通人只需要在哪裡下功夫？在諸惡莫作上下功夫，在眾善奉行上下功夫，在一心一意的求生西方這方面去下功夫，花時間精力就可以了。

「此人不廢居家業，而兼修出世法。雖似平常無奇，而其利益不可思議。」這裡一句話就把占察法門和淨土法門的特色，以及它的利益，還有它的表象說完了，印光大師就把這個說完了。雖然講的是淨土法門，但是因為占察法門和淨土法門它的相似度特別得高，所以我們可以結合起來理解。「不廢居家業，兼修出世法」這是這兩大法門的特色。不需要廢棄、廢除、廢置你的家業，你的事業，你的學業。這裡就告訴我們修學淨土法門不需要做的那麼極端，一定要把自己的家事、把自己的家業、把自己的學業這些都放下，甚至都廢除才能夠修行，不是這樣的。因為修學淨土法門修學占察法門，前面印光大師告訴我們——他居家修行，家庭既是道場。表面上看，你還是以家業、以事業、以學業為重，但是這兩大法門可以讓你在經營自己的事業，打理自己的家業的同時兼顧修行，我們說的還有在自己學業上努力的同時，兼修出世間的佛法。「雖似平常無奇，而其利益不可思議。」這個從淨土法門上來講，你不管是做什麼，因為念佛它很方便，你只要不費心的時候，你行住坐臥、穿衣吃飯，只要不需要太用心的時候你都可以念佛。我舉個例子，你比如說你要吃飯，你去端個菜去拿個碗筷呀，對吧？你在這個過程當中你默念佛號，你形式上好像是在拿東西。但是它既不影響你拿東西，你心裏面又把佛給念了，就是這樣。你比如說打掃衛生，對吧？舉個例子，你在家裡邊打掃衛生或者洗衣服，你在做這些事情的時候，你心裡邊可以念佛。它既不影響你做這些事，又同時兼修了出世，出輪迴了生死的妙法門，表面上看起來真的是很平常無奇的。那麼占察法門也是這樣的：「不廢居家業兼修出世法。」簡單說，比如你要出個門兒，你要做生意，你甚至做了個夢等等，你要去旅遊，你都是用自己的家事，都是用自己生活上的事、學習上的事、工作上的事，你拿來占察，你拿來問地藏菩薩摩訶薩。但是你在用這些俗事去問地藏菩薩的同時，又兼修了出世的法門。因為你占察的時候，你占察前、你占察時、你占察後，都是信願持地藏菩薩摩訶薩名號一以貫之的，這就是典型的「不廢居家業兼修出世法。」那麼淨土法門也是這樣，表面上看起來真的平平常常，沒有什麼奇特的，就是簡單說你平時每天就是拿生活上的一些小事，居家小事去占察，去和地藏菩薩溝通。很多人看到就是什麼呢？太平常，這事兒就不是什麼大事兒，就雞毛蒜皮的事情，平常無奇。但是平常無奇的背後很多人不知道，印光大師告訴我們——淨土法門平常無奇的背後，利益不可思議。它有什麼利益呢？後面就會解釋有什麼利益。這個利益不可思議，我們後面解釋。

「良以愚夫愚婦，顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。」就是說愚夫愚婦他有個特點，就是這裡的愚夫愚婦他具備一個仰信。因為他為什麼這裡稱為愚夫愚婦？就是很愚笨的男子和女人，他沒有辦法去研究這些深奧的經論，但是他有單純的信心，老老實實地念佛。很老實、很專一、很相信、不懷疑，是這愚夫愚婦的特點。「即能潛通佛智，暗合道妙」，這樣去做，他能夠在冥冥之中感通阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的願力。「暗合道妙」大家記住了，這裡是暗合——就是他暗暗地契合了佛法修行淨土法門的這個奧妙。這裡是暗合，什麼叫明合？明合就是可以表現的出來的，可以讓大家看得到的，這個叫明合。但是他為什麼做不到？因為他是普通人，他沒有那麼高的根機和智慧，去搞清楚、去學習更深奧的這裡邊的佛法義理。

「校比大通家之卜度思量，終日在分別中弄識神者，為益多多也。」這是和大通家比較，所謂的大通家，就是在這個時代你會看到一些佛弟子，他講經說法滔滔不絕，他的佛學知識特別得豐富，各種佛教名詞，他可以滔滔不絕地跟你講，但是他一天到晚在怎麼樣？他一天到晚就是動腦筋，一天到晚就是學習各式各樣的經論，然後就是去用凡夫的思維去理解這些經義、這些含義。在妄想分別裡邊這樣去折騰，一天到晚就是我們說的，他在這個名詞概念裡面去搞研究。所以甚至現在很多一些所謂的佛學家或者一些講佛學的，他不僅沒有真正的佛教信仰，甚至他還會有很多的邪知邪見，對整個佛教的理解、佛法的理解，非常的錯誤，就是專門搞研究的這一類人。就是說這些愚夫愚婦老老實實地念佛，比這些看起來好像對佛法什麼都懂的這種佛學家得到的利益多太多了。

那麼我們占察法門也是這個樣子，我們只要老老實實地堅持去在占察上積累，感應上去積累，我們就可以感通，就是在平常無奇的、看起來簡簡單單的這個占察過程當中，去感通地藏菩薩摩訶薩的智慧，感通他的願力，獲得他的加持。跟這些看不起、瞧不上占察法門的一些佛弟子對比，他一天到晚就是幹什麼？他一天到晚就是學習各式各樣的佛教經論，大經大論。這種人你跟他交流的話，首先他是對占察法門他是輕慢的，他是瞧不起的。他覺得一天到晚就是生活上的事情、家裡邊的事情拿去詢問地藏菩薩，很平常、很低級、很無聊、很沒有意義，這樣的人一般對占察法門是這樣的一個認識。然後這樣的人一說話，那就是妄想分別就來了，各式各樣的高大上的名詞概念就給你甩一大堆出來。就是說你們要追求解脫，你們要學習空性的智慧，不要一天到晚就是那些雞毛蒜皮的事情拿去問地藏菩薩，這樣不是修行，這樣沒有利益，這樣會增長你的執著，會增長你的煩惱。小事情不要去打攪地藏菩薩摩訶薩，地藏菩薩傳你這個法門，就是讓你一天到晚問這些小事情的嗎？都是唱高調，高玄妙假大空是這種所謂的大通家行佛弟子的特色。這樣的人是得不到占察法門的真正利益的。他沒有看到，我們雖然是以小事為緣起，但是我們在修什麼？就是在修信願持名。他只看到了我們是在問小事，並沒有看到我們為了問一件小事，我們都可以去念一千聲地藏菩薩摩訶薩聖號的功德，都沒有看到我們為了問一件小事情、為了問一件俗事，我們是在恭敬、禮拜、稱名地藏菩薩摩訶薩，沒有看到這樣的妙修行。所以堅持、踏實、老實是最難的。學就要學愚夫愚婦的這種踏實、這種老實、這種專一、這種堅持，我們才容易獲得淨土法門和占察法門的利益。

「大通家能通身放下，亦易得益。」如果這些對佛法經論很了解，佛學知識很豐富的這一類人，他能夠把他的這個架子放下，把自己的面子放下來，把自己的滿腹知見放下來，老老實實的學淨土法門，這樣的人也容易獲得利益。

「若唯以義理是卜度者，則不得益」就是如果說我們學佛只搞什麼？只是去研究這個佛教名詞是什麼意思啊？這段佛教經文是什麼意思啊？完全停留在對理論的這種思維、研究、推測、理解上，不落入到真正的知行合一、依教奉行上的話，這樣去搞研究是得不到佛法真正的利益的。「或反得病」甚至還會不僅得不到佛法的利益，還會產生種種的弊病、毛病，什麼呢？比如「未得謂得」，就是你沒有得禪定，你學這個法門你念這個經，你沒有得到這裡邊的利益，沒有達到這裡面的境界。

「流入狂派者有之」。就是簡單來說，這種一天到晚都在佛學上研究的這些人，都在所謂的深經大論上搞研究的這些人，他的特點就是容易誇誇其談，給你講一大堆高大上、假大空的一些概念啊、名詞啊，或者他自己對修行的理解，然後還覺得自己在佛法修行上有境界有功夫。你會發現如果你接觸到這樣的，他有一個特點，叫做狂，特別的狂妄，說話特別的狂妄，就是自高自大，貢高我慢。然後我們這種平常無奇的、平平凡凡的、信願持名、老實占察的這種修行方式，這樣的人是看不上瞧不起，甚至一交流的話，各種的貶低、打擊，就是這些人，跟這些人交流，他們這種特別的狂的這種人，就是這樣的。群外面的不說了，你看群裡面沒事兒就會跳出來這種唱高調的，很狂的這種人。

參禪一法，非現今人所宜學，縱學亦只成文字知見，決不能頓明自心，親見自性。何以故？一則無善知識提持抉擇，二則學者不知禪之所以。名為參禪，實為誤會。光於宗教不宜混濫論，及淨土決疑論，已示大概。今人無論上中下根，皆須以力敦倫常，主敬存誠，深信因果，廣行眾善，一心念佛求生西方為事。

「參禪一法，非現今人所宜學，縱學亦只成文字知見，決不能頓明自心，親見自性。」在這個時代啊參禪不合適，你就算去學習參禪這樣的高妙法門，「亦只成文字知見」這一句很要緊啊。如果你們接觸過一些修學禪宗的佛弟子，尤其是一些年輕人，他覺得他是在學參禪，但是他學下來以後只成，什麼叫「文字知見」？他會給你，這樣的人交流一個是特別的狂，第二個什麼叫「文字知見」？他跟你交流他要麼就是當複讀機，把這些祖師語錄，禪宗的這些祖師的這些語錄，給你噼里啪啦機關槍一樣的跟你講，要麼就是機鋒轉語，滔滔不絕地說一些機鋒轉語，甚至於想當然的自己編一些機鋒轉語出來，覺得自己是已經明心見性了，特別得狂，這樣的我見過不少的。當然如果你們想去見識一下很簡單的，現在網路上你們去一些禪宗的論壇，都可以看得到這些學禪宗的這些年輕人，他們的這些文字之間這種狂妄的風格，那真的是可以讓你們長見識，只能這樣說，不多講。

「決不能頓明自心，親見自性。」但是這樣的人他決定不能夠頓悟，明了自己的真心本性，絕對是沒有辦法親自見到自己的自性佛性的，不可能去大徹大悟的。為什麼這種人他只學成了文字知見？不可能明心見性。兩個原因：「一則無善知識提持抉擇，」修學禪宗，首先你就必須要找到一個明心見性的師父，對你耳提面命，手把手的指導、教導。你首先就找不到，近代公認的明心見性的高僧大德就是虛雲老和尚、來果老和尚這樣的。你找不到一個真正明心見性的善知識，教導你、指導你在修行的這些關鍵性的問題上給你拿主意。二：「二則學者不知禪之所以。」第二個，這些學禪宗的這些人他也不知道參禪是怎麼一回事情？有禪是怎麼一回事情？這個禪宗是個怎樣的法門？「名為參禪」，雖然名義上嘴巴上說我是修學禪宗的，我是在參禪。「實為誤會」，實際上他對這個明心見性、對禪宗法門，他存在著各種各樣的認識上的誤區，甚至一些邪見。那麼這方面的誤會和邪見，印光大師在《宗教不宜混濫論》和《淨土決疑論》裡邊說的非常詳細，這個我就不多解釋了。

「今人無論上中下根，皆須以力敦倫常，主敬存誠，深信因果，廣行眾善，一心念佛求生西方為事。」我們現代的末法時代的眾生，你不管你是上等根機、中等根機、下等根機，那麼上等根機簡單來說就是根機上特別的猛利，業障比較輕微。然後就是什麼呢？我們說的就是在佛法上你很有天賦，你腦子很聰明，你一聽這些深經大論，你可以很快的有正確的理解。中等根機的人是什麼呢？我們絕大多數人都是這種中等根機的，就是不上不下，真正在佛法上的聰慧，沒有。然後又沒有下根愚夫愚婦老老實實單純的信心，真的就是不上不下。小聰明有一點，信心有一點，但是就是不上不下、半信半疑的那種狀態，這就叫中等根機了。下等根機就沒有辦法去學習深奧的經論，很愚鈍。「皆須以力敦倫常，主敬存誠」就是我們說的先把自己人生當中要盡的責任盡好，你先做個好人嘛，對吧？把你該做的工作、該完成的學業、該做的家事、該盡的責任要很好地去做到，這個叫做力敦倫常。「主敬存誠」——對佛菩薩要恭敬，要存有這種至誠心。就是我們講培養恭敬，培養至誠的法門，在整個《大藏經》裡面專門培養恭敬心，專門訓練至誠心的法門，是占察法門。這個法門就是訓練我們對地藏菩薩摩訶薩主敬存誠，在地藏菩薩摩訶薩這裡訓練合格了，我們就可以對阿彌陀佛主敬存誠。要想深信因果，你首先要學會觀察因果，現在很多佛弟子他為什麼沒有辦法深信因果？一個很大的問題就是因為，三世因果看不見摸不著，三世因果、六道輪迴看不見摸不著，所以為什麼現在世間人說好人不長命，壞人活千年。為什麼好人沒好報，壞人日子過得好。就是因為凡人他看不到三世因果，所以他沒有辦法相信因果報應。

所以占察法門的優勢就是在於我們可以藉助地藏菩薩的神通智慧願力，很輕鬆容易的可以觀察自己和別人的善惡業因果報，這樣長期地去積累、去學習，我們就可以做到深信因果。那麼信心起來以後，我們自然就會去斷惡修善，我們就會力所能及地去修積功德，我們也會把我們的責任盡好。我們對因果有了信心，對地藏菩薩有了信心，對阿彌陀佛有了信心，那麼自然而然就會一心一意地念佛，求往生西方極樂世界。這兩大法門結合在一起，就是讓我們簡簡單單的首先「力敦倫常，主敬存誠，深信因果，廣行眾善，一心念佛」它有一個過程的，你說一開始就可以做到深信因果一心念佛，這不可能，我們不是那樣的根基。所以簡單來說，我們現在還做不到深信因果，甚至我們現在還沒有辦法一心念佛求生西方，就是因為我們沒有把「力敦倫常，主敬存誠」做好。我們在這兩個法門上的基礎還很糟糕，我們還需要不斷地打基礎，不斷地去積累，不斷地深入學習淨土法門和占察法門的佛言祖語，不斷地去積累占察感應，還要多多的去念佛菩薩的名號。千萬不要流入到這種很狂的、很狂妄的高看自己的這種境地裡面去，有了一點占察感應，有了一點小收穫，就覺得自己很了不起，就覺得自己學佛有修行了，有功夫了，我學的還不錯。有了這樣的想法要出事情的，慢慢的就開始貢高我慢、開始變得狂妄、開始變得盲目自信，各式各樣的問題又出來了。所以我們要不斷地努力，還早得很，不要簡單地得了一點小利益就滿足了、就覺得自己不錯了，這樣就會嚴重障礙我們佛法的修行，障礙我們繼續深入淨土法門和占察法門。

黃念祖老居士：

又持名一法，最契時機。蓋此法門，不廢世法，而證佛法；不離佛法，而行世法。因持名之法，隨時隨地可行，不須入山潛修，閉關宴坐。於有益世間之事，仍可進行。只要深信切願，一向專念。若不得閒，下至行十念法，或臨終十念一念，皆可往生。所以說「不廢世法，而證佛法」。

我們看黃念祖老居士的一段開示：「又持名一法，最契時機。蓋此法門，不廢世法，而證佛法；不離佛法，而行世法。」這一段就承接著前面印光大師的話：「不廢居家業，兼修出世法」，這講得就是說更詳細點。「持名一法」就執持南無阿彌陀佛名號這一個法門「最契時機」，最契合時代還有眾生的根機。就是為什麼說這個持名念佛在這裡指的是持阿彌陀佛名。但是占察法門它的核心就是持名，所以整個《占察善惡業報經》持名一法是貫穿始終的，貫穿始終。就算你占察上來說，占察前要持名、占察時要持名、占察後還是要持名。為什麼在這個時代淨土法門和占察法門，它最契合就是我們說的時代性和眾生的根機。為什麼叫占了天時？這個契時，就是你占天時契合了時代，契合了佛法的法運，是最契合時機的，契合眾生根基的，為什麼？因為這樣的法門，「不廢世法，而證佛法」。就跟前面一個意思，不廢居家業，不廢世間法而能夠在佛法上有成就。就是我們說的它並不會影響，就是你要犧牲世間法才能夠換得你在佛法上的成功、進步、利益，不是這樣。就是說你修學的持名這一個法門，它不會耽誤你的世間的事業、家業、學業，而能夠讓你得到佛法上的成就，證得佛法上的成就。因為淨土法門它是以往生論成就的，它不像通途法門它以斷惑證真來論成就，淨土法門是以往生論成就的。「不離佛法，而行世法。」但是這樣的法門又可以讓你不離開佛法的同時，又能夠可以在世間法上讓你很好的去努力，很好地去行持。其實我們再說簡單一點，持名這一個法門，占察這一個法門，可以讓佛法生活化，生活佛法化。可以讓你在修行中生活，在生活中修行。如果還不懂的話，簡單說就是我前面說的，你表面上站在占察法門的角度，你表面上用的是世間法去詢問地藏菩薩，但是你能夠得到的是地藏菩薩的加持、地藏菩薩的攝受、地藏菩薩的護念，得到了佛法上的感應，增長了你對因果的信心，增長了你對三寶的信心，增長了你對佛菩薩的信心，這叫不廢世法而證佛法。不離佛法而行世法——然後你又可以用你在佛法上的這些收穫去指導自己的工作、指導自己的生活、指導自己的修行。我們用占察可以指導我們的學習，指導我們更好的工作，指導我們更好地處理好各式各樣世間的事，所以叫沒有離開佛法，而又能夠讓自己的世間法做得更好，不會障礙我們在這個世間做任何的事情。

「因持名之法，隨時隨地可行，」因為這個執持名號的方法隨時隨地可行。簡單說，這在《占察善惡業報經》上地藏菩薩告訴我們——應於一切時一切處，常勤誦念我之名號。菩薩也是這樣教的，因為持名這一個方法隨時隨地你都可以修行。「不須入山潛修」不需要非要到這個山林裡邊，遠離人群去躲起來才能夠修行。「閉關宴坐」不需要自己專門把自己關起來隔絕人世，我要閉關好好地靜坐才能夠修行。就是講你看「於有益世間之事，仍可進行。」就是在這個世間你要為自己的家庭、為自己的學業、為自己的工作，你要做各種各樣的努力，這些有益自己的事，追求人生的幸福，實現人生的目標，敦倫盡分這些事情你都可以去做。但是如果說你去修一些通途法門，它的要求就很多了，當然最好的就要去入山潛修了，我要閉關啦、我要靜坐啦。就是前面印光大師說的——你要靜室誦經這些，你要參禪打坐，沒有一個安靜的環境就不行，人太多了太吵了，事務繁雜就不行。你要去做這些通途法門，那就事不能為、力不暇及了。

「只要深信切願，一向專念。若不得閒，下至行十念法，或臨終十念一念，皆可往生。所以說『不廢世法，而證佛法』。」要求特別的簡單，淨土法門往生的要求特別的簡單，我們說的單一，深信切願。有深刻的我們說的深刻的信心，深入的信心，深信之心，往生的這個願望很迫切。「一向專念」就一個方向，往生西方專門憶念、稱念、默念阿彌陀佛的名號，這就是淨土法門修行的總綱啦，就是深信切願一向專念。這個一向專念還可以說明什麼呢？就是你把所有的功德專一回嚮往生西方極樂世界，那都叫做一向，因為方向是一個。「若不得閒」如果太忙了，「下至行十念法」這十念法就是什麼呢？深呼吸一口氣，然後用一口氣的時間來念佛，念滿十口氣，這就叫十念法。 太忙的人早晚十念法，甚至臨終有信願的話，十念、一念都可以往生西方極樂世界。所以說叫「不廢世法，而證佛法」。

那麼實際上占察很多人覺得，占察有點浪費時間，但這裡就告訴我們，你平時因為稱念地藏菩薩摩訶薩聖號，你可以隨時隨地都可以念。那麼你利用這些碎片時間，念夠了一千聲地藏菩薩摩訶薩以後你有事情要占察，你只需要念十幾聲，也可以在占察上你可以行十念法，也可以獲得占察感應的。你不需要特別給自己空一段時間，規規矩矩的做個全軌才可以占察。你平時隨時隨地一切時、一切處在念地藏菩薩聖號，念夠了一千要占察，占察輪拿起來就可以用了，很方便，為什麼？因為持名一法很方便，那麼持名是獲得占察感應的根本。你在持名的數量上、至心的程度上達標了，占察輪隨時隨地就可以用，這叫「不廢世法，而證佛法」。你雖然是在做世間法的這些零碎的時間裡邊，兼修了持地藏菩薩摩訶薩名號的法門，你要占察馬上就可以獲得感應，你就可以明白什麼叫做「不廢世法，而證佛法」，這就不是停留在理論上了，這就是實踐操作層面的問題。

好了，這節課結束，我們休息幾分鐘。

第三十課

印光大師開示：

汝既在公辦事，形跡上，不必示現修持，心地里，豈不能常憶念耶。如汝憶母，誰不許汝心中常憶母耶。汝作此等各妨礙說，完全是在形跡上論，非在心地上論也。現今時局如此危岌，若再不肯心中默念佛，將來之事，究不知其如何解決也。

那麼我們再來看，這裡談到一個問題，有一些佛弟子他是在國家單位上班，在一些公司單位上班的時候，對宗教信仰方面這一塊兒要求特別的嚴，這有些佛弟子就不知道怎麼辦了。他就覺得我必須要在形式上維持住我自己佛弟子的身份，這些公司單位對宗教信仰方面嚴格的這些規定，我無法接受，也沒有辦法遵守，就造成了各種煩惱障礙糾結矛盾等等。前面我們講解了淨土法門、占察法門這兩大法門持名為本，持名法門的方便。這裡印光大師就告訴我們了：「汝既在公辦事，形跡上，不必示現修持，」這裡就談到一個問題，有些佛弟子他學佛信佛他搞得很高調，剛接觸佛法其實時間不長，就覺得必須要在形式上，把自己佛弟子的身份高調地亮出來。這樣高調的亮相，強行維持一個佛弟子修行人的樣子，給自己的工作、生活、學習造成了很多沒有必要的障礙、阻礙，自己還不知道。這裡印光大師告訴我們，我們這些佛弟子為公家做事，在一些公司單位機構上班的時候，你在表面上，在你的行為舉止上，你沒有必要做出一副自己是佛弟子的樣子，自己是虔誠信佛人士的那個樣子，是在修行的那個樣子，讓人家一眼就看出來你是一個佛弟子。這是告訴我們，如果在自己的工作單位這一方面，對這方面要求很嚴格，對這個宗教信仰這方面很嚴格的情況下，不要去做出一副自己是學佛人的樣子，要隱藏好自己，要保護好自己。因為我們現在生活在全世界最大的無神論的國家，很多公司單位對宗教信仰這一塊兒是很敏感的，要求是很嚴格的。有些人學佛他不是善巧方便地去學，他是滿腔熱血、宗教熱情，隨時都要標榜自己是一個佛弟子。甚至有些人，這個公司單位要我入黨，不允許我信佛，我不要這個工作了，我不在你這裡幹了，這其實是一種顛倒。這裡印光大師告訴我們：我們在公司上班，你該上班你就給我好好的上班就完事了。公司讓你遵守的制度你就遵守。讓你入黨，你就入黨就完事了嘛，是不是？你看這樣說：「形跡上，不必示現修持」，就是你在外表上、表面上你沒有必要有一絲一毫學佛修行的那個樣子、那個形式、那個痕跡。

「心地里，豈不能常憶念耶」就是我們講的，你管得了我這個人，你管不住我這個心不就完事了嗎？我表面上我可以跟你們一模一樣穿衣吃飯，衣食住行，一模一樣。心地里，但是我們的內心豈還不能夠常常憶念佛菩薩嗎？這些普通人他又沒有他心通，佛菩薩有。你表面上受到了制約，你不能念經了，你不能拜佛了，你心裏面還可以念佛菩薩，對吧？你心裏面念佛菩薩誰知道呢？哪個公司單位又規定你心裡邊不可以念佛菩薩呢，對吧？你心裏面想什麼誰知道嗎，佛菩薩知道就行了嘛。你心裏面念佛菩薩，佛菩薩知道就可以了，佛菩薩知道你在念佛菩薩。若眾生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。默念地藏菩薩摩訶薩的占察相應、占察感應積累多了，你就懂了印光大師這段話，我表面上我不示現任何的修持、信佛的跡象，但是我心裡邊一念佛菩薩，佛菩薩加不加持我？加持我。佛菩薩知不知道我？知道。佛菩薩給不給感應？給感應。這不就完了嘛。「如汝憶母，誰不許汝心中常憶母耶。」就好比你在心裡邊憶念想念自己的母親，誰又不允許你心裡邊經常的想自己的母親呢？

「汝作此等各妨礙說，完全是在形跡上論，非在心地上論也。」其實這一段話點出了現在很多佛弟子的毛病。他老是說公司單位的環境不好，規章制度對自己的修行產生了各種各樣的妨礙。或者在家裡邊修行不自由，家人親朋好友的一些行為妨礙了自己學佛修行。有這樣的說法，有這樣的想法，這些佛弟子他是從哪裡去論的？他完全是從行跡上論，是從形式上論，是從表面的痕跡上去論，表面上的行為上去論，他根本不是在心地上去論，大乘佛法講的是心地法門啊。所以很多佛弟子，有些佛弟子就是我們說的，明明有一個好的單位，有一個好的工作機會，有一個好的工作環境，就看到自己公司單位對宗教信仰的這種嚴格的這種政策，嚴格的規定，就覺得妨礙了自己在形式上修行佛法，就對公司、單位、領導、同事，對自己這個工作環境都越來越有牴觸情緒，越來越不滿意。簡單說，比如說有佛弟子好不容易考上了公務員，考上了公務員領著豐厚的工資，在單位上要讓他入黨，堅決不入，各種牴觸，各種拖延。然後對這樣的政策、對於這樣的領導同事嚴重地有牴觸情緒，大不了我就不幹了。你讓我入黨，你要讓我遵守這麼嚴格的單位規章制度、宗教政策，我不幹了，這樣是嚴重妨礙我學佛修行。有這種想法、有這種做法就會對自己的修行造成種種的障礙。好不容易有了好的工作機會，好的工作單位，就是為了維持自己表面上佛弟子的樣子、佛弟子的形象、佛弟子的行為，工作也乾不好了，甚至工作也丟了，不想在這個機關單位幹了，讓自己的家人、讓自己的朋友對佛法有了各種各樣的誤解。自己失去了好的工作環境，經濟收入的渠道，然後自己給自己招來了很多不必要的痲煩、誤會，嚴重影響了自己的工作生活、學習和修行。還覺得自己對佛法很虔誠，還覺得我要堅持走自己的這條道路，我自己是對的，我是為了追求解脫，有所犧牲別人誤會是正常的。印光大師這裡就說了——這樣的佛弟子，他做了各式各樣的妨礙的說法，對修行有妨礙的說法，他完全是從表面上、行跡上在論，他根本不是去從心地修行上講。

你看「現今時局如此危岌，」在印光大師那個時代戰爭是比較頻繁的。「若再不肯心中默念佛，將來之事，究不知其如何解決也。」所以修學淨土法門，修學占察法門啊，它的隱蔽性非常高。修學持名法門隱蔽性太高，只需要隨時隨地心裡邊念佛菩薩名號，就OK了。就是我們說你表面上，你的身體是在做世間的俗事，工作上的事、家庭上的事、學習上的事，但是你心裡邊忙裡偷閒，隨時隨地都在念佛，這誰知道呢？佛菩薩知道就可以了，你這個隱蔽性多高嘛。表面上人家看起來你佛珠也不帶，是吧？穿的服裝，著裝、言談跟普通人差不多，公司單位做什麼你就跟著吃什麼，家裡邊人做什麼你就跟著吃什麼，看起來表面上跟他們一模一樣，但你心裏面隨時隨地念著佛菩薩，這就是在修行信願持名的法門啊，這就是善巧方便。這樣去修行哪裡有妨礙？不僅讓你更好地工作、更好地學習，又對你的修行沒有妨礙，隨時隨地沒有妨礙。世間法也做得好，佛法上你也可以得利益，哪有什麼妨礙的？就是這樣。

《新編全本印光法師文鈔》復杜蔭南書：

觀來書知宿有慧根。然只期做大通家，未能死心塌地，實行了生死之要事也。信真願真，何以念佛不肯常念乎?念佛一法，極易修持，並不用擺脫資生事業。朝暮隨各人工夫，立一功課。此外則一切時一切處，均可常念。或聲或默，各取其便。又須攝耳諦聽(此法妙極。大勢至菩薩都攝六根。聽則心歸一處，名為淨念)，久而久之，心自為一。今只以少時之念而欲無妄念，何可得乎?

「觀來書知宿有慧根。然只期做大通家，未能死心塌地，實行了生死之要事也。」這裡也是一樣的，「觀」，就我看你寫來的書信就知道你宿世是有慧根的。但是你現在學佛修行只希望自己做大通家，只希望自己在佛法上、理論上很通達、很明白，做一個學識豐富的佛學家。「未能死心塌地，實行了生死之要事。」但是你沒有死下自己這顆偷心，踏踏實實的去做、去解決了斷生死出輪迴這個最重要的事情。

「信真願真，何以念佛不肯常念乎?」這裡就談到一個問題了，如果你對阿彌陀佛的信心是真的，你想往生西方極樂世界的願望是真的，是迫切的。「何以念佛不肯常念乎?」那怎麼會念佛名號不肯經常念？所以反過來說一個問題，現在有些念佛人就覺得：我對阿彌陀佛有信心啊，我臨終十念就可以往生啊，我平時隨便吃喝玩樂就行了，平時念佛不怎麼念的。我念佛不怎麼念的我對阿彌陀佛有信心啊，我只要臨終念佛肯定可以往生的，平時就吃喝玩樂去了。這種叫信不真、願不真才是這個樣子。信真、願真，肯定常常念佛。簡單說你在淨土法門上有信心，你在占察法門上有信心的話，你真的是自然而然，經常性的，隨時隨地的就會去念佛菩薩的名號的。

「念佛一法，極易修持，並不用擺脫資生事業。」這個念佛名號這一個法門極容易修持，這個很關鍵。念佛法門、占察法門它的特點四個字——「極易修持」。從兩方面來說，第一個名號它很容易，它很簡易，「南無阿彌陀佛」六個字，「南無地藏菩薩摩訶薩」九個字，很簡單容易的，念起來很容易的。你看後面「並不用擺脫資生事業」，就是它不需要你離開你正常的工作、生活、學習，它不影響你做這些事情。不需要你擺脫，不需要你什麼辭掉工作啊，犧牲你的各式各樣的時間，什麼學習時間、陪家人的時間等等，它不需要你在這方面做出犧牲。它只是非常容易的讓你隨時隨地，利用碎片時間就可以完成的一種簡易、微妙、方便的修行。

看後面就知道了「朝暮隨各人工夫，立一功課。」早上或者晚上根據個人的實際情況立一個功課。學佛人給自己定早晚功課，越簡單越好，越容易越好。比如早上起來我先念十分鐘的阿彌陀佛，或者淨土法門念一卷《佛說阿彌陀經》，《佛說阿彌陀經》一卷念下來就七分鐘，很簡單的。比如說你學這個占察法門，或者你要念《地藏菩薩本願經》，你每天念一品就可以了。那麼念《占察善惡業報經》，有時間一個星期抽一點時間，上卷念一下，或者第二天下卷念一下，兩天念一部《占察善惡業報經》就可以了。隨著個人的情況，在功課上，早晚課越簡單越好。

「此外則一切時一切處，均可常念。或聲或默，各取其便。」除此之外，就是說完成自己簡單的早晚功課之外，這裡你看印光大師的講法跟地藏菩薩的講法一樣的，一切時一切處隨時隨地均可常念，都可以心裡邊或者嘴巴上經常地念佛菩薩名號。「或聲或默，各取其便。」這裡有一個關鍵性的，印光大師告訴我們的總原則叫各取其便，不是說你必須一天到晚必須要把佛菩薩名號念出聲音，或者一天到晚都在默念不允許念出聲音，不是這樣的。到底是念佛菩薩名號，是念出聲音還是默念？你要看自己怎麼方便，怎麼合適怎麼來，不要走極端。現在有些人就覺得為什麼我一天到晚念佛堅持不下去，很多人就喜歡走極端，一天到晚必須要念出聲音，要念得很大聲才可以，不是這樣的。要各取其便，找準自己的節奏。有些人一天可以念一萬，你做不到，你只能一天念三五千，你就按照你的節奏來就可以了。有的人時間多，念得快，他一天可以念兩三萬，你就隨喜人家就行了，不需要強求一致。像我這些年基本上都是默念，默念最適合我了，隨時隨地，人家又看不出來我在幹什麼，一天到晚念佛菩薩名號就沒有停過，佛菩薩知道就好了。我覺得也很方便，大家覺得也很方便，又不影響其他人，各取其便，各自安好。

「又須攝耳諦聽(此法妙極。大勢至菩薩都攝六根。聽則心歸一處，名為淨念)，」念佛菩薩的這個名號，不管你是出聲音還是默念，它有一個總原則叫「攝耳諦聽」。不要只是念了就完，要嘴巴上念出來或者心裡念出來，然後用耳朵聽進去，叫心念耳聽再入心，關鍵心念耳聽再入心，所以才能夠心歸一處。只是嘴巴上順口念出去，或者當個複讀機，不去做這個攝耳諦聽，修行功夫那這個就很散亂，效果就很差。這種攝耳諦聽的方法是非常得奇妙的，就是大勢至菩薩都攝六根，什麼叫都攝六根？就是你心裡念或者嘴巴念用耳朵聽的時候，你就不容易打妄想。就我們說的眼睛也不會東瞧西看，嘴巴也不造口業，身體也不會亂動，我們說的眼耳鼻舌身意六根都可以因為你攝心念佛，聽自己嘴巴念佛或者心裡念佛的聲音，都可以把它牢牢地抓在一處。「久而久之，心自為一。」你這樣堅持時間久了，慢慢就不打妄想了，你的內心就會變得很專一，就會變得很至誠專一，心自歸一。很多人煩惱重妄想多，就按照這個方法，一切時一切處或聲或默，各取其便，心念耳聽，都攝六根淨念相繼，久而久之慢慢的妄想少了、煩惱輕了、注意力集中了、記憶力變好了。

「今只以少時之念而欲無妄念，何可得乎?」這裡就談一個問題了，現在很多念佛的人他急於求成，他念佛的時間並不長，又沒有掌握攝耳諦聽，念佛的這個關鍵性的訣竅。就想用短時間自己念佛的數量，就想讓自己不打妄想、不起煩惱、不生妄念，那怎麼可能？經常群裡邊有些人就問了：為什麼我念佛還是打妄想，煩惱還是很重？很苦惱、很困擾。這裡印光大師就告訴我們了——因為你沒有掌握念佛的關鍵。就是我們說的你武功招式是對了，你內功心法沒有掌握，簡單說就是這樣的。它的方法就是要攝耳諦聽。你念一句你要念得清清楚楚，你還要聽的清清楚楚。有些人就是光追求數量不追求質量，拼的就是我怎樣才能夠念得多，怎樣才能夠念得快。群里有些人就喜歡追求這個，念得多、念得快，你掌握不了關鍵性的訣竅，那是散念，功德不大的。你依舊解決不了妄念的問題、煩惱的問題，效果很差。我們要在找準自己節奏的基礎上去追求質量，不是盲目地擴大那個數量，這個是重點。

印光大師開示：

須知念佛法門，以信願行三法為宗。念佛之要，在於都攝六根，淨念相繼。欲都攝六根，淨念相繼，無論行住坐臥，常念佛號，或聲或默，皆須聽已念佛之聲。倘能如是，則業消智朗，障盡福崇，凡所作為，皆悉順遂。士農工商之職業者，不但了無妨礙，且能啟發心靈，精於本業。以心不散亂，作事有主，如理亂絲，神凝則易，心躁則難。

「須知念佛法門，以信願行三法為宗。念佛之要，在於都攝六根，淨念相繼。」這裡也是談這個問題。大家要知道念佛法門它的宗旨、它的關鍵是真信切願，實行為宗旨。「念佛之要，在於都攝六根，淨念相繼。」 念佛的關鍵就在於收攝眼耳鼻舌身意六根的同時，信願念佛的這個心要不間斷，要不中斷。你要想做到把眼耳鼻舌身意六根都抓得牢牢的，讓自己信願念佛的這個心相續，持續不間斷的話。

後面「無論行住坐臥，常念佛號，或聲或默，皆須聽已念佛之聲。倘能如是，則業消智朗，障盡福崇，凡所作為，皆悉順遂。」這一段話很要緊啊印光大師這一段，你要想達到我們說的六根不外散，我們凡人的狀態就是六根外散，在五欲六塵裡邊根本出不來，什麼叫六根外散？就是我們的意識經常打妄想，發散思維收不回來這叫意根外散。眼根外散是什麼呢？簡單說眼睛管不住，東看看西看看，眼睛管不住。耳朵也管不住，東聽西聽的什麼都要聽一下，比如說各式各樣的音樂，這些聽一下。鼻子亂聞一個道理，嘴巴亂說，身體亂動，這些都是，就是管不住，怎麼管不住我自己的手啊？管不住我自己的嘴啊？管不住自己的眼睛啊？你看現在就是這樣，我管不住自己，我控制不住自己，他管不住、控制不住，就是我們說的六根放逸、六根外散。他收不住，他收不回來。要想把自己的身體管住、六根管住、六根抓住，抓的牢，讓自己身心清淨的話，要想做到這一步要怎麼去做？要無論行住坐臥，無論你是在走路的時候、身體活動的時候、還是停留的狀態、坐著的狀態、躺著的狀態，都要經常去念佛菩薩的名號了，或者念出聲音或者默念，這裡也是這樣的。你不管是念出聲音還是心裡邊默念，你看「皆須聽已念佛之聲」都需要聽。因為你心裡念其實還是有聲音的，這個聲音叫心聲，你自己聽得見的，嘴巴念就是嘴巴發出的聲音。很多人你不管是念阿彌陀佛聖號，還是念地藏菩薩摩訶薩名號，他都沒有去做這個工作。但是如果做了這個工作的話會怎麼樣呢？「倘能如是，則業消智朗，障盡福崇，凡所作為，皆悉順遂。」。如果你真的按照印光大師說的這樣去做的話，你的業障會消除，智慧會明朗。就是你做事情會有很多靈感，腦瓜子靈光了，就腦袋靈光了。以前做事情腦袋就像頂了個鍋蓋樣的，忽然之間就恍然大悟了，有靈感了，記憶力也增強了。障礙消盡福報增長。後面「凡所作為，皆悉順遂」你要做任何的事情，有益於自己的事情，求世間福報等等，都能夠稱心如意，都能夠很順利地達到自己的目標。那麼換一句話說，我們有些學佛人他念佛很久，或者學占察念地藏菩薩摩訶薩很久，還是有很多事情不如意、不順利，做不好，有一個重大的原因就是他雖然念了佛菩薩名號很多，但是他沒有按照印光大師這裡教的——心念耳聽、都攝六根這樣去念，就是表面上的數量到了，質量沒到，所以效果很差。沒有達到這裡說的一切如意、業消智朗、障盡福崇的效果。沒有達到效果，不是佛經是假的，不是法門是假的，不是佛菩薩在騙我們，是我們自己這邊出問題了，我們掉鏈子了。

「士農工商之職業者，不但了無妨礙，且能啟發心靈，精於本業。以心不散亂，作事有主，如理亂絲，神凝則易，心躁則難。」就是我們不管是從政，當官兒，比如說在國家單位工作，還是從事農業、從事工業、做生意經商，我們的職業你不管是做士農工商哪一行，你學習念佛法門學習占察法門，不但對你的本職工作不會有一絲一毫的妨礙，還能夠，就是我們說的啟發心靈，帶給你很多靈感，讓你在內心上得到升華，解決各式各樣的心理問題，撫平自己焦躁的心理情緒。「精於本業」——而且你把淨土法門學好了，把占察法門學好了，還會讓你在自己的本職工作上越來越精通、越來越順利、越來越好，為什麼會這樣？「心不散亂」，單純從念佛的角度上講，因為你經常這樣去念佛，你心不會散亂了，你不會心浮氣躁了，你不會沉不住氣了，你做事情就很沉穩，就很有主見。就好像去整理那些我們說的亂成一團的絲線，你的精神高度集中，很專心的情況下，就很容易把事情理順，我們說的把亂成一團的絲線給它理順了，那麼內心浮躁就很困難。所以我們現在一些念佛人，簡單說學占察的這些人，你占察的時候，你去找地藏菩薩給你指點迷津、解疑答惑的時候內心都那麼的煩躁，那麼的浮躁，地藏菩薩對我們沒有條件，隨時隨地等著我們。面對地藏菩薩摩訶薩我們都很煩躁、都沒有耐心，這就說明我們心理問題很嚴重啊。就是這樣的嚴重的貪嗔痴，你還會在這個世間自己的本職工作上會有出息、會很優秀嗎？你面對地藏菩薩都會發脾氣、都會很浮躁、沒有耐心，簡單說你還能做成什麼事嘛？佛法上不會有成就的，世間法上一樣不會有成就的。我們找地藏菩薩幫忙，自己還在那裡不耐煩、心浮氣躁，就可以想像自己的根機、自己的素質有多麼的低下。這麼低下的素質，這麼深重的煩惱，然後還去求地藏菩薩加持我業障消除、智慧明朗、增長福報、萬事如意，可能嗎？是不可能的了。

我們學了占察入淨土，不但對我們的本職工作沒有妨礙，這裡不光是讓我們可以變得沉穩，做事情有主見，關鍵是我們做任何的事情還可以得到地藏菩薩的指點，這是單修淨土法門無法獲得的待遇和優勢。有阿彌陀佛給你解決生死問題，有地藏菩薩給你解決生活問題，有這麼大的利益，如果自己還不能變得更優秀，還不能把自己的本職工作做好，把自己的家庭義務做好，那真的就是辜負了我們大好的善根福德因緣。有這麼好的優勢，卻無法取得讓家人親朋好友注目的改變、成長，讓大家感受到佛法修行的利益，根本原因都是自己太心浮氣躁。沒有依教奉行，沒有主敬存誠，全是自己這邊出了各式各樣的問題。所以學習占察法門就要反思觀察自己的因果，為什麼我們沒有得到經上說的這些利益，產生這樣的效果？絕對是自己這邊出問題了。三器六垢啊、信心不足啊、偏知偏見啊，各種掉鏈子啊，才會變成這個樣子。所以這真的是要好好的去反思、好好的去學習。我們行不力，行之不力，所以得到的利益才很膚淺。我們的煩惱習氣，我們的壞脾氣壞習慣都沒有什麼改變，還想獲得大量的加持明顯的福報，這是不可能的。有些人學佛了，學了占察法門，學了淨土法門，就變成了佛法要圍著我轉，佛菩薩要圍著我轉，大家都要圍著我轉，我想怎麼來就怎麼來。就越來越極端，脾氣越來越重，問題越來越多，然後還不反思一下自己。群裡邊這些狀況看得很明顯、很清楚，法門這麼好，為什麼大家的收穫那麼小，得到的利益很膚淺？問題出在自己身上。為什麼學得不精？法門很好自己學藝不精，所以沒有大的收穫，都要從自身去找原因的。占察法門這麼殊勝，淨土法門這麼殊勝，為什麼拿在自己的手上，很多人就只能解決點雞毛蒜皮的小事情。為什麼自己的工作、生活、學習、修行沒有大的改觀？就是自己的這個量小，我們說的心量、器量都出了問題了。自己就像一個容器一樣的千瘡百孔，容量又小，還不注重反省自己，查漏補缺，擴大容量，把自己從頭到腳武裝好，對治煩惱、對治習氣、對治業障。就停留在表面上的形式上去維持一下，數量上去追求一下，根本沒有涉及到更深層面的煩惱習氣的對治、業障的針對性懺悔、力敦倫常、主敬存誠、孝養父母這些事情都沒有做好。自己問題一大堆，然後還對佛法對佛菩薩抱怨，我做了那麼多，為什麼效果那麼差？為什麼你不加持我？反正自己沒有錯，錯的要麼就是佛法，要麼是佛菩薩，要麼就是別人的錯，自己一點錯都沒有。這些都是我們要去不斷地反思的地方。

印光大師開示：

修習淨土，隨分隨力，豈必屏除萬緣，方能修持乎？譬如孝子思慈親，淫人思美女，雖日用百忙中，此一念固無時或忘也。修淨土人，亦復如是；任憑日用紛繁，決不許忘其佛念，則得其要矣。

「修習淨土，隨分隨力，豈必屏除萬緣，方能修持乎？」修行淨土法門要隨著自己的因緣，隨著自己的力量，「豈必屏除萬緣，方能修持」，現在有些人就覺得我必須要萬事不管，什麼事情都沒有，不允許任何人來打擾我，才可以修學淨土法門。要遠離人群、遠離社會、遠離一切，我要一個人過日子才能修行。不是這樣。隨著自己的因緣，隨著自己的力量，你空閒多一點你就多念，空閒少一點你就少念，利用碎片時間就可以了，不需要把這些外在的因緣全部都斷的乾乾淨淨，才能夠修行淨土法門。

打了個比方：「譬如孝子思慈親，淫人思美女」。就好像一個很孝順的孩子思念自己的雙親，在這個時代孝子思慈親，就打個比方我們小時候很想自己的父母，現在就是什麼呢？好色的人想美女。在這個時代眼球經濟的時代，現在這些這方面的訊息有很多的，有些人他這個貪心特別重，他一天到晚啥事兒不乾，就想著看美女看這些。或者再打個比方，你有一個你特別喜歡的事物，比如說現在很多年輕人喜歡打遊戲，他就是讀書上課都在想著打遊戲的事情，打個比方就是這樣的。

「雖日用百忙中，此一念固無時或忘也。」雖然他特別的忙，他忙各式各樣的事情。就打個比方，學生有些喜歡玩遊戲的，他們白天這些課程安排得很滿，但是他不管上什麼課，他都會去想著打遊戲。比如說或者我們群裡面有些為人父母，他再忙他都會想著自己的孩子，所以這個念頭他隨時隨地都沒有忘的。

「修淨土人，亦復如是；任憑日用紛繁，決不許忘其佛念，則得其要矣。」你修學淨土法門的人也是這樣的，你就算再忙，你有真信切願，你再忙，你忙裡偷閒見縫插針，你都會想著念佛的。你如果真的明白了這個道理，就真正得到了修學念佛法門的關要了。以前就是我也是這樣啊，我再忙、事兒再多幹什麼事情，只要我能夠忙裡偷閒見縫插針，我都會去默念佛菩薩名號，哪怕就是上個廁所，哪怕就是上個廁所都在念，很簡單的嘛。上個廁所，洗個澡，洗把臉，真的一有空就是念佛菩薩名號的，哪有什麼沒有時間。所以現在很多人覺得我念佛沒有時間啊，我念地藏菩薩菩薩名號沒有時間，那都是藉口。我們稍微有點這個時間，把你該念的，你稍微上點心，你每天利用可以利用的碎片時間都不少的，每天隨便都可以，碎片時間加起來都不低於半個小時或者一個小時。再怎麼忙的人，這個碎片時間整理起來，你三餐總得吃吧？我們說的上廁所你總要上吧？你總要坐一會兒的吧？你總要歇一會的嘛。這些時間碎片時間整理起來半個小時、一個小時總有的了。你一天念半個小時、一個小時默念佛菩薩名號這還不夠啊？夠了。貴在堅持，完全不是問題。

今天的課就講到這裡，有收穫可以在群里交流一下，今天的課就到這裡，我們下個星期繼續，下個星期應該地利方面的課程就結束了。漫談都是引用相關的佛言祖語來給大家講解，通俗易懂地給大家講解修學淨土法門和占察法門很關鍵的一些知識，都是希望大家能夠真正在生活中修行，在修行中生活，體會到兩大法門的方便、兩大法門的簡易、兩大法門的殊勝，兩大法門為什麼它契合我們這個時代？為什麼契合眾生的根基？能夠極大限度地適應大家的生活、工作和學習，讓大家認識到佛法修行是靈活輕鬆容易的，並不是死板的，都是希望大家能夠真正得到這兩個法門的好處。 就這樣。

第三十一課

印光大師開示：

佛唯欲眾生超凡入聖，了生脫死。然眾生根機不一，心愿各別。或有眾生求福求壽求財求子等，只要心誠求之，有求必應。此雖是世間法，然接引下根，漸種善根，故亦滿願。若論佛之本意，唯欲眾生一心念佛，求生西方，仗佛慈力，臨終接引往生西方。一得往生，便出三界輪迴之苦。從茲漸進，以致成佛。方為念佛究竟實義。

「佛唯欲眾生超凡入聖，了生脫死。」就是說釋迦牟尼佛出現在世間的本意是什麼？他只有一個心愿，就是讓這些在生死苦海裡邊的眾生能夠超脫，就是突破我們罪惡生死凡夫的這個枷鎖，能夠進入聖人之流，從而可以解決生死輪迴的問題。

「然眾生根機不一，心愿各別。或有眾生求福求壽求財求子等，只要心誠求之，有求必應。」就是從佛菩薩的本意上來說，都希望所有的眾生能夠超凡入聖，出輪迴了生死，能夠進入聖人之流。但是眾生他們的根機，「根」就是根性，「機」我們也會翻譯為動機。把它擴充來講，根機分為根性和動機來講，它是不可以一概而論的。「心愿各別」，那麼也就是說因為眾生根性和動機不一樣，每個人進入佛門，踏上佛法修行的道路，根性不一樣，動機不一樣。學佛修行他的心愿也是不一樣的。你看後面就舉例了，「或有眾生」有的跟佛法有緣的人他求什麼？他求的是福報，就是世間的身體健康、一切順利、家庭和睦等等世間的善報。「求福求壽」我們說身體健康，活的長壽，「求財」就我們說的希望有更多的錢，「求子」就是想生我們說的來報恩的子女等等。這裡邊的世間願望就指出了幾大有代表性的。「只要心誠求之，有求必應」，也就是說我們要去在三寶裡面向佛菩薩祈求滿願，你心要誠。對，心誠不是你想當然覺得我很恭敬了，我念了很多佛菩薩名號或者佛經了，我這個表面上我做得很到位了，不是的。簡單說很多人占察的時候覺得自己很虔誠、覺得自己很心誠、覺得自己很恭敬、覺得自己很至心，但是往往占察了幾十次都出不來，說明你心不誠。可是你認為你自己心很誠，但是地藏菩薩摩訶薩他有他心通，他在旁邊做觀察，你心誠了就有求必應，你感應出來的那一瞬間，就是你心誠了、你到位了，所以菩薩給你感應了。沒有感應，不要想著把鍋甩給地藏菩薩，地藏菩薩拒絕回答我，我覺得我很心誠了，但是地藏菩薩是不是嫌棄我等等……，這些想法都是錯的。你心誠不誠，地藏菩薩心裡有數，地藏菩薩看得清楚，凡夫的想法、凡夫的感覺是靠不住的。

「此雖是世間法，然接引下根，漸種善根，故亦滿願。」就是說這裡其實給我們學占察和學淨土一個很大的啟發。你學淨土法門，很多人一開始念佛求的是世間福報，他沒有上升到要往生西方出輪迴了生死的高度，去求阿彌陀佛，行不行？可以。我們就說學習占察法門，一開始學習占察法門的，我們說的發心沒有想的是出輪迴生淨土，你就是想求世間福報，行不行？完全沒問題，為什麼呢？在這個時代絕大多數的眾生，《占察善惡業報經》開篇就告訴我們叫「有微少善根」。善根很微少，業障重、煩惱重、福報差。那麼後面就告訴我們「然接引下根，漸種善根」，我們這些的人根機都是很下劣的根機，那麼我們通過這種學習占察法門，我們經常占察的都是世間法，求的，我們念地藏菩薩使用占察輪，我們求的也是世間福報，有沒有問題？沒有問題。為什麼？因為我們善根微少，用這樣的手段，佛菩薩是用這樣的方便來接引我們這一類善根微少、根機下劣的眾生漸種善根，漸漸的。我們善根微少沒有關係嘛，先天不足，這裡就告訴我們，先天不足我們可以後天栽培，這個「種」就是種植栽培的意思。如果你們遇到有些他們善根很深厚、福報大的，能夠老實念佛的來指責我們學習占察法門求世間法的，我們要隨喜他們。隨喜他們善根深厚，根機比我們好，信心比我們足，這些人就可以老老實實念佛。但是我們要認識到，他們之所以批評和指責，都是不了解我們的處境，我們在善根微少信心還達不到直入淨土的情況下，我們現在要做的不是強行去拋下自己業障重、善根淺、疑惑多的這種局面、這種困境不去管，強行地去老實念佛。我們做不到，為什麼做不到？善根不足，信心不夠。那麼現在唯一可以解決我們這個問題的，就是學好占察法門，我們把善根慢慢的種植起來，我們通過學習占察法門，我們慢慢的把信心建立起來，我們慢慢來。他們走得快那是他們宿世的善根、福報比我們好，我們慢一點不要緊，因為我們有地藏菩薩他的方便法門。那麼占察法門是速入堅信決定法門，它的功能就是消除諸障，增長淨信。

「若論佛之本意，唯欲眾生一心念佛，求生西方，仗佛慈力，臨終接引往生西方。」就若論釋迦佛傳授念佛法門、淨土法門的本意只有一個，眾生能夠一心一意地念佛，求往生西方極樂世界，依仗著阿彌陀佛的慈悲願力，臨終接引往生西方，一旦往生到西方極樂世界，便能夠出離三界輪迴的痛苦。從而在西方極樂世界漸漸的修行，最後成佛，這才是念佛最究竟的真實含義。

所以我們一開始去追求最究竟的念佛，一心一意求生西方如果你做不到，大家記住了，你暫時做不到不要強迫自己。暫時做不到的原因，就是前面說的善根不足、信心不足、業障重，還需要方便法門的接引。這個方便法門接引你能夠進入到真正的淨土法門，占察法門在這個時代它是最合適的。前面我們已經說了，占察法門的作用就是消除諸障增長淨信。那麼占察法門的修行方式也是信願持名，那麼淨土法門的修行方式也是信願持名。所以用占察來導歸淨土，這個是天作之合。

所以從這一段我們就會知道，一開始你做不到直接進入念佛的究竟實義，我們就需要方便法門的接引，然後漸漸種植善根，逐漸的破除懷疑，產生信心，然後才能夠信佛本願，才能夠真正明了佛的本意，然後進入到一心念佛求生西方的這條解脫道上面去。它有一個過程，我們就要反觀自己了，你如果一開始你做不到一心念佛求生西方，如果還不藉助占察法門的這種方便來接引自己，讓自己漸種善根破疑生信，那麼最後的下場就是你兩邊無靠。第一個你在這種糾結狀態下一直徘徊不前，想一心念佛又做不到，求世間福報自己又非常得糾結，在這種狀態下浪費了大量的時間精力，還得不到什麼利益，這就很吃虧。

所以我們是下等根機，善根少問題多，就要正視我們的現實。這個世界上就有一些人，他們的善根福報確實在宿世的栽培當中比我們優秀，所以你會看到一些人，他就能夠一心一意的專修淨土，專學淨土。這樣的人他來看我們這條路線，就覺得我們這條路線很曲折、很痲煩，你要站在他的角度去理解他。當這樣的人站在我們面前，來說我們占察入淨土很痲煩啊等等，就不必多理會。隨喜他們就行了。但是我們的問題困境，靠他們的這種理念是解決不了的，就是因為我們先天缺陷比他們大，對吧？要怎麼樣解決這些先天缺陷，還得靠占察法門來解決這樣的先天缺陷，所以有些時候，我們這個占察入淨土跟專修淨土的暫時談不攏，這個很正常，所以也要理解對吧？談不攏這個沒關係，隨喜他們的功德就行了。我走我的占察入淨土，你專心入淨土很好，我們的目標都是一樣的，你先走一步我慢慢來嘛，所以也沒有什麼好多說的。理解不了也是因緣不同，對吧？根機不同、因緣不同，不可強求。他的緣分就在專修淨土上，我們的緣分就在占察入淨土上，還是有差別。他的緣分跟阿彌陀佛多一點，我們這邊緣分兩頭兒都有。跟地藏菩薩緣分也深，跟阿彌陀佛緣分也深，是吧？但是不靠地藏菩薩的方便法門接引，你想徹底的去皈依投靠阿彌陀佛，確實做不到，現在就是這樣。所以要調和解決自己的問題才是關鍵。別人能夠理解，不能夠理解，這是緣分不同，這個不需要強行別人去理解我們這條路是怎麼回事情，隨喜讚嘆就OK了。所以為什麼要講這一堂天時、地利、人和這一系列的課，就是廣泛的引用兩大法門的佛言祖語，來告訴大家這條路線它是在這個末法時代，它是怎樣的一條修行路線，它是解決哪些人的什麼問題？就是這樣。

我們看後面講到這個「處」，因為前段時間我們引經據典來講解了這個地利，就是好處，對吧？那麼就要談到一個問題了，哪些地方對我們修行是沒有好處，是對我們修行產生很多障礙的，這個也要了解一下。你不能光了解對你有好處的地方，你不能光了解地利，你還要了解對你不利的地方。

《發起菩薩殊勝志樂經》：

佛言彌勒。初業菩薩應當觀察。憒鬧過失有二十種。若觀察時。能令菩薩獨處閒靜不生熱惱。彌勒。云何名為樂於憒鬧二十種過。一者不護身業。二者不護語業。三者不護意業。四者多饒貪慾。五者增長愚痴。六者耽者世話。七者離出世語。八者於非法中尊重修習。九者舍離正法。十者天魔波旬而得其便。十一者於不放逸未曾修習。十二者於放逸行常懷染著。十三者多諸覺觀。十四者損減多聞。十五者不得禪定。十六者無有智慧。十七者速疾而得非諸梵行。十八者不愛於佛。十九者不愛於法。二十者不愛於僧。彌勒。是為菩薩觀於憒鬧二十種過。爾時世尊。重說偈言。

這裡我們看《發起菩薩殊勝志樂經》：「佛言彌勒。初業菩薩應當觀察。憒鬧過失有二十種。若觀察時。能令菩薩獨處閒靜不生熱惱。」這裡佛對彌勒菩薩講，「初業菩薩」就是初發心學習大乘佛法的佛弟子，我們都算啊，因為我們修行的是大乘佛法，占察法門是大乘佛法，淨土法門也是大乘佛法。就應該要觀察這個憒鬧的這種過失有二十種。「若觀察時。能令菩薩獨處閒靜不生熱惱。」為什麼我說這段經文跟我們地利有很大的關係？這裡就告訴我們，佛法先給你講道理，講了道理以後，我們說的觀察修是怎麼來的？就是你要用這佛法的道理去觀察它在現實中是不是正確的，他說的是不是對的。而不是只當個複讀機，你要把這個道理要思維、要觀察。那麼做這個觀察，你去觀察憒鬧的過失有二十種它有什麼好處？「能令菩薩獨處閒靜不生熱惱」，就是我們《占察經》上有個閒靜處。就是現在很多人他沒有辦法一個人安安靜靜地修行，他安靜不下來，他坐不下來。就是我們說的坐不住、閒不住。很多佛弟子也是這樣的，你讓他一個人老實靜修，就很難長期堅持。前面我們講了居家修行的優勢，這裡就是告訴大家，怎樣才能夠老老實實呆在安靜的地方修行。現在很多人他喜歡看熱鬧，他覺得一個人呆著的時候太冷清了，他會生煩惱。

「彌勒。云何名為樂於憒鬧二十種過。」這個「憒鬧」就是很多熱鬧的場所，熱鬧的地方，熱鬧的處所，這個叫憒鬧之處，很熱鬧。

「一者不護身業。」我們現代人這個熱鬧不光是有一個固定的地點，你看現在網路上，網路上的熱鬧也有很多，現實中的熱鬧也有很多。很多人就喜歡看熱鬧，讓他一個人安靜下來就呆不住了。尤其在這個網路的時代我們看到喜歡圍觀看熱鬧。「不護身業」，一旦一個人喜歡看熱鬧的時候，我們說的進了熱鬧場所以後的話，我們經常說的我就控制不住自己了。我們簡單說你看這個世間的很多熱鬧場所，現實中的熱鬧場所你看這些，比如我們說的KTV是不是？酒吧、舞廳、歌廳是吧？你看網路的這些直播平台裡邊，他的歌舞這些，你看的起勁兒的時候，你看這事件他看的起勁的時候，他的身體就要跟著去做這些動作了。要參與進去了，只要參與進去就控制不住，這個就叫不護身業。

「二者不護語業。」就是佛弟子如果一旦到了這些熱鬧場所以後的話，你不會去講這些跟佛法相關的語言，你就會被這些熱鬧場所相對應的這些氛圍帶動，在這些熱鬧場所裡面，人與人之間一定不是交流佛法的。比如說你去看熱鬧，比如說網上，你去圍觀比如說有些視頻啊，是吧？然後參加評論、參加交流的時候，你不會去跟網友這些人去講佛法吧，肯定會被，我們說的現在很多人容易被帶動情緒，你參與了進去，你的思維和語言就會被帶動。那麼這個時候簡單說，比如說網上的我們說的你被帶了節奏，那麼你被帶了節奏你就不護身業了，對吧？你要去打字對吧？你要去互相的跟他兩個交流，那麼這個語業你就守不住了。

「三者不護意業。」意業，思想活動你也守不住，不能保持正念正思維了。你腦子裡邊轉的這些想法，都是跟這些熱鬧的內容相關的。就是你被這些境界轉掉了。現實中的熱鬧不說，現在網路這個時代網上的熱鬧太多了，對吧？手機拿在手上，一到網上各式各樣的這種熱鬧的內容就多得很，你只要進去了，那就等於是入了這個憒鬧的場所，你就閒不住。

「四者多饒貪慾。」到了這些熱鬧的場所，一旦給你我們說的一些熱鬧的場所，它可以給你帶來就是世俗說這種廉價的快樂。比如現在這些視頻網站，現在越來越多，這個群體也越來越大。就是說我們現在可以通過手機，你就可以獲得很多廉價的這種快樂。這種廉價的快樂就是比如有些佛弟子，他一上一些視頻網站，本來好好的是吧，想花點時間聽個課、念念佛、念念經，一上了一些視頻網站，看熱鬧的像什麼抖音啊等等為代表的，他就覺得有些視頻就對他的這個胃口，很熱鬧，裡面的內容五花八門的很喜歡，他覺得看了很舒服很高興，就增長貪慾你看見沒有。他捨不得，就說一進去這些網站，本來打算就看個十幾分鐘，一下子一兩個小時就沒了，這是什麼呢？增長貪慾。你的貪慾就會加重了嘛，你的這個自控能力就差了。因為這裡邊的很多內容，它是對應的是世間的這個五欲，正好迎合了凡夫長久以來，追求五欲六塵的習氣，你肯定就想再多玩一會兒、多看一會兒，所以它就會增長你的貪慾。

「五者增長愚痴。」為什麼會增長愚痴呢？因為這些內容，相對於我們佛法帶給我們的法喜來說，這種世間的這些熱鬧場所帶來的這種感官的這種享受或者快樂，它是相對於佛法的法喜來說，它是比較低級的。那麼你被帶了節奏，你進入到了這些五花八門的內容裡面去了以後，那肯定會增長你的愚痴。因為你相對應的，你薰習正法的時間就少了，你整個在這些憒鬧場所裡面的薰習的全是這些世間的東西。那麼你的思維也是我們說的世間五欲的這種思維，那肯定是增長的就是你的愚痴。因為你腦子裡面薰習的全是這方面的，因為這些熱鬧場所它給你傳達的這些訊息，都是我們說的增長貪慾，讓你增長你的貪著，然後你念念增長你的執著，那麼就增長你的愚痴。

「六者耽者世話。」就是說經常去看熱鬧，各種各樣的熱鬧，在網上也好在現實中也好。那麼這些我們說的你看到這些熱鬧，很多人就想評論交流一番。這個「耽者世話」就對應前面你不護語業，你不會想到去念阿彌陀佛呀，是吧？你想到就是跟大家一起交流一下。因為現在的這些熱鬧場所，不是一個人看熱鬧，是很多人一起看熱鬧，這個時候你發現這麼多同道中人，那麼這個時候的話一旦陷進去以後，肯定就跟這些人開始交流。那麼這些世間人跟你互相交流，談的肯定也是世間話，不可能跟你去談這些我們說的正法。

「七者離出世語。」你看我們佛弟子之間，簡單說，你看我們在群裡邊佛教群也好，占察群也好，我們每天都是交流的什麼？交流的是佛陀正法、交流的是佛言祖語、交流的是怎樣更好地學好占察法門淨土法門，我們是交流的出世語。那麼第七條，你進入了這些場所，大家都是普通人，都是找樂子都是看熱鬧，互相交流肯定是，這種環境就不可能讓你去交流佛法，所以「離出世語」這就肯定的。

「八者於非法中尊重修習。」這一條是很有意思的。其實看熱鬧互相交流的本質就屬於非法中尊重修習。就是很多人你喜歡去看這些熱鬧，現實中或者網上一看熱鬧就看很長時間，並且樂此不疲控制不住，這就叫做於非法中尊重修習，你很當一回事的，很認真的去參與了這些熱鬧的活動，並且很積極的在和這些人互動交流，一本正經的還發表自己的看法等等各種各樣的互動參與。非常的熱心，這個就是行於非法，因為這些法它跟佛法不相應知道吧？它跟這個十善業它是不相應的，但是你很當一回事地去做、去參與，這就叫做於非法中尊重修習。

「九者舍離正法。」這第九條那還用說嗎，對吧？就是說我們經常去看這些熱鬧肯定就離開正法了嘛，你不可能說你是在這一熱鬧場所裡面，你是奔著學佛去的，對吧？你比如說現在年輕人喜歡打遊戲，打遊戲裡邊也可以各種互動交流，對吧？也講各種互相配合等等，對吧？他打發時間，那你參與了這些遊戲、參與了這些互動，那肯定就離開這個學習佛法的氛圍，你就離開了。

「十者天魔波旬而得其便。」這什麼意思？就是說天魔波旬他是來破壞佛弟子修行的，那麼這個天魔波旬，他手底下的魔子魔孫就厲害了，專門把這個世間五欲搞得特別厲害。趁虛而入，也就是說，這個第十條我們簡單說你不知不覺就著了我們說的就中了天魔波旬的圈套。簡單說念佛人也好學占察的也好，你發現你有一段時間是很沉迷於這些世間的熱鬧娛樂活動，那就糟糕了，你就上了當了，你就浪費了好不容易有一點閒暇的學習佛法的時間，你花在了看視頻上、打遊戲上，花了很多時間玩抖音等等……，「天魔波旬而得其便」，你正好中了天魔波旬的圈套。

「十一者於不放逸未曾修習。」這一條就是很重要的。不放逸就是我們說的：自覺自律，自我約束，這個叫不放逸。就是我們佛弟子，很多人好不容易有一點自由時間，就像我們群里一些年輕人，好不容易有點時間可以自己安排一下，來學一下占察、念念佛、念念經、拜個懺，然後就玩兒手機去了。手機裡邊的內容五花八門的這個熱鬧的內容很多，玩著玩著時間就過去了。你看「於不放逸未曾修習」，因為我們一旦沉浸到這些熱鬧的氛圍、熱鬧的場所、熱鬧的這些內容裡面，這些五花八門的這個世間的各種各樣的娛樂活動裡面去的時候，我們整個人的狀態，它是一种放逸外散的一種狀態，收都收不回來的。就一直沉迷在這種散亂的狀態下，完全是跟著你參與的這些娛樂活動走的，跟著裡面的內容走，就是我們說的跟著裡面的節奏在走。

「十二者於放逸行常懷染著。」這一條我們很容易理解，就是說喜歡湊熱鬧，就很容易就陷入到這些熱鬧得境界裡面去了，陷入到這個世間五欲裡面去。因為我們本來，你看前面貪慾又重對吧？喜歡熱鬧它是一種惡性循環。看到沒有？你參與進去以後貪慾增長了，對吧？然後愚痴增長了，這個增長愚痴就是增長我們的情執，就讓我們變得很感性，讓我們很情緒化。就是跟著感覺走了，覺得確實不錯，看看熱鬧也挺好，放鬆放鬆也挺好，玩玩兒遊戲也挺好。就是這樣的想法，那沒辦法了對吧？那就沒辦法進行這種我們說的，不放逸啊、自我約束啊，經常一看不知不覺是吧，一玩兒不知不覺幾個小時就過去了。然後怎麼樣呢？這個「於放逸行常懷染著」還有一種狀態是什麼呢？就算我們放下了手機，暫時從這個熱鬧的環境、內容裡邊脫離出來以後，念會兒佛也好，看會兒書也好，要學習一下佛言祖語。你看著看著、念著念著、學著學著，我還是想再玩兒一下，我還是想把什麼電視劇沒看完的我再追一下，那個什麼視頻沒看完，我再看看，或者遊戲我再打打，這個就叫做「於放逸行常懷染著」。因為你就算你去學佛也好，做什麼也好，你還是會掛著這個東西知道吧？還是會掛著對你口味的一些這方面的內容，這個是第十二條。

「十三者多諸覺觀。」這個「多諸覺觀」什麼意思呢？就是說它會增長你的妄想分別。舉個例子來說吧，比如說你看現在網上這個它有評論的這種功能，你湊了這些熱鬧，你對這個事情的想法看法就特別多，你看這個評論區裡邊，我們都逛過很多網站、論壇這些，你看這些評論區裡面這些人，他五花八門兒的各有各的看法。比如說你去看這些內容的時候，就會發現有些人他的這些評論怎麼樣啊，和你的胃口，有些人就跟你是對著來的，就會讓你產生很多的妄想分別知道吧？你去在這些憒鬧場所裡邊出不來，就會讓你產生種種的妄想，你有很多想法，然後就越來越想表達一下，越來越想參與進去。所以為什麼現在網上很多人吵架，互相吵架就這麼來的。看法不一樣。

「十四者損減多聞。」什麼意思呢？你在這些看熱鬧的這種交流互動裡面花的時間多了，你薰習佛法的這個時間就少了，它又增長了你的愚痴，所以此消彼長，那肯定就是學習時間少了嘛。那麼你在佛法知識的吸收上，那肯定就會變得越來越不夠了。

「十五者不得禪定。」這個「禪定」我們簡單說可以把心安住下來，在一個地方不動了。就我們說的《占察善惡業報經》的——系想不亂心住了了。我們說得禪定，你經常看熱鬧，熱鬧的本質就是讓我們放逸和散亂的。這些熱鬧的場所，在這個時代，不光是指現實中的，比如說小時候我們喜歡去趕集，或者很多娛樂場所很熱鬧，不光是指這個。就我們說的網上的這些很多網站、網頁、軟體它都是屬於憒鬧處，它可以讓你很放逸，增長你的妄想，增長你的散亂，在這些場所裡面呆久了，你肯定不可能得禪定的。

「十六者無有智慧。」為什麼無有智慧呢？就是你看網上很多人他看了各式各樣的熱鬧之後，就很容易被挑撥，很容易被帶動情緒，很容易被帶到別人的節奏裡邊去，然後去做很多不太好的事情，這叫做無有智慧。

「十七者速疾而得非諸梵行。」簡單說在這些熱鬧場所你薰習久了以後的話，你就會去做很多不好的事情，不清淨的事情。所以為什麼你看我們現在這些矛盾、是非、各式各樣亂七八糟的事情，往往就是在這些娛樂場所發生的，熱鬧場所發生的，就是這樣。

「十八者不愛於佛。」經常看熱鬧的時候，你不會去想到念佛的，比如說你沉浸在一些熱鬧的這些內容裡面去了以後，你完全是沉浸在這個裡邊去了以後，你不會去想到念佛的。就是我們簡單說吧，比如說看電視劇、看電影、網上去看一些熱鬧的視頻，你看進去了以後，你不會想著要念佛的，簡單說十八者不愛於佛。

「十九者不愛於法。」一個道理，你就是我們說看熱鬧，在這些場所裡邊、內容裡邊，在這裡邊沉迷進去以後的話，你不會想著要去學習佛法，對吧？甚至於你還在本來想看看群裡邊在學習一點是吧，占察法門淨土法門的知識的時候，我還是先玩玩兒手機，手機你看又跳出來了一些網路推薦，合乎我的口味的，我先看看。馬上就把自己的學法計畫、修行計畫直接放到一邊，那肯定就不愛於法看到沒有。

「二十者不愛於僧。」一樣的，特別喜歡看熱鬧的這些人就學佛了，你就算學佛喜歡去湊熱鬧看熱鬧，那就不會想到我再聽聽法師善知識講講法。簡單說你看群裡邊經常看到，有些時候我出來聊兩句，很多沒興趣，我再玩玩兒手機吧，我再看看視頻等等……，就是這麼個情況。

「彌勒。是為菩薩觀於憒鬧二十種過。」就是我們把這二十條過失你詳細地去思維觀察以後，當你還想去湊熱鬧看熱鬧的時候，自己在家裡待不住，不能夠好好安心下來修行的時候，要多去思維這方面的道理。這樣你就能坐的住了，你蠢蠢欲動的想去湊熱鬧看熱鬧的這種想法慢慢就消失了。

舍離諸貪嗔 不住於憒鬧 若有專住彼 是過不應作

憍慢及覺觀 皆由憒鬧生 壞行無戒人 稱嘆於憒鬧

愚人樂世論 退失第一義 放逸多覺觀 是過不應作

比丘舍多聞 言論不如理 損減諸禪定 常思惟世間

耽著思惟者 何得於寂靜 其心常散逸 永離於正觀

速得非梵行 諠雜無儀檢 亦不曾愛佛 及愛於聖眾

棄捨離欲法 耽著非法言 我常舍千身 支分及頭目

這裡你看世尊用偈頌來總結了一下。

「舍離諸貪嗔 不住於憒鬧 若有專住彼 是過不應作」就是我們佛弟子學習佛法，就是我們說的捨棄、遠離所有的貪嗔痴的煩惱，甚至引發貪嗔痴煩惱的那種緣分、因緣。不住於憒鬧，就是說不要停留在、安住在這種憒鬧熱鬧的這個境界裡面。如果特別喜歡湊熱鬧、看熱鬧，你閒不住、你呆不住的話，這是很大的過失，佛弟子不應該這樣做！

「憍慢及覺觀 皆由憒鬧生」就我們說的現在很多人，你看有些人他去在這個熱鬧場所裡邊，他就發表一些看法的時候，他看法他的評論發的越多，你會發現這個人他會變得越來越傲慢，很驕傲。他感覺自己是在高人一等的狀態下，去對這些東西進行評論和參與。這個「覺觀」就是很多的妄想分別，想法看法特別多，都是因為你參與到了這種憒鬧的因緣裡邊去而產生的。

「壞行無戒人 稱嘆於憒鬧」就是你看到一些佛弟子，如果你發現有些佛弟子們，他特別熱衷於拉你出去參加各種各樣的熱鬧，參與這些。告訴你：哎呀一天到晚在家裡念佛太枯燥乏味了，還是應該多放鬆一下，去看看熱鬧怎麼怎麼樣。這樣的人是什麼？叫「壞行無戒人」，他是來破壞你的修行的。這個「無戒」就是說他持戒他持不住的，他是不守規矩的。這個持佛的戒律對他來說是一種痛苦，所以他會在他的這種言談裡面，他會很喜歡去湊這些熱鬧，會說沒事的，修行之餘也要放鬆一下，多看一下熱鬧，也沒什麼嘛。

「愚人樂世論 退失第一義 放逸多覺觀 是過不應作」就是講世間人，我們周圍他不學佛法的這些人，他看熱鬧以後就會評論、談論，你去聽聽這些人的評論和言論其實都是妄想分別，都是貪嗔痴煩惱的產物。「退失第一義」如果我們參與進去了以後的話，那也肯定是我們說的就是造口業了，不會去想到佛法的道理。「放逸多覺觀 是過不應作」，那麼整個我們就是一种放逸、沒有自我約束的這種很隨便的狀態的話，妄想分別你會發現會越來越嚴重。簡單我們舉個例子，比如說你去看一些電視劇，或者年輕的一些佛弟子你去打打遊戲，或者你去很多人的一些視頻網站，你跟大家一起湊湊熱鬧你就會發現，你參與進去以後，你的妄想分別會增長，煩惱會增長，然後會跟這些人交流起來的時候，就會引動你的煩惱，你去發表各種看法，就很痲煩。

「比丘舍多聞 言論不如理 損減諸禪定 常思惟世間」這裡就是指的，如果是出家人特別喜歡去湊熱鬧看熱鬧的話，那肯定就不會好好地去聞思佛法。那麼如果比如說簡單說，看了很多新聞，你說你關心國家大事，有些出家人他也喜歡去看一些，其它的不做，他就喜歡關心一下國家、關心一下政治、看一下各式各樣的新聞，這樣也是不對的。這樣的話，他就遠離了學習聞思的這種環境，然後交流起來他不會去交流佛法，他在言談裡面就會去交流這些不如理不如法的內容，我們說的世間的很多東西。那麼這樣去做的話就會「損減諸禪定」，不光得不到禪定，你就算得了禪定，如果經常在這些熱鬧場所裡面去的話，要退失自己的禪定的。「常思惟世間」那麼這些熱鬧的場所裡面，它不會去給你宣揚佛法，都是世間的財、色、名、食、睡這些內容。那麼在這種環境裡面，你產生的思維，這裡說的很清楚，在這些熱鬧場所裡邊引動產生的思維也是凡夫思維，你思維的是世間的事情，你不會去想著出世間的正法和解脫。

「耽著思惟者 何得於寂靜」何況你完全沉浸在這樣的環境裡邊，在這種環境的主導下，心是靜不下來的。就是簡單說大家都可以去體會一下，你去看看這些網路上的一些視頻、新聞，這些娛樂活動的這些視頻，你就會發現你看的越多，你的心越靜不下來，你越容易去想這些視頻裡面的內容，這些熱鬧場所裡邊的內容。

「其心常散逸 永離於正觀 」經常在這些環境裡面，你的心就特別容易散亂。就是很多群友，我們不說群外面的，你發現你念佛心收不回來，它的原因在什麼地方？很簡單，就是我們習慣了熱鬧，我們喜歡熱鬧，我們習慣了把心放出去，就是我們的心習慣了這种放野馬的這種狀態。那麼整個人如果在這種憒鬧的因緣環境裡面呆的時間過長，那整個心都是散亂放逸的。要「永離於正觀」，那麼你在這種散亂狀態下，你是基本上提不起來佛法裡面的正念。你不可能說我越打遊戲、我越看電視劇、我越看視頻，我念佛的狀態越來越好，我念佛會越來越我們說的功夫會上進，我對佛法的理解越來越深刻了。不是這樣的。你是離開了佛法的正觀察的。

「速得非梵行」你迅速的就是我們說的，甚至在這些環境裡面待久了以後的話，自制力很差的，就會造業控制不住自己，是吧？身體會造作各種不如法的事情和行為。

「諠雜無儀檢」在這種很嘈雜很喧雜環境裡面。你就失去了佛弟子的這種威儀，完全進去了以後的話，整個就是一種散亂的狀態。

「亦不曾愛佛 及愛於聖眾 棄捨離欲法 耽著非法言」在這種狀態下就是前面說的。那麼說明什麼呢？我們簡單來說，如果說這些熱鬧的場所、熱鬧的內容你特別的貪愛，特別的吸引你，然後你被吸引了以後很久都出不來，念佛也很難出的來，說明什麼？說明我們對這些世間五欲的貪愛，要遠遠大過於我們對佛菩薩的這種敬愛。就簡單說，佛法的吸引力跟這些東西對我們的吸引力來說，佛法的吸引力要弱一些，一個意思。「佛及聖眾」，就是把佛菩薩聖賢全部包括進去了。簡單打個比方，比如說我們學習占察法門，就是去親近溝通地藏菩薩摩訶薩對吧？如果你發現，我也觀察過有些群友時間長了以後，他寧可去玩兒手機，寧可去打遊戲，寧可去在網上湊各種各樣的熱鬧，都懶得去占察，懶得多花時間念會兒佛。比如說念了十分鐘就要玩兒半小時，念五分鐘我就要再玩兒手機十五分鐘，這就說明什麼？這就是這裡面說的你對佛法、對佛菩薩的這種喜愛，這個程度是很低的。但是你對世間的這些五欲、憒鬧的內容，你的貪愛，這種心這種程度是遠遠要高過於我們對占察、對淨土、對佛法的喜愛的，這就是很危險了。「棄捨離欲法 耽著非法言」，因為佛法它要求的就是遠離五欲，遠離貪慾，讓我們斷除煩惱。但是我們一旦沉迷於這些憒鬧之處的話，那麼我們這裡說話就不會去交流正法，就是去交流世間法，這就叫作耽著非佛法的語言。

後面舉例子，「我常舍千身 支分及頭目」這裡釋迦佛就舉出自己的例子，就是以前釋迦牟尼佛，他行菩薩道修行的時候，我們說的為了半個偈頌，他可以舍掉自己的生命，只是為了把整個佛法的偈頌給他聽全。就是說為了求法，他可以捨棄自己的生命，頭目骨髓他都能夠捨棄，這就是對法的這種敬重到了這種程度。

為求無上道 聞法無厭足 是諸非法人 少聞便厭舍

我昔作國王 為求四句偈 妻子及財寶 悉皆能施與

何有於智者 而不勤聽法 我嘗舍一切 非法之戲論

為於百千劫 難得解脫故 汝等應欣樂 志求微妙法

若樂於解脫 最勝功德者 世間諸事業 皆所不應問

衣食無勝利 亦不證涅槃 當稱嘆最勝 善來諸比丘

應敷座令坐 互說諸法要 人身甚難得 隨分行白法

讀誦及禪定 汝應如是問 如來入涅槃 遺法當滅壞

比丘多放逸 樂眾棄閒靜 為飲食利養 晝夜談世話

愚人於夢中 驚怖而漂溺 自知多毀犯 當墮三惡道

你看，「為求無上道 聞法無厭足」為了求這個無上解脫道，聽聞佛法是沒有疲厭不知足的。

「是諸非法人 少聞便厭舍」這裡就說的很清楚，如果作為一個佛弟子，你很熱衷於湊熱鬧，很喜歡這些憒鬧的場所、憒鬧的內容。如果你經常是這種狀態的話，就會有一個什麼特點？當你要去聽聞學習佛法的時候，你稍微聽了一點點你就聽不下去了，你就不想學習，然後有極大的熱情去玩手機。因為這個手機連上網以後，這裡邊五花八門的內容就多了，就喜歡去參加世間的各式各樣的娛樂活動。因為每個人興趣愛好不一樣的嘛，對吧？你看有些人喜歡打遊戲、有些人喜歡看電視劇、有些人喜歡看小說、有些人特別喜歡看各式各樣的新聞等等……，各式各樣的愛好特別多。現在這個網路時代你要想跟很多人一起互動太簡單了，如果發現自己學佛還是這種狀態，稍微念念佛、學學法就受不了、就學不下去了，很容易就讓自己變得很放逸各種吃喝玩樂，這是很危險的一個信號了。

「我昔作國王 為求四句偈 妻子及財寶 悉皆能施與 何有於智者 而不勤聽法 」曾經釋迦佛做國王的時候為了求這個四句偈，他什麼都能夠放下，國城、妻子、財寶什麼都能夠放得下。「何有於智者 而不勤聽法」真正我們學佛是學習什麼？學習佛菩薩的智慧。那麼我們要想學習佛菩薩的智慧，就要勤於聽聞佛法。所以你是不是我們說的真正想修行，真正想學習占察法門和淨土法門。不說別的，不看你念佛菩薩念了多少？念經拜懺拜了多少？就看一個——你是不是在聞思佛法上很努力很勤快。

「我嘗舍一切 非法之戲論 為於百千劫 難得解脫故」就是釋迦牟尼佛以自己來做例子，他捨棄了世間所有的這個無益於解脫、無益於修行的這些言論，他不會去造這方面的口業，為什麼呢？因為我們不好好的把握住這一生在地藏法門和彌陀法門的這個機緣的話，百千萬劫都再難得到這種出輪迴了生死的機會了。

「汝等應欣樂 志求微妙法」這裡就勸我們這些學佛人應該，我們學法我們求法要產生欣求心。就是說你要很有興趣，要感受到歡喜，你學習佛法你要感受到快樂才是。

「若樂於解脫 最勝功德者 世間諸事業 皆所不應問」這個是我們說的這部經在很大內容上也是給出家人講的。如果你樂於追求解脫最勝功德，那麼修學淨土法門就能夠獲得最殊勝的功德。「世間諸事業 皆所不應問」這些世間的，世間法種種的事業，都不要過多的去過問去討論。

「衣食無勝利 亦不證涅槃 當稱嘆最勝」這裡結合前後語，這是釋迦牟尼佛對出家比丘講的。因為現在確實有這部分的現狀，就是有一部分的這個出家人，他對這個世間的事業熱衷，他追求的就是我們說的很好的享受，在衣食住行上也有很多追求跟世間人一樣，這種是錯誤的。後面就講「衣食無勝利 亦不證涅槃」，對於謀求好的衣服好的飲食，它不會帶來殊勝的功德利益，也不會讓你證得解脫涅槃。「當稱嘆最勝」這裡就告訴我們出家人，如果你發現你親近一些出家師父，他跟你討論的是很多世間的很多東西。比如說茶道，高雅一點的跟你談茶道，或者跟你談一些很高雅的一些東西，比如說一些什麼樂器，什麼古玩知識，是吧？跟你討論一些對世間人來說高質量的生活的一些東西，這個就要小心了。如果你發現這些出家師父給你稱揚讚嘆的是佛陀正法，這就很好。

「善來諸比丘 應敷座令坐 互說諸法要 」真正的出家法師他們在一起聚會，不是交流世間衣食方面的東西或者琴棋書畫之類。應是大家好好坐下來互說諸法要，大家互相交流的都是佛法修行的心得體會，這就對了。

「人身甚難得 隨分行白法 讀誦及禪定 汝應如是問 」這後面就是對是這個佛滅度以後的一些出家人的一些做法，一些不如法的行為，他做了一個預言和授記。「人身甚難得」就是我們說的這個人身特別難得，我們要隨緣隨份去行持佛法、行持善法，不管是讀誦、念經、誦經或者修行禪定，我們見面交流就要做這些內容的交流和學習。

「如來入涅槃 遺法當滅壞」釋迦牟尼佛入涅槃以後，這個佛法就要慢慢的消失，受到各種各樣的破壞。

「比丘多放逸 樂眾棄閒靜 為飲食利養 晝夜談世話」這裡就簡單的說了一些出家人的現狀，很多出家人特別放逸，喜歡湊熱鬧，不能夠安安心心地修學佛法。「為飲食利養 晝夜談世話」這裡確實也是一種客觀情況，這裡就不多說了。見面之後交流的就是我們說的怎樣才能夠吃得好、住得好、穿的好、用的好，談的都是世間的很多東西。就是簡單說如果你親近一些出家師父，他跟你談論的很多都是這些世間的話語。比如說他對世間的一些現象的看法，什麼政治的看法、軍事的看法、國家的看法，或者對一些衣食住行方面享受的看法，這個要小心了，這個就不多說了。

「愚人於夢中 驚怖而漂溺 自知多毀犯 當墮三惡道」這裡就是告訴我們，這種愚痴的人他做了噩夢以後，內心會很驚慌很恐懼。後面「自知多毀犯 當墮三惡道」什麼意思？就是說末世的出家人經常性的去湊熱鬧的話，就很容易造業，很容易破戒。 尤其是佛弟子們，如果經常性的在這种放逸的環境裡面出不來的話，時間久了以後你這個夢境就會變得很散亂，夢境裡面的內容，就不是我們《地藏菩薩本願經》上講的叫夜夢安樂了，多分析觀察夢境，就會發現你經常做的夢，跟所喜歡的這些熱鬧因緣是對應的。比如說你經常喜歡看電視劇，那麼你做夢經常就會夢到這裡邊的內容等等。那麼我們經常如果說是處在這樣的因緣之下的話，我們造的業就會越來越多，犯的戒就會越來越多。然後你就會發現，你越學佛你的心理負擔就會越重，煩惱越重，這就很糟糕了。因為「自知多毀犯 當墮三惡道」，因為你控制不住自己了，然後又很慚愧自責。我們多少也有點因果方面的常識，經常放逸經常造業，也知道長此以往對修行不好。但是就是沒辦法，內心就會因為這樣的矛盾，變得糾結煩惱。所以這裡其實談到一種客觀的現象，就是我們一些佛弟子、一些群友，他覺得他也學佛幾年了，他念佛也念呀，但是他去占察捨身已，我以我現在的業力捨身已去哪裡？很多都是一種三惡道的狀態，這個時候你要反思自己。你平時把心安住在法上，把自己的身口意三業用佛法來約束，用念佛來約束的力量有多大？平時放逸自己的身心去造業的那個力量有多大？時間有多少？要多去反思。因為毀犯太多、放逸太久、惡業太強、善業太弱，所以才會出現自我感覺良好，捨身已入三惡道的這種情況，就是這樣。

應生歡喜心 獨處於閒寂 若在阿蘭若 志求無上道

不應見人過 自謂最尊勝 憍恣放逸本 莫輕下劣人

彼於遺法中 漸次而解脫 比丘雖破戒 深信於三寶

是則解脫因 不應見其過 摧伏貪嗔難 勿驚於放逸

余習法應爾 是故不須說 若清淨比丘 伺他人過失

是最非真實 不名修正法 如理修行者 當須自觀察

求道諸比丘 舍離惡言論 常以歡喜心 獨處於閒靜

爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。耽著憒鬧。乃有如是無量過惡。退失功德無有利益。增長煩惱墮諸惡趣遠離白法。何有菩薩求善法者。聞是過失而不樂於獨處閒靜。

「應生歡喜心 獨處於閒寂 若在阿蘭若 志求無上道 不應見人過 自謂最尊勝 憍恣放逸本 莫輕下劣人」。我們自己獨處修行的時候要生歡喜心，為什麼呢？我有更多的時間聞思修，我有時間去親近佛菩薩，親近祖師大德應該很高興。不應該自己覺得我坐不住，我要去多玩一會兒湊會兒熱鬧。「若在阿蘭若 志求無上道 不應見人過 自謂最尊勝」這就是對出家人說，如果你在這個道場裡邊應該專心致志的追求無上的解脫道，不應該在道場裡邊見到別人的過失，然後怎麼樣呢？覺得自己能夠安心修行、老實修行很有功德，內心產生傲慢。這裡其實就談到一種現象，如果你發現有些佛弟子，他覺得他是老師兄了、老修行了，他言談舉止之間，經常通過別人的過失來標榜自己的修行，這就很糟糕了。這就增長了他的驕慢，就非常痲煩。

「莫輕下劣人 彼於遺法中 漸次而解脫」這裡就是講的不要去輕慢一些行為上破戒的，表面上你看起來不如法的一些出家人，你不要看不起這樣的出家人，他還會在遺留的佛陀教法慢慢地獲得解脫，這方面的內容在《大乘大集地藏十輪經》裡邊講得很清楚。雖然表面上一些出家人破戒了，但是他天天還是生活在三寶的氛圍裡邊，環境裡邊，天天還是要念經還是要念佛、還是要拜佛，他還是在薰習佛法的。

「 比丘雖破戒 深信於三寶 是則解脫因 不應見其過」就在這個時代，就像《大乘大集地藏十輪經》裡面說的，如果你發現一些出家人他雖然破戒了，但是他有正知正見，你就不應該看到他破戒的過失，不要去評論他破戒的過失，要去學習他傳授的佛陀正法，是學法不學人。這個人法分離很重要，雖然破戒了，但是還是在三寶裡邊在薰習、在種善根、種解脫因，他遲早還是會因為善根的成熟、解脫因緣的成熟而得成就。所以不應該看到這樣的出家人破戒有過失，就去輕慢這樣的出家人，去造口業，不跟著他學習佛陀正法。當然了，如果這樣的出家人他又破了戒，然後又有邪知邪見，這種就不要去親近了，這種直接遠離就可以了。

「摧伏貪嗔難 勿驚於放逸」看到這一句其實就知道了。釋迦佛是很了解眾生的，摧伏貪嗔煩惱雖然很難，但難也要去做。所以我們一時之間壓服不住自己的貪慾和脾氣這個很正常，因為我們是眾生，無始劫來的煩惱都很重。所以人不可能一開始就做到絕對不放逸，絕對不起煩惱的。所以有些時候我們說的馬虎了、疏忽了，又去放逸了，要及時地收回來就可以了。「勿驚於放逸」告訴我們不要破罐子破摔，或者你看到一些佛弟子平時很規矩，突然偶爾放逸了一下，這裡就告訴我們不要去造口業，因為摧伏貪嗔痴本來就是一件很困難的事情，其他的習氣也是這樣，不需要你去多說，不要去造口業。

「 若清淨比丘 伺他人過失 是最非真實 不名修正法」這裡就以出家人為例，如果是一個清淨修行的比丘，他經常去挑別人的過失，經常去看別人的毛病，經常去找別人的痲煩，這不叫做修佛法，這不叫做修正法。那麼換一句話說，從在家人的角度來說，自己學了佛法，學了佛陀的戒律，老是去挑別人的毛病，不拿佛法來約束自己，不拿戒律來約束自己，這是很糟糕的。學佛以後就越來越看自己的親朋好友不順眼，就去挑這些人的毛病——你看這個人又造業了，你看我的誰誰誰又造什麼業了，然後就要去找人家的痲煩，要去搞是非鬧矛盾。這不叫修學佛陀正法。

「如理修行者 當須自觀察」這一句你要記住了，你如理如法地修行，是要拿這些佛菩薩的教言、戒律、十善十惡的道理來觀察自己，觀察自己有沒有這樣的毛病。我們說的有則改之，無則加勉，如果有毛病及時的改正，查漏補缺。關鍵不要老是把眼睛盯著別人，看看自己做不做得到，自己有沒有這方面的毛病？

「求道諸比丘 舍離惡言論 常以歡喜心 獨處於閒靜」求解脫道的這些比丘、出家人應該要舍離這些惡俗的不如法的世俗言論，要常以歡喜心安安靜靜的待在閒靜處修行。

爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。耽著憒鬧。乃有如是無量過惡。退失功德無有利益。增長煩惱墮諸惡趣遠離白法。何有菩薩求善法者。聞是過失而不樂於獨處閒靜。

「爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。耽著憒鬧。乃有如是無量過惡。」釋迦佛把這個偈頌講完了以後，彌勒菩薩就讚嘆釋迦佛：稀有無比的佛世尊，耽著、執著特別喜歡這些憒鬧的因緣，就會產生上面所說的無量無邊的過失，能夠退失我們種種的功德。從這裡我們就可以知道一個問題，你平時做功課的數量到了，但是為什麼收效甚微？為什麼有些人占察的輪相落空？白法就是善法、善業，就是你做的種種功德叫做白法。所以善業也叫做白業，惡業也叫做黑業。黑白，善法功德、善業就叫做白法，行持善法就叫做行持白法。所以我們有些人為什麼修行的效果差？一些有所求的輪相沒有應驗？有一種情況就是經常放逸看熱鬧，在憒鬧場所裡邊呆久了，他會退失功德。並不會對你的修行產生任何的利益。

「增長煩惱墮諸惡趣」，經常湊熱鬧很明顯，我們自己有這樣的體驗就會增長煩惱。煩惱重了以後造作惡業就墮三惡道，你就遠離了善法。簡單說十善業道的這個善法你就遠離了。「何有菩薩求善法者。聞是過失而不樂於獨處閒靜。」如果真正的佛弟子你是去追求佛法，追求解脫，行持善法，聽聞到了憒鬧的過失，如果還是覺得喜歡湊熱鬧，不願意一個人呆在安靜的地方好好修行，那就很痲煩。就是我們說的怎麼會有，如果志求佛法、追求解脫了這樣的佛弟子聽到了前面說的憒鬧過失，還不樂意安安靜靜的老實修行。大概就是這個意思，簡單地給大家翻譯一下。所以這個很重要，就是你要去對比，是不是自己很仗義，喜歡湊熱鬧，是不是產生了和經文相關的這些過失，如果你發現你自己坐不住，沒有辦法老老實實安心居家修行，好好的利用空餘時間好好修行，很放逸，就要把這段經文找出來看一下，反思自己，讓自己能夠安心修行，所以講這一段這是問題。

我們這節課結束，休息一下！

第三十二課

我們來看這個地方，為什麼要講地利，就要把《宗賾禪師蓮華勝會錄文》這一個選段我們講一下。我們要講地利，就在這個娑婆世界修行，我們也要藉助地利、藉助法門來創造地利。那麼最究竟的占地利是往生西方，這是我選講這一段的目的。

宗賾禪師蓮華勝會錄文

蓋以初心入道，忍力未淳，須托淨緣，以為增上。何則，娑婆國土，釋迦已滅，彌勒未生。極樂世界，阿彌陀佛，現在說法。娑婆國土，觀音勢至，徒仰嘉名。極樂世界，彼二上人，親為勝友。娑婆國土，諸魔競作，惱亂行人。極樂世界，大光明中，決無魔事。娑婆國土，邪聲擾亂，女色妖淫。極樂世界，水鳥樹林，鹹宣妙法，正報清淨，實無女人。然則修行緣具，無若西方。淺信之人，橫生疑謗。竊嘗論之，此方之人，無不厭俗舍之喧煩，

「蓋以初心入道，忍力未淳，須托淨緣，以為增上。」我們現在學習佛法都叫做「初心入道」，就是初發心學佛進入解脫道，進入修行。「忍力未淳」就我們說的自己的功夫不夠，修行不夠，功夫沒有成就，定力沒有成就，說高點就是無生法忍尚未成就。「須托淨緣，以為增上」需要依託清淨的因緣來輔助、來增長我們的修行。簡單說就是好的因緣、清淨的因緣，可以更好地幫助成就我們這些初發心學佛的人。

「何則，娑婆國土，釋迦已滅，彌勒未生。」這是雙重對比，我們在這個娑婆世界現在面臨的現狀是什麼？在這個娑婆國土，我們面臨的現狀就是釋迦牟尼佛已經滅度，彌勒菩薩還沒有降生下生人間成佛。就是說我們現在處在一個無佛時期，沒有佛住世，有佛法流傳但是佛不住世，就是這樣的，前佛已滅後佛還沒有下來，無佛時期。但是「極樂世界，阿彌陀佛，現在說法。」這個對比是很強烈的。我們現在的娑婆世界沒有佛住世，但是在西方極樂世界怎麼樣呢？阿彌陀佛現在說法，阿彌陀佛還住世，無時無刻不在講經說法。

「娑婆國土，觀音勢至，徒仰嘉名。極樂世界，彼二上人，親為勝友。」為什麼講這一段？這就說明我們現在是娑婆世界對我們修行佛法是很不利的，從對我們修行獲得解脫方面來說，現在的大環境是一個非常不利的一個大環境。再舉例子「觀音勢至，徒仰嘉名」什麼意思？觀世音菩薩、大勢至菩薩，我們推而廣之乃至地藏菩薩摩訶薩等等，「徒仰嘉名」就是他不住世了。佛陀在世的時候，你看我們經常看這些大乘經典，對吧？釋迦牟尼佛講法的時候，觀世音菩薩、大勢至菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩他還會親自參加法會。但是釋迦佛滅度以後，這些佛菩薩的任務完成了以後，他在這個世間的色身就不住世了。那麼什麼叫「徒仰嘉名」？就是我們現在只是對這些佛菩薩很仰慕很敬仰，但是你見不到他本人，你最多就是見到他們的雕塑、畫像、他們的形象，本人見不到。打個比方就是說你最多能見到他們的照片，但是你想見到他們本人見不到，這叫「徒仰嘉名」。後面「極樂世界，彼二上人，親為勝友。」這就雙重對比了，但是如果往生到西方極樂世界，觀世音菩薩、大勢至菩薩親為勝友，親自做你的朋友、法侶、善友、同參道友，可以這樣去解釋。就是說一旦往生到了西方極樂世界，那麼觀世音菩薩、大勢至菩薩、地藏菩薩摩訶薩等等，這些你熟悉的佛菩薩親自來做你的好朋友，做你的同參道友。

「娑婆國土，諸魔競作，惱亂行人」在這個娑婆世界簡單說，就是《楞嚴經》上講的這個五十陰魔啊，對吧？或者群魔亂舞、邪師說法在這個末法時代來擾亂佛弟子的修行。這樣情況就很多了，比如禪定裡面出狀況，對吧？一些邪師他來擾亂佛弟子修行正法，各種各樣的這種擾亂的情況，在這個末法時代特別的多。「極樂世界，大光明中，決無魔事。」但是在西方極樂世界阿彌陀佛常放光明，極樂世界是光明國土，在這樣的淨土裡面絕對沒有魔事，天魔波旬不會來破壞。「娑婆國土，邪聲擾亂，女色妖淫」在這個娑婆世界充滿了追求世間五欲的氛圍，還有我們說世間的邪聲，很多的這些歌曲他擾亂我們的心神，其實很多歌曲它其實並不健康，它的內容是增長我們的情執和煩惱的。還有一個就是現在這個社會這種邪淫色情的信息特別的多，所以現在這個時代眾生造這個邪淫的業很厲害，簡單說就是這樣。

「極樂世界，水鳥樹林，鹹宣妙法，正報清淨，實無女人。」這就是我們說的兩重對比。雖然前面講了我們學習占察和淨土法門它占了地利，但是這個地利它也是有限的，在娑婆世界我們能夠創造的地利也僅此而已了。所以講這一段就是告訴大家，我們還有很多在這個娑婆世界修行不利的因素，很多對我們不利的這種情況我們要去面對。但是西方極樂世界對我們修行的幫助是非常大的，那麼你看在極樂世界「水鳥樹林鹹宣妙法」，這個就是我們說的七寶池裡八功德水，這個水它波揚無量妙法音聲，這個水波、這個水的聲音都是講法。西方極樂世界的這些各種鳥類也是講法，七寶樹，風吹寶樹發出的聲音都是去給我們宣講佛法。那麼這裡就是一種對比了，在娑婆世界我們接觸到的水、接觸到的鳥、接觸到的樹，它發出的聲音就世俗之音，它不會給你宣講佛陀妙法的。「正報清淨，實無女人」這裡就是我們說的往生到西方極樂世界，我們的身體是蓮花化身三十二相八十種好，是沒有女人的。

「然則修行緣具，無若西方。淺信之人，橫生疑謗。」就是說佛法修行的因緣具足，讓我們修行佛法最有優勢的地方沒有超過西方極樂世界。從前面雙重對比，這裡禪師就直接下了這個結論「淺信之人，橫生疑謗」。但是對淨土法門信心很淺，或者對佛法信心很淺的人，他就會對淨土法門要麼產生懷疑，要麼產生誹謗。

竊嘗論之，此方之人，無不厭俗舍之喧煩，慕蘭若之寂靜，故有舍家出家，則殷勤讚嘆。而娑婆眾苦，何止俗舍之喧煩。極樂優遊，豈直蘭若之寂靜。知出家為美，而不願往生，其惑一也。萬里辛勤，遠求知識者，蓋以發明大事，決擇死生。而彌陀世尊，色心業勝，願力洪深，一演圓音，無不明契。願參知識，而不欲見佛，其惑二也。叢林廣眾，皆樂棲遲。少眾道場，不欲依附。而極樂世界，一生補處，其數甚多，諸上善人，俱會一處。既欲親近叢林，而不慕清淨海眾，其惑三也。

「竊嘗論之」禪師說那我們就來談論一下這個問題。「此方之人，無不厭俗舍之喧煩，」就是在娑婆世界的修行人，其實說了一種我們現在佛弟子裡邊的一些現狀，就在此方修行佛法的人，很討厭在這個世俗的居住的地方，許多想好好修行的佛弟子，，往往就覺得家裡邊特別的吵鬧，都很羨慕寺廟裡面的清靜。「故有舍家出家，則殷勤讚嘆。」或者就說一種現狀，我們看到一些佛弟子，他還有一點修行的道心的這種人呢，就覺得待在家裡的話，經常感覺環境很嘈雜。就特別羨慕嚮往在寺院修行，因為寺院的環境很安靜，很清靜，甚至想要出家，就可以去寺院好好修行。你看現在群里有一些年輕人他就覺得：哎呀出家修行更好，在家修行太吵了、在家太煩了，我就很想出家，很羨慕出家。你看遇到想出家的，發心要出家的，則殷勤讚嘆。馬上又是兩種對比。「而娑婆眾苦，何止俗舍之喧煩。極樂優遊，豈直蘭若之寂靜。」就是說在娑婆世界的種種的這個痛苦，三苦八苦何止是在家裡邊的這些事務繁雜，忙碌產生的煩惱，以及環境嘈雜帶來的煩惱。「極樂優遊」往生到了西方極樂世界優哉游哉的這種待遇，「豈直蘭若之寂靜」，何止是在寺院裡邊的那種安靜、那種寂靜。

「知出家為美，而不願往生，其惑一也。」這裡就談到一種疑惑。就很多一些學佛人，他對淨土法門沒什麼信心的，他修學其他法門有一股宗教熱情，羨慕什麼呢？出家真的很好我就願意出家，但是他是什麼呢？他不願意往生西方極樂世界，所以這裡是一個「其惑一也」。所以有一種人他也是很顛倒迷惑的，他對出家這種行為特別的讚嘆，他對去寺院修行，寺院安靜的環境特別喜歡。但是他就是不願意求生西方極樂世界，他就覺得出家特別好，出家修行是一件很美的事情，但是不想往生西方。

第二個，「萬里辛勤，遠求知識者，蓋以發明大事，決擇死生。而彌陀世尊，色心業勝，願力洪深，一演圓音，無不明契。願參知識，而不欲見佛，其惑二也。」就還有一種情況，這裡比如說是學禪宗的，這裡以禪宗來舉例，就是為了得到明心見性的善知識指導，修禪宗的人要想有成就，就必須要有明師的指點。在古時候交通不是很便利，不像我們現在各種交通工具，南來北往特別方便。古時候你看「萬里辛勤，遠求知識」，我們現在這個時代網路時代對吧？在群裡邊學習的人天南地北都有，比如說簡單聽我講講課聊聊天兒，就通過網路的便利，它就沒有了這種空間的限制。但是古人不一樣啊，你看萬里辛勤，遠求知識，就禪宗談到一個問題了，你修學禪宗你要想明心見性，你必須要有善知識的指點。如果你學習禪宗沒有善知識的指點，你自己盲修瞎練是不可能明心見性的。「發明大事」就是明心見性、發明自己本具佛性這樣的大事情，在抉擇法門上解決生死問題上，修學禪宗是必須要有善知識來給你抉擇、給你引導的。「而彌陀世尊，色心業勝，願力洪深」這裡又說到善知識和阿彌陀佛的差別。阿彌陀佛世尊——阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。這個是從色身上講。「心」就是從智慧上講，然後阿彌陀佛的願力洪深。一演圓音——你如果是聽阿彌陀佛給你講經說法，任何人都能夠開智慧證果位。「願參知識，而不欲見佛，其惑二也。」這裡說到一種情況是什麼呢？就是說如果你們遇到學習禪宗的佛弟子，他會熱衷於到一些禪宗寺院去參訪所謂的善知識，他不辭辛勞的，經常南來北往的去一些有名的禪宗道場去參禪打禪七，但是他對淨土法門不屑一顧，沒有想過要去往生西方見阿彌陀佛。這也是一種迷惑，這也是一種愚痴和迷惑，就是這種情況就說的叫「其惑二也」。「願參知識」就是這些人他願意去四處參訪，在娑婆世界他願意去參訪善知識，但是他卻不願意見阿彌陀佛，這其實也是一種顛倒。因為這些世間的善知識，他方方面面和阿彌陀佛那沒有可比性。就是說花了很大的時間精力去追求、去參訪善知識，但是卻對往生西方見阿彌陀佛很抗拒，不以為然不當回事，這其實站在追求解脫成佛道的角度來說，這並不是一種很有智慧的行為，這是一種迷惑。

「叢林廣眾，皆樂棲遲。少眾道場，不欲依附。」這又是一種情況了，「叢林」簡單說很大規模的寺院裡面有很多一起修行的出家眾。這裡就談到出家人了，他喜歡，或者我們一些佛弟子怎麼樣呢？他就喜歡去大寺廟，像我們說的這個大眾共修的地方、人多的地方，他就喜歡待在這樣的地方去修行，經常性的多待待、多住住。「少眾道場，不欲依附」我們簡單說人特別少的這種道場寺院，他就不願意待在這樣的地方去修行 。

「而極樂世界，一生補處，其數甚多，諸上善人，俱會一處。既欲親近叢林，而不慕清淨海眾，其惑三也。」還有一種情況就是有一種佛弟子不論在家出家，他特別喜歡跑道場，這也是一種情況，特別喜歡去大寺院、去大叢林，人特別多的這種共修道場，特別喜歡去這些地方去修行。人特別少的這些道場就不想去。但是西方極樂世界「一生補處，其數甚多」，一生補處就是像彌勒菩薩這樣候補佛，在西方極樂世界這樣級別的菩薩非常多。「諸上善人，俱會一處」這些佛菩薩、這些聖賢都在西方極樂世界。佛菩薩十方諸佛菩薩，我們耳熟能詳的這些佛菩薩全部都在西方極樂世界聚會參加法會。「既欲親近叢林，而不慕清淨海眾，其惑三也」就是談到有一種佛弟子特別熱衷於就前面說的去大叢林，但是他就不願意往生西方極樂世界，他不羨慕去了西方極樂世界可以成為這些諸上善人其中一員，和這些佛菩薩聖賢參加法會，聽聞阿彌陀佛講法的這種待遇，他不感興趣覺得沒意思，這也是一種顛倒和迷惑，這是第三種。

此方之人，上壽不過百歲。而童痴老耄，疾病相仍，昏沉睡眠，常居大半。菩薩猶昏隔陰，聲聞尚昧出胎。則尺璧寸陰，十喪其九。而未登不退，可為寒心。西方之人，壽命無量，一托蓮苞，更無死苦，相續無間，直至菩提。所以便獲阿惟越致，佛階決定可期。流轉娑婆促景，而迷於淨土長年，其惑四也。若乃位居不退，果證無生，在欲無欲，居塵不塵，方能興無緣慈，運同體悲，回入塵勞，和光五濁。其有淺聞單慧，或與少善相應，便謂永出四流，高超十地，詆訶淨土，耽戀娑婆，掩目空歸，宛然流浪，並肩牛馬，接武泥犁。不知自是何人，擬比大權菩薩，其惑五也。

「此方之人，上壽不過百歲。而童痴老耄，疾病相仍，」這就談到一種情況，我們在娑婆世界的這些普通人上壽不過百歲，就是我們說的上等壽命，我們經常給人家的祝願是什麼呢？希望長命百歲。我們在這個娑婆世界，一百歲就是上等壽命了，就是長壽了。這裡的上壽我們古人一般講八九十歲就是上壽，這就叫上壽不過百歲。在古人的眼睛裡邊活八九十歲還不到一百歲，就是上等的壽命。這裡又談到一個問題了，就是我們在一生當中孩童時期、不懂事的時期，還有就是年紀大了以後經常得病，處在一種昏沉的狀態下、睡眠的狀態下會浪費大量的時間。「常居大半」就是我們一生的時間加起來，我們剛出生的那幾年，小孩子懵懵懂懂的不懂事，年紀大了以後身體素質差了又容易得病，然後我們每天都要睡覺。也就是說我們這一輩子的時間裡面，有一大半是處在昏沉和睡眠狀態下的。

「菩薩猶昏隔陰，聲聞尚昧出胎」這裡是指的印光大師說的——沒有斷見思惑的這種小聖人，他一旦在轉生以後也會迷失。「則尺璧寸陰，十喪其九。」大好的修行時光，就我們說的一寸光陰一寸金，一寸的光陰就是以黃金作比喻，那麼一尺來說就是以白玉來做比喻，就是比喻時間的珍貴。大好的人身修行的時間十喪其九。「而未登不退，可為寒心」其實我們這樣看下來，我們一輩子的時間有些人覺得很長。就打個比方來說我們能活一百年，我們一百年的時間裡面，我們睡覺要占多少時間？孩童時期占了多長時間？我們還要忙工作、忙生活、忙學習、忙衣食住行又占了多少時間？把這些全部扣掉了以後，這就叫做「尺璧寸陰，十喪其九」，留給我們可以自由安排修行的時間十不存一。那麼我們利用這點十不存一的時間，我們能夠通過自己的修行，這輩子直接達到不退轉的程度嗎？不要說達到不退轉，我們最低級的一種不退叫做位不退，位不退就是永遠不退到凡夫，小乘須陀洹的果位。我們捫心自問一下，我們學佛時間也不短對吧？我們一輩子可以修到須陀洹嗎？我們可以一輩子修到小乘初果嗎？不可能。但是這是我們娑婆世界的修行的殘酷現狀，我們再看後面。

「西方之人，壽命無量，一托蓮苞，更無死苦，相續無間，直至菩提。所以便獲阿惟越致，佛階決定可期。」這又是一種對比產生的疑惑，但是往生到了西方極樂世界的人他的壽命是多少？無量無邊。一旦托生到了我們說的九品蓮花裡邊，「更無死苦」。就是你往生到了西方極樂世界，你從蓮花裡邊出來以後，你就永生不死，永生不死壽命無量，相續無間直至成佛。你一旦投胎到了西方極樂世界以後，就直接成佛了。在這個期間不會再經歷生老病死的痛苦，馬上就能夠獲得不退轉。「佛階決定可期」就是你一旦往生到西方極樂世界就等著成佛就完事兒。

「流轉娑婆促景，而迷於淨土長年，其惑四也。」這是什麼意思呢？就是我們凡夫呢在這個娑婆世界的壽命它是很短促的，娑婆世界的紅塵，就是世間的五欲真的不值得留戀，它就是一個很短促的光景，短暫的人生旅途中，那些沿途的風景不值得我們去流連，不值得我們在娑婆世界繼續流轉。現在很多佛弟子他對往生西方他沒興趣，他看不上，他寧可在娑婆世界繼續追求人天福報，繼續在這裡流轉，他都不願意去了西方極樂世界以後獲得這種無量的壽命，這也是一種顛倒。

這就是我們說的四種疑惑，四種愚痴顛倒的疑惑，所以為什麼講這一段？就是看看自己是不是以前也有這些迷惑顛倒的想法和行為。這裡其實就是對比在娑婆世界和在極樂世界，我們修行的不同的狀況和局面。站在通途法門的角度來說，你看想出家，喜歡去大叢林對吧？這都是一些好事情，但是一旦有了淨土法門做對比以後，你就發現這樣的發心、這樣的好，他好的很有限。所以講完這一段，就更加要堅定我們修學淨土法門的信念。那麼從另外一個角度來說，你占察法門學的好，你只要沒有走上我們說的占察法門的解脫道，如法禮拜占察懺法獲得清淨輪相，然後修學《占察經》下卷的二種觀道、次第禪門、無相智慧，去斷惑證真。如果你學占察沒有走上這一條路，你的占察感應再多，給你帶來的世間福報再大，和導歸往生西方極樂世界比起來，你得到的那點利益、你得到的那點好真的很有限。這樣的好，我們花一輩子的時間去追求，說老實話不值得，所以這也是為什麼要占察入淨土的原因。你只要沒有通過占察法門超凡入聖，你在占察法門上得到的好，它好的太有限，它只是世間法上的好。你要想把這樣的好擴大到出世間的好，擴大到無限、擴大到無量、擴大到無邊，你必須導歸阿彌陀佛的淨土法門。

所以這個就是我講這一段的關鍵。所以為什麼無論占察法門還是其他的通途法門，它必須要導歸西方極樂世界。因為在這個娑婆世界的修行，大環境是不利的。雖然我們有了地藏法門，雖然淨土法門它要求低，它可以讓我們居家修行，但是我們創造的這種修行的環境，它的好處其實也是很有限的一種好處。但是往生到西方極樂世界，那這個好處就大了。我們先創造一個很有利於我們學習占察法門和淨土法門的一個小環境，就是我們居家修行的一個小環境。而在這個小環境裡邊，所有的努力是為了往生到西方極樂世界這個大環境裡邊去。所以這個地利是成就我們的西方淨業，我們做種種的努力，就是為了往生西方，這個認識大家一定要清晰。因為確實在這個娑婆世界有太多的不足了。壽命上的不足，你看，一百歲的時間真的不長的。你看現在我們回想自己人生幾十年，很快二三十年就沒有了，我們誰能夠保證可以每個人都活到一百歲呢？不能保證。那麼占察法門的好處是什麼呢？讓我們可以看清楚因果，讓我們可以感受到佛法的真實、因果的真實、佛菩薩的真實。但是這種真實你感受的也很有限，就根據這個法語我們前面說的，我們天天和地藏菩薩溝通，溝通是溝通了。看不見呀是吧？他本人就算站在我們面前，我們也看不見、我們也摸不著為什麼？業障太重了。所以地藏菩薩只能藉助占察的輪相，讓我們感受到他的真實存在。我們只能藉助真實的占察感應，去比量推理出地藏菩薩的真實存在。你要現量親眼看得見、摸得著地藏菩薩，對不起，不允許，為什麼不允許？業障太重，業障深重又沒有清淨的情況下，我們在這個娑婆世界是基本上不可能見到這些佛菩薩，只有就是說我們這輩子唯一可以見到最容易見到的佛，只有阿彌陀佛。他有臨終接引願，在信願念佛人臨終的時候，一定可以出現在我們面前親自接我們往生西方。所以這裡邊有一個很強烈的難易的對比。你說我們占察學的好的，和地藏菩薩感應了也有一兩千回了吧，你感應了一兩千回，也是親眼見不到他。就我們說的打了無數次的電話，一次視頻都沒開過，一次真正意義上的見面也沒有。這其實也是說明一個問題，占察法門的好，好的也很有限，也就是我們說的徒仰嘉名，天天跟你溝通，只看到了占察感應見不到你本人，這其實也是一種悲哀，但是遇到占察法門也是不幸當中的萬幸。相對於其他的沒有遇到占察法門的人來說，我們最大的幸運是隨時可以有現量看得見、摸得著的這種占察感應的和地藏菩薩的溝通，可以隨時去體驗，這個是我們很大的優勢。那麼如何用這樣的優勢獲得最大的我們說的戰鬥成果？只有一條路就是導歸淨土，用占察法門破疑生信，建立對阿彌陀佛的信心，建立對西方極樂世界的信心，建立對淨土法門的信心，這一條路絕對是非常殊勝的道路。所以這是我講這一系列課程的一個目的，就是告訴大家這條路線不是我個人發明創造出來的，是引用的很可靠的佛言祖語來給大家簡單地去梳理講解和漫談。

（地利的內容就結束了，這個人和的內容，最後的總結就是引用佛言祖語來告訴大家地藏法門和淨土法門之間的關係。後面我的想法就是這麼一個總結。）

「若乃位居不退，果證無生，在欲無欲，居塵不塵，方能興無緣慈，運同體悲，回入塵勞，和光五濁。其有淺聞單慧，或與少善相應，便謂永出四流，高超十地，詆訶淨土，耽戀娑婆，掩目空歸，宛然流浪，並肩牛馬，接武泥犁。不知自是何人，擬比大權菩薩，其惑五也」第五種疑惑是什麼呢？如果說你的聖位、你的地位已經達到了不退轉，就是我們說的八地菩薩，你已經證得了無生法忍。「在欲無欲」你雖然生活在娑婆世界五欲六塵裡邊，你在這樣的因緣裡面你是沒有欲望的。你就算居住在六塵境界裡面，也是出塵不染的，居塵不塵，和光五濁。你有了這樣的境界、有了這樣的修為、你有了這樣的功夫，你才能夠興無緣大慈，才能夠發起無緣大慈，同體大悲。就是我們說的佛菩薩對眾生的這種慈愛是無緣的。就是我們說的世間人他要對人產生慈愛、關愛他要有因緣才行。佛菩薩不是這樣的，以無緣慈攝客群生，他不跟你講條件的。「運同體悲」因為這些佛菩薩都見到了這些沉淪苦海的眾生，跟自己擁有一樣的佛性。所以他看到眾生其實就想到自己，所以看到眾生苦，就相當於自己痛苦一樣，所以他對眾生的悲憫是無量無邊的。「回入塵勞，和光五濁」那麼就可以在五欲六塵裡邊，他有這樣的神通智慧願力可以去度眾生。

「其有淺聞單慧，或與少善相應，」但是現在有一種人就是說特別得狂妄，稍微聽聞了一點大乘佛法，有一點簡單的智慧，或者他修學佛法、修學禪定、修學善法他有了一點點相應，有了一點點感應，甚至他有一定的禪定功夫。這就產生了一種認知錯誤。他覺得自己在佛法上有了一點收穫和成績，他就覺得自己怎麼樣了，他就覺得自己已經出了煩惱之流，斬斷了煩惱，斬斷了貪愛。他出了生死流、出了煩惱流，高登十地，覺得自己比十地菩薩還要高超。這種些況在學習禪宗法門的佛弟子身上，比較常見，你們如果去接觸一下禪宗的一些論壇、網站，或者QQ群你看他們怎麼交流的，都是以佛菩薩自居，以度眾生為使命。對聲聞緣覺這類小乘聖人，這些人都瞧不上的，就覺得自己已經明心見性了，已經見性成佛了。然後對修學淨土法門的這些佛弟子是一種詆毀、牴觸、呵責、貶低，這是一種客觀現象啊，在這個時代我告訴你們。這一類的人一方面覺得自己功夫了得，超凡入聖，一方面又瞧不起淨土法門，貶低淨土法門，看不起信願念佛的人。另一方面這些人煩惱特別重，他對世間的五欲特別的貪著，「掩目空歸」這些人好比把自己的眼睛遮住，不願意面對自己沒有斷煩惱入聖位，自己還是個罪惡生死凡夫的現實。他沒有真正認識到自己還是一個罪惡生死凡夫，一輩子都沉浸在自己學佛有成、參禪有所得的這種氛圍裡面。最後是一無所獲，寶山空回，最後的下場還是在三惡道六道輪迴裡面去流浪生死。甚至因為造作大妄語的罪業，誹謗淨土法門的罪業，下輩子入三惡道、入畜生道甚至下地獄。「不知自是何人，擬比大權菩薩，」就這些人狂妄到了一種程度，就忘乎所以了，已經不知道自己是什麼身份了，然後把自己比作大菩薩。後面「其惑五也」就是第五種，第五種愚痴，第五種疑惑。

故經雲，應當發願，願生彼國。則不信諸佛誠言，不願往生淨土，豈不甚迷哉。若夫信佛言而生淨土，則界系之所不能拘，劫波之所不能害。謝人間之八苦，無天上之五衰。尚無惡道之名，何況有實。

「故經雲，應當發願，願生彼國。則不信諸佛誠言，不願往生淨土，豈不甚迷哉。」這個《阿彌陀經》上講的——應當發願願生彼國。就是說釋迦佛勸我們如果聽到我講了淨土法門，就應該發願，願意往生到阿彌陀佛的極樂世界。那麼很多人他不相信諸佛真實沒有虛妄的金口聖言、誠實之言，不願意往生到西方極樂世界這豈不是非常的迷惑嗎？

「若夫信佛言而生淨土，則界系之所不能拘，劫波之所不能害。」如果我們相信了佛所說的話，發願、信願念佛往生到了西方極樂世界。「界系所不能拘，」這個「界」就是我們講的三界——欲界、色界、無色界。三界就是六道輪迴了，對我們眾生來說是一種系縛。就是把我們拘留在這個三界六道裡邊出不去，一直受生老病死的痛苦。「劫波之所不能害。」就是我們說的器世界，還有這個成住壞空，你就說上了天以後一劫結束了以後的話就要產生風災、火災、水災，就算你是天人都要把你殺死。大劫到來，天人神仙都不能避免。往生到了西方極樂世界，這些大劫，風災水災火災就跟我們沒關係了，害不到我們了。

「謝人間之八苦」就跟人間的生老病死苦、八苦，我們說的一個生老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，五陰熾盛苦，就跟我們沒有關係了，就和人間的八苦說再見了。那麼天人也有五衰，我們說天上天人頭上的花枯萎了、身上要出汗了、衣服也髒了、在寶座上坐不住了要死了，就是這樣的。天人壽命很長，但是生命快要結束的時候出現天人五衰。那麼到了西方極樂世界你連惡道的名字都聽不到，名尚不聞，何況有實？

為什麼要講這五種疑惑？這五種疑惑其實也是屬於認識障礙，破除了疑惑，就會清楚的認識到在娑婆世界修行，大環境其實很不好，西方極樂世界它對修行有怎樣的好處，它有怎樣的地利。所以為什麼把這一段歸為地利的內容去講，就是通過學習這五種疑惑，來堅定我們修學淨土法門往生西方的信念，這是講這一段的關鍵。

就是說我講的一些內容是在講課以後又去補充的，其實原本我講天時、地利、人和的課沒有想要講這麼多、講這麼久知道吧？但是後面的內容越補充越多，所以有些地方就顯得有點零散，就是本來是講人和的，又講了一點地利的內容，是吧？穿插的有一點凌亂，到時候文字稿出來以後，我要重新的整理，然後重新的調整，這樣大家以後通過文稿的學習更好一些。這個是地利的內容，人和的內容下一周再學習，地利的內容就暫時講這麼多。這五種疑惑要認真學習，這些都是佛言祖語裡面的精華，就是現在很多佛弟子他為什麼瞧不起、不重視淨土法門？基本上都是在這五方面他有所迷惑。所以把這一段我們學習好了以後，真的就要面對現實，看到我們學習占察法門和淨土法門能夠帶來的地利和優勢。同時也要看清楚我們在娑婆世界修行也有很多劣勢。往生西方極樂世界它有很多優勢，它優在哪裡？它好在哪裡？我們為什麼要往生？所以沒有對比你看不出差距。有了這麼強烈的對比以後，我們會更加珍惜我們在這個娑婆世界遇到的地藏菩薩的法門和阿彌陀佛的法門，可以讓我們更好的、更努力的調整好我們修行的方向，調整好我們人生的目標，可以讓我們慢慢的通過求世間福報，過渡到往生淨土，我們可以兩不耽誤。所以占察法門和淨土法門的組合是一個非常好的法門組合，可以說在這個時代，它簡單容易高效直接，並且兩大法門它的關係是非常密切的。那麼遇到這兩個法門，如果不珍惜，半途而廢，身在福中不知福，這真的是吃虧的永遠只是自己。所以修學佛法，修行是一輩子的事情，是要堅持一輩子的。不要稍微受了一點挫折，或者得了一點好處，就覺得可以了，那還差得很遠。所以我們要看清在沒有達到目標之前，都要不斷地去努力的。占察法門和淨土法門你只要還沒有學到信願堅固，那就還要繼續努力，不要覺得有了一點感應，有了一點信心就沾沾自喜，就懈怠放逸，那很有可能就會造成半途而廢，出各種各樣的問題。

所以一定要認真學習相應的佛言祖語，學習佛言祖語才能產生正知正見，才能夠開我們的智慧，擦亮我們的眼睛。擦亮了眼睛之後還要身體力行、腳踏實地、知行合一、堅持到底才能夠真正得到這兩個法門的利益。所以真的這個修行是對自己的生命負責。因為我們不僅只有這一輩子，我們還要為自己將來無盡的歲月考慮。我們還在將來無盡的歲月裡面輪迴，還是去西方極樂世界自在逍遙，這是一個很現實的問題。怎麼去選擇？佛菩薩不能干預。怎麼去修行？佛菩薩也不能代替。所以為什麼要漫談這麼長的時間，就是給大家把這個道理講清楚，真的是為大家好。就是這樣的。錯過了，這份損失承不承擔得起？大家想一想，錯過了這麼好的佛法因緣，如果抓住了又會產生多大的利益？把這兩個問題想清楚了，修行就剩下踏踏實實努力了，量變產生質變了，就是這樣。

（今天的課就講到這裡，希望大家有所收穫，自己水平有限才疏學淺，講的也不是像這些大法師一樣那麼專業，所以就是跟大家聊聊天，漫談一下，大家覺得有收穫就行了。今天的課就結束。）

南無阿彌陀佛!

南無地藏菩薩摩訶薩！

感恩頂禮智坤師父法布施！

第三十三課

《釋淨土群疑論》：

問曰。何故稱讚淨土經說。西方去此世界過百千俱胝那庾多佛土。此即四遠之中。是於處遠。觀經乃言阿彌陀佛去此不遠。二文相違。請辨其義

釋曰。案極樂之邦去此世界百千俱胝那庾多佛土。誠為處遠。今言不遠。自有別義聊陳十釋以會斯文。一佛力不遠。二方便不遠。三應現不遠。四自心不遠。五守護不遠。六有緣不遠。七本願不遠。八來迎不遠。九往生不遠。十不放逸不遠。

我們今天就是給地利部分收尾一下，然後就進入這個人和的講解。我們看剛剛補充的關於地利最後的一個《釋淨土群疑論》懷感大師講的處遠的一個問題，這一段拿來作為地利部分的結尾。《釋淨土群疑論》這裡有一個問答。

「問曰。何故稱讚淨土經說。西方去此世界過百千俱胝那庾多佛土。此即四遠之中。是於處遠。」這裡有一個問答，為什麼在這個《佛說阿彌陀經》的唐譯本叫《稱讚淨土佛攝受經》裡面講西方極樂世界距離娑婆世界，它有百千俱胝那庾多佛土那麼遠。簡單說就是十萬億佛國土的距離，這是屬於空間上的。就是我們說地方很遠，地方離得很遠，具體的處所隔得太遠，所以叫做處遠。

「觀經乃言阿彌陀佛去此不遠。二文相違。請辨其義」但是《觀無量壽經》上面又說，阿彌陀佛離這兒不遠，「離」就是去，離娑婆世界不遠。一個地方說百千俱胝那庾多佛土很遠，一個地方經文上又說不遠，這兩個經文表面上看是相違背的，請解釋一下。

「釋曰。案極樂之邦去此世界百千俱胝那庾多佛土。誠為處遠。」就是依經文，極樂世界距離我們娑婆世界的這個空間上來講，是隔了十萬億佛國土，這麼遙遠的距離確實是離得很遠。現在說不遠，這是有深刻的含義，我們從十方面去會通、融通這兩段經文。第一個叫「佛力不遠」，第二個叫「方便不遠」，第三個叫「應現不遠」，第四個叫「自心不遠」，第五「守護不遠」，第六「有緣不遠」，第七「本願不遠」，第八「來迎不遠」，第九「往生不遠」，第十「不放逸不遠」。一條一條的解釋。我們先從淨土法門的角度去解釋，然後再從占察法門的角度去解釋。

一佛力者。經言。以佛力故當得見彼。二方便者。經言。有異方便令汝得見。三應現者。經言。阿彌陀佛住立空中。四自心者。經言。是心作佛是心是佛。五守護者。經言。常來至彼行人之所。六有緣者。經言。有緣眾生皆悉得見。七本願者。經言。宿願力故。有憶想者必得成就。八來迎者。經言。與諸化佛來迎行人。九往生者。經言。如彈指頃即生彼國。十不放逸者。如涅槃經第三十捲雲。夫放逸者。雖得近佛及佛弟子。猶名為遠。今但能專心不行放逸。即名近佛。不名遠也。以具斯十義名不遠也。

我們看第一條「佛力不遠」，「佛力不遠」者第一個我們從佛力加持的角度說不遠，「經言。以佛力故當得見彼」這裡就是《觀無量壽經》上面說的——以阿彌陀佛的大願加持力的緣故，觀想成就、三昧成就，就可以見到阿彌陀佛，佛力加持就能見到佛。那麼從這個地方我們看《占察善惡業報經》裡邊也是這樣，你要想見到地藏菩薩的話，就如法禮拜占察懺法，三業清淨以後可以見到地藏菩薩。

「二方便者。經言。有異方便令汝得見。」我們如果能夠見佛菩薩，那這就不叫做遠，這在《觀經》裡面佛說有特異的方便法門，能夠讓我們末世凡夫見到阿彌陀佛，那麼占察法門裡邊要想見到地藏菩薩，也是有這個方便法門，像《地藏菩薩本願經》裡邊也有方便法門可以見地藏菩薩，就是至心持名，至心思念大士名，在夢中可以見到地藏菩薩。

「三應現者。經言。阿彌陀佛住立空中。」這個第三重感應顯現的角度來講，《觀經》裡面說阿彌陀佛住立空中，就是釋迦牟尼佛給韋提希夫人講解《觀經》的時候，阿彌陀佛就直接從西方極樂世界來到了王宮，直接就在空中安住，然後韋提希夫人就直接見到阿彌陀佛。這個是應現，從感應方面來講，直接出現，直接就出現在了娑婆世界，所以不遠。

「四自心者。經言。是心作佛是心是佛。」也就是從自心上來講的話，就是我們說的是故眾生心想佛時，是心即是三十二相八十種好，自心本具佛性。那麼自己心裡邊憶念阿彌陀佛，那麼阿彌陀佛就會顯現在眾生的心前，所以不遠，自心廣大，能夠包含十方虛空世界，所以說又不遠，站在自心的角度來說。

「五守護者。經言。常來至彼行人之所。」那麼這是《觀經》裡面講的，如果修學十三定觀或者常常信願念佛，那麼阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩會經常來到修學觀佛三昧、念佛三昧之人所在之處、所在之地，所以從這個角度也叫不遠。那麼從另外一個角度來講，那麼我們經常在家裡邊信願持地藏菩薩摩訶薩名號，經常可以在家裡邊和地藏菩薩摩訶薩溝通啊，這就證明什麼呢？這就證明這裡的地藏菩薩離我們不遠，因為他常常來到你的家裡，你在哪裡他就在哪裡，他來守護你、加持你，就是第五條守護。

「六有緣者。經言。有緣眾生皆悉得見。」第六方面來說為什麼阿彌陀佛或者地藏菩薩離我們不遠，其實不遠就是很近的意思。就是你可以對比，有緣是相對於無緣來說的。這個世界上六十多億的人口，跟阿彌陀佛、地藏菩薩沒有緣分的占到了絕大多數，他們甚至連阿彌陀佛、地藏菩薩的名號都聽不到，名號都聽不到，畫像也見不到，這就沒有緣。但是我們有緣，所以就像經上說的有緣眾生都能夠見得到。你跟阿彌陀佛有緣，你一定能見到阿彌陀佛，一定能聽聞他的名號，聽聞和他相關的經典，然後修行他的法門。所以說這裡就談到一個問題，老是有些群友說哎呀我可能跟地藏菩薩沒有緣分，為什麼呢？因為我感應不了，所以沒有緣分。那麼這個話就很荒唐，沒有緣分連佛菩薩的名號都聽不到，連《地藏菩薩本願經》、《占察善惡業報經》的名字都聽不到，畫像也見不到。現在已經聽聞了地藏菩薩的名號，遇到了地藏菩薩的法門經典，《地藏三經》也遇到了，相關的法門遇到了，法寶也在手上了，都還覺得自己沒有緣分，真的，我們說的認知上的有問題。有些眾生明明有很深的緣分，他卻覺得自己沒有緣分，說難聽點就是輕法。正確的認知沒有良好的學習態度，沒有一個吃苦耐勞的精神，稍微受點挫折，有點考驗就不行了，感應好睏難啊，也不想想自己基礎怎麼樣，基礎知識牢不牢靠，對吧？那麼占察十幾次、二三十次出不來就是：哎呀我跟這個法門沒有緣分，我跟地藏菩薩沒有緣分，所以才是這個樣子，所以我不學習了。他就沒有搞清楚，沒有緣分是個什麼樣子，有緣分是個什麼樣子？沒有緣分你連地藏菩薩是什麼都不知道，是誰也不知道。連地藏菩薩的法門、經典，你聽都沒聽說過，這才叫沒有緣分。

「七本願者。經言。宿願力故。有憶想者必得成就。」這個是《觀經》的原文。因為阿彌陀佛在當法藏菩薩的時候發了四十八願，那麼他的願力成就，願力已經成就，所以叫做夙願。夙願力加持的緣故，就是有憶想阿彌陀佛的眾生必定能夠成就觀佛三昧，這個憶想是從觀想上來說的。那麼憶想成就，自然就能夠當下就能夠見到阿彌陀佛，所以你當下都能夠見阿彌陀佛，那肯定阿彌陀佛都在你面前了，那還叫遠嗎？那就很近了，面對面，對吧？這是從本願上來說的。

「八來迎者。經言。與諸化佛來迎行人。」這個就是從臨終接引的角度來說，就是信願念佛之人臨命終時，阿彌陀佛發了一個臨終接引願，阿彌陀佛肯定和化佛、菩薩來親自迎接這個信願念佛人，所以親自來接那就不遠了對吧？你雖然在娑婆世界，你離西方極樂世界好像有十萬億佛國土的距離，但是臨終的時候是阿彌陀佛與諸化佛，他是從西方極樂世界直接來到了我們信願念佛人的面前親自來迎接、來引導我們去西方極樂世界，所以從這個角度來說那就不遠。他親自來接你，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，親自出現在你的面前，就是離得很近，也不能叫做遠。

「九往生者。經言。如彈指頃即生彼國。」第九從往生的角度來談，我們娑婆世界和西方極樂世界不遠，你真的能夠信願念佛，你往生的時候，一彈指，一個彈指的時間，就我們說的一秒鐘，一秒鐘的時間你就從娑婆世界直接就往生了西方極樂世界。那這個就很快了，一瞬間就去了，所以那還叫遠啊？一點都不遠對吧？

「十不放逸者。如涅槃經第三十捲雲。」不放逸不遠，這個是從另外一個角度，就像《大般若涅槃經》第三十卷上說的——「夫放逸者。雖得近佛及佛弟子。猶名為遠。今但能專心不行放逸。即名近佛。不名遠也。」這個是怎樣去理解呢？就是說如果我們作為一個佛弟子，你一天到晚都是隨便、放逸、散亂，你根本沒有一心一意地去修行，就是我們說是雖入寶山空手而回，你就算跟佛離得很近，還有這些佛弟子表面上離得很近，但為什麼叫做隔得遠？打個比方，比如說在群裡邊學習一樣，資料都是齊全的，課件都是齊全的，大家都能夠在一起交流，但是不當回事，要麼就是把群禁止了呀、去放逸散亂、看小說、玩手機、看電視，雖然好像很近觸手可得，但是那簡直真的是遠隔千里。打個比方說，比如說有些群友老是問師父在哪裡？有些人就是緣分深一點的，離師父現實中近一點，經常會打交道，但是你不學習，你不學習師父講的這個經驗理論心得，不當回事，距離上很近，實際上內心是隔得非常遙遠的，為什麼？我們說的你都不學習，見面沒有意義，離得近其實也是毫無意義的，那真的叫做遠，為什麼？你是在法上的距離太遠。在現實中，在人與人之間的這種距離上你離得很近，那個等於零，因為你不學法不求法，不交流占察和淨土方面的內容，距離離得近，但是法上的關係就非常的疏遠。

「今但能專心不行放逸。即名近佛。不名遠也」。那麼從這個角度來說，很多在群里學的很好的這些群友，很多都沒有跟我在現實中可以說見過面，是吧？但是他在網上認真地學習，不放逸、專心、老實、踏實地學習，那就是離得很近了，這個就法上的關係離得很近，這個才是最重要的。然後天天就能夠跟上這個課程進度，跟得上這個節奏，那麼我跟這些群友交流就是離得很近，就可以很好的溝通交流占察淨土，雖然現實中的距離很遠，但是在網路上，法上的、學法上的這種溝通交流那就是沒有距離，可以說零距離，這個就叫做近。你在群裡邊都不好好學習，現實中見面聊天那沒法兒聊嘛，那真的是很遙遠的，聊都不能聊一塊，聊什麼嘛？自己在群里沒有什麼收穫，基礎差的一塌糊塗，見個面毫無意義，聊不下去，那就是各方面都叫做疏遠，從這個角度十不遠。所以我們學習占察法門，也可以從這十個角度去看，我們可以隨時和地藏菩薩感應溝通，這就是一個最大的優勢，這就是離得很近了，天天跟地藏菩薩溝通交流，你還覺得地藏菩薩很遙遠嗎？地藏菩薩虛無縹緲嗎？還會覺得地藏菩薩不是真實存在的嗎？所以這方面的薰習一旦到量以後，再進入淨土法門的話，那會輕鬆容易得多，關鍵在平時就是要修不放逸。我們在占察的時候，整個就是修的是不放逸，你要規規矩矩地在那裡老老實實地做儀軌，然後把地藏菩薩摩訶薩名號念一千，然後還要求願至心、攝意專精，對吧？還要系想不亂，老老實實的收攝身口意，去整個占察做下來，它就是一個修學不放逸，修學至心。那麼感應現前那真的就是離菩薩很近了，從這個角度就不叫做遠。這個是地利的一個結尾。

我們來看人和，那麼看人和我們就要先認識到這個人身難得，所以我們簡單地學習一下《佛說八無暇有暇經》。

《佛說八無暇有暇經》：

如是我聞。一時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。與大苾芻眾及人天等俱。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知。於此世間。寡聞無識。凡夫之類。常說無暇有暇之言。然不了知。云何無暇。云何有暇。吾今為汝分別開示。汝等諦聽。善思念之。若諸有情。欲住聖行。修善法時。有其八事。無暇修習。云何為八。汝等當知。於此世間。大師出現。所謂如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱。究竟涅槃。盡諸苦際。

「如是我聞。一時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。」這個室羅伐城我們簡單說就是舍衛國。簡單翻譯就是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，這個就是《佛說阿彌陀經》上面和大比丘眾，還有這些人天眾都在一起。「爾時世尊告諸苾芻曰」就是比丘，這個時候佛世尊就跟這些出家眾講「汝等當知。於此世間。寡聞無識。凡夫之類。常說無暇有暇之言。然不了知。云何無暇。云何有暇。」這就是這本經的一個開始，在這個世界上凡夫，這個佛的大智慧，這個「寡聞無識」是從相對來說的。那麼佛是智慧圓滿，那麼這些世間的凡夫，那麼他就是孤陋寡聞了。凡夫之人經常說關於沒有閒暇和有閒暇這方面話題的言論，但是他們不了解什麼叫做沒有閒暇，什麼叫做有閒暇？

「吾今為汝分別開示」我現在就為大家這樣去開示講解。「汝等諦聽」（我們簡單地翻譯下就行）要好好的聽。「善思念之。」聽了之後，其實這裡就談到一個問題，我們聽經聞法要有一個怎樣的態度？第一個要專心用耳朵聽，聽完了以後不要聽了就完了。聽了以後還要善思念之，就是說你把這些佛法好的理論，你不光是要聽，聽了以後你還要思考，你要在心裡邊思考、回味，經常還要去念叨、想念，還要去琢磨，就是這個意思簡單說。

「若諸有情。欲住聖行。修善法時。有其八事。無暇修習。」這裡就是一個問題，如果有有情眾生要安住在這個解脫道，佛法盛行裡面你要修種種的善法功德的時候，有八方面可以讓人沒有閒暇、沒有時間去修行，是哪八方面？有八方面，「汝等當知」你們應當要知道，「於此世間。大師出現。所謂如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。」這裡就是把佛的十個尊號全部都講完了。這裡說了佛出現在這個世間功德圓滿，然後宣說諸佛所證得的微妙佛法，關鍵是「善除煩惱」。這裡談到一個問題，佛法是解決什麼的？佛法的根本是為了除掉眾生的貪嗔痴煩惱，是來解決煩惱的問題。那麼也就是說眾生的一切煩惱，都通過如法學修佛法來拔除。那麼一些精神上的問題，或者心理上的問題，我們通過如法修行佛法來解決，完全不是問題。那麼從另外一個角度來講，我們學習佛法有沒有收穫，你學到了怎樣的程度？就是看你善除煩惱的水平。「能趣菩提」，能夠趣入正覺達到究竟涅槃。能夠「盡諸苦際」，就是說把這些三苦、八苦一切痛苦全部結束。

說是法時。有人墮在地獄之中受大苦惱。是名最初欲住聖行無暇修習。複次諸苾芻。於此世間。大師出現。十號具足。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱。能趣菩提。究竟涅槃。盡諸苦際。說是法時。有人墮在餓鬼之中受大苦惱。是名第二欲住聖行無暇修習。

「說是法時。有人墮在地獄之中受大苦惱。」這就是第一種情況了，就是佛已出世，佛出現在世間，但是有人因為往昔造作了重大的十惡業，結果現在他墮在地獄之中受廣大的這種痛苦。「是名最初欲住聖行無暇修習。」這是第一種，第一種想修行佛法，但是沒有時間精力去修行。這是第一種情況，佛出世講法，但是這個人、這個眾生墮入了地獄出不來，那沒辦法了。「複次諸苾芻。於此世間。大師出現。十號具足。」跟前面一樣，佛十號具足出現在這個世間宣揚種種妙法，在說佛法的時候，「有人墮在餓鬼之中受大苦惱。是名第二欲住聖行無暇修習。」這是第二種情況了，佛已經出現在世間，佛住世，佛還住世講經說法的時候、廣度眾生的時候，結果這個眾生他往昔的這個惡業，重大的罪業成熟，他墮在餓鬼道中受種種的折磨，痛苦的果報，這是非常嚴重的。這是說的最嚴重的一種就是這個情況，已經嚴重到了他這個苦是沒有間斷的。但是餓鬼道裡邊他有財鬼或者有福報的鬼，他的痛苦很輕的，他就有很多時間，佛出世了，有往昔善根他也可以去聽聞佛法獲得解脫，這裡說的是最嚴重的情況。受大苦惱，這裡是說的最嚴重的這種情況。這是第二方面「欲住聖行無暇修習」，想要去安住在佛法聖道上，沒有時間精力，因為受大苦惱，這個痛苦沒有斷過。

複次諸苾芻。於此世間。大師出現。十號具足。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱能趣菩提。究竟涅槃。盡諸苦際。說是法時。有人墮在傍生之中受諸苦惱。是名第三欲住聖行無暇修習。這是第三，第三個簡單來說就是在三惡道，前面這三種無暇修行佛法的情況就是墮在了地獄、餓鬼、畜生三道，入三惡道的這種情況。在三惡道裡邊受廣大的、嚴重的這種痛苦的果報，沒有辦法去修行佛法。

複次諸苾芻。於此世間。大師出現。十號具足。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱。能趣菩提。究竟涅槃。盡諸苦際。說是法時。有人生在長壽天中。無所知曉。是名第四欲住聖行無暇修習。

那麼再來看第四種情況就是生在長壽天，長壽天也叫做無想天。這種情況就是，這樣的人也很厲害了。他是生在天道，並且無想天是要禪定才可以去的，無想天它是屬於色界天，色界天是需要禪定的。就無想定它是怎麼修的呢？修無想定的人認為妄想是很糟糕的東西，妄想是一切煩惱的根源。然後這樣的人他修禪定就怎麼樣呢？乾脆就什麼都不想，停止一切的思維活動。但是我們念佛就不是無想，而是把這個妄想一轉，把它拿來不打妄想，同時我們要善思維做淨想，就是我們去思維善法、思維佛法、去憶佛念佛。這個就是我們的第六意識不用它來起煩惱、起很多壞的想法，就是我們說改造思想，把思想可以往好的方向去改造嘛，對吧？我們說的善思維。但是修無想定他完全走極端，他認為只要有思想就會生煩惱，所以思想這個東西是大壞蛋，乾脆我們什麼都不想。好的東西我也不想，好的不想、壞的不想、善的不想、惡的不想，什麼都不想，就是我們把第六意識它的這個功能，用定力徹底的把它壓服，讓它乾脆什麼想法都不產生。這個就像什麼呢？我們的這個第六意識，我們的思維活動就像一條魚一樣，他不讓這條魚往好的地方游，也不讓這條魚往壞的地方游。乾脆用這個禪定就把這條魚給冰封住，什麼想法你都不要有，你什麼思維活動都不要給我進行，強行的把這個思維活動徹底停止，這個叫做無想定。然後你得成就了這個無想定，你就生在長壽天，就在無想天裡邊，在這種禪定的狀態裡面度過五百劫的時間。「無所知曉，」他在那個地方整個一個狀態就是一個無所知曉的這種狀態，他思維活動什麼都沒有。他就安住這種禪定光明裡邊，思維活動全部停止，就度過了幾百個大劫的時間，佛出世他不知道的，他整個思維活動什麼都沒有。當然這種狀態比三惡道要好太多了，你三惡道純粹是痛苦，他在這個色界天裡邊他也是一種享受，也是一種大福報，一定有禪定的功夫在那裡邊，可以毫無痛苦地度過五百大劫的時間。這是第四種情況，你生在這個無想天裡邊去了。

複次諸苾芻。於此世間。大師出現。十號具足。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱。能趣菩提。究竟涅槃。盡諸苦際。說是法時。有人生在邊地下賤蔑戾車中。不識善惡。於我四眾。不聞不見。是名第五欲住聖行無暇修習。

這種就是我們說的你生在了偏遠地區，這個「邊地」是相對於中國來說的。這箇中國不是我們現在中華人民共和國這箇中國，就是有佛法流行的文化比較發達的這種區域叫做中國，簡單說就是這樣。但是如果這樣得了一個人身，你出生在一些偏遠地區或者少數民族地區，打個比方比如我們說的非洲國家那些國家，那些一些少數民族，就是蠻荒之地，風俗習慣稀奇古怪，這個思維觀念都是不文明、非常的奇葩這種情況。就是我們說的這個文化程度特別低，就除了得了個人身，很多方面奇奇怪怪的這種邊地。我們經常到網上你去搜一些很奇葩的一些民族，或者在非洲一些地方，這種就是邊地下賤的地區，他是不識善惡，他沒有辦法去正確地分辨什麼是善、什麼是惡。在那樣的地區，你看比如說生在那樣的地區，或者那樣的部落，或者那樣的人群裡邊的話，整個就是簡單的滿足一下自己的衣食住行，然後沒有辦法認識什麼是好、什麼是壞、什麼是善、什麼是惡。整個就是一個是非顛倒，不識美醜、好壞、善惡、不知禮儀的狀況，完全都是這種情況。後面「於我四眾。」「四眾」就是在家男女眾、出家男女眾，佛弟子分在家、出家。那麼就是四眾佛弟子從來沒有聽過，從來也沒有見過。如果是生在這樣的地區，得了一個人身的話，那也是沒有閒暇去修行佛法的。「不聞不見。」生在這樣的族群從小到大薰習的都是這種非常顛倒的這種三觀吧，三觀顛倒，善惡不知、好醜不分。比如說網上像非洲有一些部落，你看它就是什麼呢，完全是很顛倒的一種善惡觀啊、或者美醜觀這種，現在網路發達這些都能搜的到。

複次諸苾芻。於此世間。大師出現。十號具足。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱。能趣菩提。究竟涅槃。盡諸苦際。說是法時。有人雖復生在中國。然受惡報。聾盲喑啞。以手代言。於善於惡。不能分別。是名第六欲住聖行無暇修習。

還有一種情況就是雖然我們生在了文化程度比較發達，或者禮儀之邦，然後有佛法流傳，有佛弟子很多，在家佛弟子、出家佛弟子都有不少。生在這樣的國家國土，但是宿世惡業的緣故，受這個六根不具足的這種果報，六根缺損。第一個就是說耳根缺損，耳朵聾掉了，或者眼睛瞎掉了，或者我們說的嘴巴啞掉了，或者有些人出生就沒有舌頭，得了一些疾病導致不能說話，「以手代言。」現在就是手語，有嚴重的殘疾嘛，他沒辦法講話，所以他只能通過手語來代替自己嘴巴的功能給你比劃。因為有這樣嚴重的我們說六根缺壞的這種殘疾，那麼他對善惡對佛法的義理，他就很難正確的去分別了解和學習，這是第六種。想好好的安住佛法修行但是沒有閒暇，這是第六種情況。

複次諸苾芻於此世間。大師出現。十號具足。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱。能趣菩提。究竟涅槃。盡諸苦際。說是法時。有人雖復生在中國。其身雖不聾盲喑啞以手代言。於善於惡。悉能曉了。然而信邪倒見。作如是說。無施無受。亦無祠祀。無善惡業緣。無異熟果報。無今世後世。無父母眷屬。無化生有情。於此世間。無阿羅漢正趣正行。此世他世。於現法中。得自覺悟。正證圓滿。皆悉了知。我生已盡。梵行已立。不受後有。此事皆無。生極邪見。是謂第七欲住聖行無暇修習。

第七種情況也是佛出世了，佛已出世，這個世間已經有了佛法僧三寶，有了佛法的流傳，並且這個人他生在了這樣的國度，其人雖「不聾盲喑啞。不以手代言。」就是說他的身體、他的六根是完具的，眼耳鼻舌身意六根，四肢也沒有殘疾完整很健康。他也有分別善惡的能力，他的學習能力也很強，人很聰明。但是他有嚴重的邪見，就是我們說的無神論、唯物論，現在我們從小到大接受的就這種情況了。我們都生在中國，中國的孩子是很聰明的，我們都是很聰明的。因為我們四大文明古國，能夠流傳到現在只剩下中國了。以我們這個國家為例好了，我們從小到大接受的這個就是邪倒見的教育，哪些呢？比如簡單說我們學習政治歷史的時候，這裡第一個就是「無施無受」，就是不存在布施的這種施者受者，對吧？就是說你布施奉獻出去，其實不會有什麼好報，簡單來說就是這樣的。「亦無祠祀。」這裡就簡單來說我們中國的這個孝文化慎終追遠的問題。反正人死如燈滅，這裡簡單說人死如燈滅，你去追祭先人、祭拜先人毫無意義，簡單說就這種言論，形成這種認知。第三個「無善惡業緣。無異熟果報」，簡單說就是沒有因果報應、沒有善惡報應。沒有三世因果。「無今世後世。」這裡一句話就概括完了。像在中國，我們從小到大接受的教育就是沒有因果報應、沒有三世因果、沒有六道輪迴黨的思想教育。「無父母眷屬」什麼意思呢？就是說你三世因果六道輪迴都不存在了，人死如燈滅，就是說你今生的父母、妻子、朋友跟你的關係，那全都是一種偶然的一種自然現象，不存在宿世因緣，不存在前世因緣的這種關聯性，不存在。簡單來說就這樣。「無化生有情。」也就是我們說的這個胎卵濕化的問題，不存在化生的有情眾生。那麼在這個世界上也「無阿羅漢正趣正行」，在這個世界上是不存在可以解脫煩惱，出輪迴、了生死的這種聖人的。簡單說沒有佛菩薩、沒有阿羅漢。「此世他世。於現法中。得自覺悟。正證圓滿。皆悉了知。我生已盡。梵行已立。不受後有。此事皆無。」這樣的聖人不存在，就是通過修行佛法，斷煩惱的這種事情也不存在的，簡單說就是對佛法的真實全盤否定，對三寶的真實功德全部抹殺，他相信這些都是不存在的。說什麼這輩子可以自己覺悟，可以斷除煩惱證得圓滿功德、可以解脫生死、可以出輪迴。簡單說就可以修行出輪迴，讓自己不再輪迴了。這樣的事情是沒有的，這樣的人也是沒有的，這樣的修行方法也是沒有的，他相信這些是不存在的。你跟他說可以通過學習佛法，可以滅除煩惱獲得解脫，可以出三界，可以出輪迴，他是不相信的。他覺得這些是不存在的，這樣的人也不存在、這樣的事也不存在、這樣的方法也是不存在的，簡單來說就是這樣。「生極邪見。」我們看現在很多這種高級知識分子，他可能在各個領域都有成就，都很有出息，他都很傑出很優秀，但是這種邪見是很嚴重的。我們從小到大其實就是接受的這種教育——無神論的教育、唯物論的教育，什麼佛教因果報應，這些都是愚民政策，都是統治階級拿來為了維護統治，這種虛無縹緲的言論。這是第七種情況。

複次諸苾芻。於此世間。大師出現。十號具足。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱。能趣菩提。究竟涅槃。盡諸苦際。說是法時。有人生在中國。而所受身。諸根具足。了善惡言。乃至生極正見。汝等苾芻當知。是人有暇修習。汝等苾芻。此有暇事。汝等已得生居中國。逢我出世。得聞聖教。諸根具於此世間。有阿羅漢。正趣正行。此世他世。於現法中。得自覺悟。正證圓滿。皆悉了知。我生已盡。梵行已立。不受後有。此等皆有。生極正見。然無將導開出離門。是名第八欲住聖行無暇修習。

第八種情況，「複次諸苾芻。於此世間。無大師現。無十號名。不聞諸佛所證妙法。不除煩惱。不趣菩提。不至涅槃。無苦邊際。」這是第八種情況——無佛出世。「有人雖復生在中國。不聾盲喑啞。不以手代言。於善於惡。悉能曉了。不生邪見。作如是說。」第八種情況也很糟糕，佛不出世。有的人雖然善根還是有，生在文化發達禮儀之邦，自身受教育文化程度高，然後六根完備，知善知惡，他也沒有邪見，他也有基本的因果概念，他有基本的這個因果行善的概念。就是我們說的佛不出世也會有這樣的善人出現的，他有這個起碼的一個正確的作為一個善人的知見，這個思維觀念他還是有的。就是我們說的，他還是可以作為一個君子的，甚至他還會怎麼樣呢？他的這個正確的見解可以達到哪一步呢？他相信這個世界上會有斷除煩惱的人存在，會有斷除煩惱的方法，也會有修行成就的這種事情。他甚至先天的這種善根，可以讓他自己獲得極其正確的這種之見。「然無將導開出離門。」這個「將導」就是佛的意思。但是佛沒出世知道吧？這就很可惜了，就是這種人他呢六根完備、人很聰明，又極具正見，他具備了一切就是我們現在的眼光來看，他具備了一切修行佛法的條件。但是生在了佛還沒有出現在這個世間的那個時代，這是第八種情況。

複次諸苾芻。於此世間。大師出現。十號具足。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱。能趣菩提。究竟涅槃。盡諸苦際。說是法時。有人生在中國。而所受身。諸根具足。了善惡言。乃至生極正見。汝等苾芻當知。是人有暇修習。汝等苾芻。此有暇事。汝等已得生居中國。逢我出世。得聞聖教。諸根具足。當生勇猛常勤策勵修諸善品。於善法律如說修行。展轉相教展轉懺悔。常淨三業恆行十善。勿為無益致招後悔。

佛出現世間，十號具足，宣說妙法。「說是法時。有人生在中國。而所受身。諸根具足。了善惡言。乃至生極正見。汝等苾芻當知。是人有暇修習。」為什麼我要講這個有暇無暇的問題？就是告訴大家我們現在是什麼情況？生在中國對吧？諸根具足是吧？然後我們也能夠理解、明了善惡的這種語言，也能夠接受這方面的教育，也有能力去學習這方面的知識，然後也進入佛門了，慢慢的正確的見解也樹立起來了。這叫做什麼？這叫做有閒暇修行佛法。就是說我們具備了八方面的優勢，你看後面「汝等苾芻。此有暇事。汝等已得生居中國。逢我出世。得聞聖教。」你看我們有哪些優勢？第一個生居中國，第一個優勢有了，第二個佛已出世對吧？我們現在雖然是在末法時代，但是我們已經是佛的遺教弟子。雖然我們沒有生在這個正法時代，但是我們現在還是生在這個末法時代的初期，所以我們現在還有得聞聖教，我們已經聽聞到了佛法的聖名之教，佛陀的聖人之教。聽聞到了淨土法門，聽到了地藏菩薩的法門。「諸根具足。」你看我們優勢已經很大了。這種為什麼要講這個八無暇？因為得人身是很難的，得了人身裡面還具足這八個優勢的，那更是難中之難，絕大多數的眾生都是在這個三惡道裡面。

所以「當生勇猛常勤策勵修諸善品。」所以認識到了我們現在具足的優勢，就是我們說的天時、地利、人和、八有暇，我們遠離了這種八無瑕的情況，具足了那麼多的優勢，我們要怎麼樣呢？「當生勇猛常勤策勵修諸善品。」我們要生勇猛的心，經常鞭策自己，就是不能夠像現在一些佛弟子樣的，或者說一些群友有了一點占察感應、有了一點小小的收穫，就開始放逸、懈怠、懶散、玩耍，每天應付於事的占察一下，應付式的念念經、應付式的念了幾百聲佛號就覺得很可以了。甚至我還見過有些群友，哎呀我每天念了二三十聲，我就覺得很不錯了，每天念佛念二三十聲，念菩薩念二三十聲我就覺得可以了。哎呀這個占察要念一千聲好多、好痲煩呀，我只能念二三十聲怎麼辦？我沒有時間很忙啊。這就是沒有認識到自己現在暇滿人身的殊勝，暇滿人身的寶貴。你真正認識到了暇滿人身的珍貴，你現在所具備的、在修行上所具備的這些優勢之後，你真正認識到了、真正相信了你會是一個怎樣的狀態？是一個「勇猛常勤策勵修諸善品」。心非常地勇猛，經常地去鞭策自己、鼓勵自己，修行種種的善法。我們簡單說在占察法門上、在淨土法門上很好地去修行，努力地去修行。當自己要偷懶、放逸、玩耍的時候，你會懂得鞭策自己，會懂得鼓勵自己。怎麼鼓勵自己很簡單嘛，當你覺得修行起來沒勁兒的時候，你要怎麼鼓勵自己？你多去看看，學好了淨土法門你能得多少功德、多少好處？就是先以欲勾牽。你學好了占察法門你能得多少好處？你多去看這方面的經文，你就會又有動力了。

「於善法律如說修行。」就是持戒。「展轉相教展轉懺悔」這裡就談到一個問題了，光是自己努力修行還不夠，還要去隨緣做法布施——「展轉相教」。法布施的這個功德前面的課已經講了。「輾轉懺悔」這裡就談到一個問題了，懺悔法門的重要性。所以修學懺悔法門在這個占察法門上是一個非常重要的一個環節，是修行佛法非常重要的一環。所以如法占察第一輪相、第二輪相，禮拜占察懺法是一個非常重要的功課，很重要的一方面，就是我們說的叫專修對治。你要知道你的缺陷在哪裡、你的缺點在哪裡？你最嚴重的這個宿世今生的惡業是什麼？因為這些缺點，打個比方就是你要拿一個桶來接水，你能夠接多少水而不是取決於這個木桶，我們看過一些木桶它是很多個木板拼起來的，用這個鐵給它箍起來的，對吧？那麼你能夠讓木桶你接多少水，不是取決於那個最高的那一塊兒的木板，取決於最短的那塊兒。 你把最短的那塊你不把它堵起來的話，你倒再多，再多的水那都是會順著最短的那一塊兒流出去的。所以打個比方就告訴大家，針對性的懺悔是很重要的。

恆常清淨身口意三業恆行十善，「勿為無益致招後悔」這就談到一個問題了，學習佛法就是我們說的知苦樂法。什麼會導致痛苦？什麼會導致快樂？什麼是有益的、什麼是無益的？我們無益的事情做多了，尤其是做一個佛弟子，你沒有意義的事情，浪費暇滿的這個事情做多了你將來要後悔的，因為這些事情做多了，你修行的時間就變少了。那麼你的善法功德福報就在減少，你的煩惱罪業又在增長。當煩惱罪業先成熟起來的時候，甚至死亡來的時候我們就會產生各種後悔。所以這裡簡單說，為什麼要講這個八無暇、八有暇？就是讓自己的人生不要後悔。為什麼要講這個天時、地利、人和？就是讓大家認識到我們這個人身很難得，現在我們遇到的佛法因緣很厚、很殊勝。淨土法門、地藏菩薩的法門，兩大法門的組合非常的殊勝。為了讓自己的人生不後悔，不讓自己蹉跎歲月，要對自己的生命負責，就應該要珍惜暇滿人身把這兩個法門學好了。因為在生死裡面，在這個生死輪迴苦海裡邊，我們都是獨自去承受一切後果的，獨生獨死，獨去獨來的。你想讓自己的人生不後悔，就必須學好這些佛言祖語的道理，讓自己走上解脫道，走好這個占察入淨土的安樂易行之道。這裡佛說的很清楚——「勿為無益致招後悔」。我們人生有很多值得後悔的事情，要讓自己的人生變得無悔，這裡就告訴我們多做有意義的事情，少做無意義的事情，你就可以慢慢的後悔的事就少了，讓自己不後悔的這個就多了。

爾時世尊欲重宣此義。說伽他曰。

「伽他」就是偈頌，而說頌曰，而說偈言。

我已為說八無暇，皆願當生有暇中。

我已經為大家講解了八無暇的情況，所以大家應該要願意生在八有暇的狀態當中。

若生難處不聞經，汝等至心應善聽。

這就談了一個問題，如果你生在這個八難之處，你沒有辦法聽聞到佛陀的微妙經典，所以現在我要勸大家至心，善思維諦聽佛陀講法，善知識講法。

銅柱鐵山眾苦逼，煻煨糞屎刺刀林。

這裡就談到幾種地獄的情況，我們說的鐵床銅柱，這個銅柱地獄，簡單說銅柱地獄就燒紅的銅柱，這個罪人就綁在銅柱上給他燒死。鐵山，鐵圍山，裡面地獄是很多種的。這個煻煨地獄是什麼情況呢？這個灰燒得很熱很燙，然後這個罪人就把他扔在灰裡邊，扔在灰裡邊活活地烤死、燙死。這個糞尿地獄也是一樣的，裡面就是我們說的，《地藏菩薩本願經》裡邊講了很多地獄，這裡只是簡單舉幾種。糞尿地獄裡面就是我們說的，大糞，很燙很臭，然後把這樣的罪人扔進去受折磨就死了。刀劍地獄也是這樣的，刀山地獄，或者鐵樹，那鐵樹上面全是刀子，這種地獄是什麼情況呢？就是有造了邪淫罪的男女，如果你是一個男人，你如果是因為邪淫造的罪業生到這個我們說的刀山劍樹，簡單說生在這樣的地獄裡邊去的話，因為惡業的緣故，你會把刀山、刀劍的樹林看成美女，如果你是個男的就會把它看成個美女，你喜歡的美女。如果你是女的，你就會把它看成一個很合你心意的帥哥，然後你就會因為邪淫的這個習氣你自己就撲上去了，那麼你撲上去那肯定就是腸穿肚爛的下場，直接把你刺個通透，這樣的罪人就反覆的受這樣的折磨。

於地獄中受斯苦。此處豈能聞正法。

在這樣的情況下，是沒有辦法聽聞正法，因為佛這裡說的是什麼情況？這裡是說的是佛在人間成道講法的情況，但是這樣的眾生他在地獄裡邊沒辦法聽聞正法，他一直在受苦，一日一夜萬死萬生受苦無間。另外一種情況不在此列，就是佛菩薩他用他的神通，他化身去地獄，給地獄眾生講法、救度地獄眾生，這裡不是談的這種情況。這裡是談的佛在人間講經說法的時候，在地獄的眾生沒有辦法前往人間，佛所在的地方去聽經聞法，大家不要誤會了。

饑渴針咽苦逼身，雨注河流成猛火。

這裡說的是餓鬼的痛苦，餓鬼它一直處於飢餓狀態，還有口渴的狀態，然後它的喉嚨像針尖一樣的細，肚子特別大，然後肚子裡面都還燃火，喉嚨裡面都還燃火，這個是非常痛苦的，這就說的是罪業比較嚴重的這種餓鬼。雨注河流成猛火。我們普通人看到是在下雨，但是在餓鬼的眼睛裡邊那下的可不是雨，那下的就跟我們說的岩漿一樣的。他看到的河流，我們看到的是很輕鬆的河水，可以洗個手之類的。但是在他的眼睛裡邊這些河流都是猛火，燒的是猛火，是火河。

於餓鬼中受斯苦，此處豈能聞正法。

在餓鬼裡面他天天受這個火燒之苦，二十四小時不停的受這種嚴重的饑渴火燒之苦。他是分分秒秒都在受苦，他是沒有辦法在餓鬼道裡邊能夠聽聞到佛陀正法的。

更互恆懷怖害心，常欲展轉相食啖。

這裡說的是畜生道的情況了，畜生道的這種動物世界看多了就知道，我們說的簡單是大魚吃小魚呀，動物之間互相捕殺，對吧？互相食啖、互相殺，就是這種動物之間的，在這個畜生道受這樣的痛苦，那更是不可能聽聞佛法。所以畜生道呢，這種互相捕殺的情況、互相吞食的情況，這個是非常多的這種情況。

若在天中有頂處，由先福力生於彼。長壽覺慧不分明，此處豈能聞正法。

這裡就是簡單總結，生在長壽天，生在無想天，宿世的有福報、有善根、有禪定，你在那個天裡邊停止一切思維活動，那真的是沒有辦法聽聞到佛陀講法的。

生在邊方鄙惡處，耳不曾聞說法聲。無識恆居蔑戾車，此處豈能聞正法。

這裡講的是生在這些邊地部落、少數民族，非常的遠離文化、遠離知識，那麼這樣的人一輩子也聽聞不到講經說法的音聲，他完全是屬於一種蒙昧狀態，無知無識的一種蒙昧狀態。雖然外表是人，但是實際上他只是一種這一輩子就是為了滿足自己的吃喝拉撒基本需求，如果生在這樣的群體、族群、人群裡邊的話，也是沒有辦法聽聞到正法的。

由彼先身造惡業，聾盲喑啞缺諸根。痴鈍即是人身牛，此人豈能聞正法。

這是打了個比方，所以我們看到這些身體有殘缺有殘疾的人，我們就要想到他為什麼有這樣的果報？簡單說由彼先身造惡業，這裡給我們一個啟發是什麼呢？就是說我們今生有種種不如意的地方，或者不如人的地方。比如說別人為什麼大福報啊？為什麼是他很有錢？為什麼他日子過得比我好？他的事業成功，他各方面為什麼比我幸福太多？這個是什麼造成的？由彼先身造善業，這個叫由彼先身造善業，那麼這種情況叫由彼先身造善惡業。所以我們今生不要去埋怨別人，不要什麼怨天尤人，我們今生就是為自己的前世買單，都是自己造的業嘛、自己作的嘛對吧？怨天尤人毫無意義。所以遇到了這個不好的事、不好的果報要去想——由我宿世造如是惡業故，今獲此報。所以要懺悔惡業，專修對治及修余善。我們現在雖然可能福報比人家差一點，但是我們沒有嚴重到，群裡邊我看百分之九十九點九的人都還是這種，我們說的六根具足的，八有暇具足的情況嘛。還沒有嚴重到這種由彼先身造惡業，我們先生叫做先世、宿世的這個身體去造作了嚴重的惡業，那麼今生成熟，所以導致身體殘缺，身體殘疾，甚至「痴鈍即是人身牛」。還有一種情況什麼呢？有一種人他生下來，簡單說比如腦癱、或他生下來就是智力有問題，就是我們前世喝酒喝太多了，這種情況。他就是特別的愚痴，生下來智力就很低下、就很遲鈍，打個比方——人身牛，得了人身的牛一樣。他是得了一個人身，但是他的智力遲鈍低下得就像一頭牛一樣的，笨牛一樣的。這樣的人他沒有辦法去聽聞學習正法。

若人不信於三寶，說無因果無尊親。如是邪見壞其心，此人豈能聞正法。

那麼還有一種更嚴重的情況，得了人身但是他不相信佛法僧三寶的真實，他經常說的言論，因為他信的是邪見、斷滅論的這種邪見，那就說沒有因果報應、沒有三世因果六道輪迴。這樣的人，他甚至可以嚴重到他不會去尊重這些師長、父母，他沒有這些概念。他嚴重的邪見、嚴重的自私，反正沒有因果報應，我不孝順父母又怎麼樣呢，對吧？我不孝順恭敬自己的老師又怎麼樣呢？這樣的邪見會破壞他的內心，讓他的思想變得非常危險，這樣的人是沒有辦法聽聞正法的。所以現在你看這個時代，我們去看一些新聞報導，簡單說一些犯罪分子他是走極端的這種就是這樣，他認為沒有因果報應，我為了我自己我什麼都敢幹，反正沒有因果報應，我什麼壞事都敢做，就是這種情況。你要他去接受這個思想改造，不要說佛法的薰陶了，讓他正確接受世間的這種思想改造、政治改造，這些人都回不了頭的，就是很嚴重的邪見。

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第三十四課

諸佛大師不出現，亦無妙法流世間。若人生居闇世中，此時豈能聞正法。

這就說的是生在沒有佛出世的這種情況，佛不出世那肯定就沒有這些微妙的種種法門流傳在這個世間，所以我們現在還能夠遇到這些殊勝的法門，聽聞到這樣的正法，就是因為佛已經出世。釋迦佛講經說法四十九年，八萬四千法門種種法門，佛法經典都已經流傳下來了，傳了三千年了，我們到現在都還能夠聽聞學習到，這是非常殊勝的。但是如果生在了佛不出現在的這個世間，眾生那真的是漫漫長夜，這就叫闇世。佛不出世講法，眾生就永遠生活在這個無明黑暗裡邊。所以如果我們生在沒有佛出世的這個時代，根本聽聞不到正法。那麼後面就說了：

若人生於有暇處，八種無暇過皆除。猶如病者遇良醫，應可至心聞正法。

所以我們現在的八種有暇暇滿人身，我們已經遠離了這八種無暇的過患。我們的人生站在修行佛法的角度，已經是有很大的優勢和學佛方面的福報了。但是如果你要去跟世間的凡人你要去比世間福報，那怎麼比？永遠都有比你厲害的，他宿世的善業，積累的比你深厚，所以他今生肯定在世間善報上遠超我們，比如如果你覺得你長得很帥了，或者說如果你覺得你長得很漂亮，但是還有比你長的更好的。你不管怎麼比這個世界上總有很多人在世間福報上遠遠超過你。如果你一天到晚還生活在世間比較當中呢，你是沒有認識到暇滿人身的可貴的，暇滿人身就可貴在，有大量時間可以進行聞思修，可貴在這個地方。所以我們要認識到我們的優勢在哪兒？就像得了嚴重疾病的人遇到了良醫、神醫。「應可至心聞正法。」所以我們現在具備最大的條件就是至心聞思佛陀正法，至心修行佛陀正法。我們要解脫生死輪迴，我們要看到我們的優勢在哪裡？我們的善根體現在哪裡？不是體現在簡單的這個世間福報的一種比較上。你看佛怎麼說的？

汝已獲人身，復得聞正法，不得聖果者，多生無暇中。

我們現在已經得到了這裡指的是暇滿人身，又聽聞到了佛陀的正法，聽聞到了佛言祖語，不是遇到的這個邪友、邪師、不好的緣分讓你去學習一些邪知邪見。我們現在各方面的優勢都具備了。「不得聖果者，多生無暇中」，就是說他沒有獲得解脫、沒有超凡入聖的這些人，他都是生在了這個八無瑕的這種情況之中。

我說八無暇，是眾生難處，得住有暇者，斯人世希有。

佛說這個八種無瑕的狀態，那是我們說的八難之處，是眾生修學佛法，就我們說的沒有辦法修學佛法的八種難，障難之處。「得住有暇者，斯人世希有。」這就談到一個問題了，我們如果一直處在八種有暇的這種狀況，這個人是很稀有的，這個還是從哪個角度去講？這個還是從通途法門的角度去講。那麼從另外一個角度來說呢，如果能夠遇到淨土法門並修行，那這是世間稀有人、世間上上人、世間無比人啊。那麼我們能夠遇到地藏菩薩的法門、能夠遇到阿彌陀佛的法門，要知道佛說我們這樣的人，在這個世界上那是少數，能夠遇到地藏菩薩和阿彌陀佛的法門，兩個法門都能遇得到的，那更是少數人中的少數人。所以從這一段我們就會知道為什麼，那麼從這個角度來說，為什麼學習占察入淨土的人越來越少？這個是很正常的，非常正常的，這個少就對了，不可能會多。所以你看聽課的人也少，群裡邊好像幾千號人，但是真正學習的，我看了一下幾個群加起來五六千號人，真正學習的人有兩三百就不錯了，這是很正常的情況，很稀有的。能夠得到暇滿人身，能夠聽聞佛法，能夠走上修行之路的，有正知正見的，這就叫做斯人世希有，這樣的人是太稀有了。能夠遇到淨土法門正信修行，那個是難中之難，無過此難，又能夠遇到難遇的占察法門，兩個法門都抓在手上，正信修行的。這樣的我再給大家說句實話，通過這些經歷，可以說修學佛法、修學種種法門裡邊，走占察入淨土這條線的人數最少。這個不是我亂說，是最少的，會越來越少，不會多，只會少。當然這樣的因緣這樣殊勝的法門能不能抓得住，能不能不忘初心，堅持到最後，這個就是自己的問題了，這就全靠自覺了。就看通過這些佛言祖語的學習，自己能不能慧眼識真呢？

汝已獲人身，復得聞正法，愛護自身者，當除煩惱慢。

我們已經得到了難得的暇滿人身，又能夠親聞到佛陀正法，遇到善知識給你廣泛地講解佛言祖語。「愛護自身者，當除煩惱慢。」這裡就談到一個問題，佛法裡面的我們講經常要愛護自己，世間人對自己的愛護是怎樣的一種愛護嘛，我們說的生活要過得舒服，要吃得好、要穿得好、還要住的好、要玩兒的好、要保養的好，這個是世間人的愛護自身。在佛法上什麼叫做愛護自己？就是用佛法來解決自己的煩惱問題，解決自己的不良的習氣毛病，這個叫做愛護自己。所以如果你發現你的煩惱習性沒有改正，你的業障還是很深重、沒有改觀。自己的煩惱不去對治，臭脾氣還是老樣子，還是有各種各樣的煩惱習氣，這就說明你在佛法上修行不及格。你在佛法的修行上不及格，簡單說你作為一個佛弟子，你不愛護自己。

若有聞正法，不能如說行，輪迴八難中，備受諸辛苦。已舍無暇處，常求聞正法，於生老死中，不久當出離。

這裡又談到一種情況了，「若有聞正法，」如果有人聽聞到了佛陀正法，但是他不能夠按照佛菩薩在經上說的那樣去行持、那樣去落實，那麼最後還是會在六道輪迴當中，在這個八難之處受種種的三苦八苦。這裡又談到一種情況了，就是現在一些佛弟子他也聽聞到了殊勝的種種法門，但是就是結個善緣。比如說他能說會道，但是他做不到，這種情況就很糟糕了。如果就是我們說的理論派、佛學家，他如果是這種類型的佛弟子，他在佛法的理論知識積累得很豐富，但是他從來不落實到具體的修行上，具體落實到生活當中，落實到自己的身上，那最後的果報這個就很糟糕了。所以這裡就談到一個問題了，我們積累了很豐富的佛法知識理論，如果不踏踏實實的知行合一、依教奉行，我們的下場是什麼？現在擺在我們面前只有兩條路——要麼就是繼續輪迴，要麼就是往生淨土，沒有第三條路，擺在我們面前的只有兩條路，沒有第三條。如果你想通途法門證到阿羅漢，你才能出輪迴的，你修不到阿羅漢的程度，擺在你面前的只有六道輪迴這條路了。對吧？但是我們遇到了這個淨土法門，我們就多了一種選擇，我們可以移民西方極樂世界，橫超三界是吧？就要考慮清楚了，要對自己的生命負責。我們不可能長生不死的，我們能不能活一百歲都不好說，我敢說我們群里的這些人99%活不到一百歲，，過一天就少一天對吧？生命遲早要結束啊，畫句號的時候你是繼續輪迴還是移民西方，這個問題真的要考慮，你真的是愛護自己，真的要讓自己不後悔，對吧？這些問題要考慮清楚的，不光是考慮自己活著的時候的衣食住行。如果你不信佛，你一輩子都圍著這輩子轉，一輩子就圍著這個身體轉，普通人都是這樣，我們可以理解。但是我們是佛弟子，相信有三世因果有六道輪迴，這些都擺在我們面前。繼續輪迴我們就會比現在過得還要辛苦得多，我們人間受點苦都還能忍受。我們現在的苦還不叫苦，我們過了幾十年，忍個幾十年都還頂得住的。你要是去了三惡道你頂不頂得住？頂不住啊，真的是很辛苦！

「輪迴八難中，備受諸辛苦。已舍無暇處，常求聞正法，於生老死中，不久當出離。」所以我們現在已經離開了八種無瑕的這種狀態，我們要常常地去聽聞佛法。這就談到一個問題了，你要真正的修行，一定是要把聞思擺在前面的，認真踏實地打好理論的基礎很重要。有了理論的基礎，才能夠指導我們正確行之有效地去落實、去實踐、去修行。那麼我們能夠這樣的學好占察入淨土的佛言祖語，我們就可以在生老病死當中不久，不久就很快的意思，這輩子就出離輪迴了。你只要能夠往生西方極樂世界，很快為什麼叫不久？我們已經輪迴了無量劫的時間了，我們人生百年相對於我們已經輪迴了無量劫的時間，那個簡直是石火電光一瞬了，所以把握住了今生的這個因緣是很重要的。

若已獲人身，聞法行放逸，後當生惱悔，如商人失財 。

這裡就談到我們佛弟子裡邊的一種情況了。如果已經得到了暇滿人身，也系統學習聽聞了相關的法門，佛言祖語還有善知識的講解。但是聽了以後還是放野馬，聽了以後還是我行我素，吃喝玩樂為主，跟著感覺走。覺得修行太辛苦，每天還是像凡夫一樣吃喝玩樂為主，這樣怎麼樣呢？「後當生惱悔」，你在這樣的狀態下雖然聽聞了佛法，但是你放逸的時間太長，沉迷在這個現世的安樂當中時間太久。為什麼後當生憂悔？很簡單，放逸的時間長了，享樂的時間多了，享樂的代價是福報迅速的消耗。前世給你積累的福報你在迅速地揮霍，把前世今生積累下來的福報財產揮霍光了，生死問題沒有解決，惡業又成熟了，各種不如意的事情來了。這個煩惱後悔是一波接著一波，就像經商的人失去了財物、失去了貨物，就像這種狀態。本來想好好做生意的，錢沒啦、虧本啦，那這種產生的煩惱痛苦，想想看是很嚴重的！

若人聞我說，識暇及無暇，是故應勤心，正修於梵行。

如果有人聽聞佛說的，真正認識到了什麼是暇滿人生、什麼是八種無暇，「是故應勤心」，所以為什麼要講這個課？就是讓大家認識到有暇跟無暇，我們現在學習佛法的優勢在哪裡？天時地利人和離開了八種無暇，獲得暇滿人身，就是我們今生最大的優勢和資本，我們要打翻身仗，打什麼翻身仗？可以出輪迴了生死的翻身仗，而不是像世間人的我要翻身了就是我這輩子可以發大財了，我可以功名富貴什麼都有了，這個叫翻身，這個不叫翻身。人。就我們俗話說你鹹魚翻個身今生富貴了，下輩子還不是搞輪迴嘛，對吧？這在佛法上這不叫翻身。你世間人努力一輩子你發財了，這輩子日子過得好，這個不叫翻身，這個是世俗意義上的翻身，知道吧？我們要想打翻身仗，是結束無始劫的輪迴，往生到西方極樂世界這個才叫翻身仗，這個才叫真正的翻身，這個是超凡入聖，這個是大翻身，不一樣的。

我說明眼人，善護於諸惡，正念能防守，不隨諸有漏。一切隨眠斷，降伏大魔怨，永超生死流，得升於彼岸。

我們什麼叫做明眼人？所以學習佛法，聽經聞法，就是擦亮眼睛讓你有自知之明，讓你慧眼開明，擦亮眼睛很重要。「善護於諸惡」就我們說的叫諸惡莫作，防護自己不要去造作十惡業，然後培養正念，就是攻防，其實學習佛法就是打仗，就是跟自身的煩惱習氣、妄想分別做鬥爭，我們說這叫與自己斗啊。學佛不要去跟人斗知道吧？要跟自己的煩惱習氣作鬥爭。「不隨諸有漏」就不要被自己的煩惱習氣貪嗔痴控制了，要用佛法的武器和煩惱戰鬥，那麼一直這樣子諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，就能夠斷除一切的煩惱。煩惱都能斷除，煩惱斷盡了，就可以降伏魔軍，超越生死輪迴的苦海，證得涅槃的彼岸究竟成佛。那麼站在淨土法門的角度，達到這一步是很容易的，培養真信切願，念佛為正行，一切有緣的善法功德法門做輔助，就決定往生西方極樂世界。一旦往生西方極樂世界就永超生死流，在西方極樂世界就等著成佛就完事兒了。

爾時世尊說是經已。時諸苾芻人天大眾。聞佛所說。歡喜頂戴。信受奉行。

佛說完了這部經，這些參加了這個法會的比丘眾、有緣人、天人、天龍八部這些聽到佛說的「歡喜頂戴。信受奉行」，佛怎麼說我們怎麼做。

所以作為一個佛弟子，不要去道聽途說，不要見到誰誰誰，不要見到誰的名氣大，什麼大師兄誰誰的說一些，講一些什麼神通、一些很特異、很奇異的東西啊，他的一些之見跟佛言祖語相違背的都不要去相信。佛菩薩怎麼說，佛菩薩和祖師怎麼說，我們怎麼做就行了。自己的一些想法或者聽聞的一些想法，跟佛言祖語是違背的要把它捨棄，這些都是靠不住的。「隨眠」就是煩惱的意思。

祖庭事苑卷五列舉出『六和』，即：

(一)身和共住 (二)口和無諍

(三)意和同事 (四)戒和同修

(五)見和同解 (六)利和同均

此法界次第卷下之下，外同他善，稱為和；內自謙卑，稱為敬。

這個就是我們講的人和的開篇，我們再來講和，剛才講的暇滿人身是怎麼回事。我們再來講「六和」的問題，這個六和說的是出家眾一起修行的六種原則，但是往大了說也是我們一個群體共修的很重要的一個標準，第一個要「身和共住」，它的出處是《法界次第》卷六和敬。「外同他善」，稱為和，就是往外了說外在的行為跟其他人一樣，都是行持善法。比如很簡單什麼叫外同他善？大家入了占察群一起學習占察法門、淨土法門，大家修學的善法、學習的法門、交流的內容一致叫做外同他善。「內自謙卑」就是對自己的水平有正確的認識，不驕傲、不傲慢，不看不起別人，自己很謙恭，學習態度很端正，稱之為敬。所以在一個群體，尤其是大家在占察群一起學習占察淨土，所以這六和的原則是很重要的。得人我們講人和，簡單來說這個六和是很要緊的，得了暇滿人身，大家還要和敬、還要和氣，就體現在六個方面。

第一個「身和共住」，從身體上來說，大家不要製造矛盾、不要製造摩擦、和平相處這叫身和共住。「口和無諍」，不要說很沒有素質的粗語，我們說造口業——惡口、兩舌、妄語，這些都不要有。更不要怎麼樣呢？更不要去傳播，尤其在群里，更不要去傳播邪知邪見，那是更要不得的。一些煩惱習氣，有些人偶爾講點兒粗話，提醒一下改正這個問題也不大的。我們說的煩惱習氣，還有這個綺語也是要不得的。有些你看偶爾會蹦出那麼幾個群友，說話特別的輕浮、特別的輕飄、隨便，這個也是要不得的。要想很好的交流這個口和無諍很重要。

「意和同事」什麼叫意和同事？就是比如說大家在占察群要當阿彌陀佛的宣傳員，就當地藏菩薩的宣傳員，要做法布施這樣的事情，大家在這個意識上要有統一的認識，為什麼要做法布施？為什麼堅持這個事情？為什麼要經常分享自己的感應？為什麼看到了別人分享感應要隨喜讚嘆？在這個意識見解上大家要統一，才能夠一起在占察群共事，更好的把這個事情做好，把法布施的事情，當阿彌陀佛宣傳員、地藏菩薩宣傳員的事情給它做好，這叫意和同事，一起做事。

第四「戒和同修」，這個「戒和同修」就是一個自我約束的問題了。該守的戒律，簡單說群的規章制度，「戒」就是我們說的規矩。那麼在群裡邊大家也共修，國有國法，群有群規，群裡邊的規矩你必須要遵守。要想能夠在占察群一起共修，所以群的規矩你要遵守，要自覺的去遵守，才能夠把這個共修的群體維持下去，你才能夠在這個群一起學習。得到利益前提是你要守規矩，你要尊重群裡邊的規矩，這個叫做戒和同修的問題。你沒有辦法遵守規矩，也就是說六和裡邊只要你違背了一條，六個裡邊有一個出問題就沒有辦法一起共修、一起學習，沒辦法。自然而然緣分慢慢就斷了，自然而然就會離開了，或者有矛盾了，在群裡邊搞點小風波小事情出來了。

「見和同解 」這個也很重要，學習占察法門和學習淨土法門大家見解要一致，就是依止佛言祖語和群裡邊總結出來的一些經驗心得，大家見解上、學習上要保持高度的一致，才能夠在這個群裡邊大家共同進步。所以你看有些人他缺乏這方面佛言祖語的學習和積累，他想當然地提出一些見解，跟群完全是違背的，他就不是一個認真學習的態度。尤其是在三器六垢這方面體現的很嚴重，他就做不到見和同解，在見解上大家都是一致的，在對占察法門和淨土法門這個理解上一致的。這種人如果是三器六垢他做不到。做不到的話在這個群里學習，他就沒有辦法獲得真正的利益。大群人多了，這六種不和的情況是體現得很明顯，為什麼要講六和？如果你認識到了六和是怎麼一回事？你拿這六個標準來看自己入群以後，是不是做到了這六和，如果你做到了，你在占察群的學習你會得到最大的好處、最大的利益、最多的收穫，這個東西是自己得的，別人搶不走的。

「利和同均」簡單說大家在占察群學習，大家分享交流，都能獲得法益、共沾法喜。就是說一起共同學修占察法門或者淨土法門，簡單說學修占察法門，資料都是一樣的，感應心得、學習課程都擺在那裡，你認真學習，你不要去羨慕別人的感應，為什麼？因為利和同均啊，佛菩薩對待眾生，地藏菩薩對待眾生他是一視同仁的，別人能夠獲得的感應，你一定可以得到的，只要你認真學習。那麼群裡面也會舉辦一些比如說好的一些評獎。如果你認真學習了，你六和做到了，群裡邊的利和同均舉最近的例子，這個福利大獎賽——釋迦牟尼佛真身舍利這些對吧，肯定有你一份，每個人都有機會，只要你認真學習有了收穫，大家看得見你的成長和進步，獎品就有你的一份，這就叫做利和同均，每個人都有機會。就是這樣的，簡單地去講這個六合。

所以你要想真正在這個群有收穫，要多去體會這六和你到底做到了幾條，這個是很重要的。能夠維持這個群，要靠六和去維持這個群，不是靠個人就可以把這個群維持下來。因為占察群它不是屬於某個人的，它是一個網路共修的一個場所，要靠大家去維持，獨木難支就在這個地方，大家如果能夠按照這個六和去做事，六和這樣去規範自己共同進步的話，把這個群的價值可以發揮到最大，自己的收穫也是最大的。

因為每天我們談到暇滿人身的問題，其實我們都是用生命在學習，你在這個群的學習是拿自己的命去學的，就是拿自己有限的暇滿人身去學習。你要想不後悔，能夠得到最大的利益，能夠愛護自己能夠對得起自己，要認識到暇滿人身的難得，還要知道六和的重要性。網路共修不能離開這六和的原則，就是這個道理。簡單說就是這樣。

我們再來看人方面的問題，我們再來看《淨土十要》《西方合論》，講人和就離不開人、離不開和，就要講到一個擇友的問題，一個良師益友的問題。

《西方合論》：

淨侶者。一切悟機非友不發。一切惡法非友不止。如車二輪，去一則蹶。是故世間文字，諸戲論法，尚須同心印正。何況志求無上大道因緣。經曰，譬如風性雖空。由旃檀林薝蔔林吹香而來，風有妙香。若經糞穢臭屍而來，其風便臭。又如淨衣置之香篋，出衣衣香。若置臭處，衣亦隨臭。友亦如是。是以行道求友者，當嚴別淨穢。

「淨侶者」清淨法侶，就是說在占察群學習佛法，在這個時代我們修行佛法，學習占察學習淨土，你不可能單槍匹馬去戰鬥。我們回想一下自己學習佛法的情況，簡單說很多人他入佛門的機緣，或者說他進入這個占察群，認識了占察法門的機緣，他都是靠朋友或者一些善友的介紹。簡單說介紹才接觸到佛法的、接觸到占察的，這種就簡單說。「一切悟機非友不發。」甚至在學習佛法的過程中、學習占察的過程中，一些靈感、一些啟示都是受到了善友的影響和幫助才產生的。「一切惡法非友不止。」這就談到一個問題了，善友的規勸是很重要的。就是我們有些人他去造作罪業的時候，有一個良師益友在旁邊提醒一下，他就不做這些事情了，不好的事情就被制止了。「如車二輪，去一則蹶」就像車的兩個輪子，如果你去掉了一個，這個車那就要顛簸，走不穩了。

「是故世間文字，諸戲論法，尚須同心印正。何況志求無上大道因緣。」這是相對於佛法來講了。世間的這些詩詞歌賦，還有種種的學問，你要想在這方面取得進步、取得成長，都需要一幫志同道合的人共同的學習，共同的互相提高、互相證明，更何況是求學解脫道、無上佛道，那更需要有良師益友的陪伴和幫助。

「經曰，譬如風性雖空。由旃檀林薝蔔林吹香而來，風有妙香。若經糞穢臭屍而來，其風便臭。」這就打了個比方，就像我們風的本性，雖然它是空寂的，就是這個風它本身是沒有相狀的，就是說風它是看不見。風的本質它是非香非臭的，風吹過來的時候，它既不香也不臭，它沒有味道。如果風是從檀香，很多旃檀香樹的樹林子裡面經過，然後風吹過來了，這個風它自然就會帶有微妙的香氣。再舉個例子，比如說我們經過一些飯店，這個風吹過來，你就會聞到這個飯店做的菜很香。這個風本來是沒有味的，但是它是從廚房飯店那邊吹過來的，或者我們說的一些賣香水的、一些賣化妝品的商店，風從裡面吹出來的，這個風就帶有香氣。但是如果這個風它是從廁所，很臭的這種有很多糞便，甚至更嚴重的從腐爛的死屍，打個比方菜市場，菜市場裡面就有很多這方面的動物的腐爛的這種屍體，然後風從菜市場或者一些像農村的這種老廁所那邊，刮過來的風的話，這個風就臭掉了。

「又如淨衣置之香篋，出衣衣香。若置臭處，衣亦隨臭。」簡單說洗乾淨的很平常的衣服，衣服洗的乾淨，衣服它是沒有味道的。但是如果你把衣服放在很香的一個箱子裡面，比如說箱子裡邊放的有很多香料是吧，然後過一段時間你把衣服拿出來，這個衣服就有香味。如果你把這個衣服放在很臭的地方，這個衣服就變臭了。「友亦如是」朋友也是這樣的。這個就舉例了，你是交的良師益友、還是我們說的狐朋狗友，他對你的影響是有很明顯的一個影響。「是以行道求友者，當嚴別淨穢。」為什麼要講這個？就是說你學習占察法門、學習淨土法門，你修學佛法，你要走上修行的道路，那麼對朋友的選擇你要嚴加的區別。清淨和污穢，朋友就兩種——清淨和污穢兩種。所以就是這個道理。那麼換一句話說啊，佛弟子裡面的成分也很複雜的，不是大家都說信佛，這樣的佛友你就值得結交，不是這樣的。在佛弟子裡邊也有清淨和污穢兩種的，有善友也有惡友。所以這裡就告訴大家，哪十種佛法上的善友值得結交，值得親近。

一山林閒適之友當近，能止躁心故。二嚴持戒律之友當近，能淡諸欲故。三智慧廣大之友當近，能出迷津故。四總持文字之友當近，能決疑難故。五寂寞枯槁之友當近，能恬進取故。

「一山林閒適之友當近，能止躁心故。」就這樣的佛弟子，他特別喜歡在山清水秀的地方清修、靜修。如果你經常去跟這樣的佛弟子一起交流學習的話，他能夠讓你靜下來。比如說你的心很浮躁，比如說你在城裡邊，我們經常說的在城市裡邊太吵鬧，那麼有些佛弟子他住在一些清幽的地方、安靜的地方、寂靜的地方。你有空了到這樣的地方，跟這樣的佛友交流一番、學習一番，能夠讓你煩躁不安的心能夠安定下來。

「二嚴持戒律之友當近，能淡諸欲故。」如果你發現有些佛弟子，他戒律持得特別嚴格，三皈依、五戒、八戒等等持得嚴格，如果你發現你貪心特別重，你跟這樣的嚴持戒律的佛弟子打交道，經常在一起的話，他能夠讓你的貪心變得很淡薄，看淡五欲。

「三智慧廣大之友當近，能出迷津故。」第三個這樣的佛弟子，他因為有了大量廣泛的這個聞思學習的基礎，他有正知正見，他知道佛法方面的，正確的知識特別的豐富，他可以給你指點迷津，你有很多在佛法上、修行上解不開的問題、想不通的疑惑，你遇到這樣的佛弟子，你有這樣的佛弟子做朋友，他能夠給你指點迷津，他能夠給你掃清疑惑。

「四總持文字之友當近，能決疑難故。」這迷津和疑難是不一樣的，迷津就是說你特別的疑惑。比如你修行選擇法門上，你很疑惑，法門那麼多，各個法門都很好，怎樣的法門就最適合自己，在這個末法時代最好。有智慧的這個佛弟子他直接就給你點明，在這個末法時代你應該選擇契理契機的法門，直接就給你把這個迷惑搞定了。第四「總持文字之友當近，能決疑難故」這個總持文字什麼意思？就是說他對佛教的種種法門，各式各樣的佛法知識，他積累的很到位，知識特別的豐富。你佛法上的各種疑難問題他都可以給你回答，他都可以給你解答。第三個是給你抉擇法門，能出迷津是抉擇法門。第四個總持文字是解決你已經選好了這個法門以後，你在這個法門修行上有各種各樣的疑問，就像很多群友一樣，在占察法門上、在淨土法門上有很多疑惑，但是你提出了這樣的疑惑之後，他能夠直接針對性地引用相關的佛言祖語來解決你的疑惑，這種就叫做總持文字之友。

五寂寞枯槁之友當近，能恬進取故。六謙卑忍辱之友當近，能銷我慢故。七直心忠告之友當近，能抑諸過故。八勇猛精進之友當近，能速道果故。九輕財好施之友當近，能破大慳故。十仁慈覆物，不惜身命之友當近，能摧人我等執故。

第五「寂寞枯槁之友當近，能恬進取故。」這第五條什麼意思呢？就說其實佛法修行在世間人來看是很枯燥的事情，就是你一天到晚就念佛菩薩名號，每天都堅持占察，我們每天都要重複的，重複重複再重複地做這些佛法上的功課。但是哪一種佛弟子他耐得住寂寞？他每天都是堅持不懈的、風雨無阻的，在念佛上的功課，占察上的修行，他都可以不厭其煩地很耐心的，很耐得住寂寞的，去反覆的去依教奉行，學習積累，他完全是耐得住寂寞的，能夠靜下心來一門深入長期熏修學習的，這樣的佛弟子做朋友經常去接近的話，能夠讓你發起精進心，發起進取心。如果你覺得學佛很枯燥很乏味，我們就是說你天天占察不無聊嗎？你天天念佛不無聊嗎？如果你發現有些群友說不無聊啊，我自得其樂、我法喜充滿，這樣的好朋友要接近了。當你覺得枯燥乏味的時候，你跟這樣的朋友交流一番，共修一下，這個精進心進取心，就是上進心就出來了。

第六「謙卑忍辱之友當近，能銷我慢故。」這樣的學佛人他學習態度特別端正，他有收穫，有心得，有感應，他非常的謙卑，他不覺得自己很有資本。並且在學習交流的時候，態度也非常的平和，非常的有耐心。接觸到這樣的群友、這樣的佛友的話，能夠讓自己貢高我慢的心，就是我們說的有些人學佛以後很自以為是，很膨脹，他覺得自己很有資本、很有功夫、很有境界、很有心得。但是如果你遇到了這麼好的謙卑忍辱這樣的朋友，你接觸久了後，你這種膨脹的心、貢高我慢的姿態，慢慢的就會減輕減弱。

第七「直心忠告之友當近，能抑諸過故。」就是說在群裡邊如果你碰到一些群友，你犯了錯誤他二話不說就給你指出來你哪裡錯了，你設問不對，或者你是妄求，或者你這樣占察不如法，你的操作有問題。如果不懂得珍惜這樣的群友，就說這樣的好朋友這樣的善友，他可以直接告訴你，你這樣是錯的，你這樣不對。你如果聽進去了這樣的話，你把這樣的直心忠告之友當寶貝，「能抑諸過故」他能夠抑制讓你犯更多的錯誤，就是你本來會一直錯下去，你會犯更多的錯誤為什麼？基礎不牢嘛，學習不認真嘛，想當然跟著感覺走嘛，我行我素，在修行上犯越來越多的錯誤，在占察的操作上犯越來越多的錯誤。但是你遇到了這種直心忠告的群友或者朋友，你把他給你的忠告，給你的直接指出錯誤的我們講忠言逆耳。往往我們說的，給你忠告真的不好聽的，良藥苦口忠言逆耳，你真的把這些給你的忠告聽進去了，你就不會再犯錯誤了。現在有些占察群友就很奇怪，給他直接指出不對，他還發火，他還鬧脾氣，還在那裡鬧情緒，還要鬧矛盾，還搞事情，這種就完全是貢高我慢。他沒有認識到這種直心忠告的群友的可貴，是為了讓你不再犯錯誤。大家天南海北的聚在一起，在現實中八竿子打不著的關係，可以這樣給你直心忠告，告訴你你錯了，什麼才是正確的，什麼才是錯誤的，都是發的是善心。如果不當回事，那就自己要吃大虧了。這些忠告是為了讓你不再犯錯誤，讓你學得更好，不當回事，那真的就是自己吃虧了。

「八勇猛精進之友當近，能速道果故。」就是說在佛法修行上，這個人特別地勇猛精進，修行特別地精進。這個精進不是邪精進，這個正精進就是他有正知正見，他有系統聞思，他理論知識學得很系統學的很紮實。然後在這個基礎上，他在具體的修行上很努力很勤奮。如果你跟這樣的佛弟子做朋友，你能夠很快的在佛法修行上見效果，這個很重要。比如說有些群友他在聽課之後，理論基礎很好以後，他在占察方面廣泛地實踐，大事小事不斷的運用。如果你遇到這樣的群友跟他做朋友，一起學習的話，他可以帶你很快的在占察法門上獲得感應，獲得收穫，產生效果。這個結合第八條簡單的梳理就這樣。

第九「輕財好施之友當近，能破大慳故。」這個是從我們說的兩種布施——財布施和法布施雙重去講。先說財布施，有些人他對自己自身的財物看得很輕，他經常去做財布施的事情，就是各種公益的事情，或者財布施供養三寶的事情。如果接近這樣的人的話，他可以破除我們的吝嗇。有一些佛弟子他覺得這個財布施無所謂的，他財布施很捨不得，我只需要天天念念佛菩薩，無限度地向佛菩薩索取就行了，我不去做這種布施的事情。這個很糟糕，特別的這種自私自利是很嚴重的。那麼如果去接近這種注重財布施佛友的話，他可以破除自己自私自利的這種心態，特別吝嗇的這種心態可以得到破除，還有就是什麼呢？法布施。群裡面很多人他堅持法布施是一件好事，這種是好施之友，他在堅持法布施，大事小事的占察他都在布施。你去接近這樣的人為什麼對自己有好處？就很多人他有好的感應，他從來不會去分享，從來不做法布施。這樣長期以往不知不覺就增長自己的慳吝，就會讓自己的心越來越自私、越來越自閉、越來越吝嗇，特別的自私自利。有些人就從我這些年對占察群的觀察，他有些人他感應多了以後，他從來不法布施的這種。時間久了以後貢高我慢明顯增長，性格越來越自私自利，這就很糟糕的。氣量越來越狹窄，感應多反而福報差。就是說量大福大啊，自私自利重了以後只想著向地藏菩薩索取、向佛法僧三寶索取、向群裡面索取，從來不考慮法布施分享，他不考慮這個。時間久了就會出各種各樣的問題。那麼像這種經常正確的法布施，不是隨便亂說的這種。有些群友他自以為是的法布施就是亂說一通，沒有什麼佛言祖語作支持，一天到晚就是想當然的說自己的什麼對佛法的體悟啊、佛法的理解啊、好為人師，胡說八道、道聽途說一通，這個不叫好施之友。正確的法布施，不是像群里偶爾冒出來的這種好為人師的這種。

第十「仁慈覆物，不惜身命之友當近，能摧人我等執故。」就是這個人特別的仁慈，特別的很有愛心，經常放生這種，做善事啊、放生啊，做這些無畏布施的這種，經常做這方面的事情，這樣的佛友、群友應當要接近。很多一些佛弟子他放不下面子，他要維持自己的所謂的形象、所謂的風範，讓他去彎個腰多去做一些平易近人的這些事情，多去放生啊，表面上看起來稍微辛苦一點的，稍微要受苦受累一點的這種善事，一些佛弟子是不願意做的。他為什麼不願意做？因為他們我執很嚴重，他受不得委屈，受不得辛苦，我只想輕鬆愉快的修行，稍微複雜一點辛苦一點的善事，比如說當義工啊、或者去救助生命、或者要吃點苦頭的這種善法善事不願意做，有這種佛弟子的，為什麼不願意做？我執太重。但是如果你接近這種，隨時只要有這個善法功德可以做，比如說雷厲風行，根本不考慮自己休息好了沒有，衝鋒陷陣在行善積德、放生啊這些的第一線的這種佛弟子去接近一下，可以很好地減輕對自我的執著、對這個身體的執著。

若無如是淨侶，即當屏人獨處，自辦道業。以像設為師。以經論為侶。其他嬉戲之徒，寧絕勿通。如入園中，雖無佳華，不植臭草。以無益賞心，徒增厭穢故。

「若無如是淨侶」這十個標準你們要去看，為什麼讓你擦亮眼睛？大家記住了，占察群裡面人很多，情況是很複雜的。在這個末法時代佛弟子的圈子很複雜，群裡面人多了也很複雜，不是隨便跳出來個群友給你提意見，或者給你說東說西你都要去接受，你都要把他看做一個好朋友，不是這樣的，不要這麼天真在這個時代。這十條就是硬標準。你看這些群友，形形色色的群友是這十種裡邊的哪一種？這是硬標準啊。如果你發現有些群友他出來，他不是這十種裡面的一種，你要對這樣的群友敬而遠之說拜拜，他講的這些東西不對的，你要當浮雲一樣的，把這個人把他的話都要當浮雲知道嗎？這十條很關鍵。所以在占察群裡面有很多群友，你要找對你有幫助的，就是體現在這十方面。只要他在某一個方面是有優點的，可以幫助你的，你就要接受他對你有利的一方面，這個很關鍵。為什麼要講人和這個部分。「若無如是淨侶，即當屏人獨處，自辦道業。」如果沒有這十種淨友，當然現在不存在這種狀況，這裡指的是現實中，因為古時候它沒有網路，是吧？這個如果在現實中沒有這十方面的清淨法侶的存在，你找不到，你遇不到，你就應該自己獨自修行，我們說的找不到這樣的好朋友，我就遠離人群，自己獨自修行，自辦道業——自己一個人獨自修行就可以了。以佛菩薩像為老師，以佛言祖語為伴侶。

「其他嬉戲之徒，寧絕勿通。」站在修行佛法的角度，成就自己的道義的這個角度，「其他嬉戲之徒」就是讓你出去玩耍，一天到晚各種玩耍的這種朋友要說拜拜了，儘量不要打交道，這是站在好好修行的角度。不是看了這一段就說，我這世間的一些朋友我都不要了，只要佛友不要世間的朋友，不是這個意思。就是說在現實中你平時交不到這樣的清淨法侶，交不到那都是世俗的朋友，你如果一天到晚都跟這些世俗的朋友混在一起、玩兒在一起的話，他們嚴重的影響你的佛法修行的這個效果。但是不是代表說你在工作生活學習當中，這樣的可以一起玩耍的這個世俗朋友一個都不要，全部都絕交啊，不是這個意思。這裡就是說不要經常圍著這些嬉戲之徒轉。

「如入園中，雖無佳華，不植臭草。以無益賞心，徒增厭穢故。」就像進入了一個園林當中，雖然沒有上好的好花，但是你也不要去種植散發臭氣的這些雜草，因為這些散發臭氣的雜草不僅對你觀賞的這種美好的心情沒有幫助，這些雜草臭草多了以後只會增長你這個園林裡邊的，讓這個園林越看越討厭，園林的環境變得越污穢。

所以我們現實中沒有這樣的淨侶要不要緊？沒事啊，現在網路時代，你在這個占察群裡面總會找到那麼一個兩個三個符合這個條件的清淨法侶，可以互相提高互相幫助，就OK了。平時在現實生活當中獲取佛菩薩像也很方便，對吧？然後現在聽經聞法也很方便。溝通地藏菩薩，地藏菩薩是你的夥伴也沒問題。所以我們現在修行佛法的優勢很大的，這麼大的優勢如果還在占察淨土這條修行路線上得不到好處、學不出成績，那真的不能怪法門不行、不能怪阿彌陀佛不行、不能怪地藏菩薩不行、不能怪這個系統的經驗資料不行，只能怪自己的態度不行，或者自身存在三器六垢的情況。一定要從自身找原因。原因都不在外面，原因只在自身，所以就是這樣。

下周的課就是講一下占察法門、地藏法門和淨土法門之間的密切關係，為什麼占察法門，一切法門最後要導歸淨土？那麼我們天時地利人和就會結束了。這十個方面很重要——結交佛友、看待群友就拿這十方面來看。今天的課就結束了，希望大家有所收穫，水平有限，簡單的給大家梳理講解了一下，有收穫就可以了，就是引用佛言祖語來講，不是我個人的發明創造。

第三十五課

人和方面的課程內容應該已經結束了，那麼我們剩下的內容就是去強調在這個末法時代為什麼要選擇淨土法門，為什麼要選擇信願持名的法門，剩下的內容主要是學習這方面。所以廣泛地引用佛言祖語來強調這方面的。我們先講地藏法門跟淨土法門的關係，來看弘一大師的《地藏菩薩聖德大觀》，因為前面的內容我們給大家講了，在這個末法時代我們選擇占察法門、選擇淨土法門、選擇地藏法門是順應了佛法的法運，也是占了各方面的地利，也有這個人和方面的優勢。那麼這裡還有一個疑問沒有解決，就是占察法門它為什麼可以導歸淨土？為什麼說地藏法門和淨土法門關係密切？有沒有佛言祖語做依據？這也是一個疑問。如果這個疑問不解決，有些人會認為占察入淨土、地藏法門導歸淨土，地藏菩薩的法門和阿彌陀佛的淨土法門這是兩個法門啊，為什麼在你這裡就是關係極其密切，可以相輔相成的法門呢？是不是你個人的發明創造？是不是你自己瞎折騰出來的？所以我們在這裡廣泛的引用佛言祖語來說明地藏法門、占察法門和淨土法門之間的關係是非常密切，聯繫非常的緊密。

弘一大師《地藏菩薩聖德大觀》：

問：地藏經中，何以廣說人天果報，未有勸贊往生淨土耶？

答：本願經中雖未顯說，而於他經勸贊者多。今略舉之。

●地藏十輪經云：當生淨佛國，導師之所居；又云：當生淨佛土，遠離諸過惡；又云：不久安住清淨佛國，證得無上正等菩提；又云：速住淨佛國，證得大菩提。

我們來看，「問：地藏經中，何以廣說人天果報，未有勸贊往生淨土耶？」提出了一個非常重要的一個疑惑，佛菩薩在《地藏菩薩本願經》裡邊廣泛地宣講人天因果，這個屬於我們說的修學《地藏菩薩本願經》的利益，主要是各種人天福報。但是裡面沒有找到勸眾生、讚嘆眾生往生西方極樂世界的內容，這是為什麼？弘一大師的回答——「本願經中雖未顯說，而於他經勸贊者多。今略舉之。」弘一大師的回答，在《地藏菩薩本願經》裡邊雖然沒有明顯的宣說這方面的內容，但是在其他的經典裡面就說了很多，這個「他經」指的是在其他的和地藏菩薩摩訶薩有密切關聯的經典裡面，勸眾生往生、讚嘆眾生往生的經文內容較多。「今略舉之」現在我大略的舉出來。

第一個「地藏十輪經云：當生淨佛國，導師之所居；」第一個是《十輪經》裡面講應當往生淨佛國土，那是諸佛、世尊、導師所居住的地方，也就是勸眾生往生淨土，親近佛陀。「又云：當生淨佛土，遠離諸過惡；」第二段經文應當往生淨佛國土，遠離三界六道的、五濁惡世種種的這種過患。「又云：不久安住清淨佛國，證得無上正等菩提；」這裡說的是修學《地藏十輪經》的修學、受持《地藏十輪經》的利益，不久就能夠安住在清淨的佛國淨土裡面證得無上正等菩提。「又云：速住淨佛國，證得大菩提。」迅速地往生到佛國淨土證得大菩提。 這是《十輪經》裡邊講的勸眾生往生淨土的經文。

●占察善惡業報經中，如前第三章所引文云：此人捨身亦能隨願往生他方淨佛國土；又云：若人慾生他方現在淨國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心不亂，如上觀察者，決定得生彼佛淨國。地藏菩薩請問法身贊中，如前第五章所引七言偈云：彼人生於淨蓮華，聞法所說無量壽。

那麼第二段最明顯的是《占察善惡業報經》——「此人捨身亦能隨願往生他方淨佛國土；」這裡是承接的《占察善惡業報經》的前文，如果這個人專心持誦地藏菩薩摩訶薩的聖號，他要往生「他方」是相對於「此方」來講的。娑婆世界叫此方，那麼像西方極樂世界這個就是屬於他方。那麼受持地藏菩薩摩訶薩的聖號，發願要往生到他方淨佛國土，發願往生到西方極樂世界，那麼這個人捨身之後就能夠隨著他的意願往生到淨土。

「又云：若人慾生他方現在淨國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心不亂，如上觀察者，決定得生彼佛淨國。」這一條經文非常得重要，這一段經文就是占察法門可以直接導歸淨土法門的依據。這一段經文就是占察法門和淨土法門關係密切的直接依據。因為淨土法門的核心就是信願持名，那麼占察法門進行占察，獲得占察感應的核心它也是信願持名。在占察法門上是信願執持地藏菩薩摩訶薩名號，在淨土法門上要成就往生是信願執持阿彌陀佛聖號。那麼在《占察善惡業報經》中就明確地點出了，要想往生西方極樂世界就應當專稱名號。這跟《佛說阿彌陀經》是完全一致的——專稱名號決定得生淨佛國土。後面「地藏菩薩請問法身贊，」這裡面說的更清楚了，「彼人生於淨蓮華，聞法所說無量壽。」也就是說在這一部經典裡邊，地藏菩薩請問法身贊裡邊，修學地藏法門真正的最終歸宿其實還是西方極樂世界。你看「彼人生於淨蓮華，聞法所說無量壽。」就是真正去修學地藏法門有所成就的，就會往生到西方極樂世界的清淨蓮花裡邊，花開以後見到阿彌陀佛無量壽佛。

▼地藏菩薩儀軌中，如前第五章所引文云：捨身後生極樂。又蕅益大師占察行法中，如前第八章所引文云：欲隨意往生淨佛國土者，應受持修行此懺悔法；故行法中最後發願云：捨身他世生在佛前，面奉彌陀歷侍諸佛，親蒙授記回入塵勞，普會群迷同歸秘藏。大師所撰行法，悉宗地藏占察經文。勸贊往生，可為誠證矣。

我們看下面「地藏菩薩儀軌中，如前第五章所引文云：捨身後生極樂。」地藏菩薩儀軌這個是密法，這個是供養地藏菩薩摩訶薩的密教的修法，這個是在漢傳《大藏經》裡面的密教部。弘一大師引用相關的經文直接又說，供養地藏菩薩摩訶薩如果你得了成就，捨身後直接是點出的是什麼？捨身後往生西方極樂世界。就從這些有明確的佛經記載我們就可以看出來，地藏法門它的最終歸宿是淨土法門，是西方極樂世界。我們再來看，淨土宗第九代祖師蕅益大師在占察行法當中寫的文字，引用的內容「欲隨意往生淨佛國土者，應受持修行此懺悔法。」要想隨著自己的意願往生到淨佛國土、往生到西方極樂世界的人，都應該修行占察懺法。「故行法中最後發願云：捨身他世生在佛前，面奉彌陀歷侍諸佛，」所以雖然蕅益大師表面上說的是廣義的，你要往生十方淨佛國土都應該受持修行占察懺法，但是在最後發願的時候是結歸的、是導歸的什麼？導歸的是舍此身後往生到西方極樂世界，然後怎麼樣？面奉的是彌陀，親自去供養、奉侍阿彌陀佛，然後才是供養十方諸佛。因為我們往生到了西方極樂世界，蓮花開了以後見到阿彌陀佛，就會得到阿彌陀佛給我們授記、授菩提記，然後得大智慧，得大神通，然後就可以乘願再來回到娑婆世界，可以廣度眾生。

「大師所撰行法，悉宗地藏占察經文。勸贊往生，可為誠證矣。」蕅益大師他撰寫的占察行法，都是嚴格按照《占察善惡業報經》的經文來的，勸眾生往生、讚嘆往生西方極樂世界，可以說是非常可靠的真實的證明。所以你看蕅益大師他是淨土宗的第九代祖師，但是在占察法門上又是一代宗師。所以說我們根據這樣的佛言祖語來直接把地藏法門和淨土法門的關係，占察法門和淨土法門的關係，我們可以看得很清楚。

淨土十要重刻序：

抑聞魘之重者，不許持光照，照即死。不許抱令起，抱多失心。唯就暗中，俾熟識者大呼其名，連聲呼之，無不解者。淨土法門亦如是。劫濁盛時，眾生魘重。毋以持名雜參話。毋以粗心習勝觀。雜參話，則濁智騰波，定起邪見。所謂照之即死者也。習勝觀，則非其境界，定起魔事。所謂抱多失心者也。唯以現前一念無明業識之心，令其專稱阿彌陀佛名號。無間一心，未有不親證親到者。

我們看把前面《淨土十要重刻序》講了以後，我們就來談為什麼要求生西方極樂世界。在這個末法時代，我們為什麼要選擇以淨土法門為歸宿、以西方極樂世界為歸宿？我們來看這一段——「抑聞魘之重者，不許持光照，照即死。不許抱令起，抱多失心。」就是我聽說夢魘特別嚴重的這種人，夢魘非常嚴重的人，是不允許拿強光去照射的，如果強光去照的話他就很容易死亡。也不能讓這種陷入了深度、重度夢魘的人不能把他抱起來，如果你把他抱起來的話，他容易精神失常失心錯亂。「唯就暗中，俾熟識者大呼其名，連聲呼之，無不解者。」只有在黑暗當中，就是說首先你不能強光照射這個深度重度夢魘的人，也不能夠讓他被夢魘折磨的時候你就突然把他抱起來。你只需要在黑暗當中讓一個和他非常熟悉的人，大聲地呼喊這個人的名字，連續性的大聲呼喊，然後這個重度夢魘的人就可以醒過來。

「淨土法門亦如是。劫濁盛時，眾生魘重。」這裡是打的比喻，淨土法門也是如此，在這個劫濁盛時末法時代。我們說的五濁惡世最嚴重的時候就是末法時代，就是我們當今所處的時代。眾生的魘重——就是眾生的煩惱、業障、無明非常的深重。「毋以持名雜參話。毋以粗心習勝觀。」這裡就是打個比方了——執持名號夾雜禪宗的參話頭，就是比喻前面的持光照，「毋以粗心習勝觀」。我們這個時代的眾生就是心非常的粗，我們經常說粗心大意、心猿意馬，心時非常的粗濁，不能夠去修習殊勝的觀想法門，比如觀經裡面的十三定觀。「雜參話，則濁智騰波，定起邪見。」就是說我們在信願持名的修行方法之上，你還去夾雜一個參話頭，就說你邊念佛，邊念地藏菩薩你還腦瓜子裡面去琢磨：這個念佛的是誰呀？這個念地藏菩薩的是誰？你邊念佛菩薩名號你腦瓜子還要起這種疑惑，還要去參究。「則濁智騰波，定起邪見。」本身我們凡夫就沒有什麼智慧啊，我們的心識都是極其的染污、極其的濁亂的。你在本來一心念佛就很難專一的情況下，你去夾雜參話頭的話，這樣去搞下去的話，這樣去嚴重夾雜的這種情況下，參究下去的話，就會讓本身就是很污濁的這個煩惱妄想，這個波浪起來的更厲害。然後就會產生各種各樣的邪知邪見，主要會產生斷滅見。為什麼不能夾雜參話頭？這裡提醒大家，因為信願持名淨土法門、占察法門它的核心是什麼？它的核心——破疑生信，兩大法門信心為本。但是參究不是這樣，參究貴起疑，必須要起疑情。占察法門、淨土法門它貴在生信，禪宗的參究法門它重在起疑，這兩個法門就嚴重衝突了。在修行上參話頭你要去生疑：這念佛的是誰呀？念地藏菩薩的是誰？你要反覆地去生疑情。你想想看，然後占察法門和淨土法門又要讓你不斷地產生信心，那完蛋了。這兩個法門就對沖的很厲害，就會引起邪見。 最後因疑成障，就無法獲得淨土法門的真實利益。

「所謂照之即死。」所以說在占察法門上，在淨土法門，你要是涉入了禪宗的參話頭這個方法的話，百分之百死定了，後面的邪知邪見什麼都來了。「習勝觀，則非其境界，定起魔事。」修行啊在這個時代，你去盲目修行殊勝的觀想或者禪觀。那麼我們不是這樣的根機，你這樣就盲目的去修學觀想、修學禪觀，一定會起種種魔事。這個就像《占察善惡業報經》上說的——你沒有得清淨輪相你去修習禪定智慧，諸魔鬼神肯定來擾亂你。

「所謂抱多失心者也。」這裡就是比喻前面的，把他抱起來就會神經錯亂精神失常。「唯以現前一念無明業識之心，令其專稱阿彌陀佛名號。無間一心，未有不親證親到者。」這裡就說的很清楚，唯以眾生現前這一念無明業識的妄想心，我們現在都是用的是妄想心在念佛。但是雖然用的是妄想心、意識心去念阿彌陀佛名號，不間斷念念相續，沒有一個人不會親自證到念佛境界，親自達到往生西方的、獲得往生西方的果報的。這個「證得」是「獲得」的意思。也就是說在這個時代，只要我們信願執持阿彌陀佛名號，百分之百可以往生到西方極樂世界，百分之百可以獲得阿彌陀佛的誓願攝受接引往生。那麼從這裡我們再回頭看占察法門也是一樣的，我們把這一句法語換到占察法門上——唯以現前一念無明業識之心，令其專稱地藏菩薩名號，至誠一心。這個無間一心就是換成《占察善惡業報經》上經文就下至心，佛說的至心有二種——一者初始學習求願至心；二者攝意專精。下至心，系想不亂心住了了，就是說的無間一心，百分之百得到占察感應。我們從占察法門去理解這段法語很好理解。那麼你在占察法門上不斷地訓練，專稱地藏菩薩摩訶薩名號念念相續，百分之百有占察感應。你再來看，信願執持阿彌陀佛聖號，念念相續百分之百可以九品往生，非常好理解。

那麼後面我們再來談談往生西方極樂世界的21個理由，還沒補充完，最後再來補充一下，為什麼我們不選擇往生兜率天，要選擇往生西方極樂世界。為什麼修學地藏法門，為什麼修學占察法門我們最後要導歸淨土法門？為什麼要求生西方極樂世界？我們這裡根據佛言祖語，我們總結了二十一個理由，非常重要，這個內容、這個課程非常重要！如果你認真學好了這堂課，可以說求往生西方極樂世界的這個志願、這個念頭是不會被其他的法門、其他的淨土所動搖的。不管其他人說的怎麼天花亂墜，其他的淨土怎麼好，什麼兜率天啊、什麼藥師琉璃光淨土，五花八門的各種淨土說得天花亂墜，對不起隨喜讚嘆，你們要往生隨喜讚嘆，但是我一定選定阿彌陀佛的西方極樂世界。

偏念西方的21種理由 《淨土十疑論》七種理由

1、為專心故：

【一切諸佛土，實皆平等。但眾生根鈍，濁亂者多，若不專系一心一境，三昧難成。專念阿彌陀佛，即是一相三昧，以心專至，得生彼國。如《隨願往生經》云：普廣菩薩問佛：「十方悉有淨土，世尊何故偏贊西方彌陀淨土，專遣往生？」佛告普廣：「閻浮提眾生，心多濁亂，為此偏贊西方一佛淨土，使諸眾生，專心一境，即易得往生。若總念一切佛者，念佛境寬，則心散漫，三昧難成，故不得往生。」】

我們來看《淨土十疑論》七種理由。

第一個「為專心故：【一切諸佛土，實皆平等。但眾生根鈍，濁亂者多，若不專系一心一境，三昧難成。專念阿彌陀佛，即是一相三昧，以心專至，得生彼國。」第一個理由為了讓眾生專一其心的緣故，「一切諸佛土，實皆平等」就是一切諸佛的淨土，大家看清楚這裡是指的是淨土，其實都是平等的，都是站在佛的境界裡邊，站在佛的境界裡邊十方三世諸佛都是平等的。佛佛平等，那麼佛的淨土那當然也是平等的，但是差別在哪裡？差別在眾生那一邊，問題出在眾生這一邊。華嚴經中說：『一切諸佛剎，平等普嚴淨，眾生業行異，所見各不同。就是這個意思

在娑婆世界的眾生根機暗鈍，心識污濁散亂的占大多數。尤其在末法時期，這樣的人占到百分之99以上。「若不專系一心一境，三昧難成。」如果不讓眾生專心的繫念在一個境界上、一個淨土上、一尊佛上，那麼三昧很難成就。「專念阿彌陀佛，即是一相三昧。」這裡的專心憶念執持阿彌陀佛的名號，就是修學一相三昧。一相三昧也叫做一行三昧，所以《占察善惡業報經》下卷就告訴我們了——專心執持地藏菩薩摩訶薩名號、專心執持諸佛名號、專心執持阿彌陀佛名號就是修學一行三昧。「以心專至，得生彼國。」因為用心專一至誠，所以就可以決定往生西方極樂世界。那麼占察法門的修學重點就是訓練眾生的專一心、至誠心，培養眾生的信心。學好了占察法門你再進入淨土法門，專念阿彌陀佛就決定往生西方極樂世界。

「如《隨願往生經》云：普廣菩薩問佛：「十方悉有淨土，世尊何故偏贊西方彌陀淨土，專遣往生？」這裡智者大師直接引用了《隨願往生經》的經文，普廣菩薩問了釋迦牟尼佛一個很有代表性的問題。「十方悉有淨土，」（東西南北四維上下，四加四加二就等於十。）在這十個方向都有淨佛國土，世尊你為什麼要偏重，這裡「偏」是偏重、側重、讚嘆西方阿彌陀佛的極樂淨土？「專遣往生」你看「偏贊」然後「專遣」，專遣就是專門發遣勸眾生往生。「佛告普廣：「閻浮提眾生，心多濁亂，為此偏贊西方一佛淨土，使諸眾生，專心一境，即易得往生。」釋迦牟尼佛回答普廣菩薩說，閻浮提眾生就是我們，簡單說把閻浮提的範圍縮小一點，地球，地球上這些眾生，他的心識污濁散亂占大多數。這個多散亂還指的是我們每天絕大多數的時間和狀態，我們的心識內心都是一種污濁散亂的狀態。「為此偏贊一佛淨土，」因為閻浮提眾生心多濁亂，所以要偏重於讚嘆西方，直接指定阿彌陀佛這一尊佛的淨土。「使諸眾生，專心一境」。因為佛專門強調，你只要去阿彌陀佛的西方極樂世界就可以了，然後這些眾生他的心就專了。佛在很多經典都勸眾生往生西方，那麼看到了這麼多的經文，那麼眾生的心就專心了、就專一了，專心專一地專念阿彌陀佛，專一的求生西方極樂世界。「即易得往生」就能夠非常容易地得到往生淨土的果報！

「若總念一切佛者，念佛境寬，則心散漫，三昧難成，故不得往生。」如果你讓眾生十方諸佛都行、十方淨土都可以，你們都可以去修，都可以去求往生。「則心散漫，三昧難成，故不得往生。」那麼眾生的心就會散亂無所適從，就沒有辦法成就專一的修行的，沒有辦法往生。再打個比方，這裡並不是說要成就了念佛三昧、成就了禪定才可以往生，這裡指的是專一修行才可以往生。我們打個比方，這個十方淨土就好像很多所大學一樣，東西南北、中國的、外國的、天南地北都有好的大學，你不可能說一個人可以同時去很多所大學讀書，這個是不可能的。比如說你不去給他重點強調一個很好又容易考得上、只要願意去的大學的話，面對五花八門的東南西北都有好的大學，你跟他很隨便的來一句，你去哪裡都行，這個就沒辦法了。如果這樣去做的話，你看我們說的選擇困難症就來了，每個眾生想法就會五花八門不一樣，他就會去糾結我到底是去這個大學好、還是去那個大學好？就無所適從，這就叫做心散漫三昧難成，就是他專心不下來，為什麼？哪個大學都可以去嘛，哪個大學看起來都不錯，然後就無所適從了，就選擇困難了，就把自己耽誤了，簡單打個比方就這樣。所以釋迦牟尼佛專門講西方極樂世界最好了，阿彌陀佛那邊最好了，去那邊就行了。就老老實實的念一尊佛，選擇西方極樂世界一個淨土就行了，這樣去修行就百分之百可以往生。我們後面還會引用大師開示來講這個問題。

2、法性平等故：

【又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛，即念一切佛；生一淨土，即生一切淨土。故《華嚴經》云：「一切諸佛身，即是一佛身，一心一智慧，力、無畏亦然。」】

【又云：「譬如淨滿月，普應一切水，影像雖無量，本月未曾二。如是無礙智，成就等正覺，應現一切剎，佛身無有二。」智者以譬喻得解，智者若能達一切月影即一月影，一月影即一切月影，月影無二；故一佛即一切佛，一切佛即一佛，法身無二。故熾然念一佛時，即是念一切佛也。】

第二個法性平等故。第二個從法性平等的角度念阿彌陀佛求生西方，「又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛，即念一切佛；生一淨土，即生一切淨土。」所以這裡就談到一個問題，你不要覺得要念十方諸佛功德才是最大，這裡其實就解決了一個很重要的疑惑。我們看到現在有些佛弟子他特別熱衷要念十方佛。他覺得他所念的佛的名號越多越好，所以這樣的人他就喜歡去念《千佛名經》，去念《萬佛名經》，他熱衷於我一天要拜一千尊不同的佛，我要拜一萬尊不同的佛，過去千佛、現在千佛、未來千佛我都要去把他拜個遍。我要把這些佛天天念一個遍，我的功德才是最大的、才是最厲害的。到時候我要往生十方淨土，到時候臨終的時候十方諸佛都來接我。如果你碰到這樣的佛弟子的話，隨喜功德，保持距離就可以了，因為他不懂什麼叫法性平等。「又求一佛功德，與一切佛功德無異」——你去求阿彌陀佛一尊佛所獲得的功德，跟你去求一切佛的功德是沒有差異的。「以同一佛法性故」因為佛跟佛之間的法性是相同的。因為這樣的甚深法義、不可思議境界的緣故，所以念阿彌陀佛一佛就是等於同時念十方一切佛，往生西方極樂世界一個淨土就等於往生了一切淨土。如果你不好懂的話，簡單說，你只要往生到了西方極樂世界，你想去十方一切淨土隨你的心意。也就是說你只要先去西方極樂世界報個到、注個冊移民了，那麼你十方淨土你想去哪兒都行。

「故《華嚴經》云：「一切諸佛身，即是一佛身，一心一智慧，力、無畏亦然。」引用《華嚴經》，一切諸佛的法身就是一尊佛的法身。「一心一智慧」——他們的智慧力神通力都是相同的。這是從法性平等去講、法身平等上講。「譬如淨滿月，普應一切水，影像雖無量，本月未曾二。如是無礙智，成就等正覺，應現一切剎，佛身無有二。」《華嚴經》又有一段經文，比如清淨圓滿的月亮，它普遍的映現在一切的水裡邊，江河湖海這裡邊。這裡邊江河湖海裡面的影像雖然是無量無邊的，但是這個月亮是一個月亮。所以成就了無上正等正覺以後，他普遍的應現在一切諸佛剎土，佛身都是平等的。所以這個智者就是我們說的有智慧的這個佛弟子，你要從這個比喻裡面獲得正知正見。你如果真的能夠明了一切的月影，你不管是江河湖海裡邊、或者是勺子裡邊、或者小盆子裡邊、水井裡邊映現出來的月影，其實都是一個月亮，同一個月亮的影子。你看到了一個月亮的影子，其實就是等於看到了所有的這些月亮的影子，月影是沒有差別的。所以一佛就是一切佛，一切佛就是一佛。法身他是平等共一的。

「故熾然念一佛時，即是念一切佛也。」從這裡就得到一個結論，你一天到晚一切時、一切處的精進地憶念一尊佛，其實就是在念一切諸佛，所以老實念阿彌陀佛就是念一切諸佛，就是念無量諸佛。一天到晚你念千佛名，念萬佛名，那跟這個一切佛比起來，那簡直是完全不在一個等級上。就好像什麼呢？你一天數錢，數一千塊錢數一萬塊錢，我一天到晚是無窮大，這個不在一個數量上。所以這裡就要告訴大家，老實念佛專一念佛。如果你碰到一些佛弟子，他會念很多個佛的名字，千佛名、萬佛名、百佛名，然後特別的洋洋自得，看不起我們這些老實念佛專一念佛的人啊，這是很顛倒的。他念的是百佛千佛萬佛，我們念一佛就等於念一切佛，這個不在一個比較級不在一個數量級。 所以不要覺得念得多功德大、會的多就厲害，不是這樣的，佛法不是這樣的，因為法性平等的緣故。不要覺得自己念的多會的多就越厲害。我們換一句話說：你念的多會的多，你靈不靈嘛，管不管用嘛對不對？所以你以後遇到一些佛弟子他念的咒語很長，他會的咒語很多，他會的法門很多，他會念的經很多，他會念的佛菩薩名號很多很多，不要去羨慕。他會的多不一定用的靈。你看我們就只會念地藏菩薩摩訶薩，我們天天有感應，天天靈啊對吧？有些人念咒語，會念那種長咒一千多個字、兩千多個字的，可以很順溜的背下來念下來。說你只會念地藏菩薩、你只會念阿彌陀佛，你跟我之間差太遠啊之類的話，我們聽到了不要著急，遇到這樣的佛弟子不要有壓力。你要會比較嘛，去觀察他念的多，念的長、他會的多，他念得靈不靈、念得好不好使、他念得管不管用？我們的雖然會的沒他多，一句南無地藏菩薩摩訶薩九個字，但是我天天用的靈啊、我天天有感應啊，對吧？看得見摸得著啊。我們念佛就得佛的加持，我們念地藏菩薩，馬上就能得地藏菩薩的感應，這樣的法門還不老實專修，還去羨慕其他人幹什麼？有什麼好羨慕的？一點都不羨慕。你會一百個咒子，會二百個咒子，你會念百佛名、千佛名、萬佛名，對不起我不羨慕，為什麼？法性平等，所以我念一佛一菩薩，我就是念一切諸佛一切菩薩。所以我就能決定得感應，我就能決定得往生，我的果報是決定的，我的歸宿是決定的。百分之百九品往生，百分之百得占察感應，絕對不會落空，絕對不會浪費我的時間精力，這就會很踏實。但是你不去學習這些佛言祖語，你就容易被這樣的學習風格被這樣的佛弟子給迷惑，我們稍微打擊你一下，哎呀不夠啊，光念一個佛光念阿彌陀佛不夠，靠不住；光念一個地藏菩薩靠不住，你還需要加一個什麼什麼咒，你還需要加一個什麼什麼經，你還需要加各種各樣的東西、各種各樣的法門，你往生才有保障，你的修行才有保障，你的功夫才能上得去。對不起，你這個說法完全沒有佛言祖語作依據。所以說遇到這樣的佛弟子保持距離就可以了，隨喜他的功德就可以了。不要說人家不對，他有他的緣分嘛是吧？第二個理由講完了。

3、教說多故：

【凡夫無智，不敢自專，專用佛語，故能偏念阿彌陀佛。云何用佛語？釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。如《無量壽經》、《觀經》、《往生論》等，數十餘部經論文等，殷勤指授，勸生西方，故偏念也。】

第三個理由「教說多故」是什麼意思呢？第三個理由就是釋迦牟尼佛的宣說經典裡邊，宣說、勸說眾生往生西方極樂世界是很多次。就是在釋迦牟尼佛的經典裡邊、佛經裡邊勸眾生往生西方極樂世界的經文非常多。釋迦牟尼佛是多次勸說眾生往生西方，所以這第三條叫「教說多故：凡夫無智，不敢自專，專用佛語，故能偏念阿彌陀佛。云何用佛語？」凡夫沒有像佛菩薩這樣的真實智慧，不敢靠我們自己一廂情願的想法，去提出這種說法。比如說我提出一個看法，就是為什麼占察可以導歸淨土？為什麼大家最好往生西方極樂世界？如果只是個人的講法是沒有說服力的。因為你是一個凡夫，你提出一個說法，你提出一個看法，你提出一個結論的時候，你要想你的說法看法有說服力，你要怎麼樣？你要「專用佛語」，你要專門用佛的話語來做依據，做支撐，所以直接引用釋迦佛的聖言來告訴我們，要先念阿彌陀佛。「云何用佛語」什麼叫做用佛語？什麼叫做用佛語來證明要先念阿彌陀佛求生西方極樂世界，「釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。」就是釋迦牟尼佛四十九年講法，「處處聖教」在各處的法會裡邊，「唯勸」勸的最多的就是讓眾生專心憶念阿彌陀佛，求往生西方極樂世界。舉出哪些經典呢？比如《無量壽經》，比如《觀經》，這裡說的是經論，《往生論》「數十餘部經論文等，殷勤指授，勸生西方，故偏念也」其實如果你想知道《大藏經》裡邊到底有多少部不同的佛經，釋迦佛勸眾生往生西方極樂世界，你只需要百度《阿彌陀佛盛典》，當時也是印光大師也給寫了一個序的。這個《阿彌陀佛聖典》就是把整個《大藏經》，我們現在保留下的這個《大藏經》裡邊，凡是佛勸眾生往生西方極樂世界這個經典、相關的經文全部都匯集在了一起，大概是兩百部佛經，兩百部不同的佛經兩百部，差不多兩百部不同的佛經裡邊，釋迦牟尼佛勸眾生往生阿彌陀西方極樂世界。這個《阿彌陀佛聖典》，百度就可以了都能找得到，可以去找來學習一下。因為你想知道什麼叫「教說多故」這個《阿彌陀佛聖典》必須要看。印光大師說的「千經萬論處處指歸」是這個意思。上千部的經典，上萬的論點，處處，這個「千經萬論」是一種形容詞，並不是說真的就是在《大藏經》裡面能找到上千部經、上一萬部論點都來讓眾生求生西方極樂世界。這個千經萬論形容是多，就是形容教說多故。當然也是事實，因為佛講了無數的經典，傳到中國翻譯出來，保存在大藏經的連萬分之一都沒有。可見佛49年說法，是成千上萬次的勸眾生要發願往生西方極樂世界。

4、本願勝故：

【又彌陀佛別有大悲四十八願，接引眾生。】

天如禪師《淨土或問》：「問曰，十方如來，皆可親近。今獨推彌陀者，何耶。答曰，獨推彌陀，其故有三。一誓願深重。二娑婆有緣。三化道相關也。」

「願重者。經雲，彌陀往昔因中，嘗發種種廣大誓願。其略曰，若我成佛已來，其有眾生願生我國。或聞我名，修諸善本，稱我名號，乃至十念。若不生者，誓不取正覺。既生我國，若有退轉，不決定成佛者，誓不取正覺。」這裡，天如禪師主要給我們舉了兩個大願，一是十念必生；二是生皆不退，決定成佛。

第四條理由，本願殊勝的緣故，「又彌陀佛別有大悲四十八願，接引眾生。」因為阿彌陀佛，這個「別」是區別於其他的佛。阿彌陀佛跟其他的諸佛他有一個很大的差別、很大的區別在什麼地方呢？他有大悲成就的四十八大願，專門接引眾生往生淨土，這是第四個。我們來看天如維則禪師《淨土或問》，「問曰，十方如來，皆可親近。今獨推彌陀者，何耶。」這個提問很關鍵，十方如來都可親近，就是說從理論上從法門的修行上，十方諸佛如來眾生都可以去親近，但是現在唯獨把阿彌陀佛推出來，這是什麼緣故？釋迦牟尼佛他為什麼把阿彌陀佛宣傳出來、宣揚出來，專門給眾生獨推。「專門」你可以理解為專門給眾生推薦阿彌陀佛的原因是什麼？「答曰，獨推彌陀，其故有三。」唯獨把阿彌陀佛推出來、推廣出來、宣傳出來推到前台，它的原因有三個原因——「一誓願深重。二娑婆有緣。三化道相關也。」三方面的理由。

第一個「願重者。經雲，彌陀往昔因中，嘗發種種廣大誓願。其略曰，」阿彌陀佛的大願深重舉出這個《無量壽經》，阿彌陀佛在當法藏菩薩的時候，發下了種種廣大的誓願。簡單來說，這裡是說的是重點，因為四十八願裡邊不是說每一條願都跟接引眾生往生有關係。所以這裡祖師，像天如禪師就直接舉出的是和我們眾生往生淨土相關聯的阿彌陀佛的大願，第一個願就是第十八願。簡略的來說就是「若我成佛已來，其有眾生願生我國。或聞我名，修諸善本，稱我名號，乃至十念。若不生者，誓不取正覺。」這裡是禪師把這個四十八願裡面的重點，簡略的給大家介紹一下。就是阿彌陀佛成佛以後，如果有眾生願往生到西方極樂世界，聽聞到了彌陀名號，修學種種的功德。這裡「修諸善本」就談到一個問題，往生淨土兩條路——念佛往生，修善回嚮往生。所以說不一定是說你只能專念彌陀名號才能往生，你修占察法門、你念地藏菩薩就跟往生淨土是衝突的。淨業三福、六度萬行、念地藏菩薩摩訶薩名號，這些都算在修諸善本裡面，為什麼呢？因為你淨業三福也好、行善積德也好、六度萬行也好，你念地藏菩薩摩訶薩名號這些是不是會產生功德、會產生福報？這些都是在做善事、都是在修功德，都是在造善業。你回嚮往生西方極樂世界都可以往生。為什麼要極端地說只有念佛名號、專心念佛才能往生淨土？有人說學占察法門念地藏菩薩，跟我往生淨土是衝突的，這個占察法門再好我也不學習。有這樣的想法和觀點都是沒有深入阿彌陀佛四十八大願造成的，走了一種極端。所以這裡說的很清楚——「修諸善本，稱我名號，乃至十念。若不生者，誓不取正覺。」稱念阿彌陀佛名號，乃至就是下至臨終十念，如果這樣的眾生不往生我就不成佛。

所以從這個地方其實我們還可以得到一個很重要的信息，阿彌陀佛已經成佛了，他一成佛，說明他的四十八大願已經圓滿成就。四十八大願的願力，四十八大願的作用在整個虛空法界，它是一個客觀事實。那麼你能不能夠往生，在阿彌陀佛已經成佛的這個客觀事實的基礎上，你能不能夠往生就取決於信願的有無。你真的相信你真的願意往生，你就百分之百可以往生。所以往生不往生，是建立在阿彌陀佛是否成佛為前提去談論的，你能不能往生是誰說了算？是你說了算，是我們自己說了算，因為阿彌陀佛已經成佛了，對吧？你相信你可以往生，你願意往生你就百分之百可以往生。你不相信你不願意，那你就不能往生，雖然阿彌陀佛的大願力已經成就，阿彌陀佛已經成佛，但是你不信不願就等於零。你有信有願，往生就是你說了算。什麼時候往生阿彌陀佛會安排。所以很多人覺得自己我往生不了，給自己找各種各樣的理由，往生不了那都是不相信的表現。你真的相信阿彌陀佛的真實存在，你真的相信阿彌陀佛的願力廣大，你真的相信阿彌陀佛四十八願已經成就，那你還懷疑什麼呢？還覺得自己往生不了嗎？阿彌陀佛的願力廣大，你有什麼問題是他解決不了的？你想往生誰攔得住？就是這麼簡單。真的想往生誰都攔不住，這叫阿彌陀佛自來迎接，諸邪業系，無能礙者。為什麼？阿彌陀佛的願力攝受你，誰可以把阿彌陀佛的大願力攔住？把阿彌陀佛攝客群生的大悲神通力給禁止了。阿彌陀佛叫無量礙光佛，光明普照十方世界，攝客群生無有障礙。所以現在你聽有些人說，這個怨家債主不解決、鬼神問題不解決、非人問題不解決、業障問題不解決，你信願念佛都往生不了。如果你聽到這種話，內心還受了動搖，還要一天到晚跟鬼神打交道，還要去在怨家債主面前求爹爹告奶奶的，還要去搞這些花樣兒，那真的就是太可憐了，真的就是長鬼神志氣滅彌陀威風。你不知道阿彌陀佛的願力有多廣大，所以你才會被這些鬼神的論調、怨家債主的論調嚇得都不行，本質上還是對阿彌陀佛不相信。

阿彌陀佛——佛中之王光明無量。你只要相信他，願意往生，你念他的名號，有什麼問題解決不了的？你解決不了的這些問題都是阿彌陀佛來解決。阿彌陀佛沒有成佛，你就是修成阿羅漢你都往生不了啊。你有阿羅漢的神通智慧，你能往生淨土嗎？你往生不了，為什麼？阿羅漢的神通跟佛的神通這個比起來那簡直不具備任何可比性。

後面有個願「『既生我國，若有退轉，不決定成佛者，誓不取正覺。』這裡，天如禪師主要給我們舉了兩個大願，一是十念必生；二是生皆不退，決定成佛。」這兩大願，所以往生到了西方極樂世界成佛只是時間問題，第一個十念必生願告訴大家一個很重要的信息——往生很容易。關於往生容易的問題，我們後面再來分析。

「故華嚴鈔曰，彌陀願重，偏接娑婆眾生也。」阿彌陀佛誓願最為深重，阿彌陀佛的本願，十方諸佛中最為第一。

「故華嚴鈔曰，」《華嚴經書鈔》，「彌陀願重，偏接娑婆眾生也。」阿彌陀佛的誓願深重，但是他更偏重於接娑婆世界的眾生往生，因為什麼呢？這裡其實還有一個信息要告訴給大家，阿彌陀佛四十八願是在娑婆世界發的。也就是說我們跟阿彌陀佛有一層老鄉的關係，觀世音菩薩、大勢至菩薩也是在娑婆世界修行往生到西方極樂世界。也就是說我們跟阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩天然有一種親切的關係，就是俗話說我們跟阿彌陀佛、跟觀世音菩薩、跟大勢至菩薩有老鄉的關係。所以為什麼阿彌陀佛他偏重於接娑婆世界的眾生往生，他有這麼一層因緣在裡面。我這話不是亂說的。觀世音菩薩、大勢至菩薩在娑婆世界修行往生西方極樂世界，這是在《無量壽經》。那麼阿彌陀佛曾經在娑婆世界做國王的時候發的是四十八願，這個講法是在《大悲分陀利經》，簡稱《悲華經》裡邊有記載。所以說我們為什麼說阿彌陀佛的誓願深重，他偏重於接娑婆世界的眾生往生，和娑婆世界的眾生最有緣分，他的依據在這裡。所以我們跟阿彌陀佛的關係是老鄉的關係，所以對待自己的老鄉，待遇肯定要優厚一些。

第三十六課

第四條「本願勝故」我們說的偏有緣的問題，這裡我們又說回地藏菩薩的占察法門，《占察善惡業報經》上講了地藏菩薩影應十方，《占察經》上有一段話很重要——雖復普游一切剎土常起功業，而於五濁惡世化益偏厚。其實就跟這裡是完全一樣的，為什麼說我們要選擇地藏菩薩的占察法門？偏有緣故。這個在《占察善惡業報經》上有直接的經文。也是一個道理，阿彌陀佛他偏接娑婆眾生，那麼地藏菩薩也是這樣的——於五濁惡世化益偏厚。這裡就是說的是在娑婆世界，種種法門裡邊待遇最優厚的是地藏菩薩的法門，每一個佛菩薩都有各自的法門——觀音法門、地藏法門、彌陀法門、藥師法門等等，但是待遇最優厚的，就是地藏菩薩的占察法門和阿彌陀佛的淨土法門。地藏菩薩的占察法門待遇優惠到了什麼程度？你只要念他的名號，你天天可以跟他溝通，還想怎麼樣？你修其他的佛菩薩的法門，你絕對做不到這一點，你不可能有這樣的待遇。為什麼地藏菩薩的占察法門它可以有這樣的殊勝的利益，讓眾生得到這樣殊勝的待遇？就是偏有緣故，而於五濁惡世化益偏厚。我們所處的娑婆世界，地藏菩薩摩訶薩在十一個大劫之前，就開始救度利益眾生了。我們換句話說，娑婆世界是地藏菩薩摩訶薩的重點教化區域，所以他對娑婆世界的眾生要特別上心一點，這個是從經文的角度來說，偏有緣故，十一個大劫以來都在娑婆世界廣結善緣，利益眾生。你找遍整個《大藏經》，《占察善惡業報經》是很特殊的，整部經都是地藏菩薩摩訶薩在宣講、在宣說他自己的法門。所以說在地藏三經裡面，我從這裡再提醒一下大家，真正意義上的地藏法門，真正意義上地藏菩薩親自傳授的法門，只記載在《占察善惡業報經》上，全篇經文都是地藏菩薩摩訶薩自說法門。所以你如果看到有一些說自己是學地藏菩薩法門的，對《占察善惡業報經》，對占察法門不屑一顧，輕慢、貶低、看不起。然後還說自己我念了多少萬部、什麼多少千部《地藏菩薩本願經》，我是專修地藏法門的。對這樣的佛弟子隨喜他們的功德，他們跟地藏菩薩的緣分停留在表面上，但是真正和地藏菩薩有緣分的，一定是修學地藏菩薩親自傳授的占察法門，這叫真正意義上的殊勝因緣。雖然說你去受持《地藏菩薩本願經》、受持地藏菩薩名號，你能夠獲得種種利益功德，但是跟直接學習地藏菩薩親自傳授的占察法門，它的差距是非常大的。就從一個地方來看這個差距就大了，天天念地藏菩薩名號，天天念《地藏菩薩本願經》，你不會用占察法門，你不會占察，你能夠天天隨時跟地藏菩薩溝通嗎？對不起，我可以這樣跟你說，這個世界上99%的念《地藏菩薩本願經》、念地藏菩薩名號的人都不會有這個待遇。因為他缺了一個東西，他缺了一個核心的法門，就是占察法門。這是地藏菩薩親自傳授的法門，隨時可以溝通的法門，你缺了這個，你就不會享受到這樣殊勝的待遇。雖然可能這些人念的《地藏菩薩本願經》比我們多很多，念的地藏菩薩的名號比我們多很多，但是在和地藏菩薩的有效直接的溝通上，少的可憐。我們每一次的占察感應、每一次的溝通都是和地藏菩薩摩訶薩加深緣分，這個緣很重要，要經營緣分。所以我們世俗講關係，好的關係要不斷的經營，和地藏菩薩的緣分要不斷地加深。你緣分越深，佛菩薩對你的加持才越有力量。

所以佛法講緣，這個緣是很重要的，佛不渡無緣之人，那麼反面來說就佛必渡有緣之人。我們學習淨土法門、學習占察法門，持名號、禮拜讚嘆、供養佛菩薩，是最直接的加深和他們之間的緣分，所以這個是重點。所以如果你不珍惜和阿彌陀佛的緣分、不珍惜和地藏菩薩的緣分、不珍惜和淨土法門的緣分、不珍惜和占察法門的緣分，還要去雜修今天這個法門、明天那個法門，今天這個經，明天那個經、今天這個咒，明天那個咒。我們有句俗話是這樣說叫門門懂樣樣瘟，知道吧？時間浪費不起呀，所以學習了這些佛言祖語就告訴我們，這裡你看誓願深重，地藏菩薩的誓願非常的深重，為了救助五濁惡世的眾生，發廣大誓願無盡誓願。一個道理，你想想，有一些佛弟子拜佛、信佛好多年，為什麼信心退失了？就是因為他感受不到佛菩薩的真實，他覺得天天禮拜那個像，冷冰凍的，看不見摸不著。你說現在的這些眾生，他時間久了，他能不慌嗎？他能不生疑惑嗎？我們不一樣啊，你學了地藏菩薩的占察法門，你天天可以跟地藏菩薩溝通，你還慌嗎？你還懷疑嗎？天天把地藏菩薩請到家裡，有事兒就跟他溝通去了、感應去了，天天可以和地藏菩薩溝通和互動，你還會懷疑他的真假嗎？你還能不相信因果、不相信佛菩薩嗎？這是占察法門的善巧方便，成就信心，導歸淨土。

所以你學好了占察法門，你再去看這些佛言祖語你沒有距離感，你是零距離的去了解，零距離的去思維，去消化。以前你看這些還看不太懂，你總覺得可能講得很高深，落不到實處，他講的是一種不可思議的境界，我看不見摸不著，理解不了。但是你你學了占察法門你再來看，你就發現他說的不是理論，他說的是真事兒，他說的是真實，有這麼一回事，就在這個地方。所以占察法門它的意義是很重大，很多人他還沒有認識到占察法門的價值，還不了解占察法門是地藏法門的核心，占察法門是地藏菩薩親傳、親授的法門。如果還看不到這一點，就不會重視這個法門。

5、攝取接引念佛人故：

【又《觀經》云：「阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好放八萬四千光明遍照法界，念佛眾生，攝取不捨。」若有念者，機、感相應，決定得生。】

這裡引用《觀經》的一段經文來說明，阿彌陀佛發了一個大願，專門攝取接引念佛人。誰念阿彌陀佛，他就能攝取不捨、光明加被。這是從攝取上講，另外還專門發了接引願。之所以念阿彌陀佛求生西方，就是因為阿彌陀佛專門對念佛人發了這個大願，我們念阿彌陀佛，就能與佛的大願相應。

第五「攝取接引念佛人故：【又《觀經》云：「阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好放八萬四千光明遍照法界，念佛眾生，攝取不捨。」若有念者，機、感相應，決定得生。】」第五這個是智者大師引用的是《觀經》的經文，阿彌陀佛有八萬四千像，一一的像他有八萬四千種好，一一的好放這個，像好是兩個不同的佛的功德，他的一一好。你要理解什麼叫相好，就要去了解三十二相八十種好，這個就不在這裡普及了，講起來太複雜。所以說這裡要告訴大家，在學習佛法的過程中，如果你有名詞概念方面的不了解，現在也很方便，百度一個佛學大辭典，不了解的查一下詞典就可以了。就跟我們學習一樣，不認識的詞、不認識的字，查一下字典詞典就可以。「一一好放八萬四千光明遍照法界，」阿彌陀佛是光明無量，他的光明是普遍地照耀整個法界，什麼叫普遍照耀整個法界？就是你走到哪裡都在阿彌陀佛的光明照射的範圍內。再打個比方，你不管走到哪裡，只要你在手機信號的輻射範圍之內，你都能打得通電話，你離開了這個有信號的地方那就打不通了。但是阿彌陀佛的光明是普照十方世界的，他不存在沒有信號的區域，不存在他照不到的地方。所以你不管你走到哪裡，你念佛都是被阿彌陀佛的光明照射的，那麼你在哪裡念佛都不影響阿彌陀佛的光明願力對你的攝受和加持。如果你理解不了，你就用占察法門去理解，你在不同的時間、不同的地點你念地藏菩薩占察感應都一樣的有，你就可以理解這一段。

「若有念者，機、感相應，決定得生。」若有信願念佛的人，就直接可以跟阿彌陀佛的願力感應上。這邊念佛，那邊放光攝受，就是說兩個手就拉在一起了，這叫「機、感相應」。就是阿彌陀佛伸手了，你這邊也伸手了，兩個手握在一起，阿彌陀佛的那隻手就把你拉走了，願力就把你接走了。所以說佛菩薩神通廣大、光明無量加持眾生，但是眾生這邊不配合一樣等於零，知道吧？就是一個巴掌是拍不響的。所以他力法門要有成就是關鍵在於眾生和佛菩薩之間的配合。具足了信願就代表你的這隻手伸出去了，佛菩薩的手一直是在那裡伸著的，要來接你的，你把手搭上去就可以了。但是很多人沒有信心就畏畏縮縮的，手伸到一半，受了一些考驗又把手縮回去了，沒有信心了手都不抬，抬都不抬一下。因為我們看到一些念佛人表面上說我要往生西方極樂世界，我相信阿彌陀佛的。你不能說他沒信心，只是他的這個手伸得不夠直不夠長，稍微受點兒刺激、稍微受點兒考驗就把手縮回去了。哎呀往生不了，阿彌陀佛那邊可能還不行，我業障太重了，我這個很多問題沒有解決，光靠佛，光念佛靠不住，這種人就是把手縮回去了。如果阿彌陀佛都靠不住，那你幹什麼都靠不住，你更靠不住。

換句話說如果信願還念佛往生不了，覺得阿彌陀佛還靠不住，覺得自己還要搞點什麼五花八門的東西才更靠得住，那真的是一種顛倒。如果連佛力都靠不住，那自力以及自力所修一切善法更靠不住，就這麼簡單。阿彌陀佛還靠不住呀？還需要你五花八門的搞些東西才更靠得住，真的是很荒唐！現在一些淨土裡邊一些念佛人的一些想法，真的是很荒唐的。總覺得信願念佛沒把握、信願念佛靠不住，我需要再加點兒什麼東西才更靠得住、我才更踏實。歸根結底還是對阿彌陀佛信心不夠。所以你們遇到一些佛弟子跟你講信願念佛往生不了，還需要加點什麼東西的時候才靠得住。這種人信誓旦旦給你講再多，你要看穿他的本質，他對阿彌陀佛沒有真正的信心，不要管這樣的人名氣多大、資格多老、能說會道，在這個末法時代很亂的。所以我在講課的過程當中會說一些現在末法時代，佛教隊伍裡面一些不是很好的現象。如果你們遇到了的這些現象、或者遇到這些人要擦亮眼睛，不要無條件的就相信了，迷信盲從肯定要吃虧的。

6、諸佛證成決定得生故：

【又《阿彌陀經》、《大無量壽經》、《鼓音王陀羅尼經》等云：「釋迦佛說經時，皆有十方恆沙諸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界，證成一切眾生念阿彌陀佛，乘佛大悲本願力故，決定得生極樂世界。】

這一點在善導大師《往生禮讚》中有廣說。阿彌陀佛的大悲願力是「往生增上緣」；智者大師這裡引用的十方諸佛出廣長舌相作證明，是「證生增上緣」——證成決定得生增上緣。

第六條「諸佛證成決定得生故：」就是十方諸佛來證明，出廣長舌相來證明眾生決定可以往生的緣故。這是從《佛說阿彌陀經》《無量壽經》《鼓音王陀羅尼經》等經文上說——「釋迦佛說經時，皆有十方恆沙諸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界，證成一切眾生念阿彌陀佛，乘佛大悲本願力故，決定得生極樂世界。」釋迦牟尼佛說這些經典的時候，都有十方恆河沙數無量諸佛，把廣長舌相展現在眾生面前，遍覆三千大千世界來證明，證明什麼事情？就是你要做證，所有的眾生念阿彌陀佛，依託阿彌陀佛大悲本願攝受力的緣故，就決定可以往生到西方極樂世界。這裡為什麼要有諸佛證成？打個比方就是我們說的，讓這個事兒變得更有說服力。因為眾生有從眾心理，比如一個人突然出來說有件事情是真實的，很多人就覺得沒有說服力。如果有更多的德高望重的這些人出來異口同音地說：這個事兒是真的，真的有這麼一件事。眾生自己就會相信了。在生活當中也是一樣的，我們不講這種虛假宣傳，我們講真實的這種、確有其事的這種生活體驗。比如說有人給你說是有這麼一個現象，或者某個地方是有這麼一個東西的時候，只有一個人說的話，我們眾生要起懷疑，很多什麼親朋好友啊、我們認識的這些什麼老師啊這些人，大家都說確實是有這麼一個事，確實在某個地方確實有這麼一個東西，或者在某個地方確實有這麼一個風景點。雖然自己沒去過，但是有這麼多人異口同音的說有這麼一件事，我們自己就相信了，往往一個人說的時候還信不過。所以這裡為什麼說釋迦牟尼一佛他說這個經的時候有十方諸佛出來證明。眾生就是這樣的，看到佛說這個法可能還生疑惑，但是一看到說完以後十方諸佛都來證明，這個事情確實是真的、這個法門確實是真的。這個疑惑就消除了，十方諸佛都這樣說那肯定沒得錯嘛。

善導大師的《往生禮讚》就告訴我們「阿彌陀佛的大悲願力是「往生增上緣」」我們可以往生西方全靠阿彌陀佛的願力。這裡再告訴大家一個很重要的觀念，你之所以可以往生不是你修得好、不是你功夫高。如果沒有阿彌陀佛的大悲願力的攝受接引，你功夫再高、你智慧再大、你神通再廣，你有阿羅漢厲害嗎？就算你有阿羅漢那麼厲害，你也往生不了西方極樂世界，往生是靠佛的大願業力攝受才能成辦。怎麼才能靠得上佛力？信願念佛就靠的上，回向功德就靠的上。你缺乏了信願念佛，你缺乏了信心、至誠心、回向發願心，你缺了三心，你就是再厲害都沒用，它都跟往生沒有關係。所以這裡再告訴大家談往生扣住兩個關鍵——彌陀願力、信願三心。信願和三心是一回事，兩方面——彌陀願力、三心是否具足？要圍繞這兩點去談。如果你碰到一些人跟你談往生，他離開了彌陀的大悲願力，離開了信願和三心去跟你談行門、跟你談工夫、跟你談法門、跟你談什麼各式各樣的五花八門內容是往生的關鍵，那都不是正確的，那都是偏離了淨土法門的核心在談。他都是在亂談，對這種亂談再滔滔不絕，都不要當回事。

就打個比方，我們坐電梯或者我們坐飛機坐汽車，你之所以可以從一樓到一百樓，你之所以可以從這裡很快的就到千里之外，坐電梯也好，你之所以可以從一樓坐到一百樓，是因為你長得帥嗎？衣服穿得好看嗎？坐電梯的時候心情很美好嗎？心裡很清淨嗎？不是。是因為你相信這個電梯可以把你送到一百樓，然後你上了電梯沒有跑出去，靠電梯的力量你坐著不動、你站著不動，你就到了一百樓，不是看你高矮胖瘦的。你坐飛機也是一樣的，看你長的美醜嗎？高矮胖瘦嗎？貧富貴賤嗎？你有飛機票坐上去就把你送到目的地了，對不對？坐大巴車，你有票你上車，司機把你送到目的地，要看你有沒有駕照嗎？要看你跑得快不快嗎？漂不漂亮嗎？心情好不好嗎？不看。就看你有沒有票上車坐的老不老實，就完事兒了。你長得胖長得瘦，就是我們說的，你業障輕你業障重、福報大福報小、念的多念的少，這跟往生有沒有關係嗎？沒有關係。阿彌陀佛的大願船，看你能不能心甘情願地上船老老實實的坐穩，其他的都不看。很多人都不了解這個道理，找各種各樣的理由說自己往生不了。不能往生的一百條理由，往生不了就是沒有信願、沒有三心，就這麼簡單。你能往生是因為你有信願，你往生不了是沒有信願。沒有信願你一天念佛一百萬都往生不了。有信願，人很忙，每天十念念佛都能往生。

7、與此土偏有緣故：

【當知阿彌陀佛與此世界，偏有因緣。何以得知？《無量壽經》云：「末世法滅之時，特駐此經，百年在世。接引眾生，往生彼國。」故知阿彌陀佛與此世界極惡眾生，偏有因緣。其餘諸佛，一切淨土，雖一經兩經略勸往生；不如彌陀佛國，處處經論，殷勤叮嚀，勸往生也。】

第七「與此土偏有緣故：【當知阿彌陀佛與此世界，偏有因緣。何以得知？《無量壽經》云：「末世法滅之時，特駐此經，百年在世。接引眾生，往生彼國。」」我們來看這個地方，我們應當知道，阿彌陀佛與娑婆世界特別有因緣，這裡又談到特別有因緣的問題了。我們從哪裡可以知道阿彌陀佛跟娑婆世界特別有緣？《無量壽經》說末法法滅就是末法一萬年，我們現在是在末法的第二個一千年初，也就是我們現在處在末法初期。《無量壽經》講的是末法法滅一萬年結束了，就這個世界上佛法僧三寶所有的佛經全部都不存在了，都消失了。但是還要特別地把《無量壽經》，就說末法萬年之後，你在這個世界上唯一還能找到的一部佛經就是《無量壽經》一百年。一百年的時間，淨土法門阿彌陀佛接引眾生往生西方。

「故知阿彌陀佛與此世界極惡眾生，偏有因緣。」從這裡我們可以知道，阿彌陀佛跟我們這個世界極惡眾生，這裡有一重對比，很多人沒看出來，末法法滅之時的眾生那叫極惡眾生啊。什麼叫極惡眾生呢？就是這些眾生他從出生到長大，他就不會幹好事兒，天生就是做壞事、天生就是造惡業，這樣的眾生他遇到了淨土法門念阿彌陀佛都可以往生。那麼換一句話說，我們現在的眾生跟那個時候的眾生比起來，我們現在的業障、煩惱比那個時候的眾生要輕得多！所以那個時候的眾生念佛都可以往生，我們現在的眾生念佛更可以往生。所以你去說，哎呀我天天想自己業障重念佛往生不了，天天想自己煩惱多往生不了，根本是沒有道理的。天天就在那裡琢磨：我業障太重了怎麼辦？我煩惱好重怎麼辦？念佛肯定往生不了了。這種都是對阿彌陀佛的願力無知，你才會有這樣的顧慮。

「其餘諸佛，一切淨土，雖一經兩經略勸往生；不如彌陀佛國，處處經論，殷勤叮嚀，勸往生也。」就是說其他的諸佛，他們的淨土雖然有一部經、兩部經簡略地勸眾生往生，勸說的次數根本比不上阿彌陀佛的西方極樂世界。經常看到這個佛經、論典裡面，佛是反覆地叮嚀勸眾生往生西方極樂世界。

「問，何不遍緣法界。答，有三義。令初機易標心故。阿彌本願勝故。佛與此土眾生偏有緣故。蓋佛度生，生受化。其間難易淺深，總在於緣。緣之所在，恩德弘深，種種教啟，能令歡喜信入，能令觸動宿種，能令魔障難遮，能令體性開發」

蕅益大師這裡「問，何不遍緣法界。」這個「遍緣法界」就是讓眾生的心去普遍的去攀緣、去憶念整個虛空法界。這個「遍緣法界」就是和說讓心緣念十方諸佛一個道理。有三方面「令初機易標心故。」「令初機易標心故」這個翻譯是什麼意思呢？令初入佛法，「初機」初入佛法的眾生，初學，初機、初學是一個意思，叫初始學習。 就是《占察善惡業報經》上說的叫初始學習之人，這叫做初機。就是剛剛進入佛門、剛剛開始修學佛法的眾生，容易把心穩住，這個「標」是把目標定在一個地方。簡單說剛剛學佛你會接觸到各種佛經、接觸到各種佛菩薩的法門、接觸到各種佛的淨土。但是為了讓這種初學，直接把修學的目標直接定下來，直接是很容易的選定一個可靠的目標。所以不讓這些初學，總念十方諸佛，直接就是點出給你指出一個方向，叫指方立相，就是《佛說阿彌陀經》直接給你指出兩個「有」——從是西方過十萬億佛土有世界名曰極樂，彼土有佛號阿彌陀。直接是兩個「有」給你指方向。西方過十萬億佛國土有一個極樂世界，有阿彌陀佛。方向給你指清楚了，目標固定了——阿彌陀佛。直接定下來，其他的不要去想了，什麼其他法門啊、其他的佛、什麼其他的淨土，統統不考慮。釋迦牟尼佛給你直接指出來了，你一進門就告訴你念阿彌陀佛求生西方極樂世界。行了，給你拍板了，志願給你定了、目標給你定下來了，叫易標心故。不然凡夫容易無所適從，三心二意，每個法門都很好的，如果你一開始你定不下來目標，今天聽這個跟你有緣的師兄、跟你有緣的善知識說：這個法門很好，某某法門很好，某某經很好，某某佛也很好，某某佛的淨土也殊勝。今天你就想這個很好我去學一下，可能過幾天，你又會碰到有人給你推薦一個你覺得更好的法門，你就在這個圈子裡面兜兜轉轉，今天學一下這個，明天學一下那個，後天又去學一下別的，你的心就定不下來。就打個比方，我們要從自己的家鄉去北京，今天給你推薦坐飛機，明天給你推薦坐高鐵，後天給你推薦坐輪船。然後你就一直在那裡換交通工具，換來換去反反覆覆，最後目的地都到不了了，就這樣。上了船我覺得坐車好，好了我又去坐車。剛剛進了車站，坐飛機好我又跑到飛機場，可能覺得飛機場不安全，人家又給我推薦了一個其他的什麼，我又去搞這個，把時間精力全部浪費了。然後就跟這些法門跟這些佛菩薩結了一個緣，這輩子就結束了。所以直接定下來，比如說我們學習占察法門，直接定下來學習占察法門目標是為了導歸西方極樂世界，其他的和我沒關係了，其他的法門隨喜功德，遇到修行其他法門的人隨喜讚嘆。我的目標定下來了，不受影響，一門深入，專心念佛求生西方，OK。

第三，阿彌陀佛的本願殊勝的緣故，「佛與此土眾生偏有緣故。」後面「蓋佛度眾生，生受化。其間難易淺深，總在於緣。」這一句話很關鍵，這是蕅益大師的話。佛度眾生，眾生能夠受到佛的度化。這其中，這個眾生很難度化呢、還是很容易度化呢？這個眾生受到佛的利益很淺呢、還是很深呢？關鍵在什麼？就前面說的——緣分，關鍵在於緣分。「緣之所在，恩德弘深，」因緣所在！你能夠獲得這個佛菩薩的加持，修這個佛菩薩的法門，得到的利益很深厚、得到的感應很明顯，關鍵就是你跟這個佛菩薩的緣分深。緣分深的表現是什麼？就是四個令，你要判斷自己跟地藏菩薩的占察法門、跟阿彌陀佛淨土法門是不是緣分很深，從四個「令」去判斷。

第一「令歡喜信入。」第一個你要回想自己，剛一接觸到淨土法門，剛一聽到阿彌陀佛名號，剛一見到阿彌陀佛的聖像，剛一見到地藏菩薩的聖像，聽到地藏菩薩名號，聽到地藏菩薩的經典，是不是產生了強烈的歡喜心？是不是產生了強烈的好感？是不是很容易覺得：這個淨土法門確實不錯；地藏菩薩的法門很不錯。第一印象歡喜、高興、舒服、有好感，這是第一個。很容易就接受了，就產生了初步的信心。回想一下，接觸到阿彌陀佛的法門、阿彌陀佛的經典；地藏菩薩的法門、地藏菩薩經典是不是出現了這個現象？如果出現了，記住這叫很有緣。如果不懂得這個就會發現，現在就有一些群友很奇怪，明明入了群，明明都接觸到了地藏菩薩的經典，和地藏菩薩也有好長時間的緣分，還說自己跟占察法門沒有緣分。在學習占察法門的過程當中，因為基礎差，至心不到位，感應出的慢一點，就覺得自己沒有緣分。這就是一種缺乏聞思帶來的認知錯誤。

「能令觸動宿種」。什麼叫「宿種」呢？就是宿世，宿世的時候，你在阿彌陀佛的法門裡面、地藏菩薩的法門裡面種了善根，甚至曾經在前世、在宿世還修過淨土法門、地藏法門。那麼這輩子你緣分又到了，你再接著修學地藏菩薩的法門和阿彌陀佛的法門的時候，你宿世的種子很容易被激發，也就是說一學，比如簡單說你一學地藏菩薩的占察法門馬上感應就來了，感應來得特別快，這叫能動宿種。或者你念佛的時候，強烈地感受到了阿彌陀佛對你的加持。比如說很煩惱的時候，一念阿彌陀佛的名號煩惱就減輕了、身心清涼了。然後一念阿彌陀佛就喜歡得停不下來了，就很想一直念下去。這就叫做今生的因緣，很深刻的法門因緣，把你宿世的善根種子觸動了、激發了。所以你產生了這樣的很好的現象。或者剛學佛一念佛菩薩名號就歡喜流淚，莫名感動。都是觸動宿種的表現。

「能令魔障難遮」就是什麼呢？你如果跟這個佛菩薩很有緣，跟他的法門很有緣，你這輩子修學這樣的法門的時候很順利。很順利就上手了、很順利就入門了、很順利就得好處了、很順利就得加持了，就算有一定的困難，也很快就跨過去了。這叫能令魔障難遮。

「能令體性開發」這個就是我們說的，你修學跟你有緣的佛菩薩的這個法門，你能夠得成就，明心見性、智慧增長這方面。所以這個對緣分認識是很重要的。以我為例吧簡單說，為什麼我能夠在占察法門上、淨土法門上定下來？ 就是你把緣分這個問題搞清楚了，跟你緣分最深的佛菩薩是誰？跟你緣分最深的法門是什麼？把這個認識清楚了，你就安心了、你就踏實了、你就專一了，就這麼簡單，所以這個學習很重要。你是不是跟這個佛菩薩有緣、跟這個法門有緣？不是隨便說說的，有緣無緣不是隨便說的，它是有具體的判斷標準，具體的判斷標準在哪裡？就在這裡。這不是我這個小和尚在這裡發明創造亂說，這是祖師的開示。

關於「緣」的問題，再來看天如禪師《淨土或問》：

「有緣者。我佛釋迦現在世時，眾生聞佛所教，歸向彌陀，固已多矣。觀佛滅後，末世眾生，無問僧俗男女，貴賤貧富，稍聞佛教者，無不信向。未聞佛教者，亦會稱名。縱是頑愚暴惡，無信之徒。或遭厄難危險之處，或發讚嘆怨嗟之聲。不覺信口，便叫阿彌陀佛。至於兒童女子戲弄之際，聚沙摶泥，圖牆畫壁，便作彌陀佛像。甚至於學行未穩，學語未成者，自然能唱阿彌陀佛。此皆不勸而發，不教而能。非有緣而何。」

關於「緣」的問題，我們再來看天如禪師《淨土或問》：「「有緣者。我佛釋迦現在世時，眾生聞佛所教，歸向彌陀，固已多矣。」什麼叫做有緣？就是釋迦佛在世的時候，眾生聽聞到釋迦牟尼佛所教授的淨土之教，勸眾生往生西方極樂世界，皈依阿彌陀佛那肯定是非常多的，這個不用說。觀察釋迦佛滅度以後，「觀佛滅後，末世眾生，無問僧俗男女，貴賤貧富，稍聞佛教者，無不信向。」就是觀察釋迦牟尼佛滅度以後的這個末法眾生，末世眾生看清楚，末世眾生就是末法時代的眾生。不管是出家人還是在家居士、還是普通人、男人女人、富貴之人、貧賤之人，稍稍聽聞過釋迦牟尼佛的教導，都對阿彌陀佛有信心，這裡是從佛弟子的角度。末法時代的很多佛弟子一旦聽聞到了釋迦牟尼佛的淨土經教，絕大多數都對阿彌陀佛有信心的，都願意修學淨土法門、都願意念阿彌陀佛。

「未聞佛教者，亦會稱名。縱是頑愚暴惡，無信之徒。或遭厄難危險之處，或發讚嘆怨嗟之聲。不覺信口，便叫阿彌陀佛。」其實為什麼說阿彌陀佛跟我們這個世界的眾生特別有緣？這就談到一個明顯的現象，我們去觀察這個因緣。就是在佛教裡邊我們都知道，釋迦佛就是我們這一期娑婆世界的教主，就說佛教教主釋迦牟尼佛，但是奇怪的是什麼呢？在佛教裡邊知名度最高的並不是釋迦牟尼佛，其實很多人甚至不知道釋迦牟尼佛，但是他一定知道阿彌陀佛。這就談的是信佛之人知道有阿彌陀佛，這個都是正常的，關鍵是最離奇的一種現象是什麼呢？「未聞佛教者」——就他平時沒有接觸這個佛法，但是他也會念阿彌陀佛。我們不說外國就說中國知名度，中國人一談到佛一定是首先想到的是阿彌陀佛，一定是這樣的。你看就是小時候《濟公傳》。游本昌居士演的《濟公傳》，他主題曲裡邊歌詞南無阿彌陀佛傳遍了整箇中國。所以在中國最有名的佛一定是阿彌陀佛，他就算不信佛，他也知道阿彌陀佛。甚至我們再舉個例子，甚至這些不信佛的人，他如果是在路上見到了出家人，他開玩笑的都是念的是「阿彌陀佛」，這就是阿彌陀佛的跟眾生的緣分太深了。你看就算是這種頑固愚痴、品性兇惡、沒有信心的這些人，他一旦遭遇到厄難或者遇到危險的地方，或者發出讚嘆、埋怨，習慣性的就是念阿彌陀佛。我們先說這個倒霉了，我小時候和一些小孩子一起玩，就看到誰倒霉了、或者被打了、或者被家長收拾了、或者被老師批評了，我們調侃就是念「阿彌陀佛」，就這樣調侃的，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」意思是你倒霉了你倒霉了。我們之所以用阿彌陀調侃他這是一種幸災樂禍的意思，「阿彌陀佛」。但是有些不信佛的人，他遇到危險了也是不知不覺都會念一聲阿彌陀佛。

「至於兒童女子戲弄之際，聚沙摶泥，圖牆畫壁，便作彌陀佛像。」這個就很少見了，就是小孩子互相玩耍的時候，把這個沙土拿來玩耍的時候，玩兒過家家的時候，能夠畫出阿彌陀佛像這個很少見。這個就是小孩子學走路走都走不穩的時候，說話都還說不利索的時候能自然地念佛，「此皆不勸而發，不教而能。非有緣而何。」這個地方這個很重要。所以為什麼阿彌陀佛跟我們眾生特別有緣分，我們就從一個普遍的社會現象上去說就這樣的。你不管是信佛還是不信佛，你都知道阿彌陀佛，偶爾還會念阿彌陀佛的，甚至把阿彌陀佛作為一種調侃等等。有些人會埋怨覺得自己哎呀倒霉了，阿彌陀佛這樣。有些地方是這樣的，有些埋怨的聲音，哎呀真的是倒霉，哎呀阿彌陀佛，這樣。真的他為什麼不念，他煩惱的時候為什麼不念：哎呀地藏菩薩。不這樣念對吧？我們小時候調侃，小孩子倒霉了幸災樂禍，為什麼我們不念：「哎呀地藏菩薩」這樣去調侃？而是說：「哎呀阿彌陀佛，阿彌陀佛。」這就是阿彌陀佛跟我們眾生的緣分很深，他的知名度太高。這個佛菩薩聖號在中國的普及率知名度最高的就是阿彌陀佛了，第二就是觀世音菩薩。

蓮池大師：謂佛佛可念。何不隨念一佛。而必念阿彌陀佛。不知彼佛與諸眾生。偏有因緣故。良由彼佛名號。人所樂稱。就令惡人。有時不覺失聲念佛。乃至人逢善事。不覺念佛。歡喜讚嘆。人逢惡事。及與苦難。不覺念佛。傷悲痛切。機感因緣。莫或使之而自然故。

我們看蓮池大師開示——「謂佛佛可念。何不隨念一佛。而必念阿彌陀佛。」蓮池大師「謂佛佛可念。何不隨念一佛」這是一個問題了，既然每一尊佛都可以念，為什麼在十方諸佛裡面，我們不隨便念一尊佛就好使了？為什麼必須要念阿彌陀佛？有這樣的想法就是因為他不知道，這種他不知道阿彌陀佛和這些眾生偏有因緣，所以我們為什麼廣泛的引用祖師開示來談這個因緣的問題，就在這個地方。就是讓大家認識到，為什麼我們最後要選擇阿彌陀佛的淨土法門、要選擇西方極樂世界？就一個字——緣。緣分的問題。

「良由彼佛名號。人所樂稱。就令惡人。有時不覺失聲念佛。」因為阿彌陀名號是人人所樂於稱念的，就是我們前面說的中國人最樂於稱念的佛菩薩名號就是阿彌陀佛了。他不管是在什麼情形下，哪怕就是開玩笑念阿彌陀佛，都是念的是這一尊佛，不是念的其它佛。「就令惡人。有時不覺失聲念佛。」就是有些人做壞事，有些時候不知不覺都念了一聲佛。

「乃至人逢善事。不覺念佛。」就是一些普通不信佛人，他遇到、看到一些佛弟子在做功德的時候，他都會很配合的來一句「阿彌陀佛」，不管他信不信，歡喜讚嘆就這樣。看到你做好事，他也不信佛，但是看的是佛弟子做好事，他都是很歡喜的「阿彌陀佛、阿彌陀佛」。

「逢惡事。及與苦難。不覺念佛。傷悲痛切。機感因緣。莫或使之而自然故。」這裡也跟前面差不多，蓮池大師說有些人遇到了一些不好的事或者惡報、或者遭遇苦難的時候不知不覺都會念佛。有些時候太悲傷了，也會不知不覺爆出一句「阿彌陀佛」，這就是因緣的問題，根本，緣分就是這樣。所以我們要透過現象看本質，為什麼阿彌陀佛他的知名度這麼高，在中國的這個普及率那麼大，這不是無緣無故的。佛弟子要信因果呀，這個現象背後的因是什麼？這個後面阿彌陀佛發了大願，因緣因緣，有因才有緣，對吧？後面我們就會去講這個問題了。

8、令初機易標心故：

為什麼標投西方呢？「標」是標準的標，標心有在，令專注故，主要是讓他能夠專注，一心一意地去專修。對初學的人，你不能跟他說東方、西方、南方、北方都可以往生，他心就亂了，依那一個呢？心中沒有主見，搖擺不定。為了讓他有個標心所在，告訴他唯一的西方，讓他死心踏地的安住西方，有這樣的一個必要。

第八條「令初機易標心故」，「標」是目標、標準的意思。這個就是仁禪法師的講記說的很清楚，就是給你指個方向，就是我前面其實把這條理由已經講過了，第八條就我前面說的，東西南北方都有佛都有淨土，都可以往生，淨土都好。這個選擇困難症就來了，我到底去哪一個嘛？今天覺得東方好，過幾天他又接觸了西方的哪個佛、或者南方的哪個佛、或者北方的哪個佛哪個淨土，他又覺得又不錯，就在這裡兜兜轉轉沒有主見，搖擺不定。直接跟他定了一個目標，告訴他方向是唯一的，他就可以死心塌地地安住在這個法上，安住在淨土法門上，安住在專念阿彌陀佛求生西方上。心安了，他就可以一門深入精進修行獲得成就。

9、念一佛即念十方諸佛故：

生一佛土即生十方諸佛土故，法性無別故。念一尊阿彌陀佛，由於法性無別的原因，其實跟念十方諸佛沒有差別。如果往生到極樂世界這一個佛土，也就往生了十方剎土。

「念一佛即念十方諸佛故：」這一條前面其實也解釋過了，念一阿彌陀佛就念十方諸佛，往生到西方極樂世界就等於往生到了十方諸佛淨土，因為這是從法性無別的角度去看。還有就是你念阿彌陀佛往生到了西方極樂世界，你就可以見十方諸佛，因為十方諸佛都在西方極樂世界，你可以見到。你往生到了西方極樂世界，阿彌陀佛加持你有神足通，你一個念頭都可以逍遙自在地想去十方諸佛的哪個淨土都可以去，一個念頭就可以去。所以從這個角度告訴大家——往生西方就是往生十方，見到阿彌陀佛這一尊佛，你就可以見到十方諸佛，你想見哪個佛都行，你想去哪個佛國淨土玩兒都行。

10、十方共贊故：

十方諸佛都在讚嘆極樂世界、阿彌陀佛。我們可以發現，像《阿彌陀經》、《無量壽經》、《華嚴經》都在讚嘆。

《佛說無量壽經》：設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。

《唐譯無量壽經》：若我成佛。彼無量剎中無數諸佛。不共咨嗟稱嘆我國者。不取正覺。

看第十「十方共贊故，」這一條其實就談到為什麼阿彌陀佛的知名度最高，和十方眾生緣分深、知名度高的原因在哪裡？在第十條十方諸佛共同讚嘆宣揚的緣故，十方諸佛都在讚嘆西方極樂世界、都在讚嘆阿彌陀佛、都在宣傳阿彌陀佛、都在幫阿彌陀佛打廣告，幫西方極樂世界打廣告，這個典型的是在《阿彌陀經》、《無量壽經》，但是為什麼十方諸佛會讚嘆西方極樂世界、讚嘆阿彌陀佛，要給阿彌陀佛做宣傳打廣告，原因在哪裡？原因在這裡。《佛說無量壽經》阿彌陀佛的第十七大願——「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。」這是法藏菩薩在發四十八願的時候發了第十七大願，我成佛以後，如果，佛說的設我得佛，假設我得成佛果，十方世界無量的諸佛，如果「不悉」就是不全部都來稱揚、讚嘆、宣傳我的名號，這個名號就是阿彌陀佛名號，當然宣傳阿彌陀佛名號，肯定要宣傳他的西方極樂世界。「不取正覺」如果我做佛的時候，十方無量諸佛，如果不都來稱揚我的名號、讚嘆我的名號、宣傳我的名號和我的極樂世界的話，我就不成佛。換一句話說，我成佛之後，這是法藏菩薩自稱的。我成就佛果以後，十方世界無量諸佛肯定都會來讚嘆、宣傳、稱揚我的名號，阿彌陀佛名號，還有我的西方極樂世界。阿彌陀佛已經成佛了，所以為什麼阿彌陀佛的名號可以從十萬億佛國土那麼遙遠的距離，流傳到了娑婆世界流傳到了地球，然後普及率那麼高、知名度那麼高，原因是這第十七大願。

我們看《唐譯無量壽經》也是這樣說的——「若我成佛。彼無量剎中無數諸佛。不共咨嗟稱嘆我國者。不取正覺」。假設我成佛以後，「彼無量剎」指的是西方極樂世界之外的，無量無邊的十方諸佛國土中的這些諸佛，如果他們不全部一起共同來稱揚讚嘆我的名號、我的國土，我就不成佛。所以阿彌陀佛成佛之後，十方諸佛都來讚嘆阿彌陀佛、宣傳阿彌陀佛、讚嘆極樂世界。釋迦牟尼佛也是讚嘆阿彌陀佛，勸眾生往生極樂世界，所以阿彌陀佛之所以知名度最高是來自於這一條大願。當然這條大願成就之後，釋迦牟尼佛肯定是對阿彌陀佛進行大力地宣傳。所以釋迦牟尼佛肯定成功了嘛，對吧？所以佛菩薩那麼多，對不對？你看什麼藥師佛、釋迦牟尼佛、彌勒佛對吧？我們中國人都知道的這些佛知明度比較高的，你看菩薩裡面觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，但是知名度最高的就是阿彌陀佛。沒有之一就是阿彌陀佛，這箇中國人基本上都知道阿彌陀佛，除了那些偏遠地區不清楚，絕大多數都是知道阿彌陀佛的，所以原因在這個地方。

今天的課就講到這裡，剩下的下個星期再講，後面十多條理由這些講起來應該就是兩節課。今天這節課其實內容很豐富的，希望大家能夠有所收穫，有所收穫可以來群里交流一下。今天就講到這裡了。

第三十七課

10、十方共贊故：

十方諸佛都在讚嘆極樂世界、阿彌陀佛。我們可以發現，像《阿彌陀經》、《無量壽經》、《華嚴經》都在讚嘆。

《佛說無量壽經》：設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。

我們來學習為什麼要求往生西方極樂世界的二十一個理由，我們上周應該學了九個理由，我們現在看第十個。這也是為什麼我們占察法門學得再好，也要導歸西方極樂世界的理由所在。

我們看第十條十方共贊故，十方諸佛共同稱揚讚嘆阿彌陀佛和極樂世界的緣故，那麼有代表性的主要是《佛說阿彌陀經》、 《無量壽經》、（）比較有代表性。我們來看《佛說無量壽經》，為什麼十方諸佛都稱揚讚嘆阿彌陀佛的極樂世界？第十七大願——「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。」這個就是法藏菩薩發願的時候，我成就佛果，那麼在十方世界，無量的這些諸佛如果不都來稱揚讚嘆我的名號的話，就不成佛。那麼也就是說現在法藏菩薩已經成為阿彌陀佛，那麼他成佛以後這一條大願就滿足了，就實現了。那麼這一條大願實現以後，十方無量諸佛肯定都要異口同音地稱揚讚嘆阿彌陀佛的名號，以及宣講西方極樂世界功德。

《唐譯無量壽經》：若我成佛。彼無量剎中無數諸佛。不共咨嗟稱嘆我國者。不取正覺。

若我成就佛果，法藏菩薩發願這一條願，「我」是法藏菩薩的自稱。「彼無量剎」就是西方極樂世界之外的佛國剎土，一切的佛國剎土裡邊的無量無邊的諸佛世尊。如果不共同稱揚、宣傳、讚嘆，「我國」就包括了正報、依報。這裡就稱讚兩個內容——第一個是彌陀名號，第二個是極樂世界功德莊嚴。這個意思跟上面版本的《無量壽經》都是一樣的。所以法藏菩薩成佛以後，十方無量諸佛都要宣揚彌陀名號，都要來讚嘆西方極樂世界的功德。這裡是說的願，那麼下面是願成就文。

《佛說無量壽經》：佛告阿難，無量壽佛，威神光明，最尊第一。諸佛光明，所不能及。或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照東方恆沙佛剎。南西北方，四維上下，亦復如是......無量壽佛，光明顯赫，照耀十方。諸佛國土，莫不聞焉。不但我今稱其光明，一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾，鹹共嘆譽，亦復如是。

「《佛說無量壽經》：佛告阿難，無量壽佛，威神光明，最尊第一。諸佛光明，所不能及。」這裡就說阿彌陀佛他的威德、神通、光明，主要是指光明。為什麼光明前面加威神兩個字呢？這就區別於普通的光明，就像我們世間的這個太陽光，它就沒有什麼威神。適當的去曬太陽，對這個植物或者莊稼、或者我們身體都有好處。但是我們曬的時間和陽光強度過量了，這個太陽的光明就會對動植物造成各種傷害。但阿彌陀佛的光明不是這樣——「最尊第一。諸佛光明，所不能及」，這裡其實就是說阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王。光明威神的這個表現上、它的作用上，其他的諸佛都是和阿彌陀佛不能比的。那麼從光明的表現上，一個是光明所照的範圍上，諸佛光明或者照一百個佛剎土、或照一千個佛剎土，那麼他們的諸佛的光明，他的照射一百個佛剎土，一千個佛剎土。但是阿彌陀佛的光明他是普照十方，普照十方所有的剎土，沒有一個地方照不到。「諸佛國土，莫不聞焉」這個就說得很清楚，就是十方諸佛國土沒有一個地方不是阿彌陀佛的光明所照的範圍，那麼阿彌陀佛的名號功德也是在十方世界普遍流傳。這個就是像法照大師的偈子裡面說的——彌陀名號甚分明，十方世界普流行。簡單的就把這個願和他的成就說完了。阿彌陀佛的名號呢？不可思議，在十方世界普遍地流傳，普遍地去做佛事利益眾生。看這裡「不但我今稱其光明，」這個「我」就是釋迦牟尼佛自稱，不但是我本人稱揚讚嘆阿彌陀佛的威神光明，「一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾」都來稱揚讚嘆彌陀的名號、彌陀的光明。

《稱讚淨土佛攝受經》：又舍利子。何緣此經。名為稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。舍利子。由此經中。稱揚讚嘆無量壽佛極樂世界不可思議佛土功德。及十方面諸佛世尊。為欲方便利益安樂諸有情故。各住本土。現大神變。說誠諦言。勸諸有情信受此法。是故此經。名為稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。

我們看《稱讚淨土佛攝受經》。《稱讚淨土佛攝受經》是《佛說阿彌陀經》的唐譯本，玄奘大師翻譯。「又舍利子。何緣此經。名為稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。」為什麼這部經叫做「稱讚不可思議功德一切諸佛攝受法門」？「由此經中」這個你看就回答的很清楚，「由此經中。稱揚讚嘆無量壽佛極樂世界不可思議佛土功德。」因為在這部經裡邊，稱揚讚嘆一個是無量壽佛不可思議的功德，第二個稱揚讚嘆極樂世界的不可思議功德。它是兩個都是不可思議，它是兩重不可思議。為什麼這裡後面就解答了，為什麼要稱讚無量壽佛的不可思議功德，以及西方極樂世界的不可思議功德？因為十方諸佛他是為了「方便利益安樂諸有情故」，因為淨土法門它為什麼說是方便法門就在這個地方，它可以很容易的讓眾生得到解脫，很容易讓眾生得到大利益，很容易讓眾生獲得大安樂。一旦往生到西方極樂世界就無有諸苦，但受諸樂。所以這裡我們就可以知道，為什麼阿彌陀佛要發十七大願讓十方諸佛都來稱揚、讚嘆他的名號，給極樂世界做宣傳。不是單純為了出名，是為了最直接的利益安樂一切眾生，這是從大悲心出發的。不是像我們凡夫那樣想出名僅僅是為了自己，為了滿足自己的虛榮心。所以因為這樣的緣故，十方諸佛就各自住在自己的佛國淨土，現種種大神通變化，「說誠諦言」說真實不虛的語言，真實語言，不虛妄的語言，然後「勸諸有情信受此法。」

所以淨土法門它不是難修的法，它不是難行的法，它是難信之法，這裡說得很清楚。相信淨土法門是最難的，相信阿彌陀佛的願力廣大，相信一切眾生肯定可以往生。只要信願具足，就能夠被阿彌陀佛的願力所攝受百分之百往生，相信這個是最難的。所以要想淨土法門得到成就，獲得往生，就需要培養我們的信心。往生與否信心論成敗，所以十方諸佛勸眾生生信心。不是說讓你修淨土法門是在你的功夫上去提高難度，往生的標準不是在工夫上，往生的標準是看是否具足信願。

11、十方凡聖所共趣向故：

《無量壽經》云：「東方諸佛國，其數如恆沙，彼土諸菩薩，往覲無量覺，南西北四維，上下亦復然，彼土菩薩眾，往覲無量覺。」

十方世界的凡夫人、天，以及三惡趣眾生，乃至前面《華嚴經》說的，十住、十行、十回向、十地、等覺，這四十一位法身大士，所有的聖者菩薩，都共同趣嚮往生西方極樂世界。

我們看第十一條——十方凡聖所共趣向的緣故，無論是凡夫還是聖人，都要往生西方極樂世界，都願意去西方極樂世界，都願意去親近阿彌陀佛，這個叫「十方凡聖所共趣向」。我們看「《無量壽經》云：「東方諸佛國，其數如恆沙，彼土諸菩薩，往覲無量覺，南西北四維，上下亦復然，彼土菩薩眾，往覲無量覺。」這裡就是說在東方的所有的諸佛國的這個數量、諸佛剎土的數量就像恆河沙一樣多，這是一個形容詞。因為在就東方這一個方向過去的佛國淨土，就像恆河沙那麼多。在這些佛國淨土裡面這些大菩薩，這菩薩是大菩薩，聖者菩薩，要去西方極樂世界去覲見阿彌陀佛。那麼「南西北四維，上下亦復然」，東南西北四方，然後加上東南方、東北方、西南方、西北方都有四個，四個加四個加個上下就是十方。十方諸佛國土的這些聖者菩薩都要用神通去往西方極樂世界去親近阿彌陀佛。這裡就告訴我，為什麼這些十方諸佛國土的聖者菩薩都要去親近阿彌陀佛？都要去西方極樂世界，肯定能得大利益。去了西方極樂世界之後，阿彌陀佛一講法一加持，這些聖者菩薩就能得大利益。得到阿彌陀佛的授記。我們再來看後面，這叫十方凡聖所共趣向故。

第四，極樂依正超勝十方故：

極樂世界依報、正報超勝十方之處非常多，簡要歸攝其特點——遣除了我們修行成佛的一切違緣，而成就了一切順緣。省庵大師在《西方發願文注》中也講到：「既無八難三途，亦無三毒八苦，衣食自然，壽命無量。水鳥樹林，皆能說法。聲聞大士，其數甚多。諸上善人，俱會一處。所以彌陀經中，釋迦如來苦口丁寧，汝等眾生，應當發願願生彼國也。」

「極樂依正超勝十方故」，就是說極樂世界的依報和正報都超勝於十方佛國淨土的這個緣故。簡單來說，在西方極樂世界修行的話，那麼在西方極樂世界它具足我們成佛的一切順緣，一切影響來讓我們修行產生退轉、給我們修行產生障礙的這些不好的因緣，在西方極樂世界全部都沒有。那麼省庵大師在《西方發願文注》裡面簡單說——「既無八難三途」，「八難」我們前面已經解釋過了，也沒有三惡道、也沒有貪嗔痴、也沒有生老病死、怨憎會愛別離、求不得五陰熾盛苦 。在西方極樂世界衣服、飲食都是自然產生，你動一個念頭要穿什麼衣服，隨自己的心意了，在西方極樂世界叫萬事如意了，要吃什麼要穿什麼，只需要動個念頭就可以了。那麼往生到西方極樂世界，壽命是無量無邊的。在西方極樂世界的八功德水，西方極樂世界種種的化鳥、七寶樹林這些都能夠為眾生宣說微妙的佛法。這個聲聞聖者、菩薩大士在西方極樂世界的數量是無量無邊的多。「諸上善人」不退轉的這些善人都聚在一處，諸上善人就把這些佛菩薩聖者全部包在裡面，都聚會在西方極樂世界。所以在《佛說阿彌陀經》裡面，釋迦如來苦口婆心地勸眾生應該發願往生西方極樂世界，原因就在這個地方。

《佛說無量壽經》：

令我作佛，國土第一。其眾奇妙，道場超絕。

國如泥洹，而無等雙。我當愍哀，度脫一切。

十方來生，心悅清淨，已至我國，快樂安隱。

《佛說無量壽經義疏》:

令我作佛國第一者。於前所舉諸國土中。諸相莊嚴最為第一。現今所成彌陀國是。下有一偈。顯第一相。其眾奇妙。明眾第一。道場超絕。明處第一。國如泥洹而無等雙。明國第一。亦得名為樂第一也。泥洹涅槃。本是一名。傳之音異。故下文言。彌陀國中。眾生受樂。而次泥洹。上來自求。下有一偈半。求土攝物。我當湣哀度一切者。明己當來成佛道時度脫一切。十方來生心悅淨等。明於當來生我國者齊獲勝益。十方來生。生人多也。心悅清淨。歸心純也。已到我等。獲利勝也。

我們來看《佛說無量壽經》的原文——「令我作佛，國土第一。其眾奇妙，道場超絕。國如泥洹，而無等雙。我當愍哀，度脫一切。 十方來生，心悅清淨，已至我國，快樂安隱。」這裡是法藏菩薩在世自在王如來面前發願，發願的偈頌。首先「令我作佛，國土第一」，這一點就是說西方極樂世界的國土的環境是十方淨土裡邊排名第一的。

你看慧遠大師的《無量壽經義疏》註解：「令我作佛國第一者。於前所舉諸國土中。諸相莊嚴最為第一。現今所成彌陀國是。」世自在王給法藏菩薩顯現了十方佛國淨土的情況，那麼法藏菩薩來做這個選擇，他考察了十方世界的所有的佛國淨土、佛剎土，它的好壞優劣這些都看得非常清楚。所以從這裡我們也可以知道，為什麼西方極樂世界它是十方佛國剎土裡面第一？因為它是凝聚了十方佛國淨土的精華。還有「其眾奇妙。明眾第一」什麼意思呢？就是往生到西方極樂世界的這些眾生，他也是第一的。就是說你既然能夠往生到十方佛土裡面，排名第一的佛國淨土，那麼你肯定在十方佛土裡邊，你作為往生過去的人也是第一的，第一等的人，第一等的眾生。打個比方，世界上有很多所大學，但是如果你能夠到排名第一的最好的大學去讀書、去深造，那麼你所取得的成果、你享受的待遇各方面肯定也是第一的。

「道場超絕。明處第一」就是說西方極樂世界的道場、菩提道場、阿彌陀佛的道場，那也是第一的。因為就是在十方諸佛剎土裡邊，佛講法的這個道場它也有種種的差別，它也有粗略、精妙各方面的這個不同，並不說只要是佛講法的道場，一定就是各種莊嚴、具足種種功德，這個未必。比如說我們看釋迦牟尼佛他的講法，他就在菩提樹下坐在吉祥草上。在這方面看起來那就沒有阿彌陀佛的這個菩提道場莊嚴，差別就非常得巨大。所以從這個道場來比，或者說阿彌陀佛講經說法的地方，是十方諸佛國土的第一，也是第一的。

「國如泥洹而無等雙」這個叫做國土第一。第一個第一是莊嚴相第一，「國如泥洹」就是，我們說成佛是得大涅槃，但是你一往生到西方極樂世界，你就相似的能享受到佛的大涅槃之樂，這在其他的佛國淨土基本上是不可能的。這一條也叫做「樂第一」。所以往生到為什麼叫極樂？往生到了西方極樂世界無有眾苦但受諸樂，享受的這個樂是清淨的樂，類似於大般涅槃的這種快樂。 所以從這些地方就告訴我們，為什麼西方極樂世界是第一，我們要求生淨土肯定要選擇淨土裡邊最好的。我們就俗話說的，人是要往高處走，我們要就要最好，肯定是西方極樂世界。

後面「我當湣哀度脫一切」這裡就告訴我們法藏菩薩他發這樣的大願，他要成就最好的佛國淨土，他是為了度脫一切的眾生。「十方來生」這個「十方來生」就可以是十方諸佛剎土，十方世界的一切眾生都可以往生西方極樂世界。那麼這個十方來生包不包括我們？大家記住啊，這個十方來生就把我們在座的各位包在裡面了，我們也是十方世界裡面的眾生的一員，我們在這個娑婆世界，我們也是十方眾生的一員。那麼這個十方來生裡面肯定就有我們的一份。這裡就簡單說，往生的人特別多，往生之後我們獲得身心清淨煩惱消除，獲得種種利益。簡單來說就是這段經文的意思。從這個角度，從西方極樂世界它功德莊嚴超過十方一切世界，站在這個角度所以我們要往生西方極樂世界，這是這一條理由。

13、由物機故：

「物機」，就是眾生的根機。這個理由出自唐朝荊溪湛然大師為天台三大部作註解的《法華文句記》，其中講到：

問：同居類多何必極樂？

答：教說多故。由物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。約多分故。

第13條「由物機故」，站在眾生根機的角度去講要求生西方極樂世界。所以我們學習佛法你不能忽略一個事情，就是眾生的根機，就我們講的是法法平等沒有高下。這是從法的角度，這是從這個法眾生如果學習這個法門，取得的最終成果上來講，一切法門都是平等的，因為最後一切的法門都能夠讓眾生成就佛果，這是從法門的角度。但是從眾生根機的角度，你不能夠說人人平等，眾生的根機他有千差萬別。雖然法法平等，但是每一個法它適應眾生、對應眾生的根機的這個情況是不平等的，是有巨大差別的。就是《占察善惡業報經》上講的——這些眾生業有厚薄，諸根利鈍，差別無量。就是很清楚的差別無量。那麼所有的法門裡邊可以普度、普遍適應一切眾生根機的法門，就是阿彌陀佛淨土法門。

「問：同居類多何必極樂？」這裡說的是十方諸佛淨土的凡聖同居土土有很多，為什麼必須要去極樂世界？這裡回答了這麼幾條理由，第一個「教說多故」，就是釋迦牟尼佛的聖教經常說，經常勸的原因。第二條就是因為眾生根機的緣故。第三條攝客群生的緣故。第四條令眾生心專注的緣故。第五條眾生宿世因緣和阿彌陀佛更厚的緣故。第六條從大多數的角度的緣故。

從不同側面或角度具體分析：

第一，眾生根機適合修彌陀淨土法門。專念阿彌陀佛偏求極樂世界，契合眾生根機因緣。勸諸有情信受此法。是故此經。名為稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。

第二，釋迦佛有授記。佛在《大集經》中說，末法眾生修行罕有得道，唯依念佛得度生死。

第三，前面的種種理由結合在一起，來成立「物機故」這個理由。比如阿彌陀佛與這個世界有緣、阿彌陀佛本願特別殊勝等，這樣，眾生根基與教法結合在一起就成立了當前的理由。

我們先看第一個，眾生的根機他很適合專修阿彌陀佛的淨土法門。我們前面也講過，阿彌陀佛跟此土眾生的因緣特別的深。那麼執持名號這一個法門上中下，無論眾生的根機如何都容易下手、都容易修行、都容易學習。

我們看第二個叫「釋迦佛有授記。佛在《大集經》中說，末法眾生修行罕有得道，唯依念佛往生淨土，可以迅速地超脫生死。」那麼前面這些理由結合起來，就可以成立這條理由，因為眾生根機的緣故。你看我們其他的這些法門，它不一定能夠普遍適應眾生的根機，比如說有些眾生根機暗鈍、執著很重，他就不適合修學般若空性的法門。你去跟他講：一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電。你讓他去修這些空觀，他就修不起來，跟他的根機不符合。這些法門跟眾生的根機一旦不符合，那麼這些法門對眾生而言就形同虛設，它利益不到這一類眾生。所以這就是我們說的，因為眾生根機的緣故，阿彌陀佛的淨土法門、執持名號的法門，能夠讓一切眾生都能夠修行、都能夠得到利益、都能夠得到成就。

《彌陀經疏鈔》：何不念佛功德智慧。相好光明。而但念名號。不知持名。於末法中最逗機故。

不思議故。逗機者。文殊般若經雲。眾生愚鈍。觀不能解。但令念聲相續。自得往生。不思議者。如前所明一行叄昧。則不但逗乎鈍機。神用不測故。如遺教經言。心者制之一處。無事不辦。今制心佛號。而至一心。何可思議。

我們來看蓮池大師的《彌陀經疏鈔》——「何不念佛功德智慧。相好光明。而但念名號。」這裡就是補充「由物機故」。看蓮池大師的開示這裡有個問答：為何不去憶念阿彌陀佛的功德、阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的三十二相、阿彌陀佛的十二種光明？「而但念名號。」「但」就是「只」。只讓眾生執持阿彌陀佛的名號，這個疑問很有代表性。有一些眾生他就喜歡去追求高玄妙的修學內容，就把執持名號這一個法門他看得很淺，這個疑問就是針對這一類的人講。這一類的眾生他特別地推崇高端的這些修行法門，念佛的功德、念佛的廣大智慧，去憶念觀想阿彌陀佛的相好光明，他就看不上這個尋常的持名號的法門。之所以這些人他有這樣的想法，是因為他不了解持名法門的殊勝，他有哪些方面不了解？第一個，他不了解執持名號這個法門在末法時代最適合、最契合眾生根機的緣故，是不可思議法門的緣故，能產生不可思議功德利益的緣故。什麼叫「逗機」？就是契合眾生的根機。這就引用的是《文殊般若經》，《文殊般若經》的經文是這樣說的——「眾生愚鈍，觀不能解」。眾生的根機非常的暗鈍、眾生的業障非常厚、非常的愚痴。殊勝的觀想，他不但沒有辦法很好地理解，就說經文上講的這些微妙的觀想法門，他不僅因為根機的緣故、智慧的緣故不能夠很好地正確理解，更談不上如法修行種種殊勝的觀想。

「但令念聲相續。自得往生」只要能令眾生念佛的音聲，不管是默念還是出聲念，能夠相續、能夠持續信願念佛，能夠保持不間斷，自然就能夠獲得往生，這是依據的是《文殊般若經》，這就非常有說服力。「不思議者。如前所明一行三昧。則不但逗乎鈍機。神用不測故。」那麼從這個地方我們就可以知道，信願念佛，我們是修行的是一行三昧，是殊勝的三昧法門，是高妙的禪法。這個三昧我們就說的禪定，也叫做我們說的三摩定。所以大家不要小看每天就是念阿彌陀佛名號，那麼《占察善惡業報經》裡邊也說得非常清楚，我們天天念地藏菩薩的名號，其實修的也是一行三昧，它是相通的。只要你是修學的是執持名號的法門，就是修學一行三昧。那麼修學一行三昧持名法門，不但契合眾生暗鈍的根機，它甚至還有不可思議的殊勝作用。你比如說以占察法門為例，就簡簡單單的執持名號，就可以讓眾生迅速的、無障礙地溝通地藏菩薩。那麼在執持名號的過程當中，在我們占察的過程當中，不知不覺業障消除、福報增長，這叫神用不測，不可測度不可思議。所以說不要小看占察法門，不要小看執持名號的這個法門就在這個地方。它的威神產生的作用、產生的效果是不可測度的，用凡夫的心識用凡夫的那一點智慧，這是你無法去揣測、無法去明了的。所以不要表面上看著簡簡單單的，比如說念了地藏菩薩然後占察相應了，就覺得這個事情很平常，就覺得這個事情不過如此，很簡單。其實並不是這樣，這是諸佛菩薩，這是阿彌陀佛、地藏菩薩摩訶薩大願威神、功德智慧的成就。

「如遺教經言。心者制之一處。無事不辦。今制心佛號。而至一心。何可思議。」這個佛在遺教經上講，「心者」把我們眾生的心識把它繫念拴在一個地方，讓眾生能夠繫念專精，那麼就會成就一切的功德。如果眾生專心專一的去做事情也可以，就我們說的人一旦專心了以後、不三心二意以後，做什麼事情都能夠獲得成就，是這個意思。所以有一種人他就疑惑了，他專心地念這個名號，好像什麼事情都幹不了。好像你專心念菩薩名號的時候，你還要搞占察，他是分心的。你比如說你專念菩薩名號，還要動手扔占察輪，還要想一下自己的問題，這就不叫一心不亂。這就不叫系想不亂，因為你叫一心多用了，你分心了。錯了，這就是我們講的信願專精，你念地藏菩薩名號了了分明的同時，又可以如法地占察，不忘記自己的問題，這就是制心一處無事不辦的效果，它就慢慢朝著一心在靠攏，所以感應不可思議。不是我們想像的，好像只要一心念佛，你在念佛的同時扔占察輪做其他事情，那就不叫一心，不是這樣。

第四，經論中說多障眾生依念佛得度。在佛的經論裡面講得很清楚，多障礙的眾生，他要依止念佛法門來得到救度，依止依靠。佛菩薩給我們已經指明了這一條路，我們只要老實去做就行了，就一定沒有問題，這是這一條理由。

14、化道相關故：

與佛陀的化道相關，可以從兩方面來講：

第一、從折攝二門——折服門、攝受門這個化道上講。釋迦佛折服我們，讓我們厭離娑婆起厭離心；阿彌陀佛來攝受我們，讓我們對極樂世界的淨土莊嚴起欣求心。化道是從攝客群生的方法上講的，而淨土法門就是佛陀以折攝二門這樣善巧地來度化我們的最勝方便。這就像一個是父親，一個是母親，本師釋迦牟尼佛像父親，在後面推，阿彌陀佛像母親，在前面拉，你按這二門來行持，就不得不去西方了。

我們看第十四條理由「化道相關故」。彌陀法門它和釋迦佛度化眾生的解脫道有密切的關聯性，所以叫做「化道相關」。教化之道互相關聯，就是這一個理由的意思。從兩方面來說，就是折射兩門的角度來說——折服門、攝受門這兩個法門的角度，教化利益眾生的方法上它有緊密的聯繫。第一個我們看釋迦牟尼佛，他為眾生宣講娑婆世界的種種的痛苦，充滿了種種的煩惱，眾生也是苦多樂少，讓眾生要對娑婆世界起厭離心。那麼阿彌陀佛建立美好的西方極樂世界，來攝受娑婆世界的眾生，介紹西方極樂世界的種種美好、種種莊嚴讓眾生往生，然後起欣求心，這個就是緊密的配合。那麼「化道」就是指的是教化眾生的方法、攝客群生的方法，有密切的關聯性。那麼淨土法門就是配合釋迦佛的這個折服法門來說的，這邊釋迦牟尼佛說你們不要留在這個娑婆世界，因為這個娑婆世界有三苦八苦、三途八難，這個地方並不好。釋迦佛廣泛地宣講娑婆世界的污濁，娑婆世界充滿痛苦，然後又廣泛地宣講西方極樂世界的依正莊嚴，這個意思就很明顯了，我這裡不是好地方。那麼你讓眾生知道這裡不是好地方，那肯定要給眾生介紹一個好地方可以去，那麼肯定就要介紹阿彌陀佛的西方極樂世界，這就配合得很好。你光說這裡不好，就是我們說的，讓眾生知道這是一條絕路，然後如果不給他一條生路的話，那麼也是很痲煩的事情。打個比方就是釋迦牟尼佛像父親一樣在後面推，阿彌陀佛像母親一樣在前面拉。那麼修學折攝二門，厭離娑婆的同時，又欣求西方極樂世界。那麼兩土導師的利益眾生的法門就緊密地結合在了一起，這是化道相關。

第二、三乘度未盡者，度在彌陀故這個怎麼解釋呢？釋迦佛度化眾生，最初講華嚴，二乘聖者如聾如盲，根本不知所云；於是佛講小乘法——四諦、十二因緣；接著講方等、般若慢慢地調服眾生。通過三乘的教法先方便度化眾生，最後佛教給眾生的不是三乘，不是羊車、鹿車、牛車，而是法華涅槃這樣的大白牛車，也就是一佛乘，而不是菩薩因乘。這是從通途教法上講。乃至法華涅槃無法度化的，最後就靠阿彌陀佛的淨土法門，越在後面的肯定越殊勝，壓陣的就是淨土法門。因此，「三乘度未盡者，度在彌陀」。

第二方面「三乘度未盡者，度在彌陀故」什麼意思呢？就是釋迦牟尼佛在《法華經》上說三乘佛法，鹿車、羊車、大白牛車就是聲聞乘、緣覺乘、佛乘能夠讓眾生從三界火災裡邊解脫出去。那麼這裡就講的是釋迦牟尼佛度化眾生的一個過程。釋迦牟尼佛剛剛成佛的時候講的是《華嚴經》，那麼這個聲聞、緣覺乘的聖者就只是見到一個老比丘坐在菩提樹下，他見不到華藏世界，他入不了華嚴境界，那麼這些聲聞緣覺聖人他就聽不了釋迦佛的這個華嚴妙法。那麼講完了華嚴以後又講小乘佛法，四諦、十二因緣，讓眾生能夠進入聲聞乘、緣覺乘。慢慢的又升級了，又講方等經典、般若經典，讓眾生修學大乘佛法。通過三乘教法的次第宣講，讓眾生的根機慢慢成熟，最後給眾生宣講成佛的《法華經》，最後的《大般涅槃經》，最究竟的佛法，那麼這是從通俗教法上來講。但是有大量的眾生，他一個是沒有生在這個佛陀的時代，第二個他就算生在了佛陀的時代，他聽聞三乘佛法通途教法，因為往昔的善根、業障的緣故，他也沒有辦法獲得解脫，沒有辦法得到救度，怎麼辦呢？這一類的眾生，釋迦牟尼佛難道就不管了嗎？不是。他把這一類的善根淺薄、業障深重、煩惱厚重、沒有辦法教化的眾生就交給阿彌陀佛的淨土法門來救度。所以在這個末法時代，淨土法門就承擔了利益眾生解脫眾生的任務。那麼我們都是屬於「三乘度未盡者」，就是我們沒有生在這個佛陀時代，沒有遇到佛講法，沒有從輪迴裡面出離。

那麼再從另外一個角度說，我們修學通途佛法，我們是沒有得到解脫的、我們是沒有獲得成就的。修學這些通途法門，我們依舊是一個罪惡生死凡夫，那麼這一條理由就把我們包在裡面了，我們都是屬於三乘度未盡者，我們要靠誰來救度？要靠阿彌陀佛來救度。所以站在這個角度，我們要去修行淨土法門，站在這個角度我們要去修行淨土法門。

天如禪師《淨土或問》：「相關者。先覺謂兩土聖人，示居淨穢。以折攝二門，調伏眾生。此以穢以苦以促以多魔惱而折之，俾知所厭。彼以淨以樂以延以不退轉而攝之，俾知所欣。既厭且欣，則化道行矣。又我釋迦於三乘授道之外，其有度未盡者，度在彌陀。故於諸大乘經，叮嚀反覆，稱讚勸往者，蓋化道之相關也。」（是攝生故）

《淨土或問》：「相關者。先覺謂兩土聖人，示居淨穢。以折攝二門，調伏眾生。此以穢以苦以促以多魔惱而折之，俾知所厭。」天如禪師在這個問答裡面說：兩者化道相關是什麼意思呢？兩土聖人就是說的是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。他示現一個居住在淨土，一個居住在穢土；一個以折伏法門，一個以攝受法門；兩個法門配合起來調服娑婆世界的剛強眾生。在這個娑婆世界釋迦佛以娑婆世界的污穢，以娑婆世界充滿痛苦，娑婆世界壽命短促，在娑婆世界修行有種種的天魔外道來干擾、來破壞，來讓眾生產生煩惱，廣泛地宣講娑婆世界的五濁惡世裡面的眾苦充滿，讓眾生有所厭離。你要知道娑婆世界它對修行有各種各樣的不利，在娑婆世界長期的輪迴會讓眾生產生廣大的痛苦。只有把這個道理和事實講清楚，剛強難化的眾生他才會開始厭離娑婆世界。那麼阿彌陀佛那一邊以淨土的種種快樂，往生到西方獲得無量光壽，往生到西方馬上三不退轉，以種種的優勢來攝客群生，讓眾生知道什麼是值得追求的、值得欣求的。「既厭且欣，則化道行」讓眾生厭離娑婆的同時，又欣求往生極樂世界，那麼兩土導師教化之道就暢通無阻。三乘佛法之外沒有度盡的眾生，全部靠阿彌陀佛來救度。所以諸大乘經反覆地稱揚讚嘆勸眾生往生，這是從化道相關的緣故去講解。

第三十八課

15、約多份故：

多份來講的，這個是從反面去介紹。也就是說，為什麼偏贊西方，而不贊十方剎土呢？這是從多份上講，主要是讚嘆極樂世界，但不是說就不勸眾生往生其他世界。所以有些經典，比如說《藥師經》，還是叫眾生可以發願往生藥師佛的剎土——東方琉璃世界。也不是絕對沒有讚嘆、勸生其他剎土，但從多份、多數上講，是讓眾生都往生極樂世界。這個是從多份上講，可不要誤會絕對不許眾生往生其它剎土，沒有這個意思。

繼續來講求生西方的二十一個理由，化道相關講完了。我們再來看第十五個理由，第十五個理由是約多份的緣故。什麼叫多份？就是大多數或者我們講的是大比例的緣故，或者說從另外一個角度去講，並不是釋迦牟尼佛他不讚嘆十方的其他的佛剎土，不是說不勸眾生也往生其他的佛國淨土。就是說前面大家聽著釋迦佛好像只讓眾生，指定了只能往西方極樂世界，其實不是這樣的。這是站在絕大多數的情況下，就是說其他的佛國剎土也勸眾生也往生，但是從這個比例上看，從比例上來講，往生到西方極樂世界這個要占絕大多數的比例。那麼勸眾生往生的次數上、數量上，那肯定是求生西方、介紹西方極樂世界這個比重上、數量上占大多數。這個叫做「約多份故」。主要上就是說在讚嘆往生淨土上，主要是勸眾生往生西方，讚嘆西方極樂世界，並不是說佛就不讓眾生、不勸眾生去其他的佛國淨土。比如說在《藥師經》裡面，讓眾生可以去藥師佛的剎土，後面看經文，藥師佛國東方琉璃淨土，我們看後面就知道。

《釋淨土群疑論》：

問曰。十方淨土無量無邊。亦有勸修生諸佛土。何故今者唯勸往生極樂世界耶

釋曰。此有三釋。一有說無勸。二有勸機少。三勸文不具。一有說無勸者。如涅盤經雲。於此西方過四十二恆沙世界。外有妙淨土。名曰無勝。一如西方極樂世界。無有異也。如來舍彼淨土。而來生此娑婆世界。教化眾生。若但是淨土即可願生者。何故釋迦如來不勸生自淨土。唯勸往生極樂世界耶。乃至諸大乘經雖說淨土。無勸生文。

《釋淨土群疑論》作者懷感大師，這是善導大師最知名的弟子，在《釋淨土群疑論》裡邊有一個問答，就是專門去回答這條理由的。「十方淨土無量無邊。亦有勸修生諸佛土。何故今者唯勸往生極樂世界耶」。就是說十方佛國淨土數量是無量無邊，也有經典勸眾生修行相應的法門，生到其他的佛國淨土。但是為什麼這裡我們是唯一的勸導眾生要往生西方極樂世界，這個提問也很有代表性。懷感大師的解釋，從三方面去解釋，第一個「有說無勸」，第二個「有勸機少」。第三個「勸文不具」。

「有說無勸」是什麼意思呢？就是說佛有說這個淨土，但是沒有去勸眾生往生到這個淨土，這叫「有說無勸」。「如涅盤經雲」，這個《大般涅槃經》的相關經文是怎麼說的？「於此西方過四十二恆沙世界。外有妙淨土。名曰無勝。一如西方極樂世界。無有異也。」《大般涅槃經》裡面釋迦牟尼佛說從娑婆世界往西經過四十二恆河沙佛淨土，有一個微妙的淨土叫做無勝世界，這個無勝世界的環境和西方極樂世界一樣，沒有差別。你看「如來舍彼淨土。而來生此娑婆世界。教化眾生。」就是無勝淨土的如來，他離開了這個淨土，示現投生來到娑婆世界，最後在印度成為釋迦牟尼佛。這裡就是告訴我們，無勝世界的佛，他的化身，來到娑婆世界就變成了釋迦牟尼佛，來這裡教化眾生。「若但是淨土即可願生者。何故釋迦如來不勸生自淨土。唯勸往生極樂世界耶。」這裡有一個反問，如果只要是淨土，眾生願意往生就往生的話，為什麼釋迦如來他不勸眾生往生到自己的佛國淨土去，而勸眾生往生西方極樂世界。所以這個理由也是很殊勝的。你看釋迦牟尼佛他有自己的淨土，但是他只是說我自己的淨土跟西方極樂世界是一樣的，跟西方極樂世界是一樣的。但是他並沒有勸眾生生到自己的淨土去，為什麼？因為那個淨土往生的標準應該是非常高的。一般的佛淨土，我們說的一般是法身大士登地菩薩才可以去。從這裡就可以知道你要去釋迦牟尼佛的報淨土，他的要求是非常高的，要求非常高。所以我們是暫時達不到這個標準，所以往生不了，所以要讓眾生往生西方極樂世界。後面「乃至諸大乘經雖說淨土。無勸生文」這裡還說到一個問題，就是如果我們看到其他的大乘經典裡面也介紹他方淨土，介紹他方佛，但是介紹完了佛並沒有勸眾生往生，這又是一種情況。沒有勸眾生往生的經文，這是第一個理由。

二有勸機少者。如維摩詰。遠接妙喜世界。安置此土。示諸大眾。佛勸大眾令生彼國。有十四那由他人。發菩提心愿生彼國。佛記當生。即下言。妙喜世界於此國土所應饒益。其事訖已還複本處。若此淨土合一切眾生悉得生者。佛何故除十四那由他人。外如來竟不普勸本來眾生令生妙喜。而言妙喜饒益訖已等言。故知無機緣故。所以不勸。

第二個理由叫「有勸機少」。《維摩詰經》，維摩詰居士用大神通，把東方的妙喜世界，用自己的手把妙喜淨土拿過來，安置在了娑婆世界，安置在他的小房間裡邊，展示給參加法會大眾看，因為維摩詰居士生病了。因為生病的這個因緣，佛派這些大眾、菩薩、聲聞弟子去看望維摩詰居士，去看望他，然後就有了這麼一次法會。那麼在這個法會上，佛勸法會的大眾往生妙喜世界，「有十四那由他人。發菩提心愿生彼國。」佛授記這些人都應當往生妙喜世界。「妙喜世界於此國土所應饒益。其事訖已還複本處。」後面有一段經文的補充是非常有意思的，就是妙喜世界在這個娑婆國土，它利益眾生的佛事結束了以後，就是來娑婆世界利益有緣的事情做完了，妙喜世界又回到了它原本之處。因為這個妙喜淨土它本身是在遙遠的東方，是被維摩詰居士用神通，從遙遠的佛剎土之外拿到了自己的房間。你看這裡又有一個反問，「若此淨土合一切眾生悉得生者。佛何故除十四那由他人。外如來竟不普勸本來眾生令生妙喜。」這就談到一個問題了，如果說這個妙喜世界的佛國淨土，可以適合一切眾生都往生到那裡，釋迦佛何故除了勸在這場法會裡面的十四那由他人以外，那麼在其他的法會上、在其他的場合中，佛為什麼不普勸這些眾生、娑婆世界的廣大眾生，讓他們都往生到妙喜世界？而說了一句「言妙喜饒益訖已等言」。但是在這個經上就說了妙喜世界利益眾生的佛事結束了，就是說跟這個妙喜世界有緣的眾生，就是維摩詰法會裡邊的這十四那由他人。那麼除此十四那由他人之外的眾生跟妙喜世界就沒有什麼因緣，所以佛就不會去普勸眾生去妙喜世界，所以從這裡就可以知道，絕大多數的娑婆世界眾生跟這個妙喜世界他沒有因緣，所以不勸。這是第二條理由。

三勸文不具者。隨願往生經及藥師經等。雖標余方淨土勸物往生。而此經文不周悉。何者周悉。只如觀經等中勸生西方。一顯凡夫。二明未來。三彰造罪。四有十方諸佛。舒舌證誠。五有多本經文同證。依之修學無有疑滯。故此西方淨土業易可依行。諸經既無前件等文。唯有一句兩句勸生之處。難可依據。何故舍廣多文句而就小經文耶。

第三條理由叫做「勸文不具」，勸眾生往生的這個文字不是很具足。「不具」不是沒有的意思，我們看後面就知道。「隨願往生經及藥師經等。雖標余方淨土勸物往生。而此經文不周悉」就是舉出《隨願往生經》和《藥師經》這些經典，它雖然標出來了其他的淨土，勸眾生往生，但是相關的經文不「周悉」。「周悉」就是我們說的周全、周詳、明細、詳細。「只如觀經等中勸生西方」。簡單舉出《觀經》、《佛說阿彌陀經》、《無量壽經》裡面勸眾生往生西方有四方面非常的詳細。第一方面顯示凡夫往生，第二個授記明確地告訴大家，未來世的一切眾生、一切凡夫都可以往生。這是這一條理由。第三彰顯造罪凡夫、罪惡生死凡夫也能夠往生。舉例以《觀經》為例，下三品的眾生他都是惡業凡夫、造罪凡夫，這樣的業障眾生也可以往生。

第四條理由，「有十方諸佛。舒舌證誠」。第五「有多本經文同證」，五方面來說，為什麼十方淨土裡面，我們要選擇往生西方極樂世界？第四條，這是前面舉例《佛說阿彌陀經》、《佛說無量壽經》、《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》裡面一旦談到阿彌陀佛的名號，西方極樂世界依正莊嚴，一旦釋迦佛要勸眾生往生，就有十方諸佛出現出廣長舌相說誠實言，來證明阿彌陀佛的功德，證明極樂世界的殊勝，證明眾生信願念佛決定往生，這是第四條理由。

第五條理由，「有多本經文同證。依之修學無有疑滯」。就是說在淨土法門裡面，彌陀淨土的經典裡面，有很多經文同時可以作為證明。比如說《淨土三經》，這些經典裡面有詳細的說明，修什麼善行，修種種功德，淨業三福等等都非常的詳細。如何修學阿彌陀佛的淨土法門，如何修行可以讓眾生往生西方極樂世界，有很多經文可以拿來做證明。依止《淨土三經》這些經文來修行的話，「無有疑滯」就不會有所疑難，不會讓眾生感受到迷惑。「故此西方淨土業易可依行。諸經既無前件等文。唯有一句兩句勸生之處。難可依據。何故舍廣多文句而就小經文耶。」這一個提問這一段開示也很重要，就是說修學西方淨業修學彌陀的淨土法門，非常的容易、非常的明了，就是兩種途徑。往生西方就是兩個途徑——念佛往生和諸行回嚮往生。專念彌陀名號求往生，還有修學淨業三福，散善、六度萬行其他的有緣法門，專一回向願生西方極樂世界，都可以往生西方極樂世界，所以叫做「易可依行」。法門廣大兩條路——專念名號往生，諸行回向都可以往生，在這個《淨土三經》裡面介紹得非常詳細。其他的，往生其他佛國淨土的這些經文，相關的經典，它不具備前面五種要素，前面五要素看清楚了，所以叫做不周悉。只有一句兩句勸眾生往生，所以很難讓眾生全心全意的依靠這樣的經典、這樣的方法去移民往生到他方佛國淨土，所以「何故舍廣多文句而就小經文耶。」

所以在這個時代，有些眾生他就是屬於這種情況，他不去了解在整個佛教經典裡邊，在《大藏經》裡邊有非常多的經文是勸眾生往生西方極樂世界。這裡我推薦大家看一本書叫做《阿彌陀佛聖典》，在這本書裡邊就是把整個《大藏經》，凡是釋迦牟尼佛勸眾生往生阿彌陀佛西方極樂世界的這個經文全部匯集在了一起，當時印光大師還為這本書寫了序言的。要想知道什麼叫做廣多文句，要想知道什麼叫做千經萬論佛都勸眾生往生西方極樂世界，《阿彌陀佛聖典》這本書是必須要看的。所以如果在這個時代，你如果看到有些佛弟子，有些佛弟子他標新立異，他去給你找了一些佛教經典，你看我就不求生阿彌陀佛西方極樂世界，你看我選到了某某佛，你看某個淨土，哎呀你看我多厲害，你看我選到了一個你們都不知道的什麼佛的淨土，好像也很厲害，他要標新立異。你們會遇到這種佛弟子的，他覺得西方極樂世界有什麼好去的嘛，阿彌陀佛有什麼好念的嘛，對吧？我就不去西方極樂世界，我就要去某某佛的什麼淨土，各式各樣的佛的淨土。 很多。如果遇到這種人你隨喜讚嘆就行了，然後保持距離，這種人他就是「舍廣多文句而就小經文耶」。他選擇的這些佛國淨土都不具備前面的五種要素，更多的是要標新立異，要顯出自己的優越，我就要與眾不同，我就不去西方極樂世界，這樣的人在網路上遇到不少。在他的眼睛裡邊去其他佛的淨土好像很容易一樣，我只要念這個經，或者簡簡單單念這個佛的名號，或者簡簡單單的做幾件善事，我想往生到這個佛的淨土，我就百分之百可以往生。那完全是一種一廂情願，結果肯定是雞飛蛋打的。

《藥師琉璃光如來本願功德經》唐三藏法師玄奘奉詔譯：

複次，曼殊室利，若有四眾，苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及余淨信善男子善女人等，有能受持八分齋戒，或經一年，或復三月，受持學處，以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所聽聞正法，而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八大菩薩，其名曰文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩，是八大菩薩乘空而來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中自然化生。

我們在這個地方以《藥師琉璃光如來本願功德經》裡邊為例，這段經文，「複次，曼殊室利，若有四眾，苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及余淨信善男子善女人等，」前面就是佛的四眾弟子——出家比丘、出家比丘尼、在家男居士、在家女居士，簡單說。其他的沒有受五戒、沒有受三皈依，就普通的大眾，普通人他對佛法沒有清淨的信心，「有能受持八分齋戒，或經一年，或復三月，受持學處，以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所聽聞正法，而未定者。」這裡就談到一個情況了，受持八關齋戒很殊勝的，受持八關齋戒回嚮往生西方的話，可以得到中品往生。這裡談到一個情況，受持八關齋戒一年的時間或復三個月的時間，用這樣的善根回向願意往生到西方極樂世界，去阿彌陀佛的道場聽聞佛法。但是這裡「未定」是什麼？這裡「未定」他就是有點猶豫不定，猶豫不定，他有點心不安，這裡是從哪個地方來說心不安？自從他認為他的持戒功德好像還不夠，功夫好像還不夠，或者在一定程度上說信心、信願還沒有登峰造極。你看「若聞世尊藥師琉璃光如來名號」，這裡就有一種對比，他對阿彌陀佛的名號功德威神廣大，他的心沒有在這方面徹底的定下來，他沒有徹底的定下來，但是他又接觸到了、聽聞到了藥師琉璃光如來的大願功德，對藥師琉璃光如來的大願、藥師琉璃光如來的名號產生了信心。他在藥師佛的威神、願力、功德、名號這方面他定下來了，他定下了，但是他的心愿還是想去西方極樂世界，這種狀態就很有意思了。其實這也說明一個問題，有些人他修學淨土法門，他也想往生西方極樂世界，但是他就沒有辦法安心念佛，老實念阿彌陀佛的名號。所以他需要他對其他的修行法門，受戒也好、積功累德也好這些，他對這些法門他有信心，這裡就是說的他對藥師琉璃光如來他產生了信心，他念藥師琉璃光如來的名號，他想往生西方極樂世界。那麼藥師琉璃光如來是非常慈悲的，你看這樣的眾生他臨命終時，藥師琉璃光如來派八大菩薩來接這個眾生往生西方極樂世界。這段經文很有意思，阿彌陀佛為什麼不來？這裡有一個問題，明明這樣的眾生，你看他是用他的善根，他願意往生西方極樂世界，他願意去無量壽佛阿彌陀佛那裡聽聞佛法，但是他是求藥師琉璃光如來的幫助。這裡就可以知道我前面說的，他對阿彌陀佛的願力威神功德，心沒有徹底定下來。但是你不能夠說他對佛法沒有信心。如果你說他對佛法、通途佛法沒有信心，那麼前面的「淨信善男子善女人」你解釋不了。這裡的淨信是什麼意思？這裡是說這樣的佛的四眾弟子、普通的善男信女，他對通途的佛法是有信心的，但是他對最難信的阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛的攝受法門，他沒有產生決定的信心所以叫做未定。這是因為他又有淨信，所以他聽聞到了藥師琉璃光如來的功德名號，他有信心了。所以在這方面有信心了之後，那麼他跟藥師琉璃光如來的願力相感通，那麼臨命終時，臨命終時很有意思的事情就來了——阿彌陀佛不現身，阿彌陀佛不接引，藥師佛他派八大菩薩來接這個眾生去西方極樂世界。這八大菩薩也不得了，你看文殊師利菩薩來接，一個菩薩不夠，觀世音菩薩，你看西方三聖裡邊唯獨阿彌陀佛缺席。但是觀世音菩薩來了、大勢至菩薩來了、無盡意菩薩來了、寶檀華菩薩來了、藥王菩薩來了、藥上菩薩來了、還有彌勒菩薩也來了。從這個地方我們就可以知道啊，你往生到西方極樂世界，這些佛菩薩你都能見到。從這裡我們也可以知道，我們沒有必要專門去求生兜率內院見彌勒菩薩，為什麼沒有必要？因為往生西方極樂世界這些大菩薩我們都可以見得到，甚至他直接就是來接你的。你看來什麼？來「示其道路」給你保駕護航。因為凡夫眾生你根本不知道西方極樂世界怎麼去，對吧？那肯定要有人接你嘛、引導你是吧？肯定要這樣的嘛。你看這裡說得很清楚，八大菩薩來接這個眾生，給這個眾生講西方極樂世界是什麼情況？怎麼去？這裡其實還有一個收穫就是，有些人講西方極樂世界到底怎麼去呀？西方極樂世界怎麼去這個不需要眾生去操心。阿彌陀佛接你的時候他帶你去，這些菩薩來接你的時候，他知道怎麼帶你去，你跟著就行了。就不要去打妄想：哎呀西方極樂世界這麼遠我怎麼去呀？這些都沒有必要，那都是佛菩薩的工作，要接引往生，那肯定是佛菩薩親自來接，我們跟在後面就行了。你看「示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中自然化生。」往生到西方極樂世界那肯定就是蓮花化生，就是這個情況，自然蓮花化生。這是以《藥師經》為例。所以這個就非常有意思了，藥師琉璃光如來你看，他沒有說你要往生我的淨土，我親自來接你去藥師淨土，這個經上沒有這樣說。但是他又來了一個，你想往生西方極樂世界心裡不踏實，你又想往生，我可以為你保駕護航，你念我的名號，我派八大菩薩接你往生西方極樂世界，所以這個就很有意思了，這就是非常有意思的地方。這是第十五個理由。、

問曰。念阿彌陀佛。生彌陀佛國。正與佛願相當。往生可爾。何聞藥師佛名。乃生西方。

釋曰。按藥師經言。若四輩弟子常修六齋。或晝夜精勤。一心苦行。願生西方阿彌陀佛國者。憶念晝夜。一日乃至七日。或復中間悔。聞我說是藥師琉璃光佛本願功德。盡其壽命欲終之日。有八菩薩。迎其精神得生淨土。為此人初願生於西方。後心悔修前行。為有悔障。不得往生。聞藥師佛名悔障消滅。引八菩薩來迎此人。還遣令生極樂世界。此顯琉璃光佛為滅諸障助成西業憐令得生。亦由前持戒精勤先修西方業得功德之力。生於西方義亦無違。若不得聞藥師佛名。乘有悔心不生淨土。若無悔者。其人終日。自須念彼阿彌陀佛名。豈合棄西方佛號而不稱名假東域佛名求生安養。、

懷感大師解釋念藥師佛名往生極樂。就不多作解釋，這是對上面的講解做一個補充了解。

16、最易往生故：

①曹魏康僧鎧譯《佛說無量壽經》：

升道無窮極，易往而無人。其國不逆違，自然之所牽。何不棄世事，勤行求道德。可得極長生，壽樂無有極。

我們來看第十六個理由，最易往生的緣故。第十六個理由就是西方極樂世界最容易往生這一條理由。我們先以佛經為準，

「《佛說無量壽經》：升道無窮極，易往而無人。其國不逆違，自然之所牽。何不棄世事，勤行求道德。可得極長生，壽樂無有極。」這裡是佛經的原文。「升道無窮極」往生到西方極樂世界，就決定證得究竟涅槃，成就無上佛果。「易往而無人」很容易往生但是很少有人去，因為難信故說無人。這個不是我們隨便去講的。西方極樂世界容易往生，這是佛直接就是這樣說的，佛直接就這樣說。「其國不逆違」就是說西方極樂世界它不拒絕眾生，大家記住了，你要往生西方極樂世界阿彌陀佛是歡迎你的，阿彌陀佛他不會拒絕你，這個叫做「其國不逆違」。所以你不要想著我想往生西方，阿彌陀佛會拒絕我，因為我什麼業障重、我功夫差、我福報差，給自己找各種理由在那裡自卑。我覺得西方極樂世界太殊勝了，我也想去，但是我這樣的人怎麼能往生呢？這裡告訴我們叫「其國不逆違」。西方極樂世界的大門，為十方一切眾生敞開，阿彌陀佛的願力，他接引十方一切眾生，這叫其國不逆違。「自然之所牽」什麼意思？你只要想往生西方極樂世界，你回向發願往生西方，你自然而然就會被阿彌陀佛的大願業力所牽引、所攝受，你沒有必要去擔心。 我們就是說的你只要想往生西方極樂世界，阿彌陀佛的願力，他的輻射區、他的攝受範圍是整個十方世界，是絕對沒有問題的。他是主動，我們說的是阿彌陀佛就像一塊大磁鐵一樣，他的願力他是主動、是吸引具足信願的眾生。那麼什麼叫做跟阿彌陀佛不相應？你不相信，比如說磁鐵，我們說的這個磁石它是吸鐵的，你把自己本來我們說的可以有這種鐵一般的信心你沒有了，你把自己變成了頑石一般，變成了頑石一般不相信。那跟阿彌陀佛真的就不相應了，那就沒辦法知道吧。所以你願意往生，那麼自然而然就能夠得到阿彌陀佛的牽引，就像磁鐵吸鐵一樣，就是這個意思。

「何不棄世事，勤行求道德。」就是我們說的，人間不值得，這個娑婆世界真的是不值得。對娑婆世界世間的這些事情要看破、要放下，不要糾纏一輩子。「勤行求道德」就是精進修學淨土法門、積功累德叫勤行求道德。「可得極長生」就是我們說的人都怕死，都想活得長一點。什麼叫做極長生？往生到西方極樂世界這個無量壽，壽命無量無邊，這個就叫做極長生。就是說不要羨慕這些仙人哪，活什麼幾千萬年這些天人哪，活的時間很長，他們這種都不叫做極長生，這個極長生叫做永生。天人的壽命哪怕就是到了非想非非想天八萬大劫，那都是有盡頭的。神仙就不用說了，壽命跟天人差不多，百萬歲可以比較。《楞嚴經》上這十種仙人壽命非常的長，但是他們那種叫做長生，不叫做極長生，不叫做永生。往生到西方極樂世界你看「壽樂無有極」，壽命沒有極限無窮大，快樂沒有極限，所以叫做極樂世界，這是《佛說無量壽經》上告訴我們往生很容易。

②《目連所問經》：

佛告目連：譬如萬川長流，有浮草木，前不顧後，後不顧前，都會大海，世間亦爾。雖有豪貴，富樂自在，悉不得免，生老病死，祇由不信佛經，後世為人，更甚困劇，不能得生千佛國土。是故我說，無量壽國，易往易取。

我們再來看《目連所問經》，《目連所問經》是道綽大師在《安樂集》裡邊引用的一部佛經，在現在的《大藏經》裡面已經找不到了。就是說祖師大德們在距離我們一千多年以前，在那個時代，他們看到的佛經肯定比現在的要多。因為我們經歷了千年的歷史的動盪戰亂，很多寶貴的佛經古時候還看的到，現在都看不到了。在這部佛經裡邊「佛告目連：」佛對大目犍連尊者說：「譬如萬川長流，有浮草木，前不顧後，後不顧前，都會大海，世間亦爾。」這裡就打了個比喻，就像江河湖海，我們說的海納百川。這些江河湖海裡面漂浮著一些草和木頭，「前不顧後，後不顧前」就說這些木頭它們彼此之間是沒有辦法互相照顧、照應到彼此的，但是最後都會到大海裡邊去，都會在大海裡邊匯合。這是比喻什麼呢？這是比喻世間人雖然我們說的福報大，有權有勢、很豪富、很富貴。他有錢以後富樂自在，錢多了他就覺得很快樂，他就覺得他的人生可以自己做主、可以自由自在。我們俗話說的：他覺得他有錢了就可以為所欲為了，就很任性，就可以順著自己的意思來了。但是雖然有的人他非常有錢，他非常富貴，但是這些人他不能夠避免什麼？他不能夠避免一個事情，就是生老病死這樁事情他沒有辦法避免。就是說世間的富貴它沒有辦法解決生老病死的問題，為什麼沒有辦法解決？ 是因為對佛教經典他們沒有真實的信心。這裡其實就是一句佛經上說叫富貴修道難，富貴之人修行是很難的。富貴之人修行是非常不容易的事情，為什麼？他會在富貴當中、他會在欲望當中、他會在享受當中迷失。所以絕大多數的富貴人士有錢人，他對佛法是不屑一顧的，他更相信的是自己，他更相信的是自己的實力。

「後世為人，更甚困劇，不能得生千佛國土。是故我說，無量壽國，易往易取。」這裡是什麼意思呢？就是說這些富貴人士，他前世布施培福報，他的善業成熟了，所以他這輩子他豪貴自在。但是這輩子沉迷富貴享福就是消福，那麼他的福報享盡了後世做人的時候，生活就非常的困苦了。這是打個比方，以前種莊稼很勤快大豐收了，然後就守著自己的糧倉，再也不種莊稼了。糧食吃完了以後生活就會變得困難，變得痛苦。這樣的人他沉迷在他的富貴裡邊享福的話，享福還會造業，哪有享福不造業的？你看一些有錢人享福的同時，他的影響力，他造業的能力他也是非常強的。那麼業障就越來越重，那麼肯定就不能往生千佛淨土，就是指的是其他的佛國淨土，他就沒有辦法往生，他業障太重了，他往生不了。所以因為這樣的緣故，佛說阿彌陀佛的西方極樂世界非常容易往生。這裡是兩部佛經來證明西方極樂世界容易往生。「易取」是什麼呢？簡單說往生西方極樂世界的資格很容易獲得，怎麼才能獲得？你只要真的相信，真的願意去，那往生只是只是時間問題。你功夫再差，臨命終時阿彌陀佛肯定來接引你往生。

③普度法師所著作的《廬山蓮宗寶鑑》，有兩句話普度法師說得很好：

橫出三界少人知，易修易往勿狐疑。

我們再看祖師大德的開示，普度法師的《蓮宗寶鑑》——「橫出三界少人知，易修易往勿狐疑。」什麼意思呢？「橫出三界」是相對於豎出而言的。是靠自力修戒定慧、斷除貪嗔痴煩惱，簡單說你能夠證到阿羅漢的程度，你就可以出三界出輪迴，這個叫做豎出。「橫出」就是你不需要斷煩惱，靠阿彌陀佛的願力接引，直接就出三界出輪迴了，很少有人知道。「易修易往勿狐疑」淨土法門容易修行，一句佛號、一句名號，人人可念，容易修。不要懷疑，關鍵是不要懷疑。所以我們現在都說修行淨土法門，都說相信阿彌陀佛，我們內心有很多小九九，我們內心還是有懷疑的、有顧慮的。遇到一點考驗，遇到別人給你提個問題刁難你一下：你業障重能往生嗎？你福報差能往生嗎？你念佛數量不夠，你能往生嗎？你念佛功夫不達標，你可以往生嗎？你臨終生病了昏迷了，你能往生嗎？問這些問題，一旦內心打鼓了懷疑了，那都不叫信心決定，叫做信心未定，你還有很多疑惑顧慮沒有解決。

④《念佛鏡》：

噫!彌陀甚易持，淨土甚易往，眾生不能持不能往，佛如眾生何。

《念佛鏡》：彌陀甚易持。就是阿彌陀佛的聖號非常容易受持、非常容易修持，那麼西方極樂世界也很容易往生。眾生不能夠老實念佛，眾生沒有真實的信心，不能夠往生，佛拿眾生沒辦法。也就是說你信不信、你願不願意去？佛菩薩不能強做主宰，不能夠代替眾生做決定。就是說要靠眾生自己，你願不願意別人沒法強迫的，佛菩薩沒法強迫的，想不想去，信不信，關鍵還要靠自己，是這個意思。

⑤死心新禪師云：

彌陀甚易念，淨土甚易生。

死心新禪師也是古來的禪宗大德，阿彌陀佛名號非常容易念，西方極樂世界很容易往生。我們看善導大師的開示：

⑥善導大師：

但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。

這裡一句話給大家道出了眾生之所以很容易往生，它的根本原因大家記住了：「上盡一形」這裡是說一輩子，這裡是說眾生遇到淨土法門有兩種情況——平時就遇到了這是「上盡一形」，我們這種情況是平時就遇到了，還沒有到臨終的時候，還沒有到生命快結束的時候。「下至十念」就是臨終才遇到淨土法門。不管你是平時就遇到，你平時就遇到的這種人，你要信願念佛一輩子。那麼你臨終才遇到，就是時間短，那麼也能夠往生都能夠往生。為什麼能夠往生？是阿彌陀佛的大願力的成就，大家記住了，往生很容易是因為阿彌陀佛成佛了。那麼換一句話說，你不要去說這個人之所以往生是他修的好，千萬不要這樣說呀。哎呀我修得不好往生不了，我告訴你：阿彌陀佛沒有成佛，你修得再好都往生不了。之所以可以往生不是你修得好，是阿彌陀佛修得好，是法藏菩薩修的好，阿彌陀佛成佛了。之所以往生很容易，關鍵是阿彌陀佛已成佛，四十八願已經成就，所以往生變得容易。所以不要想當然地去說：哎呀往生真的很困難啊，因為我沒見到幾個人往生。這叫什麼？這就是沒有通過現象看本質，為什麼現在念佛的那麼多，往生的少？不是因為往生很難，是因為這些沒有往生的人，他沒有真正的信願！你表面上看他在念佛，心裡怎麼想的你怎麼知道？你不知道，但是阿彌陀佛一定知道。阿彌陀佛不會漏接一個人，阿彌陀佛也不會錯接一個人，阿彌陀佛有他心通的，光明無量照十方的。這樣他念佛沒有往生很簡單嘛，阿彌陀佛的他心通不知道嗎？他肯定沒有真信切願嘛。表面上念佛，內心還是貪念娑婆，還是沒有真信切願所以他沒有往生啊，對吧？這個分析就是對的。表面上去分析，念佛的多，往生的少，往生好難。這樣的分析就是錯的。

⑦印光大師：

你要曉得來生做人，比臨終往生還難。何以故，人一生中所造罪業，不知多少。別的罪有無且勿論。從小吃肉殺生之罪，實在多的了不得。要發大慈悲心，求生西方。待見佛得道後，度脫此等眾生。則仗佛慈力，即可不償此債。若求來生，則無大道心。縱修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出來，故莫有大功德。況汝從無量劫來，不知造到多少罪業。宿業若現，三途惡道，定規難逃。想再做人，千難萬難。是故說求生西方，比求來生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世惡業容易消。縱未能消盡，以佛力故，不致償報。

第七「你要曉得來生做人，比臨終往生還難。」這一句話就道出了往生的容易，淨土法門的殊勝。為什麼說來生做人難？來生做人用佛法的角度上來講，你要嚴持五戒，嚴持五戒才能夠來生做人，才能夠不失掉人身。但是臨終往生為什麼容易呢？那是因為阿彌陀佛的願力他接引眾生，所以佛力廣大，對臨終往生很容易，來生做人很困難為什麼？因為靠眾生自己嚴持五戒太難了。你看我們在這個社會持五戒很難，太難了。生活中、工作上到處的大環境，我們都很難去把五戒守好，一不小心就造業了，一不小心就破戒了。你看「人一生中所造罪業，不知多少」。我們是凡夫啊，貪嗔痴煩惱很厚重，遇到一些刺激，遇到一些緣分這小脾氣一上來，遇到不好的因緣，這些各種業障就開始造了，就開始犯錯誤了，一生所造下的惡業，數量不知道有多少。其他的罪業就不說了，從小吃肉殺生看清楚，這裡說的是我們因為要吃肉，然後去殺生，你不要覺得三淨肉就不能吃了，必須要吃素不是這個意思。是因為我們比如說小的時候，父母為了給我們補身體，因為這樣的緣故去殺生、殺雞宰羊啊，這個要產生罪業的。吃三淨肉就是去市場上買已經殺好的，不是專門為你殺的這種，也沒問題。是這個意思，大家不要誤會。不要覺得學佛了就必須吃素，念佛人必須吃素才能往生，不是這個意思。從小吃肉殺生的罪過多的不得了。

「要發大慈悲心，求生西方。待見佛得道後，度脫此等眾生。」這裡談到一個問題，有些人擔心這些殺生的罪業，我招惹了怨家債主，天天回向怨家債主。不解決怨家債主肯定往生不了，實際上不是這樣的。印光大師告訴我們，以往的罪業、殺生的罪業造了怎麼辦？發大慈悲心，先解決自己往生西方的問題。我們見到了阿彌陀佛，成就了道業神通以後，我們就有能力度脫宿世跟我們結了惡緣的，被我們傷害、甚至被我們殺害的這些眾生。「則仗佛慈力，即可不償此債」就可以依仗阿彌陀佛的慈悲願力，可以不去還債。所以冤家債主的問題靠誰來解決？大家牢牢記住不是靠你的修行去解決，不是靠你那點功德去解決，你解決不了！靠誰幫你解決？依仗阿彌陀佛的慈悲願力，他來給你解決。打個比方，你欠下了巨額的債務，你每天打工一天掙兩三百塊錢，你欠了幾十億的債務，你一個月就掙他一兩萬，你掙一百年你都還不了債。但是靠誰可以幫你還債？就是我們說的《法華經》裡邊的大富長者，他有金錢無數，你去投靠大富長者，他馬上可以給你還債。所以解決怨家債主最輕鬆愉快的辦法是什麼？好好修行淨土法門，把所有的功德善根回向發願自己往生西方極樂世界，阿彌陀佛給你還債、還業債。有些人說了要還業債，業債還不清往生不了。這些人都是把阿彌陀佛的願力置之何地？

「若求來生，則無大道心。」如果要求來生做人，來生再修行，沒有真正的大道心。有些人就覺得我不願意往生西方極樂世界，我下輩子還要在娑婆世界繼續修行，發的是這樣的大願，我就要在娑婆世界修行，我就不去西方極樂世界，下輩子我接著修，生生世世的不失人身，我總會修成佛，我總會修出去。表面上看這樣的發心很偉大，但是他不是真正的大道心。很有可能是為了標新立異，覺得生生世世就在娑婆世界修行，我更加高大上。印光大師怎麼說？「縱修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出來，」就是我們千萬不要覺得自己修行有功夫，不要覺得自己好像學佛很厲害，就算你表面上好像有了點什麼禪定功夫、念佛功夫、好像做了一些功德，但是對不起，我們這樣的功夫、這樣的功德是很有限的，為什麼？因為我們去做這些功夫、修這些功夫、做這些功德的時候，是用凡夫人我的執著心、自私自利的心做出來的，不會有大功德。真正的大功德是可以讓我們斷煩惱、出三界，出輪迴的才叫大功德。我們這點人天福報不叫大功德，那叫世間有漏的善報，它配不上大功德這個詞。

「何況汝從無量劫來，不知造到多少罪業。宿業若現，三途惡道，定規難逃。想再做人，千難萬難。是故說求生西方，比求來生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世惡業容易消。縱未能消盡，以佛力故，不致償報。」大家記住這一段很要緊，我們無始劫到現在我們造的罪業的話，可以說是無量無邊的。所以從這裡我們結合占察法門，為什麼有些人他經常占察自己在某一時刻遭遇無常、遭遇意外生命結束了，會投生到什麼地方？經常是一會兒從好的地方變到了三惡道。很多種情況就是怎麼修著修著就到三惡道裡邊去了。原因很簡單，我們這輩子念佛修行才幾年時間，我們做的這一點功德善事才有多少？不要覺得自己念佛幾年了，占察感應幾百上千了，念地藏菩薩名號成千上萬了，捨身已一定是好地方，我告訴你為什麼不一定。因為你這輩子修的這點善業功德，跟你無始劫來的業力比起來，它完全不在一個數量級上。所以千萬不要對自己現在的這點功夫，現在的這點功德太有信心了好不好？我們一定要對佛力有信心，對阿彌陀佛有信心才好。你看宿世惡業如果現前，三途惡道你跑不掉，你想來生做人哪，很困難的千難萬難。所以結合占察法門更好理解這一段法語，真的不是你想的那麼容易。不要對自己太自信了。「是故說求生西方，比求來生做人尚容易。」所以因為這樣的緣故，所以印光大師說，求往生西方極樂世界比你求來生做人要容易得多。為什麼容易？這裡就談到一個問題——佛力加被，阿彌陀佛大願業力加被你的緣故，所以宿世的惡業很容易就可以消除了。舊宿世的惡業就像冰山一樣，阿彌陀佛的願力就好比這個光芒萬丈的太陽溫度就高，無始劫來的惡業冰山，阿彌陀佛的願力一照就OK了，就把你消掉了。如果宿世惡業沒有消完，阿彌陀佛願力加持緣故，也不至於讓你去償還惡報、償還罪報。所以佛力廣大就是這麼不可思議。所以有必要去擔心怨家債主嗎？現在有的佛弟子都被所謂的怨家債主嚇死了，天天不解決怨家債主我沒好日子過，不解決怨家債主我甚至往生不了，念佛我都往生不了。被一個冤家債主嚇得，真的是長鬼神志氣，滅彌陀威風，說的就是這種人。真的，現在有些機構裡邊這樣的佛弟子真的很多的，天天就是鼓吹，必須回向怨家債主，否則不能往生。看著都夠了。我們依照佛言祖語來學習，就不會有這些顧慮。

今天的課就到這裡，希望大家有收穫。有收穫可以到群里交流一下，今天暫時講到這裡，我們下周繼續！

南無阿彌陀佛！

南無地藏菩薩摩訶薩！

感恩頂禮智坤師父法布施！

第三十九課

我們上周學習到善導大師的法語，這裡邊善導大師告訴我們，往生之所以非常得容易，是因為阿彌陀佛的願力。那麼造成往生最容易的，阿彌陀佛的願力裡邊最核心的就是第十八願是念佛往生願，還有第十九願臨終接引願，第二十願修諸善根回向就決定往生西方。正是因為有十八大願、十九大願、二十大願，三大願攝客群生的緣故，所以讓往生變得非常得容易。我們現在學習一下迦才大師的《淨土論》，這裡邊詳細地告訴我們往生很容易，但是很少有人往生的原因。

迦才大師《淨土論》：

無量清淨覺經。及無量壽經。二處皆云。無極之勝道。易往而無人也。西方是無極勝道。若人能於七日。專心念佛。所作善根。並皆回向。即得往生。永離三塗。入不退位。此是易往也。然有眾生。不肯信受。昏諸五欲。樂入惡道。如廁中蟲。此是無人也。又阿彌陀佛。與觀世音大勢至。乘大願船。浮生死海。就此娑婆世界。呼喚眾生。令上大願船。送著西方。若眾生有上大願船者。並皆得去。此是易往也。

迦才大師《淨土論》，首先「無量清淨覺經。及無量壽經」這是我們現在知道的《無量壽經》的五種翻譯本裡面，其中的兩個版本，這兩部《無量壽經》都說「無極之勝道。易往而無人也。」就是說往生西方就可以證得究竟涅槃成就無上佛果，這是最極殊勝的解脫之道，容易往生，但是沒什麼人。那麼後面迦才大師就說：「西方是無極勝道。若人能於七日。專心念佛。所作善根。並皆回向。即得往生。永離三塗。入不退位。此是易往也。」這是從第一個角度，西方極樂世界是無極最究竟的，最殊勝的解脫之道，解脫法門。如果有人能夠在七日之中專心念佛，然後把所做的種種的功德善根都回嚮往生西方極樂世界，就能夠往生。短短的這一段話就把這個三大願包括進去了——專心念佛第十八願；善根回向即得往生，這就是十九、二十願。那麼一旦往生西方極樂世界就永遠地離開了地獄、餓鬼、畜生三惡道。按照通途的教法要想永離三惡道，最低的標準是證小乘的須陀洹果，但是這裡是凡夫往生，往生西方就得不退轉的果位，這就是容易往生。

「然有眾生。不肯信受。昏諸五欲。樂入惡道。如廁中蟲。此是無人也。」後面這一段就交代的是，有很多眾生他不肯信受阿彌陀佛的攝受法門、救度法門，他不相信有這麼殊勝的極樂世界可以去，他不相信信願念佛就可以往生。那麼就沉迷在這個世間的財、色、名、食、睡五種欲望的享受裡邊，沉迷在這五種欲望的享受裡邊，又會造成兩種後果——第一個消耗福報，第二個增長煩惱。消耗福報增長煩惱的結果就是惡業越來越多、越來越廣大，那麼這個善業消盡、惡業成熟就要去三惡道。「如廁中蟲」什麼意思呢？就是打比方我們凡夫對這個五欲的痴迷，為什麼叫廁中蟲呢？不從往生西方的角度來看，從天人的角度來看，天人看到我們這個世間人享受沉迷這個五欲，就像看到廁所裡邊的這些蟲去吃糞便一樣，廁所裡邊這些蟲它吃糞便它覺得挺香的，覺得是一種享受。但是天人的角度，更不要說從殊勝的往生西方的人的角度來看這個世間人沉迷五欲造作罪業，就像看這個廁所里的蟲，沉迷在這些污穢的東西裡邊一樣，此是無人。

「又阿彌陀佛。與觀世音大勢至。乘大願船。浮生死海。就此娑婆世界。呼喚眾生。令上大願船。送著西方。若眾生有上大願船者。並皆得去。此是易往也。」這是打個比方，說是阿彌陀佛和觀世音菩薩、大勢至菩薩，他們乘著救度眾生的大願之船在廣大的生死苦海裡邊，在娑婆世界呼喚眾生，直接讓眾生上船就可以。這裡為什麼用船作比喻，印光大師有一段法語，若能信佛所說之淨土法門，以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，無論業力大，業力小，皆可仗佛慈力，往生西方。譬如一顆沙子，入水即沈，縱有數千萬斤石，裝於大火輪船中，即可不沈而運於他處，以隨意使用也。石喻眾生之業力深重，大火輪喻彌陀之慈力廣大。若不念佛，仗自己修持之力，欲了生死，須到業盡情空地位方可。否則縱令煩惱惑業斷得只有一絲毫，亦不能了，喻如極小之沙子，亦必沈於水中，決不能自己出於水外。(增廣文鈔卷二復裘佩卿居士書二)印光大師的法語就是說眾生的業力就像千萬斤的巨石一樣，但是如果放在阿彌陀佛的大願船上，就可以把這千萬斤的巨石從此岸越過大海送到彼岸。這千萬斤的大石比喻眾生業力深重，大願船比喻阿彌陀佛的願力廣大。眾生的業力雖然深重，但是眾生信願念佛就等於是登上了阿彌陀佛的大願船。業力重不要緊，阿彌陀佛的願力更加的廣大，坐在阿彌陀佛的大願船上，就可以穩穩噹噹的往生到西方極樂世界。說的很清楚，只要肯上船你就可以往生啊，這就叫做容易往。所以從這一段法語我們可以知道，有些人他擔心自己業障太重往生不了，這就不知道，根本沒有搞清楚阿彌陀佛的大願船的載重量是多少，阿彌陀佛的大願船它的載重量是無量無邊的，廣大眾生的業力再重，阿彌陀佛的大願船都載得動，要有信願上船就可以穩穩噹噹的往生到西方極樂世界，所以往生很容易，阿彌陀佛的大願船都已經造好了。若以真信切願念佛求生西方，則無論功夫深淺，功德大小，皆可仗佛慈力往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸。乃屬船力，非自己本事。信願念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。(續編卷上第一百五九頁『與張靜江居士書』)從這段開示我們也可以知道現在的一些念佛人覺得業障太重了，阿彌陀佛沒法接我往生，我需要自己把重量無限度的減輕，然後自己造一個船，這樣才有把握。有些人他就不知道阿彌陀佛大願船的廣大，要靠自己造一艘船更靠譜一點，或者說自己造個船，讓阿彌陀佛拖著靠譜一點，阿彌陀佛這個船我暫時上不去，覺得有點靠不住，這都是很顛倒的想法。實際上只有老實上大願船就行了。

釋迦如來。及十方諸佛。普賢文殊天親龍樹或出廣長舌相。或放白毫光明。或說五念玄門。或教十二贊禮。殷勤敦勵。令生淨土。而眾生不生信樂。而不肯去。此是無人也。又眾生無始已來。造諸惡業。過於恆沙。一一惡業。感於苦報。亦過恆沙。若人能七日。或十日。專心念佛。於一一念中。滅卻八十億劫生死重罪。橫截苦流。直生淨土。此是易往。

「釋迦如來。及十方諸佛。普賢文殊天親龍樹或出廣長舌相。或放白毫光明。或說五念玄門。或教十二贊禮。殷勤敦勵。令生淨土。而眾生不生信樂。而不肯去。此是無人也。」從另外一個角度，釋迦牟尼佛說淨土教法，十方諸佛出廣長舌相證明，普賢菩薩在《華嚴經》——《普賢行願品》裡邊發願往生西方極樂世界；《文殊發願經》裡邊文殊菩薩也是發願往生西方極樂世界；天親菩薩在《往生論》裡面講五念門的修法決定往生，龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》裡邊說難行道、易行道這些，諸佛菩薩都以神通示現，或者廣長舌相、或者白毫光明、或者說往生的種種法門，然後殷勤地勸眾生、鼓勵眾生，讓眾生髮願往生西方極樂世界。這裡又談到一個問題——「而眾生不生信樂。而不肯去。此是無人也。」這個「無人」又是從這一個角度去說，所以說往生容易，但是我們沒有真正的信心，沒有真實的信心就發不起好樂心、希求心、願往生心，不想去那就沒辦法了。阿彌陀佛的願力雖然廣大，西方極樂世界的大門雖然向十方眾生敞開，但是如果眾生不生信樂那就沒辦法了，那就往生不了。

「又眾生無始已來。造諸惡業。過於恆沙。一一惡業。感於苦報。亦過恆沙。若人能七日。或十日。專心念佛。於一一念中。滅卻八十億劫生死重罪。橫截苦流。直生淨土。此是易往。」這又是從眾生惡業深重的角度去說，我們輪迴無始劫以來，無始劫的時間那麼久不知道有多長，無盡的歲月裡面造作種種的十惡業過於恆河沙那麼多，比恆河沙都還要多。那麼每一種惡業成熟之後，所感召的苦果、苦報也像恆河沙那樣的多。但是如果有人能夠在七日或者十日這麼短的時間裡面，那麼「專心」，這裡的專心就是建立在信心的基礎上，建立在信心的基礎上專心持念南無阿彌陀佛的聖號，那麼在一一念中、一一聲中都滅掉眾生八十億劫的生死重罪。這個「橫截苦流」一般人都不懂啊，橫截是相對於豎出來講，後面我們會引用印光大師的法語去解釋淨土法門為什麼叫橫超生死？橫截苦流它是不斷煩惱，靠阿彌陀佛的願力就把眾生救拔出了三界六道輪迴的生死之流，直接往生到西方極樂世界，這是容易往生。

然眾生追逐財色。貪著名利。不早發心。無常忽至。墮落三途。百千萬劫。無有出期。此是無人也。又眾生信佛語諸菩薩語善知識語。不隨惡知識語。乃至信十惡五逆眾生。臨命終時。十念成就即得往生。此是易往。

「然眾生追逐財色。貪著名利。不早發心。無常忽至。墮落三途。」這裡就談到一個問題了，世間的這些眾生，他非常地去追求貪求財富、美色、享受。很喜歡出名，希望發大財，其實這也是陷入到世間五欲，沒有厭離娑婆的一種表現。這裡主要談的是一是沒有厭離心，第二是他沒有無常觀，這裡就強調一個厭離心和無常觀的一個修法問題了。尤其是我們現在絕大多數的眾生他都是追逐財色、貪著名利，為什麼是這樣？因為我們受的教育是一個唯物論、斷滅論、一世論的教育，簡單來說我們從小到大接受到的訊息和教育就是人只有一輩子，說人死如燈滅，不會有六道輪迴。那麼就造成了一種錯覺和認知，反正人只有一輩子，那麼我就應該盡情的去追求財富。這個「各種色」除了指美色以外，還指的是對身體的保養，滿足這個色身的享受。那麼為了讓自己這個有漏的業力感召的色身，過得更好、更享受、更長壽，我們要不斷地去追求財富，不斷地去追求名利，不會去發厭離心。因為沒有無常觀的這種思維概念，所以每個人的念頭就是可以長命百歲，甚至追求最好可以長生不死。所以每個人從一早起來的第一個想法就是反正我今天不會死的，每天都重複這樣的一種思維，今天不會死，我明天不會死，每天都是這樣的，反正死的是別人，跟我沒關係，我肯定是活的最久的那一個。那麼沒有生死無常觀念，他就不會去想著要去修行，要去念佛往生。那麼無常忽至為什麼墮落三途？因為追逐財色貪著名利，他不會想著去斷惡修善、培植福報，他沒有這個概念，那麼無常一到的時候，肯定惡業成熟就到三惡道裡面去，百千萬劫都沒有出頭之日，這是無人。

「又眾生信佛語諸菩薩語善知識語。不隨惡知識語。」這裡是講的易往，這就是善根成熟的這一類眾生，他能夠信受釋迦佛在淨土經典上的教言，「諸菩薩語」——前面舉的文殊菩薩、普賢菩薩、天親、龍樹這些菩薩勸眾生往生淨土的法語，還有這些祖師大德淨土的開示。「不隨惡知識語」這個惡知識就很多了，世間的這個就不用說了，世間的這些惡知識也是非常多的，就是告訴你人生一輩子就要吃喝玩樂、就要種種享受，沒有什麼來生後世、六道輪迴這種。還有一些惡知識就指的是佛法裡邊的這些邪師，比如說現在一些佛法裡邊的一些什麼佛學家告訴你，西方極樂世界是虛構的是假的，還有一些出家人也說淨土法門是虛構的，西方極樂世界是印度的太陽神崇拜，淨土法門的經典是後人編的等等，這都是典型的這個惡知識。「乃至信」這裡也是談「信」的問題，一直都在強調「信」。

迦才大師「乃至信十惡五逆眾生。臨命終時。」乃至信十惡五逆臨終念佛往生。臨終念佛十聲就能夠成就往生西方，這個依據在哪裡？依據在《觀無量壽經》的下三品往生——主要是下品上生和下品下生。下品上生他是十惡眾生臨終十念往生西方。那麼下下品是五逆眾生，臨終十念往生西方。這就顯出惡業眾生臨終十念都能夠往生，何況我們這些人造惡沒有十惡俱全，也沒有造作五逆，我們每天還在斷惡修善，我們更容易往生，這個是從這個角度去說容易往生。

若有眾生。不信佛語諸菩薩語善知識語。隨須不學問僧無智俗人。詐解大乘。猥引經論。殆亂佛法。誑惑眾生。痴念佛行。退失善根。墮落三塗。不得往生。此是無人也。若人聞說專念阿彌陀佛。得生淨土。即須懺悔惡業。修習善根。持戒清淨。專念佛名。一心不亂。至百萬遍者。臨命終時。正念現前。佛即來迎。此是即易往。若有眾生。聞說阿彌陀佛。仍故造罪。雖念佛名。心緣五欲。此是雜結使念。臨命終時。心即顛倒。佛不來迎。此是無人也 。

「若有眾生。不信佛語諸菩薩語善知識語。隨須不學問僧無智俗人。詐解大乘。猥引經論。殆亂佛法。誑惑眾生。」這裡就談到在這個末法時代群魔亂舞，邪師說法如恆河沙呀。因為每個眾生他入佛門的因緣是很複雜的，不一定每個人進入佛門裡面他都能夠遇到什麼？都能夠遇到好的善知識、好的老師去引導他。這一類的眾生就是這種情況了，他不是沒有佛緣的、他不是沒有善根的，你看這裡主要就是指的是什麼呢？他也是佛弟子，但是他不相信佛在淨土經教上講的關於念佛往生西方的聖言，或者沒有接觸到淨土經教，或者沒有去相信像龍樹菩薩、天親菩薩這些大菩薩的這種淨土論著，也沒有系統地學習淨土宗祖師的法語開示。他接觸到的是什麼呢？「不學問僧」，首先是把出家眾排在前面，就是說我們在出家隊伍裡面他有些眾生，他有一些出家人，他要麼是沒有專門系統地學過淨土典籍，他要麼就是屬於那種沒有什麼學問，也沒有接觸到系統聞思佛法的這種，沒有在這方面系統地學習過，有這種出家人的。他是表面上出家，在佛門裡面我們說的就混個飯吃，平時什麼也不懂，不去學習淨土典籍，也不去深入佛法經論。這種出家人就容易宣傳迷信和邪見。他遇到的是這樣的出家人，但是為什麼這樣的眾生他就會遇到這樣的出家人呢？這還是宿世造了惡業導致的。或者說遇到「無智俗人」，這兩種其實說的是什麼呢？這兩種其實就指的是有一種佛弟子，他不管是在家還是出家，他圖有一個形象，他要麼是有個出家的形象，他要麼就是像無智俗人。他也學佛的，這兩種都是學佛的，他也是覺得我也是學佛的。你看「詐解大乘」，他對大乘佛法的理解是一種錯誤的理解，狡詐歪曲的一種理解。「猥引經論」就是這樣的佛弟子，不管是出家人還是在家居士，他也會給你引經據典，他告訴你往生很困難。往生需要有很多高的條件、高的標準，往生特別不容易，不要把往生想的太簡單了。他引用的是各種通途的經論，也是大乘經論，他也可以給你引經據典的說佛法是怎麼一回事情，他也可以講的滔滔不絕的。但是就是怎麼樣呢，實際上是在「殆亂佛法」？他是破壞念佛人的信心，他去曲解淨土法門的經義，告訴大家往生其實並不是想的那麼容易的，往生是非常非常困難的。那麼這有兩種情況，第一種是入佛門以後，他直接沒有接觸到淨土法門，直接就遇到了這種邪師，遇到這種詐解大乘的所謂的學佛人，或者進到有這種邪人的團隊裡面去了，然後被邪知邪見洗腦污染了。還有一種情況就是，本來是一個很單純的念佛求往生的人，但是這種單純的信心突然之間遇到了沒有系統學習過淨土經教的這個出家人或者在家人，然後這樣的人在善導大師的著作裡邊，叫做別解別行的人。這樣的人的特點就是廣引經論，去破壞念佛人往生的信心。那麼這兩種人你看就轉為「痴念佛行」的情況了，什麼叫「痴念佛行」呢？他就對念佛往生舉棋不定了，就很迷惑了。遇到了這樣的佛弟子，別解別行的人的話，直接就把往生的難易搞不清楚了，往生的條件搞不清楚了，對自己的往生越來越懷疑了，這就是一個典型的表現。就覺得光念佛往生不了，對自己往生沒有把握，對自己的往生越來越絕望，慢慢的就退失了念佛的修行，然後甚至捨棄念佛法門。

在這個時代我也接觸過這一類的佛弟子，見過這種本來是一個很好的念佛人的，遇到了這種詐解大乘、猥引經論的佛弟子，就產生各種問題和疑惑。我本身也是一開始也接觸的念佛法門，本來我也是一開始對念佛往生的信心還是有的。我就遇到了這種別解別行的人，他廣泛地引用經論告訴我往生很困難，典型的是：往生要功夫成片才能往生，往生要一心不亂才能往生，往生要斷煩惱才可以，僅僅信願念佛往生不了，光信願念佛肯定是不夠的。這樣的言論接觸久了，我有很長一段時間沒有修行淨土法門，淨土法門我斷了好幾年，後來我為什麼專門學占察？其實最大的原因就是接觸到了這樣的言論，我覺得念佛往生我沒有希望，因為標準很高。你最起碼要功夫成片才能往生，要伏住煩惱才能往生，要發大菩提心才能往生，光信願念佛你往生不了，念佛還要打妄想你就往生不了。這樣的言論我接觸久了，本來我還單單純純地覺得這念佛還可以往生的，後來越來越絕望了，越來越絕望了我就對淨土法門迷惑了，對自己的往生感受不到希望了，就是典型的這種情況——善根退失，那這樣怎麼辦呢？所以我沒有辦法了，我想往生沒戲了，我乾脆就學地藏菩薩的法門吧，不墮三惡道常生人天嘛，然後大不了等彌勒菩薩來講法的時候得解脫嘛。所以我後來為什麼專門去學占察法門，再也不學淨土法門，因為我就是接觸到了這樣的就是迦才大師說的這種情況——廣引經論然後給你去講往生很難、往生不容易、往生的條件高、往生的要求高、往生的標準高，把整個容易往生給你講的是非常困難才能往生，那就完蛋了。所以就那麼更糟糕的一種情況，我還好吧最起碼後來在占察法門上兜兜轉轉，又轉回來了，又轉到淨土法門上去了，又系統的把淨土法門的佛言祖語學了以後，重新樹立了正確的淨土觀、往生觀，不一樣了。所以這裡其實談到一個問題，學習淨土法門、學習佛法一定要擦亮眼睛，你要擦亮眼睛才能夠辨別是非、邪正對錯、真假啊。

所以我們如果沒有系統聞思做基礎，你沒有辨別是非邪正對錯的能力，如果你遇到這種別解別行的人，詐解大乘、猥引經論去告訴你，往生的條件高、往生的要求高、往生標準高，那問題就大了。但是現在如果接觸到這樣的一眼就看出來，他到底是正確的系統的聞思過淨土經教，還是屬於這種廣引通途經論來衡量淨土法門、來講解淨土法門。他是屬於在淨土法門上有正知正見，他還是屬於別解別行之人，我們可以看得很清楚。還有一種情況是最嚴重的情況，就是徹底退失往生的信心，徹底放棄淨土法門，徹底的絕望然後就乾脆破罐子破摔，那就淪落為世間之人，退失善根，惡業成熟，墮落三惡道，不得往生，這是更糟糕的情況。

「若人聞說專念阿彌陀佛。得生淨土。即須懺悔惡業。修習善根。持戒清淨。專念佛名。一心不亂。至百萬遍者。臨命終時。正念現前。佛即來迎。此是即易往。」這裡又是一種情況了，如果有人「聞說」就是聽聞到這種佛言祖語，《佛說阿彌陀經》上面就說很清楚，說專念阿彌陀佛，專心持念阿彌陀佛的聖號就可以往生淨土，即須懺悔惡業。所以這裡也談到一個問題了，修學淨土法門、念佛法門需不需要修懺悔法門來輔助？答案是需要，完全可以。懺悔法門可以很好地輔助我們念佛，輔助我們修行淨土法門。在這裡，懺悔法門它是屬於斷惡的範圍，它是屬於我們信願念佛的助行，所以說我們修淨土法門不要排斥拜懺，拜占察懺，這些都不排斥。因為拜占察懺，修學懺悔法門，可以很好地幫助我們修學善根。因為修學懺悔法門，修學其他的有緣的一些法門善法功德、嚴持戒律，它是屬於淨土法門的助行，它是屬於第十九願、第二十願的這個範圍。因為往生大家記牢，往生兩條路——念佛往生，諸善回嚮往生，不是說只有念佛名號才能往生，不是。淨業三福、散善六度、懺悔法門、念地藏菩薩名號、占察這些它都是屬於修習善根、積累功德的範圍。 你把你的這些善法功德專一回嚮往生西方極樂世界，它就可以觸發阿彌陀佛的回嚮往生的這個願力攝受。大家記清楚，我們被阿彌陀佛的願力攝受往生是三個大願攝受，不僅僅是第十八願念佛往生攝受，要牢記啊。

「專念佛名。一心不亂。至百萬遍。」這裡說的是現在為什麼我們有些殊勝的團體，他提倡這個百萬佛號的一個共修，或者為什麼要勸眾生在數量上，這裡指的是一輩子。數量上如果你有信願的基礎上，你把「南無阿彌陀佛」的聖號念滿了一百萬遍，你就決定往生，這是有依據的。迦才大師的《淨土論》裡面就提到了這個問題，這一百萬說句實在話，我們一輩子的時間，你真的要往生西方求生西方極樂世界，那麼一百萬要需要多長時間呢？每天念一千遍念滿三年就是一百萬。所以為什麼在《地藏菩薩本願經》裡面告訴我們每日念菩薩名千遍，至於千日。一千乘一千就是一百萬，在淨土法門上其實不多的一百萬，一天一千聲念滿三年就一百萬了。所以在有信願的基礎上念滿一百萬，「臨命終時。正念現前。佛即來迎」。 這裡是談到一個什麼問題？不間斷。其實你能夠每天念一千遍，堅持三年，那你就可以堅持一輩子的。習慣，好的習慣一旦養成以後，他就自然而然的習慣成自然。所以為什麼臨終的時候你的正念會現前，因為你平時養成了念佛的習慣。所以這裡其實也談到一個問題，我們每天這個功課的量其實不多的，不要一上來就給自己規定，我一天念三萬、一天念五萬，不要這樣。地藏菩薩告訴我們每日念菩薩名千遍，這裡迦才大師告訴我們也是這樣，念滿一百萬，這一百萬你不要很快什麼一個月、兩個月完成一百萬就萬事大吉。有一種人他叫一時精進，長期懈怠。就是說一開始他發心很猛，他一兩個月就念滿了一百萬，後面就覺得我已經念了那麼多了，然後就開始偷懶了懈怠了，這就更糟糕。所以我們是這種貴在堅持不間斷，這裡強調是貴在堅持不間斷，盡形壽地念佛。那麼臨終的時候，阿彌陀佛就來接你，這就很容易。這個其實很容易了，一百萬真的很容易了，一天一千聲。你真的對這個事情很上心，你不知不覺，我們說的一切時一切處去見縫插針利用碎片時間，一天不止一千的，一天很容易是兩三千。最少我告訴你一天很容易的兩三千、五千就完全可以輕鬆地完成，所以看這裡的標準是一千，這個是非常容易的。

「若有眾生。聞說阿彌陀佛。仍故造罪。雖念佛名。心緣五欲。此是雜結使念。臨命終時。心即顛倒。佛不來迎。」另外一種情況，還有一種情況就是說有一種念佛人，他就很奇怪了，每天他也念佛的，他也是學佛的，他也說信佛，他每天也念佛的。但是他邊念佛他這個造作罪業的習氣還是非常的猛利。然後雖然他每天也在念佛，每天也念個幾百聲、一千聲，但是他內心對世間的這個五欲六塵的享受非常的執著。這裡就我們說的——口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然的情況了。這種他每天就是我們說的把念佛、把學佛、把修行作為一種消遣，想起來了我念念佛、我念念經、我拜拜佛，想不起來就算了，這種「心緣五欲」是什麼情況？他的內心很容易被這個世間的享受，被世間的欲望所拉走。比如說舉個很簡單的例子，本來想好好念佛的，突然有個好的電視劇來了，突然有個好的電視節目來了，突然有好多娛樂活動了，在我們這個財色名食睡上面有一個或者多個東西出現了，這個境界出現了，一下子就把這個念佛心給壓過去了，一下子就沉溺在五欲的境界裡面出不來了。在這個境界裡面他完全想不起來念佛，這種情況就是心緣五欲的情況。但是等他把這個五欲、這個境界、這個享受、或者這個娛樂活動結束了，他又會想起來念念佛，就是這種情況叫「雜結使念」，結使就是煩惱，煩惱的意思。他念佛的時候，他的心裡邊摻雜了大量的煩惱，欲望，他是一種嚴重的散亂心，嚴重的缺失真信切願，就是浮於表面。你說他，他強就強在哪個地方呢？他比一般世間不信佛的人強那麼一點，就是他還會沒事的時候想起來念佛念幾句、拜佛拜一下、念經念一下，然後這個五欲六塵的境界一來馬上就投降了，馬上就投入到了財色名食睡的享受裡面去了，就把佛法拋擲腦後。這種佛弟子也有的，表面上學佛，形式上學一下。不過他唯一的一點好處是什麼呢？他還在佛法裡面在種善根，但是他這輩子往生肯定是不可能，為什麼？因為他享受的心太重，他對這個現世的欲望的這個貪著心太重了，五欲的對他的吸引力太大了。那麼這種情況一直保持到生命即將結束的話，也就是說他平時念佛的心是非常弱的，那麼你想幾十年的這種積累，臨終為什麼心顛倒？他顛倒顛倒在什麼地方？他顛倒就顛倒在他對現世還是非常的貪著，他不願意往生，他還想活，他還想再活五百年，去這種滾滾紅塵花花世界裡面去享樂，這種心很嚴重，這就是一種顛倒心。這種顛倒心比求往生心重，那麼阿彌陀佛肯定不來接，因為阿彌陀佛他是有他心通的，他知道這個人現世心重，往生的心很輕，像這個天平一樣翹起來了，他現世的貪著心太重了，他幾十年都在這個五欲裡邊打滾，打滾的空隙時間而不想滾。就是我們說的有這麼一種情況，比如說玩兒累了，比如說你還接著打遊戲打累了，看娛樂節目看累了，看小說看煩了，看電視劇不想看了。在這種情況下想起來我應該念念佛、我應該占察一下、我應該念念經、我應該拜拜佛，因為我也是佛弟子嘛，我也是有佛緣的。這種情況下才會想到去親近一下佛法，親近一下三寶，是這種情況。但是平時絕大多數的時間都是沉迷在他很感興趣的世間享受裡邊，人有各種各樣的愛好了，各種各樣的享受了，每個人都不一樣。反正就是現世的這些娛樂活動很吸引你，一下子就把你吸引住了，吸引住了以後就不會想著佛法了、不會想到念佛了。比如說我們占察群有些人有事情了，想起來了，我應該找地藏菩薩諮詢一下，好了，地藏菩薩給你感應了，解決你的問題了，然後就把地藏菩薩、把修行拋之腦後了，繼續吃喝玩樂兒。繼續玩兒我的，繼續吃我的，繼續喝我的，繼續看小說繼續打遊戲，繼續玩兒手機，繼續欣賞這美好的花花世界，不會去念菩薩了，不會念佛了，就是這樣子。這樣的情況如果不改觀，心放出去了就收不回來了，就是我們說的，突然想起來這樣不對我應該念念佛，但是雖然我念佛，但是我就是控制不住我自己。這種情況就是平時你的心攀緣在這個五欲裡邊時間特別長，然後這個重心偏重於這個五欲，偶爾才會想起來念一下佛、念一下菩薩，占察一下。在這個此消彼長的情況下時間越久，其實慢慢你會發現，你處在心緣五欲的這種狀態下去修行，時間久了你就發現你的煩惱還是那麼重，你的脾氣還是那麼大，你還是控制不住自己，壞習慣、壞毛病還是改不掉，一受刺激了馬上就爆炸。雖然學佛學了好幾年，你發現如果你出現了這樣的特點，那就是缺乏厭離心，缺乏無常觀，修行的觀念沒有紮根，世間的五欲吸引力還是如此巨大，就是修行表面化。我這樣的修行表面化，保持到生命即將結束的時候，你說你會突然產生一個一心念佛求生西方的念頭，這是不可能的，為什麼不可能？因為你平時心緣五欲的狀態，是在你的生命當中占了大比例的，在臨終的時候你產生的念頭，十有八九都是對塵世的貪戀，都是不想死還想活，我還想再享受，都是這樣的念頭。那肯定阿彌陀佛不會來接你的，心那個時候就徹底顛倒了，業力起來了，一輩子的經歷浮現在自己的眼前，不想死，不求往生了，就完了。

功夫在平時，平時看你是不是在念佛上很有正念，就看你放野馬的時候、五欲六塵來吸引你的時候，你把心拉不拉的回來、控制的了自己不？現在很多學佛人說，我也不想這樣做，但是我控制不住我自己。我控制不住我的想法，我控制不住我的行為，為什麼控制不住？控制不住這是結果，它的原因是什麼？學佛人還經常性失控，佛法專門斷煩惱的法門，不要以為修淨土法門念佛的名號，念佛法門就沒有斷煩惱的功能，沒有清淨心的功能，它有這樣的功能。平時很多人他不去培養這個功能，口念彌陀心散亂的狀態。憨山大師告訴我們——念佛容易信心難，心口不一總是閒，口念彌陀心散亂。很多人他就只給你解釋後面一句——口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。他就告訴你：念佛打妄想、念佛壓不住煩惱，喉嚨喊破了都往生不了，這種講法是錯的。憨山大師告訴我們，念佛是很容易的事，但信心才是最難的。所以我們修學淨土法門，最初一步就是培養真實的信心。那麼在有信心的基礎上，你雖然心散亂，可以往生。但是我們現在問題是信心培養不到位，念佛又很散亂，那麼念佛散亂，然後加上心緣五欲，那麼我們偶爾念佛的這種力量，就肯定打不過我們長期以來的煩惱習氣。當業力現前的時候、煩惱出來活動的時候、要發脾氣的時候、壞習慣蠢蠢欲動的時候，往往就是念佛幾句，甚至有的念佛一兩千句，最後還是投降了。還是被煩惱控制了，還是被壞習慣控制了，還是去幹壞事了，還是去造罪業了。問題出在什麼地方？問題就出在一個信心沒有好好的培養；第二個煩惱習氣沒有對治；第三個沒有好好的修懺悔法門來輔助，這三方面做得不好。所以我們修學淨土法門，如果一開始把往生看的太容易，對自己的信心太高估、太高看自己的話，往往就容易放縱自己、放野馬，就會增長對五欲的追求，就會助長壞習慣、助長煩惱習氣，然後經常性打敗仗，經常性打敗仗這就是一個很危險的信號了。

平時占察的時候，自己一個人獨處的時候，念佛還挺好、念經還挺好、拜佛還挺好。一旦接觸到這個娑婆世界不如意的環境、不如意的言語、不如意的這些人，我們說的惡緣、惡人、惡語啊，為什麼遇到這種？因為我們不是三業清淨的人，你就逃不掉惡業的果報。這個惡業就會給你感召不如意的事、不如意的人、不如意的種種的情況。受刺激的時候我們就力不從心了，爆炸了、心態炸了，各種不好的想法就來了，負面的語言就出來了，各種負面的行為就開始了，這都是危險的信號。這都是告訴我們，我們修行太表面，沒有深入到自己黑暗的本質，沒有深入到對煩惱習氣的對治，這是不行的。所以有些人念佛數量多，感應好幾百，煩惱習氣一上來就是火藥桶，一爆炸就是被三毒控制，就開始造十惡業了。各種各樣的負面想法，胡言亂語，顛倒的行為就出來了，很痲煩。不要把念佛修行想得太簡單，往生是很容易啊，當然很容易了，往生容易不代表我們可以放鬆警惕，大家要記住了，煩惱習氣還是要不斷的對治，不要對自己的缺點放任不管，佛法是最好的武器，這種就要時候拿來用，拿來對治煩惱習氣。

宋代天台宗大德有嚴大師雲:

佛曰易往，子曰難生。

乍可順教而談易往，開人解脫之門。

不須執迷而說難生，塞彼菩提之路。（乍可：只可）

宋代天台宗的大德有嚴大師有一段話很要緊——「佛曰易往，子曰難生。乍可順教而談易往，開人解脫之門。不須執迷而說難生，塞彼菩提之路。」在這個末法時代，淨土法門表面上很興旺，實際上外盛內衰啊。淨土法門裡邊各家各派的觀點也很多，有很多一些出家人或者在家居士或者一些講師他也講經，但是現在就流行一種觀點、流行一種論調就是：往生不容易、往生很困難、往生有高標準、往生有高要求。這裡有嚴大師說話非常的簡練——「佛曰易往，子曰難生」。首先佛是大聖，釋迦佛說往生很容易。「子」代表一類凡夫人說往生難，你如果遇到一些凡夫人他說往生很困難，那你是相信佛說往生很容易，還是相信這個人說往生很困難？我們往往就容易犯這種毛病，看到他名氣大，看著這個人學生多、名聲大、形象好，他說的話就自動默認為金科玉律，就很迷信啊，很迷信某些人。現在念佛人裡邊搞迷信的很多啊：我的老師說了往生很困難；我的某某師兄說了往生很困難、往生不容易；某某法師說了往生是很困難的、往生很不容易的。問題來了，釋迦牟尼佛在《無量壽經》上告訴我們往生很容易，阿彌陀佛大願告訴我們往生很容易。

但是你遇到的一些人，他身上有各種各樣的光環，這樣戴著光環的人告訴你往生很困難，你相信誰？你是相信佛告訴你往生很容易，然後堅定你的信心，老實念佛信願念佛就決定往生。還是相信這個有光環的人告訴你往生很困難，然後讓自己陷入迷惑自亂陣腳，徒增壓力，最後自暴自棄退失信心。

「乍可順教而談易往，開人解脫之門。」只可以順佛的言教，順淨土經教去談往生很容易，去打開這個人的解脫之門，什麼叫打開這個人解脫之門？就是依佛言祖語告訴大家一個客觀事實——往生是非常容易的。去增長這個人對往生的信心，去開解他對往生，對淨土法門的疑惑，一旦讓他信心堅固，他就決定往生西方，他就決定解脫。現在就有這麼一種情況，有些念佛人他本來很單純的，按照他這樣單純的信願念佛求往生下去，他是可以往生的。但是就遇到了一種人，他想方設法引經據典去破壞這個人往生的信心、念佛的信心，告訴他往生很困難、往生不容易、往生有高標準。那麼這種人他經常接觸到這種別解別行人以後，他內心就會產生疑惑：往生太難了、往生太不容易了，我現在還不夠資格。慢慢的信心就失去了，疑惑就增長，糟了。

「不須執迷而說難生，塞彼菩提之路。」就是說很多凡夫人他理解這個淨土往生，他是站在自己凡夫的角度，站在自己接受的是通途大乘佛法的角度去告訴大家往生很困難。他甚至舉出他的理由，很客觀嘛，他說你看現在念佛的人很多，往生的沒幾個，所以往生很困難…我們一些念佛人很多遇到這種人被他的一個引經據典，還有他所謂的念佛人多往生者少，這樣的觀點所迷惑、所動搖。比如說人家說了，一萬個人裡邊只有一兩個人往生啊。比如說我幾十年的閱歷見了很多念佛人，念佛人我見了成千上萬，但是往生的我只見到了三五十個。那麼如果你遇到這樣的人，被他的說法迷惑了，就完了。一般沒有系統地學習過佛言祖語的話，往往就被這類人迷惑了，就覺得往生不是我們想的那麼容易，往生真的還是很不容易的，很難的。就完了，執迷不悟了，就經常去跟人家講往生很難。這種執迷不悟就會堵塞他人的往生之路，解脫之路。 危險了，糟糕了。

《西方發願文注》雲:

問：「有人聞說西方淨土，心生好樂，然不念佛，得往生否？」

答：「若果心生好樂，定起希求。若起希求，必然念佛。好樂不希求，定非好樂。希求不念佛，豈是希求？好樂、希求、念佛，而不往生者，未之有也。」

省庵大師《西方發願文注》談到一種情況——「有人聞說西方淨土，心生好樂，然不念佛，得往生否？」這裡其實也遇到一種特殊人群，甚至有一些群友或者有些佛弟子就是這種情況，他也聽說了西方極樂世界很好，西方極樂世界非常美好、功德莊嚴。他內心產生了興趣，他有一點也有一點想往生的想法，對淨土法門產生一點興趣，「然不念佛」但是他就是不念佛。這樣的人能往生嗎？ 這就是我們說的表面感興趣，省庵的回答「若果心生好樂，定起希求。若起希求，必然念佛」這裡其實就談到一個什麼？談到淨土法門的一個次第——心生好樂，定起希求。如果你內心真實的產生了對西方極樂世界很喜歡、很感興趣、很想去的這種想法。那麼如果你是真實的想法，這就談到一個什麼？真實心。心生好樂它是一個真實心，那麼有了這樣的心，「定」就是一定，心生好樂也可以解釋為信心。這就是第十八願裡邊叫至心信樂，欲生我國。這裡邊就是第十八願。心生好樂這是至心信樂。欲求、希求，希求就是很希望願意去求往生。如果你真正起了希求心、願往生心，你必然會去念阿彌陀佛名號，因為念阿彌陀佛的名號是最直接的達成往生的條件。念佛是最直接的和阿彌陀佛的攝受大願溝通。

「好樂不希求，定非好樂。希求不念佛，豈是希求？」表面上覺得西方極樂世界不錯的，但是他內心沒有明顯的希望往生的願望，那麼他所謂的好樂，對淨土法門很感興趣，只是說說而已啦。有一種學佛人他學的是其他法門，他遇到我們學淨土，他也說西方極樂世界也很好的，表面上也是說我也想去的，但內心他不以為然的。「希求不念佛，豈是希求？」還有一種情況，就是有些人他說往生很容易的，臨終十念都可以往生的，平時就不怎麼念佛，或者乾脆不念佛，這種其實是沒什麼信願。如果你真正有了真信切願，你必定會去念佛的，你想往生西方平時就會自發地念佛，這講的很清楚啊，你有了至心有了信心，你有了真正的願往生心，你念佛是自發的念佛，不是強迫式的念佛、不是被動式的念佛。所以如果你念佛是要強迫自己去念佛、逼迫自己去念佛、被動式的念佛，修淨土法門很痛苦覺得壓力大，那就說明你沒有真信切願，你沒有系統地學習淨土經教才會如此。「好樂、希求、念佛，而不往生者，」「好樂、希求」就是信願，念佛就是行。信願行具足如果你還不能往生的話，那是不可能的！

第四十課

《印光法師文鈔三編》復李少垣居士書一

汝所說往生者少，實由信願不真切之所致。信願若真切，即臨終始念，亦有得生之理。若悠悠泛泛，心中尚在做來生福報之夢，何能得生。此病根也，不可不知。

如果你遇到有些人告訴你往生很困難，他給你說我見到的念佛人多了，但是往生的人特別的少，然後他就得出一個結論，往生不容易。他就告訴你往生有各式各樣的高標準、高要求。但是我們看印光大師怎麼說——「汝所說往生者少，實由信願不真切之所致。」這就談到一個問題，往生可以萬修萬人去，往生可以百分之百，往生可以最容易。它有一個前提條件——信願真切，信心真實。除此之外沒有其他的條件。念佛的人他沒有往生，原因只有一個——信願不真實，信願不真切。「信願若真切，即臨終始念，亦有得生之理。」這就談到一個問題了，下三品往生，臨終十念往生。那念這叫什麼？叫念數少、時間短，為什麼他可以往生？原因只有一個——信願真切。也就是說你有真信切願你臨終十念都有往生的，都可以往生，都決定往生。何況我們平時就培養真信切願，念的數量比臨終十念還要多，念的時間比臨終十念還要長，那更可以往生。印光大師這一段法語要告訴我們，往生的關鍵只有一個原因、只有一個條件——看信願是有還是無？信願是真還是假？不要從其他方面去分析。如果你看到一個念佛人，一個精進修行的人，他沒有往生原因只有一個，不要說什麼：什麼功課不到位、福報不夠、業障太重，不要談這些行門上的東西，不要在信願行的行上去找原因。往生不了只有一個原因，就是信願不真切，或者說三心不具足。

「若悠悠泛泛，心中尚在做來生福報之夢，何能得生。此病根也，不可不知。」這就談到一種情況了，他有些修行人、他有些念佛人，他沒有能夠往生的原因是他平時，他內心裡邊他最多的想法還是：我今生念佛我今生修行，我下輩子我還要做人，我要得大福報、我要得大富貴。他還有他來生做人的各種各樣的願望，也就說有一種信佛人、一種念佛人，他表面上修學的是淨土法門，但是他內心當中他沒有真實的願往生心，他內心當中充滿的是他這輩子有太多的人生遺憾，已經來不及彌補。所以他對佛法他有一點兒信心，他對三寶有一定信心，他就想的是我念佛修行有功德福報，來生可以重新做人，乃至升天去彌補我今生的種種遺憾。他的重心、他的重點、他最大的念想是體現在這方面，這是最大的病根。很多人說往生可能沒那麼容易，追求點現世福報，來生得大福報更現實。這也是一種動力，有些念佛人、有些修行人他很精進的，但是他的精進，他用功的方向不是求往生，他用功的方向是求今生來世的各種各樣的福報，所以這也是一種動力。所以表面上你可以看到這樣的人，他念佛數量多，他修行用功的時間很長，但他往生不了。因為他做的夢是世間福報之夢，他不是做往生的夢，他心中最大的夢想是來生得大福報的夢想。所以這樣的想法很多人都會有，往生可能沒有想像的那麼容易。今生的遺憾太多，我今生不如意的地方實在是太多了，我對我的人生很不滿意，我學佛修行就是為了有一個更好的來生，真得大富貴，來生有大福報，來生可以萬事如意，可以享受種種的五欲想法，內心當中嚴重的話就很痲煩，往生是往生不了的，福報嘛也還是有的。因為這種想法它也是一種動力，它也會促使這樣的人去修功德念佛等等。

17、最易解脫故：

蕅益大師說：極樂世界凡聖同居土是十方同居土中最殊勝的。為什麼？當然有種種理由。其依正超勝不說，還有一個很重要的原因就是：淨土法門不斷惑業而出輪迴，在阿彌陀佛本願力的攝持之下，十念一念就能往生！所以淨土法門是最容易解脫的法門。

古人說，余門學道，如蟻子上於高山，念佛往生，似風帆揚於順水。不斷煩惱，一生成辦，直捷簡易，名曰橫超。

看第十七條理由「最易解脫故」。這是蕅益大師告訴我們西方極樂世界的凡聖同居土超勝十方諸佛剎土，最大的原因是什麼呢？它的原因是不用斷除煩惱都可以出輪迴，主要是「在阿彌陀佛本願力的攝持之下，十念一念就能往生！」這個最容易，這個十念一念就能往生，從往生的角度，沒有比這個更容易獲得解脫的法門。因為往生西方就等於是出了三界六道。你想想看，臨終十念一念就是下三品往生的情況。臨終十念一念，就是念佛的數量少，臨終也代表著念佛的時間短。時間短、數量少都可以讓眾生出三界和六道，不用斷煩惱。所以從這個角度就可以成立，淨土法門是一切法門裡邊最容易獲得解脫的法門。

「古人說，余門學道，如蟻子上於高山，」印光大師的法語很詳細告訴我們什麼是橫超，什麼叫豎出。這裡打個比方淨土法門之外的通途法門，要想獲得解脫就像螞蟻登上須彌山，登上珠穆朗瑪峰。念佛往生西方就好像是順風順水、一帆風順。或者你駕著船又遇到了順風，這個水流就是順著你要走的方向，讓船行駛得特別的順利。不用斷煩惱，修行一生就可以成就，最直接、最簡單容易叫橫超。

《新編全本印光法師文鈔》由上海回至靈岩開示法語：

為什麼念佛求生西方，叫做橫超法門？古人有個譬喻，拿來解釋。就把我們具足惑業的凡夫，比做一條蟲，生在一根竹里最下的一節。這根竹子，就比做三界。這個蟲子要想出來，只有兩個法子，一個是豎出的，一個是橫超的。豎出的，是自下至上，一節一節的次第咬破，等到最上的一節破了，才能夠出來。這是比喻修別的法門，定要斷盡見思煩惱，才能出三界的。

我們看印光大師對這一段法語的詳細解釋，為什麼說「念佛求生西方叫做橫超法門」？印光大師這段法語基本上就等於原話。為什麼說念佛求往生西方極樂世界叫做橫超法門？橫超是對豎出而言。「古人有個譬喻，拿來解釋。」我們來給大家解釋一下，就把我們具足惑業的凡夫比作一條具足了煩惱惑業、具足了種種貪嗔痴的煩惱，這樣的凡夫人就好像一條蟲。但是他出生在一根竹子最下的一節。我們都見過竹子，這個竹子是一節一節的，它長得很長的。但是這個蟲是生在竹子最下層的一節，竹子它有很多結。

「這根竹子，就比做三界。這個蟲子要想出來，只有兩個法子，」這個蟲子要想從竹節裡邊出來，只有兩個辦法，一個是豎出的，就是豎著出來，一個是橫著超過去。「豎出的，是自下至上，一節一節的次第咬破，」什麼叫豎出？就是這個蟲子用它的嘴巴從最下面的一個竹節，一節一節地把竹節給它咬穿。「次第咬破」就比喻修行是不能夠，就豎出它不能走捷徑的，它是一節一節的，就煩惱要分分斷、一點點的來的，等到最上的一節破了才能夠出來。從最下面的一節一直咬穿，到最上面那一節都咬穿了，這個蟲子才能夠出來。「這是比喻修別的法門，定要斷盡見思煩惱，才能出三界的。」修其他通途法門要斷盡，把自己見惑思惑的這方面的煩惱要斷的乾乾淨淨。簡單說，站在小乘佛法的角度要證到阿羅漢果，才能夠出三界。阿羅漢果沒戲的，看看我們自己呀，不要說阿羅漢果了，一二三四果，阿羅漢果是第四果。我們初果——須陀洹果這輩子都不可能。不要說證果了，我們這輩子得禪定不可能的了。

見惑有八十八使，思惑有八十一品，這許多的品數，就比做一根竹子的節數。那蟲向上直鑽出來，就叫做豎出。例如一個斷見惑的初果聖人，要經過七生天上，七生人間的長久時劫修習，才能證阿羅漢，了生死。二果，亦要一生天上，一反人間，才能證四果。三果欲界思惑已盡，還要在五不還天，漸次修習，才能斷盡思惑證四果。這才算是出三界的無學聖人。如果是鈍根的三果，還要生到四空天，從空無邊處天，以至非非想處天，才能證四果。三果欲界思惑已盡，還要在五不還天，漸次修習，才能斷盡思惑證四果。這才算是出三界的無學聖人。如果是鈍根的三果，還要生到四空天，從空無邊處天，以至非非想處天，才能證四果。

「見惑有八十八使」。名詞概念，如果有些名詞概念搞不懂的話，佛教大辭典，見惑有八十八使。「思惑有八十一品」。煩惱就跟這個打了結一樣的，見惑有八十八個疙瘩，打個比喻見解方面的煩惱疑惑就像有八十八個竹節，在思考方面的煩惱疑惑八十一品。這許多的品數就比作八十一個竹節，加起來八十八加八十一等於多少？一百六十九。就好比一根竹子有一百六十九節。這個蟲它是很弱小的，你要咬穿一百六十多個竹節啊，一輩子都不可能。「那蟲向上直鑽出來」就打了個比方，要斷見思惑，就好像一個人要斷掉四十里寬的大瀑布的流水一樣，你要把它斷掉。你想以我們的這個人的力量，要斷掉四十里寬的大瀑布的水流怎麼可能。

我們看印光大師接著講解：「例如一個斷見惑的初果聖人，」這個初果就是斷掉見惑，他首先斷掉的是什麼？他首先斷掉的是身見，我們凡夫輪迴的根本就是執著這個業報身就是真實的自我。斷見惑就是你永遠把這個身相看透了，這個身體是假我，一切的煩惱都是從執著身體開始，都是對自我的執著開始。一旦內心當中把這個對身體的執著的念頭斷掉了，你就證到了初果，但是還要七生天上七生人間才能出輪迴，天上人間你要往返七次。在天上修行了以後又來人間，在人間修行了以後又回到天上，要經過七次的往返，那這個時間就很長了。人間的時間很短，但是天上的時間真的是很長，要七返人天才能證得阿羅漢。才能夠，那麼你在沒有證得阿羅漢果之前，其實你還是在六道輪迴裡邊，只不過說你是在天上人間輪迴。我們講的初果聖人是在天上人間輪迴，雖然還是在輪迴。但是他有一個優勢，他永遠不墮三惡道。第二個他只要在天上人間往返七次，就肯定證到阿羅漢，解決生死輪迴的問題，已經超出三界。

那麼證二果的話，「要一生天上，一反人間，才能證四果。三果欲界思惑已盡，還要在五不還天，漸次修習，才能斷盡思惑證四果。」那麼如果你證的是二果的話，小乘二果也要在天上人間往返一次。那麼你證的是三果，就是說你在欲界的這個思惑已經斷乾淨了，「還要在五不還天」，還要在天上慢慢的修行禪定智慧，才能夠依靠禪定智慧的力量，斷盡最後的思惑證得阿羅漢果，「這才算是出三界的無學聖人。」所以大家記住了，修學通途法門要看眾生根機的利鈍，這就是《占察善惡業報經》告訴我們——然眾生業有厚薄，諸根利鈍，差別無量。所以你如法理拜占察懺法，你獲得清淨輪相的時間，它有很多因素的，很多因素。業障有厚有薄，善根有深有淺，根機有利有鈍，差別無量無邊。所以修行的成果也有這樣的差別。如果這個是根機特別鈍的，雖然證了三果他也是聖人，但他還要往四空天，就是我們說的無色界的，無色界四層，天是二十八層，欲界六層天，色界十八層，無色界四層。說最開始叫空無邊處天，到最後的非想非非想處天。非想非非想天，它的壽命是八萬四千大劫，你想那個時間多長。那麼四空天的壽命它是這樣算的，——1、2、4、8，1+2+4+8，如果這樣，四空天這樣修行要證到阿羅漢的話，那是多少大劫了？1萬大劫加2萬大劫加4萬大劫加8萬大劫，15萬大劫的時間，這是豎出的法子。

這豎出的法子，是如此艱難久遠的。橫超的，就是這條蟲子，不向上面一節一節咬，只向旁邊橫咬一孔，便能出來。這樣的法子，比那豎出的，是省事得多了。念佛的人，亦復如是。雖沒把見思煩惱斷除，但能具足信願行的淨土三資糧，臨終就能感動阿彌陀佛來接引他生到極樂世界去。

豎出的法子它的特點叫「艱難久遠」——非常的困難，時間非常的久，太不容易了。「橫超的，就是這條蟲子，不向上面一節一節咬。」橫超法門就是這條蟲子，它不一節節的一直往上咬，只是在旁邊咬，所以印光大師的這個法語它是非常的好理解。你看這個蟲子它就很聰明，它就向旁邊橫咬一個孔就出來。因為這個蟲子它追求的是從竹子裡邊出來，那麼最笨的最難的就是從下往上全部咬穿，最簡單的就是一個節子我都不用咬穿了，我就從旁邊咬個洞就出來了，「旁邊橫咬一孔，便能出來。這樣的法子，比那豎出的，是省事得多了。」這樣從竹子裡面出來的這個蟲子，比那個豎出一節一節的咬穿的，節省了太多的時間了。

「念佛的人，亦復如是。」念佛的人也是這樣，「雖沒把見思煩惱斷除，但能具足信願行的淨土三資糧，臨終就能感動阿彌陀佛來接引他生到極樂世界去。」所以印光大師這法語，基本上是大白話。念佛的人也是這樣的，雖然沒有把見思煩惱斷掉，也就是說念佛往生是不需要斷煩惱的。所以如果你看到有些人他的論調是念佛必須斷煩惱才能往生，說法就是錯的。因為斷煩惱它是豎出，不斷煩惱才叫做橫超。

「但能具足」這個「但」就是只。我們只需要具足信願行，信願行就是真實信心，願意往生。然後在這個基礎上，念佛的行、種種善行它都成為往生的資糧。這個「行」包括了念佛行和斷惡修善的種種修行。行門是廣大的，信願專一，行門廣大。不要僅僅局限為念佛這個「行」，就僅僅是指念佛的名號，其他的都不算。「臨終就能感動阿彌陀佛來接引他生到極樂世界去。」我們要想臨終獲得阿彌陀佛的接引，具足信願行就可以。所以一個人沒有往生就是因為他信願行不具足。阿彌陀佛之所以可以來接你，是阿彌陀佛有他心通，知道你有真信切願。

到了這個清淨國土，見思煩惱，不斷而自斷了。何以故？以淨土境勝緣強，無令人生煩惱的境緣故。如此便得三不退，一直到破塵沙、無明，成就無上菩提，何等直捷簡易的事。所以古人說，余門學道，如蟻子上於高山，念佛往生，似風帆揚於順水。

「到了這個清淨國土，見思煩惱，不斷而自斷了。」就是通途法門叫心淨則國土淨，就是說如果你走通途的法門，比如說你要在娑婆世界，要把娑婆世界變成淨土，就要把你的心清淨到法身大士那個境界，這個時候就可以看到這個娑婆世界眾寶莊嚴的淨土。但是淨土法門不是這樣，淨土法門叫國土淨則心淨，是什麼意思呢？很簡單，我們在這個娑婆世界，這個娑婆世界的大環境、這個娑婆世界的一切，在娑婆世界呆久了你的煩惱只會越來越重，為什麼？因為娑婆世界的環境它就是污濁的，娑婆世界的一切，它都是增長你的煩惱。但是你往生到了西方極樂世界環境不一樣，所以我們說的環境影響改造人，環境造就人，在淨土法門上體現非常的登峰造極。你看「見思煩惱，不斷而自斷了。」就說為什麼往生到了西方極樂世界，你的這些煩惱你不主動去斷，它也斷掉了，反映在什麼地方？

「以淨土境勝緣強，無令人生煩惱的境緣故。」就是說西方極樂世界的境界殊勝，它的善緣勝緣特別的強大，沒有讓人生煩惱的條件因素。很簡單，我們在娑婆世界到處都是讓我們生煩惱、讓我們造罪業的條件環境。比如說現在有些群友說我這個邪淫戒不掉，為什麼戒邪淫很困難？現在這個網路、這個手機要接觸到這些邪淫的東西太容易了。現在比如說有些佛弟子他年輕他喜歡打遊戲，戒不掉為什麼？現在玩個手機遊戲、電子遊戲太容易了，為什麼？本來好好的，念佛好好的然後打遊戲，那就造罪業，那個環境導致的，讓人造罪業的條件太多，滿足自己造罪業的這個因緣要素太多，天天造業太容易。拿個手機利用網路什麼惡業都能造的，要造口業人家那就不爽了，然後你可以在網上無限度地惡口兩舌造罪業。比如說貪嗔痴煩惱，打個遊戲也要升級，要比別人強，增長你的貪心了，如果被別人打死了，一天到晚想著就是打遊戲要讓自己變得更強。所以在這個末法時代，到處都是讓人生煩惱造罪業的環境。所以為什麼在末法時代你要修行通途法門太困難，為什麼？因為修行通途法門培養的正知正念的力量很弱，首先我們內有煩惱，本身煩惱就很厚重，外在又有無量無邊讓我們增長煩惱、造作罪業的因緣環境、條件特別的充分，特別充足，所以在娑婆世界修行就太難了。但是你往生到了西方極樂世界，首先西方極樂世界的依報，它的這種環境太好了，然後阿彌陀佛、十方諸佛、諸上善人聚會一處，全都是聖人，全都是善人，全都是好人在西方極樂世界。然後在那邊又沒有任何的造罪業的外在條件，你到西方極樂世界沒有遊戲可以打，到了西方極樂世界沒有這些邪淫的東西可以看。就是說到西方極樂世界沒有任何的造十惡業的這個條件，在這種環境下，這個煩惱就不斷而自斷，為什麼？煩惱起不來啊，還有阿彌陀佛願力加持，兩個原因你煩惱起不來——第一個阿彌陀佛的光明願力加持，把你的煩惱壓住了。第二個外在的環境沒有引發你起煩惱的因緣。你看在娑婆世界就不一樣了，其實我們每天都要起煩惱，為什麼？要麼就是內在的煩惱自己出來活動，要麼就是外在的人事物刺激了你一下，煩惱一下子就起來了，這是雙重原因。但是到了西方極樂世界，這雙重原因都沒有了，阿彌陀佛願力加持、外在的環境，沒有引動起煩惱的條件。這種情況下就能得到位不退、念不退、行不退就不退轉。往生到西方你就不退，然後一直到塵沙煩惱、無明煩惱都破了，往生到西方就等於成佛，這是何等的直接簡單容易的事情。

「所以古人說，余門學道，如蟻子上於高山，念佛往生，似風帆揚於順水。」所以從這一段法語就體現出了淨土法門的殊勝，這裡其實也告訴我們一個道理。對通途法門我們不要抱希望，真的，我們想想看學佛這麼久，我們拿自己的煩惱可以說是束手無策，壓都很難壓的住，不要說斷。所以通途法門斷惑證真這條路一定是一條死路。簡單來說你想學占察法門要斷煩惱、了生死，這條路很清楚，就是我經常反覆占察第一輪相、第二輪相知道自己的善惡業差別輕重。在這個基礎上如法禮拜占察懺法，獲得清淨輪相，然後修學《占察善惡業報經》下卷的真如實觀、唯心識觀、十種次第禪門斷惑證真。最後如果說你證了初果，那麼你第一輪相十個，你怎麼擲都是十個白板。如果你證到了阿羅漢果，第三輪相六個木輪你扔三下，你怎麼擲加起來都是零。然後扔三下都是六個白板、六個白板、六個白板，看起來很清楚，但是這條路太艱難了，太困難了。

18、最快解脫故：

淨土法門是能令眾生最快了生死、最快解脫的法門。為什麼這樣講？比較一下其他法門：如果修聲聞乘，最快也要三生，慢的六十劫；緣覺要四生，慢的一百劫；如果修大乘，通常情況下，最快的如釋迦佛所示現，以大悲心在五濁惡世度眾生，這種修行方式需要三大阿僧祇劫才能成佛。所以《大乘起信論》中講，雖然諸佛示現成佛有快有慢，但至少需要三大阿僧祇劫。而淨土法門是一生成佛的法門。這是從成佛上講。

第十八條最快解脫故。這個是從時間上來講，淨土法門它是可以讓眾生用最快的速度、最短的時間去解決生死問題，獲得解脫的法門。我們從其他法門比較一下，如果你修的是聲聞乘，這個聲聞乘的或修學四諦法門，苦集滅道四諦法門。最快要三輩子的時間，根機最利的就是從一開始，你就修學聲聞的苦集滅道四諦法門，最快要三輩子的時間可以證到阿羅漢，從一個凡夫證到阿羅漢最快要三輩子。如果你根機特別的鈍，正常的這樣去修行要六十大劫的時間。那麼圓覺修十二因緣法門最快的話要四輩子，慢的話要一百大劫的時間。

如果從成佛的角度來講，修大乘佛法從凡夫修成佛，最快就是釋迦牟尼佛示現，用「大悲心在五濁惡世度眾生，這種修行方式需要三大阿僧祇劫才能成佛。」《大乘起信論》諸佛示現成佛時間上有快有慢，但是最少最快要三大阿僧祇劫。但是淨土法門是一生成佛的，你一旦往生到西方極樂世界就特別的快，不需要三大阿僧祇劫的時間，特別的快。時間上去比較。前面是從方法上去比較特別的容易。所以實際上往生西方極樂世界，壽命是無量無邊阿僧祇劫，成佛是三大阿僧祇劫，你想想看你的壽命是無量無邊的阿僧祇劫，在西方極樂世界環境這麼好的地方，成佛根本不需要三大阿僧祇劫。

如果從了生死上講呢？了生死一般要斷見思惑，阿羅漢要三生；緣覺要四生；大乘要登地得無生法忍，就像《淨土十疑論》第一疑中所講，要一大阿僧祇劫。但淨土法門，即生就可以了生死，是最迅速出輪迴、了生死的法門，因為不斷惑業而出輪迴，所以是最容易的，因為依他力的緣故。

那麼從了生死，就是把生死問題、輪迴的問題徹底解決的這一方面去講，要解決生死輪迴的問題「阿羅漢要三生；緣覺要四生；大乘要登地」這裡就指的是智者大師的第一種疑惑，大乘佛法要登地成這個菩薩需要一大阿僧祇劫的時間。阿僧祇翻譯成數字的話，那這個沒法計算，在淨土法門上直接一生成就，因為一旦往生，這輩子臨終的時候，臨終不是死了，你臨終的時候阿彌陀佛把你接到西方極樂世界去了。那麼生死輪迴問題就直接解決，可以說是非常的迅速、非常的直接。然後煩惱也不需要斷除，就直接出三界。造成這麼容易、這麼直接、這麼迅速出輪迴的根本原因是什麼？是依靠阿彌陀佛的大願借力的緣故。不是靠我們自力，不是靠我們的道力、不是靠我們的修行。在出三界輪迴去西方的這個事情上，我們一點力量都使不上，只有全身心的把我們的信心、把我們的力量全部用在歸依信受阿彌陀佛上，這才是我們該用力的地方，唯一用力的地方就是在信願行上用力。至於怎麼出三界、怎麼超輪迴、怎麼去極樂世界那是阿彌陀佛來辦的事情，不需要我們去操心，我們的力量只用在一個方向，信願行。不要去打妄想、不要去操心其他的事兒：臨終怎麼辦啊？往生怎麼去呀？這些事情都是阿彌陀佛來辦，我們不要去操阿彌陀佛的心。阿彌陀佛什麼時候來接我、我怎麼去西方極樂世界、我臨終萬一昏迷了怎麼辦？萬一我臨終睡著了怎麼辦？這不是我們要考慮的問題。

19、生皆補處：

【又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。】

《彌陀要解》：阿鞞跋致，此雲不退。一位不退，入聖流，不墮凡地。二行不退，恆度生，不墮二乘地。三念不退，心心流入薩婆若海。若約此土藏初果，通見地，別初住，圓初信，名位不退。通菩薩，別十行，圓十信，名行不退。別初地，圓初住，名念不退。今淨土五逆十惡十念成就帶業往生居下下品者，皆得三不退。。。。一生補處者，只一生補佛位，如彌勒、觀音等。極樂人民普皆一生成佛，人人必實證補處。故其中多有此等上善，不可數知也。

第十九個理由「生皆補處」。我們看經文《佛說阿彌陀經》——【又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。】

看蕅益大師的《阿彌陀經要解》，「阿鞞跋致，此雲不退」。叫不退轉，不退轉有三種不退轉，第一個叫「位不退，入聖流，不墮凡地。」後面有解釋。「二行不退。」恆久的度眾生，不會退墮到聲聞緣覺乘，這個發了大菩提心。第三個「念不退」，就是心心念念都入這個佛覺果海。如果從娑婆世界修行的角度來說你要證到位不退。第一個小乘，這個教法分為了藏通別圓四教。第一個小乘初果，圓教見地，別教初住位，圓教初信位。這個大乘佛法要證到初信位，這個果位上初信位就等於圓教的初信位、別教的初住位叫位不退，就是不會退到凡夫。就是說如果你證到了小乘初果，大乘初信的這個聖位，你就永遠不墮三惡道，你永遠不會退到凡夫的果位。

那麼行不退，通教菩薩在別教上是十行位，別教是十行位，圓教是十信位。「別」是別教的意思。天台宗把佛陀的一代教法，有一個劃分叫藏通別圓四教，看後面行不退是什麼？別教十行位，圓教十信位行不退。後面別教的初地，圓教的初住是屬於念不退，這是從通途法門上來講。你看後面就很殊勝了——「今淨土五逆十惡十念成就帶業往生居下下品者，皆得三不退。」所以就現在在淨土法門裡邊下三品往生，五逆罪人、十惡罪人臨終念佛，這個帶業大家記住了，帶業不是把你滿身的罪業，這個帶的業叫什麼？叫做帶的惑業。帶惑業不是說帶你滿身的罪業去西方極樂世界，下下品往生，哪怕你是下下品往生到西方，你都能得到前面說的三不退轉的果報。

「一生補處者」，那麼這裡解釋什麼叫做一生補處？只一生就可以補佛的位置。這個概念不懂的話，以彌勒菩薩為例，彌勒菩薩他補的是釋迦牟尼佛的位置，所以釋迦牟尼佛涅磐以後的下一尊佛，就是彌勒菩薩成就的彌勒佛。觀世音菩薩他是補阿彌陀佛的位置，你看「極樂人民普皆一生成佛，人人必實證補處。故其中多有此等上善，不可數知也。」就是簡單說你一旦往生西方極樂世界之後，一旦往生到西方極樂世界，在名義上就是一生補處。「人人必實證補處」就說，你先往生到西方極樂世界，你的果報是三不退轉的果報。但是你一定是一生成佛的。實證補處就說你最後一定是一生補處，就是你的地位上，你往生到西方極樂世界我們簡單說你的名分，你到了西方極樂世界，你的名分都跟彌勒菩薩、觀音菩薩、大勢至菩薩、地藏菩薩摩訶薩名分上一樣的。因為去了西方極樂世界，你肯定能夠一生補處，肯定能夠實證補處，這裡邊的數量那是一個道理。你到了西方極樂世界，你沒有去之前，你是一個罪惡生死凡夫，但是你到了西方極樂世界花開見佛以後，阿彌陀佛直接給你授菩提記，這個時候你的名分都是法王子，都是阿彌陀佛的孩子。這個時候在名分上跟我們現在熟悉的，大家比如說學占察法門熟悉的地藏菩薩摩訶薩，你們在名分上是平等的。他是一生補處，我們往生以後也是一生補處，雖然暫時是名分上的一生補處，但是最後肯定是實質上的一生補處。所以首先在名分上就定下來了大家是平級，很多人不清楚這個概念。比如說你看我們在娑婆世界修行，比如說學占察法門，我們親近的是地藏菩薩摩訶薩，這是非常的偉大、功德殊勝，唯有佛能勝過的大菩薩，但是我們現在是一個罪惡生死凡夫，你想過沒有，你只要往生到了西方極樂世界，馬上你的身份就換了，馬上你的身份、你的名分就跟地藏菩薩摩訶薩畫等號，這是什麼概念？一生皆補處的緣故。阿彌陀佛的有一條大願是所有眾生生我國者，都能夠是一生補處，證得大涅槃，能夠到一生補處。

《佛說阿彌陀經疏鈔》：

【疏】承上不獨見在彼國。無非賢聖。但有生者。悉皆不退也。眾生者。統攝一切。阿鞞跋致者。此雲不退轉地。如大本及論所明。復有多種因緣。故得不退。如十疑五種。通贊十勝。群疑三十益等。

我們來看蓮池大師的《佛說阿彌陀經疏鈔》——「承上不獨見在彼國。無非賢聖。但有生者。悉皆不退也。」這段經文是承接上文的，就說在西方極樂世界見到的都是賢聖之人。但是只要有往生到西方極樂世界都是三不退者。「眾生者。統攝一切」，眾生生者皆是阿鞞跋致。大家記住了什麼叫統攝一切？就是說這裡邊就把我們就包括進去了，因為我們是十方眾生的一員，十方眾生信願念佛決定往生，往生以後都得到三不退轉的果報。這個跟淨土的這個論點所宣揚的一樣。後面蓮池大師就告訴我們有很多種因緣，造成了這種三不退轉的結果，開示，這裡邊舉了例子叫《淨土十疑論》，有五種不退，就是窺基大師的《阿彌陀經通贊疏》，十一種殊勝。懷感大師的《淨土群疑論》說了往生西方的三十種利益，這裡就不詳細的引用了。

【鈔】生皆不退者。恐疑彼國固多賢聖然是久修上士。其新生者。未必不退。故言不論聖凡。但往生者。即不退轉。以決其志也。大本所明者。如雲。生彼國者。處仁遷義。不妄動作。終無淫怒之心。愚痴之態。又雲。生彼國者。皆悉具足三十二相。諸根明利。乃至成佛。不受惡趣。又論頌雲。人天不動眾。清淨智海生。不動即不退也。良繇念佛之力。得依如來智海。含潤而生。有進無退故。

這個「鈔」是解釋「疏」的。「生皆不退者。」就是有些人懷疑生皆不退，為什麼要講這一段呢？就是有些眾生懷疑在西方極樂世界，賢聖多，都得三不退，因為他們在西方極樂世界修行了很久。「其新生者。未必不退」剛往生的人未必能夠獲得三不退。「故言不論聖凡。但往生者。即不退轉。以決其志也。」所以佛在經上講了——不論是凡夫還是聖人，只要往生到了西方馬上就是三不退轉。這是來決斷眾生的疑惑，堅固眾生往生的志願。

「大本所明者。如雲。」《無量壽經》裡邊顯明往生之所以三不退的原因說了，「生彼國者。處仁遷義。不妄動作。」在西方極樂世界的人，性本仁和，不妄動作就不會去造作殺盜淫，指的是身業，處仁遷義指的是意業。「終無淫怒之心」是指看往生到西方極樂世界沒有貪嗔痴念頭的，也沒有愚痴的這種狀態。「又雲。生彼國者。皆悉具足三十二相。諸根明利。乃至成佛。不受惡趣。」就是說往生到西方極樂世界的人都具足了佛的三十二相，「諸根」指的是眼、耳、鼻、舌、身、意六根明了、猛利、聰利直到成佛，不會墮到三惡道裡面去。《往生論》裡邊有偈頌說——「人天不動眾。清淨智海生。」往生到西方極樂世界的人天凡夫，都是不退轉，都是從阿彌陀佛的清淨智慧大海裡邊出生，「良繇念佛之力。得依如來智海。含潤而生。」因為眾生以信願念佛的力量，能讓阿彌陀佛以自身智慧海水滋潤、滋養這些眾生，從七寶蓮花裡邊化生出來，往生到西方，你的修行只會前進不會後退。

五種者。十疑論雲。有五因緣。故得不退。一者彌陀大悲願力攝持。故不退。今釋。謂如大本法藏願雲。我作佛時。聞我名號。皈依精進。即得第一忍。第二忍。第三忍。於諸佛法。永不退轉。譬如涉海。得乘巨航。不沉溺故。二者佛光常照。故菩提心增進不退。今釋。謂如大本言。見佛光明。而生慈心。又念佛之人。佛放光明。攝受此人。譬如日月。照燭闇途。不墮坑塹故。三者水鳥樹林。風聲樂響。皆說苦空。聞者常起念佛法僧之心。故不退。今釋。謂如此經。及二部中說。譬之亡者。聞鐘磬聲。增其正念故。

往生到西方極樂世界有五種因緣，造成眾生修行不退轉。「一者彌陀大悲願力攝持。故不退。」就是你往生到了西方極樂世界，阿彌陀佛的大願力一直加持你、一直攝受你。比如說阿彌陀佛的智慧光明一直照著你，你的煩惱種子不可能起來活動，被壓的死死的，所以就在這方面是不退轉。現在解釋「大本法藏願雲。我作佛時。聞我名號。皈依精進。即得第一忍。第二忍。第三忍。」就是說法藏菩薩發願了做佛的時候，眾生聽聞到了我的名號，皈依阿彌陀佛精進修行就能夠得到音響忍、柔順忍、無生法忍。那麼「於諸佛法。永不退轉。」往生到西方永不退轉，皆證無生法忍，不退轉。「譬如涉海。得乘巨航。不沉溺故。」要去過廣大無邊的大海乘了一艘巨輪，在這個巨輪裡邊，在這個巨輪上你就不會發生沉船，在水裡溺死這樣的情況。

「二者佛光常照。故菩提心增進不退。」第二個阿彌陀佛光明恆常照耀，那麼這樣的眾生，他的菩提心只會增進，不會退失，就像大本《無量壽經》說「見佛光明。而生慈心」，就是往生到了西方極樂世界，或者我們見到了阿彌陀佛的光明，慈悲心就會生起來。「又念佛之人。佛放光明。攝受此人。譬如日月。照燭闇途。不墮坑塹故。」就像太陽和月亮，它的光明照亮了黑暗的路途，不會讓行人墮落到這個坑裡邊去。

「三者水鳥樹林。風聲樂響。皆說苦空。聞者常起念佛法僧之心。」第三個原因是往生到西方極樂世界之後，西方極樂世界的八功德水、西方極樂世界的種種化鳥、西方極樂世界的七寶樹林、西方極樂世界的種種香風、西方極樂世界的種種的音樂，都是演說苦空無常這些佛陀妙法。簡單說聽聞到了水鳥樹林說法的這些極樂中人，他內心恆常起來的是憶念佛法僧三寶的心。那麼這就是一種對比了，我們在娑婆世界，我們聽到的水的聲音、鳥叫的聲音、風吹樹林刮過來的聲音、還有種種音樂，它不是跟你說的是佛法，要麼是什麼都不說，要麼就是世間的這些音樂，聽了以後起來的不是念佛法僧三寶的心，起來的是貪嗔痴的心，煩惱肯定就越來越重了。「譬之亡者。聞鐘磬聲」，像這個要臨終的一個人，他聽到了引磬敲鐘的聲音會增長他的正念。

四者純諸菩薩。以為勝友。外無魔邪。內無煩惱。故不退。今釋。謂如此經言。諸上善人。同會一處。譬之置子莊岳。不復楚語故。五者壽命永劫。與佛齊等。故不退。

（莊，戰國時齊國的街名；岳是其里名。）

「四者純諸菩薩。以為勝友。外無魔邪。內無煩惱。故不退。」第四個原因，西方極樂世界全是這些菩薩當你的好朋友，從外在的條件上沒有天魔、沒有邪師。「內無煩惱。故不退。」我們自身也不會產生煩惱之類。我們生活在娑婆世界，跟我們做朋友的全是各式各樣的凡夫，你不可能說我有一個好朋友是某某大菩薩，不可能。我們學習占察法門，雖然地藏菩薩跟我們做朋友，但是也只是靠占察輪來聯繫一下。視頻開不了，想見他的樣子見不了，他的本人你是見不到，還是差很多。但是你到了西方極樂世界，我們現在耳熟能詳的這些大菩薩全是你的好朋友。你想找哪個朋友聽他講經說法，你想供養地藏菩薩，請地藏菩薩吃個飯。你在娑婆世界，天天給佛菩薩供花供水果，他吃嗎？本人來不來？但是到了西方極樂世界，有好多水果，比如說阿彌陀佛的菩提樹上結的果子，你摘下來要去供養觀世音菩薩、供養地藏菩薩摩訶薩、供養他本人，請他吃水果、請他喝茶請他吃飯。吃了以後讓他給你講經說法，你什麼法門搞不懂，直接讓這些佛菩薩親自給你講，這完全沒問題呀，這條件多好。

「今釋」如《佛說阿彌陀經》說，「諸上善人。同會一處。」就是《佛說阿彌陀經》上「諸上善人」就指大菩薩、佛菩薩這叫上善，都聚會在一處。打了個比方——「譬之置子莊岳。不復楚語故。」這個人他本來是楚國人，楚國人肯定從小到大說的是楚國的語言，但是一旦把他送到了齊國，送到了齊國去長久居住以後，他天天都是生活在這個環境裡邊，跟他說話的都是說的是齊國的語言，他慢慢地就不說家鄉話。很簡單這個例子，網上比如說你看一些外國人來中國時間久了，就學會說中文，或者簡單說，比如說以前是其他省份的人，忽然你到其他省份去長久居住了，時間久了你就不怎麼講家鄉話了，就學會了當地的方言。打個比方比如說有些外國人他在中國呆久了，慢慢就只說中國話了，他英文都忘了。網上就有一個外國人，他來中國留學了一段時間學中文，學了中文以後他喜歡上了四川成都，然後在四川成都呆久了以後，他英文就不怎麼會說了，他就只會說四川話了。海關檢查的時候說的都是四川話，然後讓他說兩句英文，才說兩句英文然後又把四川話講出來了。這個就是典型的例子。這裡就說明一個環境對人的改變，環境對人的影響非常大的。我們無量劫來就是在三界六道裡面打滾，在娑婆世界輪迴了很長時間，我們滿身都是貪嗔痴的壞習慣，但是一旦往生到了西方極樂世界，這個環境接觸到的這些全是諸佛菩薩等上善之人。你跟這樣的聖賢菩薩做朋友，時間久了以後，你整個都變得跟他們差不多了，所以淨土法門是一個徹底依靠環境改造人的法門。也就是說你在娑婆世界，你煩惱沒有斷真的不要緊，往生到了西方極樂世界，那邊的那種環境，它影響它教育你，你自然而然煩惱就斷了，觀念就變了，貪嗔痴就變成戒定慧了，所以環境改造人很輕鬆的嘛。天天都在那裡佛法僧三寶，親近三寶、親近諸佛菩薩，水鳥樹林跟你講經說法。可以說是全自動地修行、全自動的學習、全自動聞思修，不得了。朋友又好，環境又好，具足了修行成佛的一切的順緣。

【疏】承上言生彼國者。豈惟不退。復有補處菩薩不可勝紀。深勸求生也。補處者。止此一生。次補佛位。即等覺菩薩也。

位次交代的很清楚，就說往生到西方極樂世界的人不光是三不退轉，還有一生補處的菩薩數量無量無邊的多，這裡也是深深的勸眾生求往生叫做補處。他這一生結束以後，馬上就候補佛位就是等覺菩薩。就是說觀世音菩薩、大勢至菩薩、彌勒菩薩、地藏菩薩都是等覺菩薩位次的大菩薩。

【鈔】深勸求生者。生皆不退。已超余國。復多補處。可謂超越殊勝。極其至也。止此一生者。此土修行。捨身受身。千生萬生。未有窮已。乃至證三果者。猶尚有生。阿羅漢地。方斷後有。雖斷後有。不得成佛。今此唯餘一生。次即補佛。前如護明。後如慈氏。菩薩之極位也。又大本雲。生彼國者。皆具三十二相。究竟深入妙法要義。皆當一生遂補佛處。據此。則如儲君暫在東宮。必紹南面。非余百官轉展升進。止是位極人臣之比也。此等菩薩。鹹皆往生。薄劣西方。不揣甚矣。

「【鈔】深勸求生者。生皆不退。已超余國。」為什麼深深地勸眾生求往生西方？因為一往生西方極樂世界馬上都是三不退轉，已經超越了其他的佛國淨土。就從這一條待遇上來講，凡夫往生馬上三不退轉，已經超越了十方一切淨土了。「復多補處。可謂超越殊勝。」補處菩薩數量極多非常的殊勝，可以說是從這一點上來講殊勝到了極點。

「止此一生者。此土修行。捨身受身。千生萬生。未有窮已。乃至證三果者。」我們在這個娑婆世界修行，一輩子修成功的太少太少，我們可以說我們在佛法裡邊種的善根修行都沒有成功的。如果無量劫以來，我們哪怕就是成功證到了初果，現在早就出輪迴了，我們無量劫以來可以說是供養了無量的諸佛，在佛法裡面種了無量的善根。但是我們基本上都是學習通途法門，並且通途法門沒有成就，煩惱一點都沒有斷掉，培養的善根福報全部消耗在了人天福報上，所以才造成了千生萬生、無量生一直輪迴。那我們就說占察，比如我們占察的前十輩子，有些人一占察曾經出家過，出家了墮落了；又當居士了又修行了，這輩子又修行了。一直都是退轉，一直都是輪迴，一直都是修了一段時間又退了、又墮落了。因為我們雖然修行，但是沒有斷掉煩惱。所以「千生萬生。未有窮已」，輪迴沒有到頭的時候，哪怕你就是證了小乘的三果，都還要有生死。「阿羅漢地。方斷後有。」證到了阿羅漢的地步，才可以說對三界輪迴說拜拜了，輪迴生死跟我沒有關係。「雖斷後有。不得成佛。」阿羅漢他最大的成就是什麼？最大的成就是把三界六道的輪迴結束了。但是結束了三界六道輪迴，離究竟成佛還有很長一段距離要走。

「今此唯餘一生。次即補佛。」「今」現在我們真正修行淨土法門，我們這一生，就是在六道輪迴裡面的最後一輩子，活著往生到了西方極樂世界以後，修到等覺菩薩的位置，到了等覺菩薩的位置，你要再轉一生就去補佛的位置去了。「前如護明。後如慈氏。」「前如護明」什麼意思呢？釋迦牟尼佛成佛以前，他做補處菩薩的時候是護明菩薩。後如慈氏彌勒菩薩一樣，就是你往生到西方極樂世界以後，必定達到菩薩位次的極致。

「又大本雲。」《無量壽經》說，「生彼國者。皆具三十二相。究竟深入妙法要義。皆當一生遂補佛處。」《無量壽經》說得很清楚，往生到西方極樂世界的人，首先就具足了佛的三十二相。那麼能夠究竟深入妙法要義，所以說從這裡我們可以知道，其實我們現在在這個末法時代學佛修行，不要對自己太自信，不要覺得自己可以自學成才，不要覺得自己很有聰明智慧。阿羅漢也只是解決了分段生死，變易生死他沒有解決。六道輪迴它的這種生死叫分段，它是一段一段的，它的生命形態是不斷的變化。阿羅漢以後的聖人他分段生死結束了，他是變易生死，這個變易就是我們說的，他還要繼續地往上修行。比如說你從阿羅漢又上升了一個聖人的位次，簡單說你升級了，相對你原來這個級別來說，就等於是經歷了一重微細的生死。簡單說變易生死等於升級，並不是說變易生死會有痛苦。分段生死才有巨大的這些痛苦，變易就是比如從阿羅漢變成了辟支佛，又從辟支佛升級成了菩薩。這就是我們說的這方面的變化，功德智慧、福報上的變化增長，在佛看來，這種變化也是一種微細的生死。

有的人覺得在這個末法時代修行，不需要親近善知識，不需要聽經聞法。靠自己的聰明才智就可以自學成才，這種想法很危險。如果你們接觸到一些佛弟子，他滿口都是自己對所修行，對法門的理解，他沒有直觀的引用佛言祖語來充當論據。他很有可能是錯解妙法、佛法的要義，不要說正確深入佛法了，很有可能是歪曲佛法，這非常危險。所以我們在這個時代要依止佛言祖語進行系統的聞思，不要去瞎琢磨亂理解，想著自學成才。我們在這個時代對一些深經大論理解不了可以放一放，先系統的把淨土法門、占察法門的佛言祖語學好就行了。你到了西方極樂世界，整個你的身體，你的大腦，被徹底改造，身體是佛的三十二相，智慧自然開發頭後面還有光明。所以到了西方極樂世界，你可以最究竟的深入佛法的要義，那麼每一個人都能夠一生去補佛的位置。

就打個比方「則如儲君暫在東宮。必紹南面。」王子暫時居住在東宮，最後肯定要繼承大統，肯定要登基為王的意思。「非余百官轉展升進。止是位極人臣之比也。」打個比方這個做官，修行就像做官一樣，你修其他的法門就像你要從一個小官兒，靠自己的學問，小官兒慢慢升官，最後最多做到宰相，位極人臣。修淨土法門就好像托生王宮，直接就投身到了王宮，直接就做了王子。等王子長大了繼承王位。「此等菩薩。鹹皆往生。薄劣西方。不揣甚矣。」這些大菩薩——文殊、普賢、馬鳴菩薩、龍樹菩薩這些大菩薩都願意往生西方極樂世界。有些佛弟子學了點大乘佛法，就看不起淨土法門，覺得西方極樂世界不過如此，很一般，不願意往生，真的是非常愚痴的表現的想法和做法。

今天的課就講到這裡，希望有所收穫。

第四十一課

《佛說阿彌陀經疏鈔》

【疏】問。彼處觀音。次當補佛。次乃勢至。勢至之後。不聞補者。今言補處甚多。何日當補。又補處者。菩薩地盡。住等覺位。如星中月。何得甚多。而在彼國。答。補處不必定補彌陀之處。十方世界無盡。諸佛涅槃無盡。補處菩薩亦無盡。住彼國中。而待補處。奚為不可。又諸佛尚如微塵。無有窮盡。況復菩薩。其數甚多。無足疑也。如大本中說。

我們上周講到蓮池大師的疏鈔，這裡蓮池大師提出了個問題——「彼處觀音。次當補佛。次乃勢至。」就是說在西方極樂世界，觀世音菩薩他是作為阿彌陀佛的候補佛，那麼阿彌陀佛涅槃以後，觀世音菩薩就替補阿彌陀佛的位置，示現在西方極樂世界成佛。後面觀世音菩薩示現成佛，然後度化眾生的因緣結束以後，大勢至菩薩去示現做佛。這個裡邊的詳細情況在《佛說觀音授記經》裡邊寫很詳細，觀世音菩薩在西方極樂世界成佛叫普光功德山王如來，然後大勢至菩薩成佛叫善住功德寶王如來。「勢至之後。不聞補者。」經上只是記載了阿彌陀佛涅槃以後觀音勢至繼續做後補。那麼在觀世音菩薩、大勢至菩薩之後呢，在西方極樂世界就沒有聽說誰去替補這兩位大菩薩。「今言補處甚多。何日當補。」經上現在說在西方極樂世界的一生補處菩薩非常多。那這些一生補處菩薩什麼時候才能夠在西方極樂世界候補佛位呢？「又補處者。菩薩地盡。住等覺位。如星中月。何得甚多。而在彼國。」就說一生補處這樣的大菩薩是菩薩十地已經修證圓滿了，然後安住在等覺菩薩的聖位上，就像繁星中的月亮一樣，怎麼可能會很多呢在西方極樂世界。然後蓮池大師的回答——「補處不必定補彌陀之處。」也就是說做一生補處，候補佛的位置，也不一定要去補阿彌陀佛的那個位置，不一定要去替補阿彌陀佛的位置。「十方世界無盡。諸佛涅槃無盡。」十方的佛國淨土數量是無量無邊的，那麼諸佛示現涅槃也是無量無邊，那麼一生補處的菩薩肯定也無量無邊的。

「住彼國中。而待補處。奚為不可。」就是說安住在西方極樂世界去等待，去等待替補十方諸佛的這個位置，這怎麼不可以呢？「又諸佛尚如微塵。」就是說十方諸佛的數量有無量無邊微塵數那麼多沒有窮盡，何況是一生補處的菩薩，數量非常多，這是非常正常的。

20、最易成佛故：

第一，出輪迴最快。要想最容易成佛，先要最容易出輪迴，出輪迴是成佛的第一步。而淨土法門是最容易了生死的，因為它不斷惑業而出輪迴。

如果在極樂世界，就具足成佛的一切順緣，

我們再看往生西方的第二十條理由，最易成佛故，往生到西方極樂世界，成就無上佛果是最容易的，它的容易體現在下面幾點，一個首先是出輪迴最快。要想超出三界輪迴最快的辦法，信願念佛修淨土。為什麼說出輪迴是第一步呢？因為在輪迴裡邊你的修行就陷入了一個死循環，生命形態也陷入了一個死循環。就在我們說在六道裡邊一直轉圈圈，就被困在生死輪迴的大海裡邊，你得修行不可能有所進步的。所以說要想成佛呢，跳出輪迴這一步非常重要的。淨土法門最容易了生死，就是因為它可以不用斷除煩惱惑業，靠阿彌陀佛的願力直接超出三界輪迴。

第五，極樂世界的修行方式是最容易的。如果在娑婆世界修行，未得無生法忍，就非常不保險，很容易退步。甚至宗門開悟之後，都不能保證了生死和不退失。

如果在極樂世界，就具足成佛的一切順緣，遣除了一切違緣，因為極樂世界的依報、正報是十方世界中最超勝的。

第二在西方極樂世界修行是最容易的，因為你在娑婆世界修行，你只要沒有證到菩薩的無生法忍，修行都不是很容易，因為娑婆世界修行的逆境實在是太多了。在禪宗講明心見性，明心見性以後都不能夠保證說超凡入聖、斷煩惱、出生死。但是在西方極樂世界的話，它就具足了這個成佛修行的所有的好條件、好因緣，不好的惡緣、逆境都不會有，一帆風順，修行路上一帆風順，後面會用祖師的開示來詳細地講這個問題。

21、速成佛果：

曇鸞大師《往生論注》中說：「問曰：有何因緣，言『速得成就阿耨多羅三藐三菩提』？凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。何以言之？若非佛力，四十八願，便是徒設。今取三願，用證義意。」

第二十一條，迅速地成就無上佛果。這個就是引用曇鸞大師《往生論注》，給我們解釋為什麼往生到西方極樂世界可以說迅速的成就無上正等菩提。我們看《往生論注》，「「問曰：有何因緣，言『速得成就阿耨多羅三藐三菩提』？」從什麼因緣去說往生到西方極樂世界，可以迅速成就無上正等正覺。那麼曇鸞大師回答：「凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。何以言之？若非佛力，四十八願，便是徒設。今取三願，用證義意。」首先就告訴我們，凡是往生到西方極樂世界的這些眾生，首先交代第一點，一切眾生，尤其是凡夫眾生，之所以能夠往生西方極樂世界，這種現象的背後、造成這個結果的根本原因是什麼？大家記住了，產生往生西方這個現象的根本原因，並不是眾生的修行功夫，根本原因是緣佛力故，就是根本原因是眾生以真信願和阿彌陀如來的本願力發生了感應，產生了密切的關聯。這個緣佛願力，就是善導大師說的一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣，就是這一段話。善惡凡夫同沾九品，上三品、中三品是善凡夫；下三品惡凡夫；善惡凡夫同生極樂的根本原因是依仗了阿彌陀佛本願力。那麼往生到西方極樂世界以後的這些菩薩、人天，他所起的種種修行、殊勝的妙行，乃至六度萬行，也是依託阿彌陀如來本願力才能夠迅速地成就、迅速地圓滿。就像《普賢行願品》裡面說——我既往生彼國已，現前成就此大願。這是阿彌陀佛講的，為什麼這樣說？如果不是佛力的殊勝，不是佛力的成就，成就什麼？成就前面的往生果報，往生之後的殊勝妙行。如果不是依靠的阿彌陀佛本願力的話，那四十八大願就形同虛設。「今」現在就取四十八願裡面的三大願來證明曇鸞大師的這個講法是非常正確的。

第一：「願言：『設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不得生者，不取正覺。唯除五逆、誹謗正法。』緣佛願力故，十念念佛，便得往生。得往生故，即免三界輪轉之事。無輪轉故，所以得速。一證也。」

看第一個大願：「「願言：『設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不得生者，不取正覺。唯除五逆、誹謗正法。』」第一個願大家看清楚了第十八願，曇鸞大師首先舉的是第十八願，「設我得佛」——假設我得成就佛果，十方眾生，看清楚這裡邊說十方世界的眾生，就把我們在座的各位都包括進去了，「至心信樂」，至心信樂其實就是三心裡邊的深心和至誠心。第一個至心——真實之心。信樂——就是深信之心。欲生這個「欲」就是代表信願行的願，欲生就是願生，欲願往生，「乃至十念」這裡就是信願行的行，所以這第十八願就把我們淨土法門的關鍵信願行，都交代的清清楚楚。乃至十念一念，這個是說的是臨終行之少者，臨終遇到淨土法門，他能夠至心信樂想往生，臨終情況很危急，念了十聲乃至一聲，若不生者不取正覺——如果這樣的人他不往生，這樣的眾生他不往生到我西方極樂世界，我就不成就佛果。「唯除五逆、誹謗正法」，除去五逆重罪還有誹謗正法，這是從行上去講的，這是第十八願，把這個五逆罪和誹謗正法罪除掉的原因去講的。但是如果這裡指的是什麼呢？這樣的眾生他如果聽聞到淨土法門之前，造的五逆罪、誹謗正法的罪想要往生以後懺悔，產生的信心的話也還是可以往生的。我們從反面來說，首先阿彌陀佛說了，如果信願念佛乃至十念，這樣的眾生他不往生的話，我就不成佛。現在阿彌陀佛已經成佛了，說明什麼？說明他的第十八大願已經圓滿成就。他已經能夠在整個虛空法界兌現他的這一條大願。那麼按照印光大師的講法——臨終信願具足十念尚且往生，論念的時間臨終極短，論念的數量十念極少。這樣的人都可以往生，我們平時念的時間比這樣的人長，念的數量比這樣的人多。如果你還在那裡懷疑自己不能往生，不相信自己可以決定往生，這就是信願上出了嚴重問題，在這個地方要去反思的地方。如果你發現遇到一點風吹草動，別人考教你一下呀：哎呀你業障好重、你念佛的數量是不是太少了？你念佛的時間是不是太短了？你萬一出了各種各樣的狀況，你肯定不能往生啊。如果聽到這些論調你心裡邊猶豫不決、搖擺不定，這就體現出對自己的往生還感到不踏實，這就要提高警惕了，這就說明你的信願存在嚴重問題，不叫真信切願。這個時候這樣的問題不引起重視，不在信願上再下一番大功夫，往生就不好講了。

「緣佛願力故，十念念佛」，依託阿彌陀佛大願力的緣故，十念念佛便得往生，臨終十念，依託阿彌陀如來的願力的緣故，十八大願的緣故，便得到了往生西方的殊勝果報。「得往生故。」你看一旦往生到西方極樂世界，「即免三界輪轉之事」，免了，避免了在欲界、色界、無色界三界輪轉輪迴的這種事情。「無輪轉故，所以得速。一證也。」不再經歷六道輪迴的緣故，所以成佛很快速，這是第一個證明。

第二：「願言：『設我得佛，國中人天，不住正定聚，必至滅度者，不取正覺。』緣佛願力故，住正定聚。住正定聚故，必至滅度。無諸回復之難，所以得速。二證也。」

第二個證明「「願言：『設我得佛，國中人天，不住正定聚，必至滅度者，不取正覺。』」第二個大願——設我得成無上佛果，「國中人天」大家看清楚，這個「人天」兩個字很要緊。不是說的是國中菩薩、國中聖者，國中人天「人天」就代表什麼？「人天」就代表很多眾生他往生西方之後，他依舊是一個凡夫，不是說一往生西方，你馬上就把煩惱可以斷除。只是說你往生到了西方極樂世界你煩惱還沒有斷，只是煩惱起不來，正是因為你煩惱沒有斷，你沒有超凡入聖，那麼你還是一個人天的身份。但是雖然是人天的身份，因為阿彌陀如來願力的緣故，可以讓我們住大乘「正定聚故，必至滅度」。「必至滅度」——必定就證得佛的大涅槃。生到我西方極樂世界這個人天眾生，他沒有這樣的待遇，得不到這樣的殊勝果報，法藏菩薩就不成佛。「緣佛願力」也是緣佛願力，依託、憑藉阿彌陀如來大願力的緣故，安住在正定聚裡邊，正定聚的緣故必定就達到佛的大涅槃。「無諸回復之難」什麼意思呢？按照通途的教法，八地以前，就是說大乘八地之前，修行都會有退轉的情況。在修行的過程當中，都會因為各種各樣的因素導致進進退退，這叫「回復之難」。會因為各種各樣的原因退心、修行產生退步，就在這裡邊折騰，來回折騰。我們剛剛進步了一點就退步了，免了這種進進退退的折騰。就打了個比方，八地以前的修行就像衛星，你還沒有把它送入軌道的時候，它的這個就不穩定，一旦把它送入了這個軌道，它就會自動開始運轉。到了第八地就好像衛星送入了軌道，會自然而然的運轉了。所以說八地它叫不動地，八地才真正的可以說是不動，避免了這種來回折騰的痲煩。第一個迅速的出輪迴了，第二個把你這個進進退退的、反反覆覆的修行上的困難解決了。

第三：「願言：『設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處。除其本願自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切。游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道。超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。』緣佛願力故，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。以超出常倫諸地行故，所以得速。三證也。

第三個大願——「『設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處。」假設我成就無上佛果，在他方世界的這些菩薩眾，大菩薩小菩薩來生到西方極樂世界究竟必至一生補處，肯定來我這裡就達到一生補處的聖位。「除其本願自在所化，為眾生故，」就是有的菩薩不一定直接就取無上佛果，他可以為了救度眾生，在這方面可以像地藏菩薩一樣，一直在菩薩的位置上廣度眾生，他不一定馬上就是說迅速的去取成就佛，就像《地藏菩薩本願經》裡面一切智成就如來，他是為了救助眾生他迅速成佛。那麼未成佛就像地藏菩薩一樣，一切智成就如來都成佛，他有些菩薩大悲心特別深重，他就不取佛果，不迅速的成就佛果。

「為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切。游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道。超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。」就說他不取，這個就是我們說的示現不迅速成就佛果，那麼廣積功德度脫一切眾生，就跟這個《占察善惡業報經》上說的——權巧現化，影應十方。雖復普游一切剎土，常起功業。地藏菩薩就是這種情況。供養十方諸佛如來，開示、化導、救度恆河沙無量無邊的眾生，讓這些眾生安住在這個無上正真之道上。像《地藏菩薩本願經》上說的——我能化百千萬億身，一身度百千萬億人，而令歸敬三寶，永離生死至涅槃樂。這一段經文《地藏菩薩本願經》裡這一段的一個很好的一個解釋。

「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。」這裡就告訴我們淨土法門它是特別法門，它不同於通途法門。通途法門就是我們說登台階一樣，要一個台階一個台階的，一級二級三級四級五級六級七級八級，這樣一級一級的升上去，這是常倫諸地。那麼超出常倫諸地之行，一旦往生到西方極樂世界，這個證果它是非常快的，可以說是跳躍式的，跳躍式的成就聖果。你比如說典型的一個凡夫，有上品往生到西方極樂世界，往生之前你還是一個凡夫。一旦上品往生到西方極樂世界，你馬上就是登地菩薩。你想從凡夫一下子就跳到了登地菩薩，他就完全是跟這個不是一級一級的，它跳了很多級，那真的不得了。就像比如說中品上生，中品上生超出常倫諸地這個大成就。我們從小乘上去講中品上生他是這個持戒的功德。你往生之前是一個嚴持戒律的凡夫，一旦往生，中品上生很快、馬上就是花開見佛就證阿羅漢。很快你看，根本就不需要先證初果、二果、三果，你直接中品上生往生到西方花開見佛，一下出來就是阿羅漢。「現前修習」現前就能夠修習普賢菩薩的十大願王，所以說非常的殊勝，如果做不到讓往生的眾生可以現前修習普賢菩薩大願之行，不能令眾生速超聖地，法藏菩薩就不成佛。「緣佛願力故」依託、憑藉阿彌陀如來本願力的緣故，超出常倫修行，現前當下就能夠修習普賢菩薩十大行願。

「以超出常倫諸地行故，所以得速。三證也。」按照通途法門你要從凡夫修成佛，首先出了輪迴，對吧？出了輪迴，你要從這個十信位，或者菩薩的位次有多少個位次？十信位、十住位、十行位、十回向位，這就是。四十個位次後面還有十地，五十個了，加上這個等覺就五十一個位次，到等覺上面是妙覺就五十二級，有五十二個台階。通途法門要一個台階一個台階走上去那多麼的困難，往生西方不需要的。往生西方的話，上品往生直接就超四十個台階，眾生生者皆是阿鞞跋致，那更不得了。你看眾生那樣我們說的三不退轉，三不退轉要到八地菩薩才有這個待遇，你是一個凡夫一下子往生到西方極樂世界，八地菩薩是多少級了？八地菩薩是四十八級，一個凡夫你往生西方極樂世界你跳級跳了四十八級，這叫超出常倫諸地之行，這個太厲害了，一跳級跳四十八級。這確實所以為什麼說往生到西方就是成佛快，這跳級跳的有點狠了。世間人做學問，幼稚園畢業以後，這個人很聰明直接可以讀什麼三年級、什麼五年級。一個國中天才兒童，而國中生的年紀就可以考大學，跳了幾級覺得好厲害，這個不厲害。我們往生到西方一跳跳四十八級這個才叫厲害。

《釋淨土群疑論》：

問曰。稱讚淨土經說。生彼速證無上正等菩提。既彼修道百歲當此一日。如何速證無上大菩提耶。

釋曰。計此苦中修道一日可勝彼百年。然逢惡緣。多劫退轉還復遲也。彼雖百年同此一日。唯進不退。得名速證無上菩提也。如人急行多時停息達前所遲。於此修道一日勝彼百年。佛不說此速證菩提也。如人緩行中間無停住速達前所。故名速證菩提也。

《釋淨土群疑論》提出了一個問題——「問曰。稱讚淨土經說。生彼速證無上正等菩提。既彼修道百歲當此一日。如何速證無上大菩提耶。」很多人其實都會有這樣的一個疑問，為什麼會有這個疑問？首先我們看《稱讚淨土佛攝受經》是《佛說阿彌陀經》的唐譯本玄奘大師翻譯的。這個經上說往生到西方極樂世界可以迅速證得無上正等菩提，就迅速證得無上佛果。那麼《無量壽經》裡邊有一段經文說的是在西方極樂世界修行，百年還不如在娑婆世界修行一天。那麼既然是這樣的話，怎麼可以說是迅速證得無上大菩提呢？以前就有一些人，他就有這樣的問題，天天讓眾生往生西方極樂世界，但是佛在《無量壽經》上說了，原經文是怎麼說？就是在娑婆世界修行一日一夜，勝於西方極樂世界為善百歲。那麼既然是這樣的話，我還不如就在娑婆世界修行算了，在這裡修行一天一夜，就等於比你在西方極樂世界修行一百年還要快，去西方幹什麼？不要去西方極樂世界了，現在他拿著這一段《佛說無量壽經》的經文，來阻礙很多眾生往生西方的這種修行。

那麼懷感大師怎麼回答——「計此苦中修道一日可勝彼百年。」就是說在娑婆世界的三苦、八苦當中一心精進修道，一天可以超過西方極樂世界一百年，是可以這樣去講。「然逢惡緣。多劫退轉還復遲也。」但是如果說遇到了很多不好的、壞的這種緣分，惡人、天災人禍、邪師啊，還讓你沒有修行成就之前，就有這麼多的惡緣來找上門了，那麼多劫退轉，造成多生多劫的這個修行上的退轉。那其實還是很遲的。「彼雖百年同此一日。唯進不退。得名速證無上菩提也。」但是在西方極樂世界修行一百年，它的進度雖然只是相當於在娑婆世界齋戒清淨一日一夜的精進修行，但是它最大的優勢在哪裡？「唯進不退」——只有前進，沒有後退。從這個角度來說要迅速。「如人急行多時停息達前所遲。」打個比方就像一個人，他一開始他走路走得非常的快、非常的急，但是他快了一段時間以後他就休息了，他就走不動了。但是後來的人雖然走得慢，但是一直在往前他沒有停留。反而比剛開始走得快的人，更快到達目的地。你看這兩個比喻就說得很清楚，一種人開始很勇猛精進，走得特別快，也走了一段時間，但是支持不住了停下來。後者走得慢，一直在往前面走，後來居上了。

「於此修道一日勝彼百年。佛不說此速證菩提也。」這裡有一個反問很有意思，就是說佛在《無量壽經》上面只說了，在娑婆世界齋戒清淨精進修行一天，確實超過在西方極樂世界修行一百年，但是我沒有說在娑婆世界可以速證菩提。對於凡夫、對於罪障深重的眾生，佛沒有在任何一部經，也沒有在《無量壽經》上說，這樣的凡夫在娑婆世界迅速地證得無上佛果。「如人緩行中間無停住速達前所。故名速證菩提也。」同樣是定了一個處所，我們可以稱為你有一個目的地。這裡是「如人急行多時停息達前所遲」，同樣是選定了一個目的地。第一個打比方就是比喻娑婆世界修行的情況，走的特別快、時間花的多，還沒有達到目標之前停下來了就不走了，不往前走了。那麼你要達到目的地那就遲了又遲、緩了又緩、推了又推、拖了又拖。後面這種情況就是人走得慢，但是一直都在往前面走，沒有一時半刻的那種休息。我們可以迅速的相對於前者來說，他能夠迅速的證得無上菩提。這裡就很好懂了，那麼我們還可以再做一種解釋，你往生到西方極樂世界你的壽命是無量壽。換一句話說我們有的是時間，但是你在娑婆世界修行，你絕對沒有無量壽這種待遇。就是《佛說阿彌陀經》——彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫。無量無邊阿僧祇劫的壽命，就是說從壽命的角度，雖然說你在娑婆世界修行精進一日一夜，是可以超過在西方極樂世界一百年，但是在娑婆世界修行的人他的壽命很有限。我們可以算一筆帳，我就打比方你天天都是一日一夜精進修行，修行滿一百年。不要說滿一百年，你就是滿一千年，你跟這個極樂世界的眾生，無量壽命的這種有進不退的這種修行比起來，那也是不在一個比較級上面的，為什麼？人家的壽命基數大到是娑婆世界眾生的無數倍，人家修行的時間可以說是很長很長的，並且有進不退的修行，但是你在娑婆世界你做不到，所以在娑婆世界修行，看起來好像在娑婆世界精進修行一天要超過西方極樂世界一百年，表面上看起來真的是那麼一回事，實際上不是這樣。所以為什麼佛不說在娑婆世界修行可以迅速成佛，為什麼勸眾生往生西方？娑婆世界惡緣太多，娑婆眾生壽命太短。你就算在娑婆世界修行一天，超過西方極樂世界一萬年其實都沒用啊。這兩大因素就把娑婆世界眾生修行的進度嚴重拖慢了。就是我說的壽命太短、惡緣太多就這兩條就卡死了。別看著有些人就拿著這一句經文斷章取義，在這裡修行一天比去西方極樂世界修行一百年還要快，所以我要發願生生世世就在娑婆世界修行成佛肯定比往生西方快。這種想法、這種講法就是對這段經文的歪曲，很危險啊。所以我們去解釋要依照祖師大德的開示去講，不要在那裡瞎說。我們看經文。

《稱讚淨土佛攝受經》：又舍利子。若諸有情聞彼西方無量壽佛清淨佛土無量功德眾所莊嚴。皆應發願生彼佛土。所以者何。若生彼土。得與如是無量功德眾所莊嚴。諸大士等同一集會。受用如是無量功德。眾所莊嚴清淨佛土。大乘法樂常無退轉。無量行願念念增進。速證無上正等菩提故......

這就是前面的這一段提問的原文。釋迦牟尼佛又給舍利弗尊者說，如果有有情眾生聽聞到西方極樂世界阿彌陀佛清淨國土，有無量無邊的功德、無量無邊的利益、依正二報的殊勝，都應該發願往生西方極樂世界，後面解釋。這一段解釋很要緊。佛為什麼勸，只要聽聞到佛說淨土法門、佛說西方極樂世界的莊嚴以後，都應該要發願的原因。第一個如果往生到西方極樂世界，「得與如是無量功德眾所莊嚴」，其實這一段就是得與諸上善人聚會一處，你往生到西方極樂世界，那你就參加蓮池海會，又跟這些諸佛菩薩、往聖先賢在一個地方聚會、在一個地方集會、在一個地方生活，首先就是一個什麼問題：你和什麼人在一起很要緊。我們來看前面，你在娑婆世界，我們在娑婆世界有沒有這種待遇？我們看看我們的朋友圈，我們看看我們的交際圈子，是不是能找得到這樣的形容詞？我現在的朋友圈子裡邊是和諸佛菩薩天天聚會、天天在一起生活。我們在我們的朋友圈裡面能不能找出一個佛菩薩出來？你看我們往生到西方極樂世界是無量無邊的這些諸佛菩薩聚會在一起。我們反觀我們在娑婆世界，我們看我們的人緣，我們看我們周圍的朋友們，我們再看看我們生活的環境，我們生活的環境是不是叫無量功德莊嚴的環境？完全不是，現在生活的環境跟西方極樂世界比起來糟糕透了。我們現在的朋友圈、親朋好友哪個不是罪惡生死輪迴的凡夫？哪一個可以說是諸大士，我們哪裡能找出一個聖賢出來、聖人出來，我們的朋友能不能找出一個聖人出來？找不到。條件那麼差，我們在娑婆世界還修的下去嗎？

「受用如是無量功德」看清楚形容詞啊，往生到西方極樂世界，首先我們的朋友圈子變了。我們的朋友是什麼？叫不退菩薩為伴侶，不退轉的這些大菩薩做我們的伴侶、好朋友，受用的是無量無邊的功德。西方你看——「眾所莊嚴清淨佛土。」是什麼？你往生到西方極樂世界，西方極樂世界就是你的；西方極樂世界的種種莊嚴、種種殊勝就是給你準備的；阿彌陀佛的西方極樂世界就是給你建的，這個就是這一段經文要表達的意思。為什麼？因為往生到了西方極樂世界，我們的地位就是法王子的地位，就是阿彌陀如來的真子，作海會良朋，彌陀真子，極樂嘉賓。那麼到了西方極樂世界父子相見，父親的一切就是留給兒子的。所以說你往生到西方極樂世界，西方極樂世界就是你的、西方極樂世界的無量功德、眾所莊嚴就是你來受用。「受用」這個詞很有意思，受用就是享受、使用。我們再來對比一下，我們在娑婆世界修行，你敢不敢說這個地球都是我的，這個地球的一切，我可以任意拿來享用、拿來受用。不可能。甚至悲哀到什麼？福報差的，你在一個家裡邊你都做不了主，都做不了一家之主，家裡邊的很多東西你都不能夠自己做主，你還說受用，受用什麼受用。但是到了西方極樂世界，西方極樂世界無量功德、眾所莊嚴給你受用，給你享受的、給你使用的，全是你的。

「大乘法樂常無退轉」恆常沒有退轉。往生到西方極樂世界，我們享受的是殊勝的大乘佛法的快樂、法喜、恆常沒有退轉，只有前進。「無量行願念念增進。」無量無邊的殊勝修行，菩提大願，心心念念都在增加、都在前進。所以說迅速證得無上正等菩提。那麼我們反觀我們在娑婆世界修行，我們敢不敢說我們修行的念頭、憶念三寶的念頭，發十大願的這些念頭、修行菩薩六度的這些念頭念念都在增長，心心都在增長。看一下自己每天是這種情況嗎？我們每天都在進進退退，興趣來了修行一下，受了打擊又退縮了。就像占察一樣，哎呀我好久都占察不出來，我信心受打擊了、我不行了。想想看，在占察上稍微一點挫折就受不了了，還無量行願念念增進。現在我們娑婆世界的凡夫太嬌貴了，退得不行呢，一點逆境、一點挫折、一點考驗都受不了。很多都希望躺床上念念佛菩薩我就成佛了，哎呀占察好辛苦，修行好辛苦，有沒有更便宜的方法？一天到晚動這些腦筋，不要說什麼無量行願念念增進。搞不好就是《占察經》上說的——我諸弟子失其善念，唯長貪嗔嫉妒我慢。搞不好就是這樣。

又舍利子。於此雜染堪忍世界五濁惡時。若有淨信諸善男子或善女人。聞說如是一切世間極難信法。能生信解。受持演說。如教修行當知是人。甚為希有。無量佛所曾種善根。是人命終。定生西方極樂世界。受用種種功德莊嚴清淨佛土大乘法樂。日夜六時。親近供養無量壽佛。遊歷十方供養諸佛。於諸佛所聞法受記。福慧資糧疾得圓滿。速證無上正等菩提。

「又舍利子。於此雜染堪忍世界五濁惡時。若有淨信諸善男子或善女人。」在這個雜染充滿了污濁、堪忍。娑婆世界的眾生可以忍受種種身心上的痛苦，五濁惡世，所以這個叫做五濁惡世，末法時代最糟糕的時代。從修行上講最糟的時代、最差的，時代差、環境差、業障重信心淺，邪師邪教、歪理邪說到處都是。如果有淨信，清淨信心，信解，「聞說如是一切世間極難信法」，這個世界上最難相信的。所以淨土法門它不是一個修行起來很困難的法門，而是最難信。所以我們修學淨土法門，要想成就往生，要突破的關卡，最大的關卡是什麼？是信心的關卡，其他的都不是。什麼業障重、福報差、善根淺這些都不是重點！

「能生信解。受持演說。如教修行當知是人。甚為希有。」當你聽聞到了淨土法門，能夠通過系統的聞思淨土經典，產生信解，受持領受，受持就是依教奉行的意思。依教奉行就是受持。「演說」——法布施的意思，自信教人信的意思。「如教修行」——按照釋迦牟尼佛的教導去修行淨土法門，你這樣的人甚為稀有。

「無量佛所曾種善根。」從果推因啊，之所以我們現在能夠遇到淨土法門，還能夠得到祖師大德們系統地講解傳授淨土觀要、淨土法門，讓我們產生正知正見，產生真正的信心，我們還可以當阿彌陀佛的宣傳員去法布施，那是因為什麼？那是因為往昔在無量諸佛面前種了善根。《佛說無量壽經》上講——若不往昔修福慧，於此正法不能聞。已曾供養諸如來，則能歡喜信此法。「是人命終。定生西方極樂世界。」只要你能生信解，其實這一段就告訴大家有決定的信心，你就決定往生西方。

「受用種種功德莊嚴清淨佛土大乘法樂。日夜六時。親近供養無量壽佛。」所以為什麼往生到西方成佛很快？看後面「日夜六時」是什麼意思？在印度一天二十四小時，分成了晝三時和夜三時，3+3就等於6，看清楚一天二十四小時我們在幹什麼？親近供養無量壽佛。每天二十四小時，首先天天都在親近阿彌陀佛、供養阿彌陀佛、聽阿彌陀佛講經說法，我們在娑婆世界有沒有這個待遇？我們在娑婆世界你能夠親近哪一個佛菩薩？這裡指的不是說親近他們的佛像，是真人啊！是本尊啊！活生生的在你面前的具足相好功德莊嚴，真的是活的在你面前，你去親近供養，不是現在供養的這樣的佛像，「遊歷十方供養諸佛。」一天二十四小時除了親近供養阿彌陀佛之外，還可以做什麼？往生到西方你有神足通，你可以十方佛國淨土隨便你去遊歷、旅遊，去這些佛國淨土，十方諸佛你都可以去供養，都可以去親近。然後在這些佛的面前聽聞佛法，聽聞大乘佛法，然後這些佛給你授記、授菩提記。看到了沒有，福德智慧的資糧迅速圓滿，迅速圓滿。「疾得」就是速的意思，迅速、速證無上正等菩提。說了好幾個形容速度快的詞語了，是佛親自講的，所以往生西方是成佛快，不是來的慢。

印光大師開示：

娑婆一大劫，極樂一晝夜，此顯示極樂時間耳。至雲一日一夜，七日一劫，十二大劫等，皆約此方之時期言之。何以知之?此方利根或鈍根誠懇至極之人，即能數十日或數年，或大徹大悟及親證三昧。豈往生西方，住於佛菩薩不思議神通威德所常加被之勝妙境界中，其得益比此方更遲得日劫相倍乎?此事此理，豈待智者方知乎?

這一段是緊接著去解釋為什麼往生西方極樂世界的修行比娑婆世界要快得多。「娑婆一大劫，極樂一晝夜，此顯示極樂時間耳。」這裡娑婆世界一個大劫，相當於西方極樂世界一夜，就是在西方極樂世界過了二十四小時，在娑婆世界已經過了一個大劫的時間，時間不一樣。這裡顯示的是極樂世界的時間。但是在《觀無量壽經》裡邊講一日一夜、七日以及十二大劫時間，都是從娑婆世界的時間去說，往生西方一日一夜花就開了，七天以後花就開了。一個大劫花開，十二個大劫花開，這裡指的是娑婆世界的時間。大家不好懂很簡單，下品下生在蓮花裡邊，十二大劫的時間就相當於在西方極樂世界過了十二天。

「皆約此方之時期言之。何以知之?」為什麼說《觀經》裡面叫七日一劫，十二大劫都是從娑婆時間去講，因為「此方利根或鈍根誠懇至極之人，」「此方」就是娑婆世界根機很利、或者根機很鈍的修行人，但是他的摯誠懇切的心、恭敬三寶的心去修行到了極點，他都能在這個娑婆世界數十年、數十天或者數年的時間裡邊，要麼大徹大悟，要麼親證種種三昧，就是說超凡入聖。在娑婆世界的時間已經到了極點，這樣他能夠在娑婆世界幾十天的時間裡邊，或者幾年十幾年的時間裡邊大徹大悟、親證三昧、超凡入聖。

「豈往生西方，住於佛菩薩不思議神通威德所常加被之勝妙境界中，」這個印光大師的回答很重要，你怎麼能說往生到西方極樂世界的人，你往生到西方極樂世界之後，經常就安住在阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、十方世界一切諸佛菩薩的這種不可思議神通威德經常加持你，這種更殊勝的、殊勝微妙的境界裡面，他獲得種種佛法的利益還要比娑婆世界的人更遲，甚至遲到了「日劫相倍」的這種差距，怎麼可能是這樣呢？這樣的事情這樣的道理，「豈待智者方知乎」豈是只有特別聰明的人才能想明白搞清楚的，這就是一種對比了。你看在娑婆世界，在娑婆世界的眾生修行根機很利，或者根機很鈍，他是至誠懇切這樣的心修行，但是他沒有這種往生到西方極樂世界這些眾生的待遇。往生到西方極樂世界的眾生，他恆常就安住在那種不可思議的境界裡面。在西方極樂世界修行他獲得殊勝的利益，怎麼可能會比在娑婆世界的眾生要慢的多，差距要大到在娑婆世界修行一天超過西方極樂世界修一大劫的這種情況，不可能。

所以從這裡印光大師這段法語告訴我們，為什麼說往生到西方極樂世界修行，我們得到的功德利益是遠遠要超過在娑婆世界修行的環境，物質環境，風聲、樹林、水聲、鳥聲都是宣揚妙法，眾生聽聞到這些妙法，就會生起憶念三寶的心，西方極樂世界這個環境七寶琉璃地，黃金為地，寶樹成行。那麼在西方極樂世界二十四小時都在親近諸佛、供養諸佛，聽諸佛菩薩講法，在西方極樂世界這個環境不知道要超過在娑婆世界多少億倍都不止。怎麼可能在娑婆世界修行比在西方還快了，根本不可能！

第四十二課

我們把往生西方的二十一個理由已經講完了，我們再來看另外一個比較，往生兜率天宮和往生西方極樂世界的比較。因為還有一部分人他覺得他不想往生西方極樂世界，西方極樂世界太遠了，對吧？我生兜率天嘛，我去親近彌勒菩薩不好嗎？不是嗎？有些人他就不願意往生西方，他覺得他志向很大，他要去兜率天宮親近彌勒菩薩。我們來看往生西方極樂世界和往生兜率天宮之間的優劣的一個詳細的對比。

《釋淨土群疑論》：

問曰。西方淨土與兜率天宮。二處校量有何優劣。

釋曰。此處之優劣。其事顯然。有識鹹知。詎勞更問。然前德已有淨土之論。具言優劣。無勞此釋。然前德所制猶有未喻。今更略辨顯其優劣。以十二義彰其優劣。一主。二處。三眷屬。四壽命。五內外。六身色。七相好。八五通。九不善。十滅罪。十一受樂。十二受生。

這是懷感大師的《釋淨土群疑論》，懷感大師解釋說——「此處之優劣。其事顯然。有識鹹知。」這裡直接一個總說，兩者之間的優劣從這個事相上來講非常的明顯。就是說「有識鹹知」，真正了解西方極樂世界情況和兜率天宮情況的這些佛弟子都很清楚，不需要再重複問這個問題。「然前德已有淨土之論。具言優劣。無勞此釋。」「前德」指的就是智者大師，智者大師有《淨土十疑論》，其中有一條就是後面我們會引用這一條，智者大師開示往生西方比往生兜率天好，已經詳細地講了這裡邊的優劣。「無勞此釋」不需要再詳細解釋。「然前德所制猶有未喻。今更略辨顯其優劣。」但是智者大師《淨土十疑論》這裡邊還有一些地方可能講得不是很清楚，現在更詳細的，這裡雖然說是「略」，但是很詳細啊，這是懷感大師謙虛地講。現在簡略地分辨一下，把這個優劣給大家顯示的講解。你看「以十二義彰其優劣。」這不是略辨的，這是很詳細的從十二個方面，「彰」是彰顯，就是從十二個方面很明顯的對比出兩者之間的優劣。

十二條——「一主。二處。三眷屬。四壽命。五內外。六身色。七相好。八五通。九不善。十滅罪。十一受樂。十二受生。」十二個方面來比較，為什麼要加這一段？就是讓大家知道往生西方才是最好的選擇，才是我們最好的歸屬。

言主者。都率天主跡現凡夫。雖名補處。未成妙覺。縱當成道只現化身。阿彌陀佛已成正覺。居處淨土。多現受用身。據實而論。故無優劣。降跡化物。師弟道殊。當成現成。化佛報佛。覺滿未滿。現粗現妙。優劣不同。其義一也。

第一「言主者。都率天主跡現凡夫。雖名補處。未成妙覺。」就是說的在佛陀時代兜率天主是彌勒菩薩，在佛陀時代，彌勒菩薩他一開始他是示現的一個凡夫的身份。「雖名補處。未成妙覺」他現在雖然是一生補處的菩薩，但是他還沒有成就佛果，這個妙覺其實就是佛果。「縱當成道只現化身。」這一段很要緊，就算當來龍華三會他現的是什麼？他現的是化身佛。所以彌勒佛的壽命是八萬四千歲。你看阿彌陀佛，這個比較很明顯的比較了，西方極樂世界的教主。「阿彌陀佛已成正覺。居處淨土。多現受用身」。但是阿彌陀佛他已經成就無上正等正覺，他的居處西方極樂他多現的是什麼？現的是報身，這個受用身是受用報身。

「據實而論。故無優劣。」這裡是從哪個地方去比較？這裡是從都成佛去比較的，就佛佛平等。佛佛之間的功德智慧，他們實際上來講沒有優劣。但是「降跡化物。師弟道殊。當成現成。化佛報佛。覺滿未滿。現粗現妙。」我們先從本上講，從本上講，彌勒佛的果位跟阿彌陀佛的佛果果位，從果位上講，究竟證得的圓滿功德上講沒有優劣，是一樣的。 但是他示現的情況，教化眾生的情況就有很大的差別。這叫「當成現成」，「當成」指的是未來佛，他是叫做當成，因為他現在還沒有成就佛果，彌勒菩薩他要在將來才成就佛果，所以叫當成。但是阿彌陀佛是「現成」，他已經成佛了。然後彌勒菩薩他將來成的佛是化身佛，但是阿彌陀佛在西方極樂世界顯現的是報身佛。那麼現在彌勒菩薩他沒有成就佛果，所以叫做覺行未滿。阿彌陀佛已經成佛，覺行圓滿。那麼「現粗現妙」什麼意思？應化身佛的色身對比阿彌陀佛如來的報身，阿彌陀佛身金色相好光明無等倫。那麼應化身佛的身相跟阿彌陀佛的報身身相比起來，應化身佛的相叫做粗，阿彌陀佛的報身相叫做妙，粗糙和微妙不同，你看「優劣不同」，這是第一重比較，這是很詳細的一個解釋。

言處者。兜率是娑婆穢土。欲界劣天。極樂是淨土勝方。超眾妙剎。論其勝劣。無可比方。美醜顯然。其義二也。

「言處者。兜率是娑婆穢土。欲界劣天。」處所環境的比較。兜率天它是欲界的第四重天，但是本質上它還在娑婆穢土，娑婆世界現在是五濁惡世，是眾苦充滿的國土。在欲界為什麼叫劣？因為上面還有比欲界天更殊勝的色界天跟無色界天，那麼兜率天它也不是欲界六層天裡面最殊勝的，他只是說是欲界的第四重天。這裡是比較了——「極樂是淨土勝方。超眾妙剎。」。但是西方極樂世界它是淨土裡邊最殊勝的地方，它超越了其他的十方的一切淨土。這就是我們前面解釋的《無量壽經》的原文，原文就是——令我國土，超勝十方。國如泥洹，而無等雙。西方極樂世界它是十方淨土裡邊的精華，十方淨土裡邊的第一，兜率天宮它只是欲界裡邊還不是最好的一層天。你看這個比較，一個是天是劣天，西方極樂淨土是十方淨土裡邊的最好的淨土，這種比較沒法比較，不在一個比較級，沒法比。「美醜顯然。」比較美醜，兜率天宮跟西方極樂世界比起來，兜率天宮就叫做醜，兜率天那叫做醜；西方極樂世界那就叫做美。美醜顯然第二種比較。

言眷屬者。兜率天宮多間男女。極樂淨剎少說女人。以此相形。自分好惡。勝負懸隔。其義三也。

「言眷屬者」第三重比較從眷屬來比較。「兜率天宮多間男女。極樂淨剎少說女人。」在兜率天宮是男女混雜，就天男天女混居在一起的。它是欲界天，所以天男天女之間還是會發生感情上的故事。西方極樂世界清淨剎土裡邊沒有女人，「以此相形。自分好惡。勝負懸隔。其義三也。」從人民上來比較，從這方面來談，好壞勝負就看得很清楚了。為什麼呢？往生到西方大家都是蓮花化身，不一樣。

言壽命者。兜率天壽用人間四百年。為彼一日一夜。即以彼之日夜三十日為一月。十二月為一年。壽命四千歲。然有中夭不盡天壽。詎比西方壽命無量阿僧祇劫。以斯相併。無以相儔。長短不同。其義四也。

看第四條壽命，從壽命來比較。「兜率天壽用人間四百年。為彼一日一夜。」就是說兜率天二十四小時相當於人間四百年，那麼在兜率天三十天一個月，十二個月一年，壽命四千年，相當於人間5億8400萬年，「然有中夭不盡天壽。」就是說不要覺得你往生到了兜率天，你可以活滿兜率天的壽命四千年，如果你福報差了你會中途夭折。就是說天人的壽命不是決定的，天人的壽命也跟這個天人的福報有很大的關係。所以你看有些人，他雖然往生天道以後不一定能活滿，甚至福報差的剛往生到天道還沒多久就夭折，這是福報最差的。從壽命上講，「西方壽命無量阿僧祇劫。以斯相併。無以相儔。長短不同。」你來比嘛，兜率天宮的壽命，這樣去算，跟這個西方極樂世界是無量阿僧祇劫比起來，這個就是說有量跟無窮大比起來，那能夠相提並論嗎？完全不能夠相提並論，這是從壽命來比較，也是不在一個比較極。

言內外者。兜率天宮有內外院。內即親近補處。永無退轉。外即耽茲五欲。不免輪迴。覺師子道亞世親。猶生外院。婆藪般豆德鄰無著。誕質內院。故知內院難生。多居外院。還造十惡。退沒三塗。未若得生西方。縱令下品蓮華啟發得遇觀音。聞說甚深諸法實相除滅罪法。永免循環。以此相形。豈為比挍。其義五也。

「言內外者。兜率天宮有內外院。內即親近補處。永無退轉。外即耽茲五欲。」我們來看內外，兜率天宮它分為兜率內院和兜率外院，如果你往生到的是兜率內院，你就可以親近彌勒菩薩，親近到了彌勒菩薩，你在修行上就永不退轉。但是如果你往生到的是兜率外院，痲煩大了，往生到兜率外院，那就沉迷在天人的財色名食睡這裡邊去了。天人長得漂亮，論男女一旦那個吸引力大得不得了，那就沒有辦法避免輪迴。覺師子，有位菩薩叫做師子覺菩薩，他的修行比世親菩薩差一點，算是小菩薩。這樣的小菩薩都只往生到了兜率外院。天親菩薩他的功德智慧跟無著菩薩差不多，往生到了兜率內院。這兩重比較就知道兜率內院很難往生。那麼你往生兜率天，絕大多數人他是生在兜率外院，「還造十惡。退沒三塗。」你如果是生的兜率外院問題大了，你在外院就是享受，享受就是消耗福報。福報消耗的差不多了，這樣福報消了，惡業成熟了，就會從天上下來到三惡道裡面去了。「未若得生西方。縱令下品蓮華啟發得遇觀音。」哪裡比得上往生西方，哪怕是下品下生，蓮花一旦開放，從蓮花裡邊出來就能夠遇到觀世音菩薩給自己講甚深佛法，那麼能夠滅除無量劫來的種種罪業，「永免循環」，這個循環就是輪迴，永久免除六道輪迴，從這個角度來比較那也是沒辦法比。也就是說如果我們的功德智慧差了一些，修行不夠，你生的是兜率外院，對不起，你如果生的是兜率外院，你就相當於是一個普通天人的身份，福報結束了你還要繼續輪迴。但是你是下品下生往生西方，和輪迴也是說拜拜了。從這個角度來比較，那也是差距不在一個比較級上。這是第五重比較了。

言身色者。兜率天身色雖是天形清淨微妙實為殊特。然其終時。五衰相現。或兩腋汗出。或光明隱蔽。詎類西方純真金色光明照曜百千由旬。故無量壽經以其貧窮乞士。類粟散諸王。將至六欲諸天。方於淨土生者顏容相貌威光自在。同夫聚墨況以金山。美醜不同。其義六也。

我們看第六重比較言身色，就是從身體相貌上來比較。「兜率天身色雖是天形清淨微妙實為殊特。」你往生到了兜率天，你的身體相貌雖然是天人的形象，很清淨，相對於人來說很清淨微妙、殊勝奇特。但是天人壽命、生命即將結束的時候，有五種衰相出現，就是我們說的天人五衰。第一個兩腋汗出，就是我們兩腋腋窩的地方開始流汗，因為天人身上是有光明的，身上發出的光明開始暗淡，頭上的花開始枯萎，天人坐的寶座坐不住了，身心不安，寶座坐不住了，等等。「詎類西方純真金色光明照曜百千由旬。」那跟西方極樂世界的眾生，我們一旦往生到西方極樂世界，我們的身體就會有光明，我們發出的金色的光明可以照耀百千由旬那麼遠。「故無量壽經以其貧窮乞士。類粟散諸王。將至六欲諸天。方於淨土生者顏容相貌威光自在。同夫聚墨況以金山。美醜不同。其義六也。」就是說在《佛說無量壽經》裡邊，他把欲界六層天跟西方極樂世界眾生的這個相貌，他有一層一層的這種比較。簡單說就相當於你欲界第六天的天主，跟西方極樂世界眾生比起來，就像這個乞丐跟轉輪聖王差距這麼大，一層一層的。普通的乞丐肯定比不上國王；普通的國王你肯定比不上轉輪聖王；你轉輪聖王和四天王的天王，又不在一個比較級了，四天王的天王跟忉利天王又不在一個比較級。這一層層地比較上去，六欲天主跟西方極樂世界眾生的相貌差距，就好像乞丐和轉輪聖王。甚至於這些天王的威德、光明、福報跟西方極樂世界眾生比起來，就好像「聚墨」，就是墨水墨汁聚在一起黑的不得了，跟「金山」的這種比較、這種差距。「美醜不同。」美醜——從相貌的美醜上來比較，這是第六。

言相好者。諸天身相雖復端嚴。豈有四八殊姿。無諸美醜。西方淨土乘佛本願。悉有三十二丈夫相。無有美醜。勝負若斯。其義七也。

第七從相好上來比較，具體到了形象上。「諸天身相雖復端嚴。豈有四八殊姿。」就是說這個兜率天人的身相雖然端正莊嚴，但是他們沒有四八三十二，他沒有三十二種相好，殊特的相好。佛有三十二相，往生到西方極樂世界的眾生一樣有佛的三十二種相貌，三十二種相好，都長得一樣叫無諸美醜。往生到西方極樂世界的眾生皆是真金色身，三十二種大丈夫相型同一類，型同一類就長的一樣，所以叫做無諸美醜。「西方淨土乘佛本願。悉有三十二丈夫相。無有美醜。勝負若斯。其義七也。」。往生到西方極樂世界眾生都是有佛的三十二種大丈夫相，那跟天人的，天人一個相都沒有，這裡面的勝負看得很清楚了。

言五通者。如四十八弘誓願言。設我得佛。國中眾生所得五通。或見或聞。下至百千萬億諸佛國土。兜率諸天縱有報通。飛騰往來。豈能越界。縱生內院。未階聖果。無經說彼歷事十方。以此挍量。其義八也。

第八從神通比較，「言五通者。」從五種神通來比較，「如四十八弘誓願言。設我得佛。國中眾生所得五通。或見或聞。下至百千萬億諸佛國土。」這裡就總說四十八大願裡邊的幾大願，就是眾生得五種神通，得廣大神通的大誓願。「設我得佛」，你看國中眾生他所得到的五種神通，就是我們說的天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，或見是天眼通，或聞是天耳通。下至最差，就是你天眼的範圍、你天耳的範圍最差也可以看到百千萬億諸佛國土的情況。天耳通的聽覺範圍，最差你可以聽百千萬億諸佛國土那麼大的範圍。你看，「兜率諸天縱有報通。飛騰往來。豈能越界。」這個就很有意思，我們往生到西方極樂世界，我們神通最差的這個範圍、我們的功能範圍，最差都是以百千萬億諸佛國土為單位。但是兜率諸天的這些天人，因為你投胎做了天人以後，你這個神通就是天生的。飛騰往來從神足通上講，飛騰往來你能越界嗎？你能去他方國土嗎？越界就是說在兜率天玩兒，你不可能說，你兜率天人我用神足通，再到上面一層天再到化樂天我去玩兒一下，不可能。從這段我還要提醒大家在這個末法時代有很多騙子，有很多說自己有神通的騙子，他們最喜歡說自己有天眼通是開了天眼的，我看到了你的業障，看到了你有多少業障，看到了你有冤鬼纏身，講這些是為了搞你的錢騙你的錢，我有宿命通可以看到你的宿命。如果遇到這種佛弟子，不管他是出家人還是在家人，這種人都是騙子，不要上當不要掏錢。就算我們退一萬步講，就算他的神通是真的，我們看一下他的神通範圍，注意了我們來看他的神通範圍，他的神通範圍小的可憐，他的神通小的可憐，這樣小範圍的神通，這樣的小神通不值得我們去迷戀，不要去上當受騙。往生到西方極樂世界，我們普通的範圍最差都是百千萬億諸佛國土以這個為單位，這是大單位。在末法時代你看這些以神通吸引人的這些騙子，他們那點神通的範圍，真的是小得可憐，但還是吸引了大批無知的佛弟子上當掏錢。所以為什麼我們要系統地學習佛言祖語，我們看到的是什麼？往生到西方極樂世界，我們神通是以什麼為單位？娑婆世界人的神通、天人的神通單位範圍，跟西方極樂世界完全不在一個比較級。我經常講的你都見識過了宇宙飛船了，有人在你面前炫耀他的紙飛機，你還羨慕嗎？看得上嗎？還會被他的紙飛機吸引嗎？完全不感興趣，沒有興趣。你看，「縱生內院。未階聖果。無經說彼歷事十方。以此挍量。其義八也」，這是兩重比較了，外院比較內院比較，縱然往生到了彌勒內院，不是說你一往生到彌勒內院，你就馬上超凡入聖，不是這樣。縱然往生到了彌勒內院，你不可能馬上就超凡入聖。經上沒有任何一部經說，往生到了兜率內院你可以再去十方淨土親近諸佛，沒有任何經典有這種說法，從這個角度來比較也是範圍的比較。也就是說你往生到兜率內院，你的活動範圍就是在兜率內院去活動，你不可能像西方極樂世界的眾生往生之後你可以到十方世界、十方淨土，逍遙自在縱橫往來，供養諸佛隨心所欲。這又是一重比較，這是八重比較。

言不善者。彌勒天宮諸往生者。既是凡夫。生居欲界。縱逢補處。親聞大乘。具惑凡夫更無願攝。還起諸惑不善之心。淨土眾生無斯惡境。故乘本願不善永亡。其義九也。

看第九重比較「言不善者。彌勒天宮諸往生者。既是凡夫。生居欲界。縱逢補處。親聞大乘。具惑凡夫更無願攝。還起諸惑不善之心。」彌勒天宮諸往生者，就是說你往生到彌勒天宮的這些人都是凡夫往生，但是你是居住在欲界天，就算遇到了彌勒菩薩親自聽聞了大乘佛法，「具惑凡夫更無願攝」因為你是一個凡夫，你還具足種種惑業，彌勒菩薩他沒有廣大的誓願去攝受。最差還有一種情況，你遇到了彌勒菩薩，聽聞了佛法以後，你沒有辦法證得聖果，煩惱惑業還會起來，你沒有辦法斷惑證真怎麼辦？你的這些煩惱、不善的噁心所還會起來活動，億出來活動就會造各種惡業。「淨土眾生無斯惡境。故乘本願不善永亡。其義九也。」往生到西方極樂世界的眾生，沒有這樣一些不好的環境。因為阿彌陀佛本願加持光明攝受的緣故，內心的煩惱種子它不會起來活動，永久性的消亡，造業起煩惱上去講。

言滅罪者。彌勒上生經言。若一念頃稱彌勒名。此人除卻千二百劫生死之罪。但聞彌勒名合掌恭敬。此人除卻五十劫生死之罪。若有敬禮彌勒者。除卻百劫生死之罪。豈比一聲稱阿彌陀佛。即滅八十億劫生死重罪。得生西方。其義十也。

我們看第十方面言滅罪者，從滅除罪業的角度去講，「彌勒上生經言。若一念頃稱彌勒名。此人除卻千二百劫生死之罪。但聞彌勒名合掌恭敬。此人除卻五十劫生死之罪。」從滅除罪障的數量上來比，《彌勒上生經》上說，如果在一念傾的時間裡邊去稱念彌勒菩薩的聖號，這個人能夠消除一千兩百大劫的生死之罪，所以只是聽聞到了彌勒菩薩的名號合掌恭敬的話，能夠消除五十劫的生死罪。如果能夠恭敬禮拜彌勒菩薩的話，能夠消除一百二十劫的生死罪。「豈比一聲稱阿彌陀佛。即滅八十億劫生死重罪。得生西方。其義十也。」能夠合掌念一聲阿彌陀佛滅多少？滅八百萬生死重罪，一億在古時候是十萬為八百萬，比較太強烈了，千二百，五十、一百跟八百萬，不能比啊你看到沒不能比，最多就是一千兩百跟八百萬，那怎麼能夠比沒法比嘛。大家拿計算器去算一下是多少倍。一聲念阿彌陀佛滅八百萬劫生死之罪，臨終還能往生西方，這是幾重比較。

言受樂者。兜率五受間生。極樂無有憂苦。其義十一也。

言受樂者。受樂第十一條，雖然是投生在兜率天，但是你還是沒辦法去解決苦樂憂喜舍，這五種感受間雜生起的問題。去兜率天投生他一樣也要經歷從小孩子長成大人，最後身體它還會死亡。還有天人五衰，這些都是痛苦。但是往生到西方極樂世界就沒有這些痛苦，蓮花化生一出來就永遠和生老病死說拜拜了，這樣一重比較上來講的。其實簡單來說吧，你是兜率天的這個身體，它其實還是屬於一個生滅的，有生滅的、有衰亡的的身體。西方極樂世界的眾生他沒有這些情況，沒有這些三苦八苦。十一方面來比較了。

言受生者。兜率受生或在男女膝上懷中。淨土受生唯居花里或寶殿中。其義十二也。

「言受生者。兜率受生或在男女膝上懷中」，就是說投生到兜率天是個什麼情況呢？ 或者就在你父母的膝蓋上、或者懷裡邊，突然就出生，天人都是化生，大家記住天人是化生。兜率天的天人是化生，兜率天的這種投生就是天人化生。或者是在膝蓋上就出生了，在懷裡邊就出生了，不是肚子裡面出來，因因為兜率天的男女他們之間要生孩子的話，拉手就可以，拉拉手。夜摩天的就是擁抱一下，兜率天是拉手，拉完了手孩子就要出生了。「淨土受生唯居花里或寶殿中。」在西方極樂世界的投生的情況是什麼呢？你居住在七寶蓮花或者七寶宮殿，其實是一個意思。在外表上就是在蓮花裡邊沒有出來，在外表上你蓮花裡邊沒有出來，外表上好像是關在這個蓮花裡面。但是在這個眾生的境界裡面，他看到的是七寶宮殿，廣大的七寶宮殿裡邊應有盡有，一應俱全，就像在忉利天宮享受一樣。十二方面來比較。

略以十二種義。顯其得失。廣無邊。不可具說。雖二處勝劣其義如斯。然此二處往生。並是佛經勸贊。隨人所願依教修行。並得往生。鹹蒙利益。如願志求兜率者。勿毀西方行人。願生西方者。莫謗兜率之業。各隨性慾任情修學。莫相是非。即為佛法。遞相非撥。便行魔業也。何但不生勝處。亦乃輪轉三塗。諸修學士當思勉勵也。

「其義十二也。略以十二種義。顯其得失。」如果說你看懷感大師，他只是簡略地從十二方面去顯現出往生兜率天和往生西方極樂世界之間的得失、優劣，如果要廣泛的講那是無量無邊，我們一條條具體說。「雖二處勝劣其義如斯」。雖然這兩處地方它的殊勝粗略，含義非常的清楚。 「然此二處往生。並是佛經勸贊。」就說去這兩個地方投生都是佛在經上勸眾生的讚嘆。「隨人所願依教修行」，隨著個人的自願，依據，比如說彌勒經典和彌陀經典，依教修行都可以得到往生，都能夠得到大的利益。「如願志求兜率者」，這個人志願很堅定，往生兜率天，遇到這樣的人，我們不要去障礙對方修行。那麼我們這些願意往生西方極樂世界的人，看到人家一心一意求生兜率天，不要去打擊人家，說人家沒有志向，覺得人家去兜率天沒自己的極樂好。「各隨性慾任情修學」，各隨自己的本性、自己的願望，按照自己的意願修行相應的法門，不要互相攻擊。像有些人志向很堅定，他就覺得兜率天好，他就想往生兜率天見彌勒菩薩，我們隨喜讚嘆，不要多說，遇到這樣的人隨喜讚嘆他，不要去喋喋不休地介紹西方極樂世界。要讚嘆兜率天好、彌勒菩薩好，隨喜功德！這樣。如果互相攻擊誹謗佛法、造作魔業，這樣去誹謗的話，這樣去互相攻擊的話，這樣去內鬥的話，這樣下去不但自己不能往生殊勝的地方，甚至造作誹謗佛法的罪業還要到惡道裡邊輪迴。「諸修學士當思勉勵也。」佛弟子認真思考，應當勉勵。

我們站在修學淨土法門上，學習這十二方面的比較可以更加堅定往生西方的志願。可以說兜率天宮親近彌勒菩薩，對我而言，對我們來說，學習了這一段已經毫無吸引力可言了，其實你往生到了西方極樂世界，彌勒菩薩也在極樂的。

《普賢菩薩行願品》

又復是人。臨命終時。最後剎那。一切諸根悉皆散壞。一切親屬悉皆遠離。一切威勢悉皆退失。輔相大臣。城宮內外象馬車乘。珍寶伏藏。如是一切無復相隨。唯此願王不相舍離。於一切時。引導其前。一剎那中。即得往生極樂世界。到已即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀自在菩薩。彌勒菩薩等。此諸菩薩色相端嚴。功德具足。所共圍繞。其人自見。生蓮華中。蒙佛授記。

「又復是人。臨命終時。最後剎那。一切諸根悉皆散壞。一切親屬悉皆遠離。」受持《普賢行願品》的佛弟子生命即將結束的時候，一切諸根就是指的是我們的眼耳鼻舌身意六根，它的功能即將壞失。那麼生命即將結束，這些親朋好友那肯定幫不上忙的，生命即將結束，我們也會很無奈的和我們的親朋好友說再見。「一切威勢悉皆退失」。哪怕你富可敵國、威震四海，沒用了，生命即將結束，這些都將消退。那麼輔相大臣，比如說哪怕你就是做國王的，你的這些大臣、你所擁有的這些象馬車乘，大象、駿馬啊這些交通工具，你擁有的一切財寶都會隨著你生命的結束，你不可能把這世間的一切跟你相關聯的人事物帶到下輩子去。「唯此願王不相舍離。」《普賢行願品》的力量不會捨棄你、離開你，「於一切時。引導其前。一剎那中。即得往生極樂世界。」就是說受持《普賢行願品》的這個功德，能夠讓眾生生命結束以後一剎那的時間裡邊就往生到西方極樂世界。

你看「到已即見阿彌陀佛。」就是說我們到了西方極樂世界以後首先見到的是誰？見到的是阿彌陀佛，然後見到誰？「文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀自在菩薩。彌勒菩薩等。此諸菩薩色相端嚴。功德具足。所共圍繞。」看到沒有？往生到西方極樂世界首先要見阿彌陀佛，然後見到什麼菩薩？見到文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩，你看彌勒菩薩等，都是我們耳熟能詳的大菩薩，彌勒菩薩也在，看到沒有？此諸菩薩色相端嚴，這些大菩薩他的聲色相貌端正莊嚴，種種功德成就具足。「所共圍繞」這個很有畫面感看清楚啊，你一往生到西方極樂世界這些大菩薩會幹嘛？都圍著你，你就是這些菩薩關注的焦點、關注的重點，看到沒有？往生到西方極樂世界，簡單說不光是彌勒菩薩圍著你轉，圍繞就圍著你轉，通俗一點講是這樣，這些大菩薩都關注你、都關心你、都圍著你。「其人自見。生蓮華中。蒙佛授記。」自己就看到自己從七寶蓮花中生出來，然後蒙阿彌陀佛授菩提記，簡單的把這段經文講的很清楚了。所以作為這種補充我們就知道，往生兜率天只見彌勒菩薩一個菩薩，還有很多的劣勢，很多的相比於往生西方極樂世界來說，它有很多的不足之處，和西方極樂世界沒得比。但是我們一旦往生西方極樂世界，不會漏掉見彌勒菩薩，看到沒有？我們還會見到更多的佛菩薩，親近更多的佛菩薩。簡單一句話來講，你往生兜率天顧此失彼。但是我們往生到西方極樂世界就一切具足了，彌勒菩薩我們也直接親近了。我們從蓮花出來以後，不是說我們去求著見這些菩薩，是這些菩薩主動圍過來，大家看清楚，經上說的是這些菩薩主動圍過來，圍著自己，看到沒有所共圍繞。不光是彌勒菩薩一個大菩薩圍著你，是這些大菩薩都圍著你，不是圍著你看熱鬧，給你講法，給你加持，讓你親近供養，是這個意思。所以殊不殊勝？非常殊勝啊，它的這種殊勝不是我這個小和尚在這裡亂說，我們是引用的是非常明確的佛言祖語去給大家詳細的解釋。現在開始學習智者大師《淨土十疑論》相關的內容。

智者大師《淨土十疑論》

問：彌勒菩薩一生補處即得成佛，上品十善得生彼處見彌勒菩薩。隨從下生三會之中，自然而得聖果。何須求生西方淨土耶？

答：求生兜率，一日聞道見佛，勢欲相似。若細比校大有優劣，且論二種。

「問：彌勒菩薩一生補處即得成佛，上品十善得生彼處見彌勒菩薩。隨從下生三會之中，自然而得聖果。何須求生西方淨土耶？」這個提問非常有代表性，問：彌勒菩薩他是一生補處的大菩薩，他即將成佛。修行上品十善能夠往生到兜率天見彌勒菩薩，然後隨從下生，彌勒菩薩下生人間成佛，龍華三會，三場大法會你只要能夠參加其中法會，自然就能夠得到聖人的果位，既然如此，何必要求往生西方極樂世界呢？智者大師的回答——「求生兜率，一日聞道見佛，勢欲相似。若細比校大有優劣，」求往生到兜率天，親近彌勒菩薩講解佛法，見彌勒佛表面上看起來好像都差不多，如果詳細地比較這裡邊的優劣非常大，我們先從兩方面來討論。

一者縱持十善恐不得生，何以得知？彌勒上生經云：『行眾三昧，深入正定，方始得生。』更無方便接引之義。不如阿彌陀佛本願力、光明力，但有念佛眾生，攝取不捨。又釋迦佛說九品教門方便接引，殷勤發遣生彼淨土。但眾生能念彌陀佛者，機感相應必得生也。如世間慕人能受慕者，機會相投必成其事。

第一個「縱持十善恐不得生」。就算我們在娑婆世界修十善業道修得很好，恐怕也不能夠生到兜率天，哪裡知道的？「彌勒上生經云：『行眾三昧，深入正定，方始得生。』更無方便接引之義。」智者大師直接引用的是《彌勒上生經》，就是行種種禪定三昧，並且你要很深入的成就了禪定，才能夠生到兜率內院，也就是說光修十善業，恐怕是不能往生兜率內院的，你還要有禪定力，還有很深的禪定力配合十善業，才可以往生到兜率內院，他沒有方便的大願法門接引眾生。「不如阿彌陀佛本願力、光明力，但有念佛眾生。」完全比不上阿彌陀佛本願力，光明遍照十方世界。念佛眾生，攝取不捨。阿彌陀佛是本願成就，光明普照十方世界，他對念佛眾生的攝受是主動的攝受、主動地抓取、主動的接引。但是你要往生兜率內院，對不起，彌勒菩薩他沒有主動接引眾生去他的兜率內院的願力，沒有這個義務，要靠自力修行十善深入禪定。想想看我們十善業能做幾條，我們能夠入禪定嗎？這兩個標準一個標準都做不好。「又釋迦佛說九品教門」有釋迦牟尼佛，他在《觀無量壽經》裡邊說了九品往生的法門接引眾生，反覆的勸眾生往生西方極樂世界。

「但眾生能念彌陀佛者，機感相應必得生也。」要求很低啊，只要有眾生有信心愿意念阿彌陀佛，那麼機感相應是什麼意思？就是你願意往生，阿彌陀佛又有接引眾生的願力。兩個巴掌、兩隻手握在一起，兩個巴掌一拍就響了，兩隻手握在一起就感應了，就決定可以往生。「如世間慕人能受慕者，機會相投必成其事。」世間人招聘一樣，招攬隨從一樣，你只要願意去投靠他，這個大門是打開的，你只要願意進來，你願意投靠我，機會相投，你要來投靠我，我從來不拒絕你，這就可以了，你願意來就行，很簡單。智者大師打的這個比方其實就表達出來，只要你真心實意的願意往生西方極樂世界，阿彌陀佛就會主動來接你，他從來不會拒絕你。 但是你想去兜率內院，你想去你去得了嗎？簡單說你想去你就能去嗎？你上品十善做不到，深入禪定做不到，你想去去不了，為什麼？彌勒菩薩他沒有發接引眾生去兜率內院的大願，他沒有，要靠自己了，靠自己的力量，大家掂量掂量自己的斤兩，不要說往生兜率天哪，四天王天第一層天都難。

二者兜率天宮是欲界，退位者多。無有水鳥樹林風聲樂響，眾生聞者，悉念佛發菩提心伏滅煩惱，又有女人皆長諸天愛著五欲之心。又天女微妙諸天耽玩不能自勉，不如彌陀淨土水鳥樹林風聲樂響，眾生聞者，皆生念佛發菩提心伏滅煩惱。又無女人二乘之心，純一大乘清淨良伴。為此煩惱惡業畢竟不起，遂至無生之位。如此比校，優劣顯然，何須致疑也。

「二者兜率天宮是欲界，退位者多。」地方來比較，兜率天宮它是欲界天，處在退轉的這種情況的這種人特別的多。「無有水鳥樹林風聲樂響，眾生聞者，悉念佛發菩提心」，就是從環境上來說，生活在兜率天的他還在欲界天裡邊，處在退轉的這種情況的這些天人眾生特別多。兜率天環境上講沒有八功德水，沒有這些化鳥、七寶樹林、吹過來的風聲、音樂的響聲，能夠讓眾生聽聞到了這些聲響，能夠讓這些眾生馬上就能夠念佛，發菩提心降伏煩惱。「又有女人皆長諸天愛著五欲之心。」在兜率天有很多天女是很漂亮的，往生到兜率天的天男天子見到兜率天的天女，一見到之後就長的是什麼？長的是貪愛，增長的是追求財色的這種心思。「又天女微妙諸天耽玩不能自勉。」 「諸天耽玩」什麼意思？就是說肢體的這種碰觸，肢體的這種碰觸產生的快樂，能夠讓天人不可自拔，非常快樂。「不如彌陀淨土水鳥樹林風聲樂響，眾生聞者，皆生念佛發菩提心伏滅煩惱。」跟西方極樂世界比起來，比較在西方極樂世界，水鳥、樹林、音樂，眾生都是憶念三寶發菩提心，有滅除降伏煩惱的效果。「又無女人二乘之心，純一大乘清淨良伴。」在西方極樂世界沒有女人，也不會發二乘自度之心，全是大乘清淨的諸上善人，清淨法侶、清淨伴侶，大家都是志同道合，追求的是成就無上佛果。因為這樣的緣故，在西方極樂世界煩惱惡業不會再起來然後就能夠證得無生法忍的聖位。這是又一個比較了。

如釋迦佛在世之時，大有眾生見佛不得聖果者如恆沙。彌勒出世亦爾，大有不得聖果者。未如彌陀淨土，但生彼國已，悉得無生法忍，未有一人退落三界，為生死業縛也。

「如釋迦佛在世之時，大有眾生見佛不得聖果者如恆沙。」就是說就像釋迦牟尼佛在世的時候有非常多的眾生，大家不要以為只要生在了和佛一個時代，親近供養了釋迦牟尼佛都能夠證得聖果，有很多經典上都說，參加釋迦牟尼佛法會的人特別多，很多都是親近聽法以後種了善根得了福報，也有很多是結個善緣，很多眾生參加了釋迦牟尼佛法會，沒有證得聖果的太多了，智者大師說的是實際情況。其實我們通過占察就可以知道，很多人前世都是曾經供養賢聖來，結果還是一個反覆輪迴的結果，這就是這種情況了，親近供養賢聖來也是大有不得聖果者太多了。「彌勒出世亦爾，大有不得聖果者。」彌勒菩薩出世也是一樣的，不是百分之百啊，親近到了彌勒佛也不是百分之百得聖果。「未如彌陀淨土，但生彼國已，悉得無生法忍，」完全比不上往生到西方極樂世界，只要往生到西方以後，眾生生者皆是阿鞞跋致，悉得三不退轉無生法忍，沒有一個人能夠再退墮回三界六道裡邊去輪轉生死。

又聞西國傳雲，有三菩薩，一名無著，二名世親，三名師子覺。此三人契志同生兜率願見彌勒，若先亡者得見彌勒誓來相報。師子覺前亡，一去數年不來，後世親無常，臨終之時無著語云：『汝見彌勒即來相報。』世親去已三年始來。

「又聞西國傳雲」，後面又舉的是相關的傳記。有三個菩薩，一個是無著菩薩，第二個是世親菩薩，第三個是獅子覺菩薩。最開始這三個菩薩他們的志願都是一樣的，都願意一起往生到兜率內院面見彌勒菩薩。這個傳記前面是引用經典，下面是（）。「若先亡者得見彌勒誓來相報。」這是三位菩薩他們志同道合，並且互相約定什麼呢？誰先死，往生到了兜率天成功見到了彌勒菩薩，一定要來人間報個信。「師子覺前亡」最先去世的是師子覺這個菩薩。去世數年不來，去世以後很多年都沒有來報信。後來這個世親菩薩也去世了，「臨終之時無著語云：」世親菩薩跟無著菩薩是兩兄弟，世親菩薩臨終的時候，無著菩薩就跟世親菩薩說了，「『汝見彌勒即來相報。』」你見到了彌勒菩薩，你馬上就要回來給我報個信，馬上就回來報個信。「世親去已三年始來。」世親菩薩去世三年以後才來報信。

無著問曰：『何意如許多時始來？』

為什麼拖了這麼久你才來報信？

世親報云：『至彼天中，聽彌勒菩薩一坐說法，旋繞即來相報。為彼天日長故，此處已經三年。』

就我們前面談到一個問題了，在兜率天一天人間就過去了四百年。所以你看，世親菩薩說了，我剛往生到兜率天聽彌勒菩薩講法，我剛聽了一小會，然後繞了彌勒菩薩，你看「旋繞」。剛聽彌勒菩薩講了一會兒法，馬上就想起這個事兒，我就來報信了。因為在那邊時間不一樣，你想那邊一小會兒這人間多少年，那邊一天我們計算器算一下，那邊的一天就是這裡的四百年，這裡過了三年，其實在兜率天就是一小會兒的時間，可能就是一兩分鐘、幾分鐘的時間。 所以時差問題，時間流速的問題，時差問題。

又問：『師子覺今在何處？』

道友師子覺現在在哪裡？

世親報云：『師子覺為受天樂，五欲自娛在外眷屬，從去已來總不見彌勒。』

師子覺這位小菩薩的情況就很糟糕了，他在享受天人的快樂，一看就是被天女迷掉了，看到天女就邁不動腿了、走不動路了，很快樂，在兜率外院和這些天男天女很快樂的在生活，過上了天人的生活，一往生兜率天以後，沒有見到過彌勒菩薩。

諸小菩薩生彼尚著五欲，何況凡夫？為此願生西方定得不退，不求生兜率也。

智者大師就得出了這個結論，這些小菩薩指的就是說他發了菩提心，所以往生到了兜率天，都還在五欲裡面打滾。何況人間凡夫，我們想想看，這個發了大菩提心的小菩薩都抵擋不住往生兜率天以後的這種快樂。我們凡夫抵擋得住嗎？我們不要說天女了，我們大家看現在，我們看看這個眼球經濟，看到一些女的長得漂亮，那真的就是迷戀的不得了。想想看，人間的俊男美女，都可以把我們凡夫迷得神魂顛倒的。那兜率天的天男天女，兜率天的天男天女那個俊俏漂亮的呀，長的端正莊嚴細膩得不得了。不要想著我肯定要是見彌勒菩薩的，當往生到兜率天看到這個天男天女，馬上就邁不動腿了，絕對是這樣的。人家打個招呼，趕快過來跟我一起玩吧，馬上就投降了。因為這樣的緣故，所以要往生到西方極樂世界肯定得到不退轉，我不求生兜率天，這個不保險，求生兜率天不保險。不怕一萬就怕萬一，你如果往生到兜率天看到天男天女，然後馬上一招呼，和我們一起玩吧，我們一起快樂的生活就好了，肯定立馬投降，彌勒菩薩什麼的我不想見了，我們現在一起去吃個飯，我們拉個手是不是？我們去遊玩一番。

這裡面其實還有一個故事，就是大目犍連尊者他有一個弟子，就是平時供養尊者很勤快，緣分也很深。然後因為這樣的功德，供養大阿羅漢的功德，非常大。然後這個弟子生命結束以後就往生到忉利天了，有一天大目犍連尊者想，我的弟子現在情況怎麼樣？我去看看他。阿羅漢肯定有神通嘛，就看到他這個弟子在天上生活得很愉快，就想去了解一下他弟子的情況，然後尊者就用神通去了天上，去了天上看他這個弟子日子過的怎麼樣，然後就遠遠地看著這個弟子，駕著天車抱著天女就過來了，對著尊者就打了個招呼、舉了一下手，然後就走了，直接就走掉了。那肯定不行啊是不是？尊者馬上用神通把他這個弟子直接抓過來，問他怎麼個情況？他說我是你人間的師父，因為你供養我的緣故，你才有今天往生天道的待遇，我來看你一下，你怎麼給我舉個手就走了，舉個手點個頭你就走了，什麼情況？他這個弟子就說了，天人都這樣的。這些天人知道你是阿羅漢都對你不屑一顧，看都不看你一眼的，我知道你是我的師父，我才給你點個頭舉個手。這裡就可以知道天人的欲望很重、天人的生活太快樂了，你看。講這個故事其實也是一個意思。你想想看，供養阿羅漢往生天道，師父來看你，對不對？你駕著天車拉著天女點個頭、舉個手就跑了，基本上和不屑一顧可以畫等號了，你想想看這個吸引力多大，是不是？還見什麼彌勒菩薩，一往生到兜率天馬上就把見彌勒菩薩忘得一乾二淨，百分之百妥妥的。這還不是兜率天的故事，這還只是下面忉利天的故事。兜率天的天男天女那個長的，比這個四王天和忉利天的人那不知道好看多少倍，那更是早就流連忘返樂不思蜀了、不可自拔了，還想的什麼我要見彌勒菩薩，我要成佛、要超凡入聖，這些目標早就拋的乾乾淨淨的。

（今天的課就講到這裡結束了，剩下的內容我們下周繼續，希望大家有所收穫。 有所收穫可以到群里交流一下。才疏學淺，漫談一下，這個跟傳統的講經說法還是不一樣，漫談聊聊天，聊天式的講解當然也是引用佛言祖語，漫談不是亂談，對吧？有收穫就行了，就這樣。）

第四十三課

弘一大師《佛法學習初步》：

或謂高深教義，難解難行，非利根上智不能承受。若我輩常人慾學習佛法者，未知有何法門，能使人人易解，人人易行，毫無困難，速獲實益耶？

案佛法寬廣，有淺有深。故古代諸師，皆判「教相」以區別之。依唐圭峰禪師所撰《華嚴原人論》中，判立五教：

（一）人天教；（二）小乘教；（三）大乘法相教；（四）大乘破相教；（五）一乘顯性教

我們來學習弘一大師的《佛法學習初步》裡邊關鍵的一些開示。「或謂高深教義，難解難行，」就是說佛法教理是很高深的，尤其是一些非常高深玄妙的這些佛經啊、論典啊，它裡邊講解的佛法的義理、修行的方法是非常高深玄妙的。這些通途法門都有一個特點——難解難行，就是其理論很難正確的理解，也很難具體的去依教奉行，就是我們說的對末法時代的凡夫眾生，很多高深的教法，對於我們這種業障深重、信心淺薄的人來說就是理深解微，教理高深、理解膚淺。「非利根上智不能承受。」很多高妙殊勝的通途教法，它對眾生的根機是有要求的。不是猛利的根機、上等的智慧是沒有辦法去聞思修這些通途教法的。

「若我輩常人慾學習佛法者，未知有何法門，能使人人易解，人人易行，毫無困難，速獲實益耶？」這裡就提出一個問題：像我們這種平常普通的人要學習佛法，不知道有什麼法門可以讓人人都容易理解、人人都容易修行，毫無困難速獲實益？其實這個問答就給我們點出了一個關鍵，在這個末法時代，你要選擇一個法門，這個法門它的特點是人人容易理解，這裡提到了兩個「易」。第一個容易理解，第二個容易修行，第三個毫無困難，第四個迅速地獲得實際的真實的利益和好處。那麼這很關鍵，這其實就是弘一大師借這個問答來告訴我們在末法時代，你要選擇法門，選擇到最好的、最合適的法門它的特點是什麼？後面弘一大師說「佛法寬廣，有淺有深。」佛法大海十方寬廣，有淺顯的法門，有深妙的法門，教理有深有淺。古代的祖師大德就對這些深淺不一的佛法教理做了一個判別，就是我們說的做了一個歸類劃分。依唐朝的圭峰禪師撰寫的《華嚴原人論》，把整個佛法判為五教，就是五類，這五教叫五類——人天教、小乘教、大乘法相教、大乘破相教、一乘顯性教。這些我們就不過多的去做理論普及，我們看後面。

以此五教，分別淺深。若我輩常人易解易行者，唯有「人天教」也。其他四教，義理高深，甚難了解。即能了解，亦難實行。故欲普及社會，又可補助世法，以挽救世道人心，應以「人天教」最為合宜也。

就是把整個佛法深淺不同分為五教。 你看「以此五教，分別淺深。」以這五種教法來分別法門教理的淺深。「若我輩常人易解易行者，唯有「人天教」也。」這裡五重教法裡邊，弘一大師給我們直接指出來，大家記住了，這裡的判教是從通途教法來論，沒有涉及到淨土特別法門。那麼從通途法門裡邊來說，要讓普通的平常百姓又容易理解、又容易修行的叫人天教，人天教法。其他的四種教法道理太過高深，對普通根機的眾生來說非常難以了解。「即能了解，亦難實行。」弘一大師說的很直白，就算我們有一定文化基礎，有一定的佛法知識的基礎，對這些高深的其他四種教法有了一個了解，但是也很難具體去落實和修行。

「故欲普及社會，又可補助世法，以挽救世道人心，應以「人天教」最為合宜也。」那麼在這個時代，能夠在社會上普及，又可以補助世間法，又可以挽救世道人心，應以人天教最為合宜。講到後面大家就知道這一段跟地藏法門有什麼關係、跟占察法門有什麼關係。我們看弘一大師後面的闡述。

人天教由何而立耶？

常人醉生夢死，謂富貴貧賤吉凶禍福皆由命定，不解因果報應。或有解因果報應者，亦唯知今生之現報而已。若如是者，現生有惡人富而善人貧，惡人壽而善人夭，惡人多子孫而善人絕嗣，是何故歟？因是佛為此輩人，說三世業報、善惡因果，即是人天教也。今就三世業報及善惡因果分為二章詳述之。

「人天教由何而立耶？」就是人天教法它是從哪裡去成立、哪裡去建立的？「常人醉生夢死，謂富貴貧賤吉凶禍福皆由命定，」普通人的生命，他整個一個生命狀態，他就是一種醉生夢死的狀態。那麼很多人他不相信宗教，尤其是在我們中國，在弘一大師那個民國時期更是如此。就是說你可以不相信各種各樣的宗教，但是很多人他相信命，他相信人是有命運的。所以說普通人最常見的講法是什麼呢？就是一生的這輩子的富貴、貧窮下賤，吉利、凶災禍福都是命中注定的，那麼就沒有辦法正確了解因果報應的道理。「或有解因果報應者，亦唯知今生之現報而已。」就算有的人對因果報應有所了解，但是他只知道這一生，現前可以看到的一些報應，好報或者惡報，對於過去的、宿世的這是沒法了解的，其實就是這種只看這一世。有的人談因果，他就只看到今生的報應。

「若如是者，」如果說報應只是反映一世的話，那麼後面就有問題了，「現生有惡人富而善人貧，惡人壽而善人夭，」 如果只看今生的所謂的因果報應的話，就會看到一些表面上不符合因果報應的這種情況了，就是造惡業的壞人他有富貴，一直做好事的善人他卻很貧賤；做壞事的人很長壽，做好事的人命不長。俗話就這樣說：好人不長命，禍害活千年。這都成了俗語了。還有就是惡人，這種壞人、幹壞事的人他子孫多，甚至看到有些好人沒有後代，這個就沒辦法解釋了。所以這個如果是只看一世的話，這就沒法去很好的去解釋因果報應這個事情。

「因是佛為此輩人，說三世業報、善惡因果，即是人天教也。今就三世業報及善惡因果分為二章詳述之。」因為前面世俗人他要麼只相信命，要麼他有點因果報應的常識，但是他只看這一世。因為這樣的緣故，所以佛專為這樣的一類眾生，去詳談三世的業因果報，善惡因果這方面的佛陀教法，它就屬於人天教。「今就三世業報及善惡因果分為二章詳述之。」弘一大師就對三世業報和善惡因果分成兩章，來詳細的給大家闡述。

一、三世業報

三世業報者，現報、生報、後報也。

（一）現報今生作善惡，今生受報。

（二）生報今生作善惡，次一生受報。

（三）後報今生作善惡，次二、三生乃至未來多生受報。

由是而觀，則惡人富、善人貧等，決不足怪。吾人唯應力行善業，即使今生不獲良好之果報，來生、再來生等必能得之。萬勿因行善而反遇逆境，遂妄謂行善無有果報也。

三世業報就是現報、生報、後報，簡單說這裡說的是很清楚。從現在生往後推，現報就是今生做的善惡業，那麼今生就能夠直接地形成善惡果報。第二個生報就是今生做善惡業，那麼下一生受這個善惡報。後報就是今生做善惡業，那麼下下輩子乃至未來世的業力成熟再受報。這個就是佛經上講的——假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。這個就不多去解釋，我們慢慢梳理到後面就知道了。

那麼從前面的弘一大師給我們講的三世果報的這個道理來看，壞人很富貴、善人很貧賤這個沒有什麼好奇怪的。所以我們現在就應該努力的去積德行善，就算今生沒有獲得明顯的好的善報，那麼來生、再來世也可以獲得善業成熟以後的善果。所以這裡弘一大師就告訴我們——「萬勿因行善而反遇逆境，遂妄謂行善無有果報也。」我們千萬不要因為我們積德行善修行，遇到了一點逆境、挫折和考驗，就隨隨便便退失信心，就覺得我們行善積德沒有好報。我們這個也是很重要的，為什麼要講這一部分？這個也是我們學習占察法門很重要的一些基礎知識。地藏法門的特點是以人天教法為主，占察法門的特點也是以人天教法入手的，所以要引用弘一大師這一段開示。

二、善惡因果

善惡因果者，惡業、善業、不動業，此三者是其因；果報有六，即六道也。

惡業、善業，其數甚多，約而言之，各有十種，如下所述。不動業者，即修習上品十善，復能深修禪定也。

「善惡因果者」，那麼這裡詳細解釋善惡因果的概念。「惡業、善業、不動業，此三者是其因；」惡業就是十惡業，善業就是十善業，不動業就是禪定、修行禪定，這三者是因。果報分為六種果報，那麼六道是怎麼形成的？下面弘一大師對我們做一個基礎知識的一個普及。「惡業、善業，其數甚多，約而言之，各有十種。言十惡者，能攝一切諸餘惡法。言十善者，能攝一切諸餘善法。」十善十惡，把所有的善惡十法全部歸納完畢了。

「不動業者，即修習上品十善，復能深修禪定也。」這叫不動業，就在修行上品十善業的基礎上，還能深入地修習禪定，才能夠形成不動業！

簡單這個列表，弘一大師給我們列了一個表，上品十惡業果報在地獄，中品十惡業果報在畜生道，下品十惡業果報在餓鬼道。下品十善業果報阿修羅道，中品十善業生人道，上品十善業欲界天。不動業次品就是上品十善加上次品禪定生色界天，上品十善加上深入禪定，這個禪定是世間禪定，世間的這種斷煩惱的這種禪定，生無色界。我們看色界是十八層，無色界四層，欲界六層，天界一共二十八，這就形成了六道，簡單的就是如此。這個就是基礎知識我們過一下就可以了。

今復舉惡業、善業，別述如下：

惡業有十種：

第六，殺生 （二）偷盜 （三）邪淫 （四）妄言（五）兩舌 （六）惡口 （七）綺語 （八）慳貪（九）瞋恚 （十）邪見

造惡業者，因其造業重輕，而墮地獄、畜生、鬼道之中。受報既盡，幸生人中，猶有餘報。今依《華嚴經》所載者，錄之如下。若諸《論》中，尚列外境多種，今不別錄。

惡業十種——殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、嗔恚、邪見，這十惡業在佛經的翻譯裡邊，有些地方翻譯的名詞不一樣，意思是一樣的。這個偷盜可以翻譯成不予取，就是別人沒有明確的答應給你，你自己拿了，叫不與取，偷盜。邪淫也有些地方翻譯成欲邪行，妄語有翻譯成妄言，所以這個愚痴也有地方翻譯成邪見。所以你們以後遇到請的占察輪，它這個初輪十善業、十惡業看著好像有點不一樣，其實是一樣的，這是翻譯的差別。

「造惡業者，因其造業重輕，而墮地獄、畜生、鬼道之中。」那麼造十惡業的這樣的眾生，他造業的時候那就有輕重的區別了，造的重就墮地獄。前面說的很清楚，中品就做畜生，下品就鬼道。在三惡道裡邊的這個惡報結束以後，如果宿世有善根，那麼很萬幸生在了人間得了這個人身，還會有這個「余」是餘殃、余殘果報的意思。就說你這個惡業很重，這個重的惡業讓你到三惡道裡面受報完畢了，不代表你的這些惡業就結束了，還有一些剩下來的這些業力，它不足以讓你去三惡道受報的時候，就會感召你在人間遭遇種種的不如意。《華嚴經》裡邊簡單的記載，弘一大師錄在了下面，如果從其他經論裡邊說的話，那列的更詳細，這裡就不多說。

（一）殺生………短命多病

（二）偷盜………貧窮其財不得自在

（三）邪淫………妻不貞良不得隨意眷屬

（四）妄言………多被誹謗為他所誑

（五）兩舌………眷屬乖離親族弊惡

（六）惡口………常聞惡聲言多諍訟

（七）綺語………言無人受語不明了

（八）慳貪………心不知足多欲無厭

（九）瞋恚………常被他人求其長短恆被於他之所惱害

（十）邪見………生邪見家其心諂曲

第一殺生的業力，殘餘的業力還沒有受完，如果你生到了這個人間的話，就會明顯遭遇兩種果報——第一個壽命短，第二個經常得病。

第二偷盜的惡業在三惡道裡邊結束以後，你來到了人間，餘殃未盡、餘業未盡，那麼對你的產生負面影響。它就會讓你這輩子很貧窮，或者求財不如意，你錢財做不了主，就是說還有你管不住錢，錢到你手上沒一會就沒了，或者被搶了，反正就是嚴重影響經濟收入。

第三邪淫的業力又感召什麼呢？你在人中，這個妻子容易出軌，對感情不忠誠和專一，「不得隨意眷屬」，就是說你找到的對象不滿意，就是我們經常說你看現在有的家庭，他雖然組建了家庭，但是那都是冤家了，天天都是吵架，產生各種矛盾、互相看不順眼，是惡緣又偏偏成為了一家人。

第四妄語的果報了，妄語惡業在人間成熟的話，經常被誹謗、經常被冤枉，還有就是經常受欺騙，經常被別人騙。這裡只是簡單的梳理，因為我們重點是通過弘一大師的這一大段開示告訴大家，這個時代最合適的法門就是以人天教為核心的地藏法門。、

第五兩舌就是我們說的挑撥離間、互相說是非，就是破壞彼此之間的良好關係，那麼這樣的業力在人間的話成熟就是怎麼樣呢？親朋好友經常要分開，沒有辦法好好的在一起。就是說感召的親屬好友，或者夥伴同事等等都不是很好的類型，都是有很多不良的習慣這種的。、

第六惡口就是講髒話，罵人，這些業力成熟的話，那麼你所處的環境，就會讓你經常聽到這些很不好的語言、負面的信息特別多，讓你生各種各樣的煩惱，還有就是什麼呢？說話容易得罪人，然後說話容易產生矛盾，這是一個明顯的惡報。

第七綺語也就是說花言巧語，口蜜腹劍，經常開一些沒有意義的玩笑，這些都算綺語。這樣的惡業形成了果報的話，那麼在人間你說的這些話，你哪怕就是講的是真話都沒有人聽你的。還有一種情況就是說你的語言表達能力很差，你對一個事情的描述你跟人家說不清楚。我們看到有些人他要去描述一個事情，要和人家交流，交流起來很困難，聽不懂他在說什麼，就是這個業力的果報了。

第八慳貪就是吝嗇，吝嗇又特別的貪心。那麼這三個主要是我們說的習氣，煩惱習氣上的一種果報了。前面都是我們說這個很明顯的吉凶禍福上的問題，那麼貪、貪愛的這個業力成熟了的話，生在人間，那麼這個人的性格習氣，佛法叫習氣俗話叫性格。那麼他的性格就是心特別不知足，貪得無厭欲望多。

第九瞋恚經常發脾氣，脾氣很火爆。那麼這樣的業力一旦成熟以後的話，那麼在人中它形成的果報就是經常被別人找痲煩，經常就是別人看你的短處、找你的痲煩，經常會被別人傷害，被別人的語言所傷害，被別人的具體行為所傷害，這種業力形成的果報。

第十邪見、愚痴這種業力的話，那麼就會生在具足這些邪知邪見的這個家庭。在這個家裡邊從小到大父母教導他的都是一些邪見啊、很不好的一些，很愚痴的一些見解，那麼他在這種家庭薰陶下，那就惡性循環了，就會幹壞事造惡業，走上不歸路或者犯罪的道路等等。 他內心就有很多我們說的很多小心思、很多花花腸子，內心特別的詭詐。

這上面是簡單梳理十惡業，我們下面是梳理的是十善業。

善業有十種。下列「不殺生」等，止惡即名為善。復依此而起十種行善，即「救護生命」等也。 （一）不殺生救護生命

（二）不偷盜給施資財

（三）不邪淫遵修梵行

（四）不妄言說誠實言

（五）不兩舌和合彼此

（六）不惡口善言安慰

（七）不綺語作利益語

（八）不慳貪常懷舍心

（九）不瞋恚恒生慈憫

（十）不邪見正信因果

這裡說的「止惡即名為善」，就是說你把這些缺點改正了，「止」就是停止造惡業，這叫做善了。止惡只是消極的善，在這個基礎上修行十善業，這個叫做積極的善。這兩種消極和積極這是一個簡單知識的一個普及，這個也很重要。第一個叫不殺生，不殺生這叫止惡，救護生命這叫做行善。後面也很簡單，不偷盜是止惡。第三個財布施這個就是積極的不偷盜。兩者簡單說，你不邪淫管好自己，在這個基礎上你還修清淨的梵行，那就更好。看第四條自己不說謊管住自己的嘴巴，這個只是第一步，第二個還要說誠實真實的語言，跟大家實話實說。第五個不去說是非、不去傳是非，這個是止惡。然後還要去比如說朋友之間、親戚之間或者產生了誤會，關係出現了裂痕，然後你去做這個彌補工作，讓這樣的人、這樣的關係重歸於好，和和美美等等這個就是積極的。第六不惡口自己不說髒話，不說粗話，這是一個。第二個還要說好話，要多去說這些話來安慰，這個安慰不是說簡單的就是口頭安慰一下，不是這樣的，要給他心安，講道理讓人家安心真實的獲得內心的安穩、踏實，說幾句漂亮話而已，也不綺語、不花言巧語、不亂開一些沒有意義的玩笑，說的這些話都是對人家的人生或者對身心各方面都是有好處的，產生利益的語言，而不說廢話，簡單就是這樣。第八不慳貪，就是自己不去做很多非分之想，不像一個守財奴吝嗇鬼一樣，還要經常懷著布施的心。第九不嗔恚，自己脾氣好，不亂發脾氣，經常我們說的炸藥桶一點就炸，這是止惡。然後內心還經常生起慈悲心、憐憫心，這個就是更上一層的很積極的。第十不愚痴不邪見，自己沒有這些邪知邪見，進一步還要正信三世因果這個報應，當正信的佛弟子這更好。那麼這裡簡單普及造十善業，前面已經有這個表了，因為造十善業的輕重，就會生在阿修羅道、人道、欲界天裡邊。所感召的這個余報，上面所列著惡業的余報是完全是相反，這裡你就把這個什麼是十善業的果報，你把十惡業的果報反過來就可以了。

由是觀之，吾人慾得諸事順遂、身心安樂之果報者，應先力修善業，以種善因。若唯一心求好果報，而決不肯種少許善因，是為大誤。譬如農夫，欲得米谷，而不種田，人皆知其為愚也。

故吾人慾諸事順遂、身心安樂者，須努力培植善因。將來或遲或早，必得良好之果報。古人云：「禍福無不自己求之者。」即是此意也。

以上所說，乃人天教之大義。

「由是觀之，吾人慾得諸事順遂、身心安樂之果報者，應先力修善業，以種善因。」弘一大師直接就是很直白地勸我們，我們想要萬事如意、所求皆得、身心安樂這樣的果，那麼我們肯定要努力的儘自己的能力去修學十善業，然後來種善因。如果我們只是想得好報，但是不去種善因的話，這個就很糟糕了。這打個比方，「譬如農夫，欲得米谷，而不種田，人皆知其為愚也。」就是現在很多人他就有這種不勞而獲的心理，學佛人也有這種不勞而獲的心理的，就什麼呢？反正佛菩薩神通廣大願力廣大，我隨便念念佛菩薩我就可以萬事如意，這些力所能及的這些善事我就可以不做，我天天關在家裡邊念經、念菩薩，等著天上掉餡餅，這樣就很糟糕了，有這種思想就很危險了。

後面弘一大師說，我們想要得到諸事順遂、萬事如意，身心安樂，就要努力的培植善因。這個努力培植善因，比如說我們沒有緣分去做其他的善業的時候，那自己好好努力念佛菩薩名號，拜懺、拜佛、念經這個很好。但是一旦有這樣的因緣，讓你去做其他的力所能及的善事，你不去做這個就不好了。那麼我們這樣雙管齊下，全方位地去行善積德，那麼將來或遲或早，肯定會得相應的十善業的好報。古人說「禍福無不自己求之者」就這個意思，簡單說叫——禍福無門，唯人自招。就是說你是遭遇災禍還是獲得福報，這個不是天上掉給你的，都是自己造業所感召的，簡單說就是這樣。

上面就是人天教的大概的一個含義。這裡我們看人天教的特色，就會發現這在地藏法門和占察法門上體現得非常明顯，因為人天教它是以三世因果，十善業、十惡業的內容為核心的。那麼這個道理理上講起來很容易，我們簡單說這個人天教的教理說起來很容易，做起來很容易，但是相信也是不容易的。因為三世因果的這個境界不是我們凡夫可以觀測到的，也不是我們凡夫的智慧可以觀察到的。所以為什麼地藏菩薩親自傳授占察善惡業報法門，關鍵就是這個地方。我們藉助地藏菩薩傳的占察法門，我們可以隨時觀察自他的三世善惡因果報應，這就是借你一雙眼睛。並且占察法門的特點、它的修行方式，完美的符合了前面的人人容易理解、人人容易修行、人人都可以迅速得到真實利益這個標準。所以這是我為什麼要講這一段弘一大師開示的原因，弘一大師終身修行地藏法門，供奉地藏菩薩，近代第一副占察木輪也是弘一大師做出來的，專門囑託夢參法師弘揚占察法門，所以這邊的因緣是非常深的。所以占察法門的特色，占察法門入門的第一步就是從人天教入手，就是讓大家去觀察三世因果，相信三世因果。那麼第一輪相和第二輪相就是讓大家認識十善業、十惡業這裡邊的因果報應的關係，對三種輪相和人天教的關係是非常密切的。學好了占察法門，可以讓我們真正落實人天教法，但是光修人天法門也有問題。

唯修人天教者，雖較易行，然報限人天，非是出世。故古今諸大善知識，盡力提倡「淨土法門」，即前所說之《佛法宗派大概》中之「淨土宗」。令無論習何教者，皆兼學此「淨土法門」，即能獲得最大之利益。

弘一大師就提出了一個問題，「唯修人天教者，雖較易行，然報限人天，非是出世。」就說如果我們只是注重人天教法的學習修行，但是它的果報也只局限在人天善報，不可能出輪迴了生死，那麼就有後面的內容了，「故古今諸大善知識，盡力提倡「淨土法門」，即前所說之《佛法宗派大概》中之「淨土宗」。令無論習何教者，皆兼學此「淨土法門」，即能獲得最大之利益。」 所以這一段可以說是弘一大師這一段開示的精華所在，這也是為什麼我們提出占察導歸淨土，這個殊勝理念的原因所在，我們後面還會詳細地闡述它。也就是說我們現在高深的這些教理，比如說《占察善惡業報經》的下卷，難解難行。我們現在唯一能夠理解操作修行的就是《占察善惡業報經》上卷，不斷的積累占察感應修機人天善法，修學十善業斷除十惡業，積累感應這些，這是我們可以做的。但是我們這些做的再好，它的結果是報限人天，就是僅僅讓我們得人天福報，讓我們當生出輪迴是不可能的了，我們一直修人天教法的話，今生是沒有辦法出輪迴了生死的。所以說無論你習何教，就是說任何的教派、任何的法門都要以淨土法門為歸宿，以往生西方極樂世界為歸宿，這樣就能獲得最大的利益。後面我們還會引用《占察經》佛言祖語來談這個最大利益。也就是簡單說為什麼占察法門要導歸淨土，地藏法門為什麼要導歸淨土？就是為了讓利益最大化，就這麼簡單。

《占察善惡業報經玄義》：

此是大乘方等教攝。引接三根。令歸一實。兼令無志求出要者。亦能脫諸衰惱。生於善處。蓋是無法不備。無機不收。

首先，蕅益大師告訴我們，「此是大乘方等教攝」就是《占察善惡業報經》它是大乘方等教法所收攝。「引接三根。」引接我們三種根機令歸一實境界，我們簡單說就是——上等根機、中等根機、下等根機，那麼具體點說就是什麼樣呢？引接令歸一實境界，這三種根機主要就是指的是發心出離輪迴、了生死的這一類的眾生。讓聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的這三種根機的眾生都能夠入大乘的一實境界，

「兼令無志求出要者。亦能脫諸衰惱。生於善處。」這個沒有志向出離輪迴生死的這一類眾生，他是屬於人天教法所收，他的根機是屬於人天教的根機，學習占察法門就能夠迅速的擺脫現世的種種苦報、種種煩惱、種種不如意的事情。「生於善處」，這個生於善處就是報現人天了，人天善處，人天善趣。

「蓋是無法不備。無機不收。」整個《占察善惡業報經》它把五種教法全部包含進去了——人天乘的教法、聲聞乘的教法、緣覺乘的教法、菩薩乘的教法，這五乘教法全部都包括進去了，全部都具備，所有的根機都收進去了，任何一種根機的眾生都可以修學占察法門，這個是一個總的概括。

蕅益大師《占察善惡業報經疏》：

不應棄捨如是之法，而返隨逐世間卜筮種種占相吉凶等事，貪著樂習。若樂習者，深障聖道。

世間卜筮等法，不知依於一實境界，不能表示無性緣生，不說一切皆自心現，故樂習者，深障聖道。以其或計邪因，或計無因，終不能知正因緣法故也。二略示勸誡竟。

就是說修學占察法門的眾生根機有五個種類，但是還有兩種特殊的是存在著偏差和邪見的人，他也會學占察法門，這兩種人他就不算在這五種根機裡邊。來看這個地方就知道。

「不應棄捨如是之法，而返隨逐世間卜筮種種占相吉凶等事，貪著樂習。若樂習者，深障聖道。」地藏菩薩明確地告訴我們，不應該棄捨地藏菩薩傳授的這個木輪相法，這個觀察因果緣起報應的占相之法，木輪相法，反過來去學習世間的這種打卦抽籤、算命占卜這樣的方法，並且還非常的沉迷，非常貪著去學習世間的術數，學這些東西的話，就會深深障礙我們修行解脫道。那麼蕅益大師就告訴我們，為什麼地藏菩薩讓我們專一學習占察法門？不要去學習所有的這些世間術數，它的根本原因在哪裡？

「世間卜筮等法，不知依於一實境界，不能表示無性緣生，不說一切皆自心現，」就是說世間的這些術數，看相算命、占卜打卦，它不是依於甚深的一實境界的妙理去建立的。他們的這些方法、世間的這些種種的術數方法，它不能夠為眾生顯示緣起性空的道理，他也不會為眾生宣說：應觀法界性一切唯心造的這種甚深的法義。他的所有的知見都是世俗知見，甚至很多這些世間術數它宣揚的這些理論，相對於佛法而言完全是邪知邪見。所以如果沉迷在這些世間術數裡面，就會深深的障礙我們修行解脫道，為什麼呢？因為這些術數雖然它有一定的準確性，它也可以看準一些事情、算準一些東西，但是他對產生這個現象，就比如說你什麼時候發財、或者你什麼時候倒霉、你會遇到一些什麼事情等等他可以算得準。但是他不知道眾生遭遇這樣的事情、遭遇這樣的果報的原因是什麼？然後他會有一套自己的理論去解釋。「或計邪因，」什麼叫做邪因？就是你遭遇的這些都是上天註定的，都是天註定的，這叫宿命論，宿命論叫做邪因。或者比如說如何你想要改變你的命運，你就要去什麼擺什麼掛件，調個什麼方位，比如說拆東牆補西牆，這就叫做邪因。比如說你之所以倒霉，是因為你哪個地方放了什麼東西不對勁等等，大家舉一反三，這些都是屬於邪因的範疇。簡單說你那一年發財是因為你走了好運，是因為你的運到了，這就叫邪因。那麼什麼叫做正因？發財的正因是修布施。「或計無因」這樣的人他告訴你，你的這個貧窮富貴都是命中注定的，我算的到你要遭遇什麼事情，但是你讓我具體地解釋原因，他乾脆就說沒有原因，反正我算出來就是這樣的，你不要去問為什麼你會遭遇這樣，沒有原因的，反正你到了那個時候就會倒霉、就會發財、就會怎麼樣。他乾脆就不跟你說有原因，他解釋不了。沉迷於世間術數就不能真正地了知正因緣之法，不能了知正確的因緣果報的理論。

蕅益大師《占察善惡業報經疏》：

不應貪求世間名利，如行師道，以自妨亂。

如行師道，謂如世間卜相等師，行邪道也。邪人行正法，正法亦成邪故。

若內心不清淨者，設令占察而不相當，但為虛謬耳。

既涉貪求，決無感應，大士所立妙法，斷不可假借也。二詳示占法竟。

「不應貪求世間名利，如行師道，以自妨亂。」這個「如行師道」什麼意思？就是就像世間的這些占卜、看相、算命的所謂的師傅，所謂的先生，算命先生這種他行的是邪道，還有一種情況也是行的是邪道，就是拿占察法來行邪道，來騙取謀取錢財，這就是一種很糟糕的情況。在群外面比如說我告訴你們，有一種人他就利用這個占察法來行邪道，來貪求世間名利。簡單說網上我跟你說淘寶網上或者外面，你遇到一些人，他說可以代為占察，占察一次收費二十，收費二十五、收費三十乃至更多，這就是以占察法行邪道。這是一種特殊情況，這是邪人知道吧？不要覺得學占察法，全是五種根機的好人、佛弟子，如果你們遇到這種邪人他的表現是什麼？我告訴你他有兩個特點：第一個他借占察的名義、借這個法門的名義牟取暴利、求名求利，他要拿好處。你不給我錢、你不給我好處我不會替你占察。還有第二個特點，他的占察方法一定是錯的，他的占察方法一定是非常不負責任的，甩一下就是，這是另外一個特點。簡單說你無論去找他代占什麼事情，他都是隨便三擲加出一個結果，就是我在網上、我在群里經常談的神經質占察。大家記住了這是一種邪人，邪人用占察法貪求名利，會有三方面的問題，第一個要錢，簡單說就是他肯定是要伸手要錢要好處；第二個他的方法是錯的，方法是神經質占察，對輪相的解釋也是用邪知邪見去解釋。你可以網上也找得到這些東西的，典型的我這裡可以點名了，淘寶上有一個叫木輪相法的這麼一個人，他開了一個淘寶店，他就符合這個特點。最開始搞欺騙的時候，代占一次五塊，現在已經漲價到二三十了，現代人往往好逸惡勞，一些人迷信無知。就讓邪人有機會，讓邪法有市場，末法時代就是這樣。好好的占察法門，被這些邪人糟蹋了和利用了。在邪人那裡「正法亦成邪」呀，好好的占察法把它用得很邪乎，變得烏煙瘴氣的。 所以這樣的人，你看這樣的人他內心極不清淨，他是永遠無法領悟正確的占察方法的。所以如果你們去看到這樣的邪人，他宣傳出來的占察案例，真的讓你是大開眼界。你才知道什麼叫做邪，真的是邪知邪見，真的是邪門了，這麼好的法門到這樣的人手裡用成什麼樣子了？

「既涉貪求，決無感應，」邪人是以貪求心，用他的邪知邪見，把占察輪用成了這種神經質占察一樣，這種隨便扔的神占察案例，網上非常多。或者出現第三種情況，表面上他的占察方法是正確的是可以對號入座的，但是也絕對是沒有感應的。也就是說出來的任何結果都是虛謬的，因為一旦涉及錢財，一旦代為占察收費了，就絕對不可能有真實的感應。所以，任何代占收費的團伙，他們宣傳的所謂案例，都是虛假的，都是在撒謊。來欺騙眾生，謀取名利。

「大士所立妙法，斷不可假借」什麼意思？這種邪人他就沒有把因果報應，把地藏菩薩摩訶薩在占察法門上的教言他當一回事，地藏菩薩的大願威神力，是斷然不可能被這些邪人拿來利用的，就是說邪人貪求名利，雖然使用占察輪，但絕不可能真實相應。，他就不會有真正的感應。那麼他編造出來這些東西都是邪知邪見或者充滿謊言和欺騙。這一段很重要啊，也就是說學習占察法門的人如果夾雜了名利，還有這些邪見，就開始了種惡因、造惡業、受惡報的惡性循環。

還有一種人，他是以外道知見來看待占察法門，這裡為什麼要講這個？就是為我後面的講解做鋪墊，你是怎樣的知見來看待學習占察法門，就會產生怎樣的結果。比如說以邪人為代表，以貪求名利、邪知邪見來學習運用占察法，那麼他的因種的也是邪因，他的業也是造的是惡業，就是欺騙眾生的果報。表面上好像他是得到錢財了，很多人找他代占，他也把這些人給騙了，但是他覺得錢到手了無所謂了，但是後面的果報就慘了，這是這一種人。

還有一種人就是嚴重的帶著世間術數的觀念去學習占察法門的使用，我們看到有些群友他知道如何正確地使用占察輪，就是怎樣設問啊，我出門是所向處，我要許願是有所求等等，然後占察夢是觀所夢。但是他是滿腔的世間術數的概念，比如說交流當中他就是說：我最近運勢不好，怎麼樣學習占察可以增長我的財運啊？我可以怎麼樣去買一些風水掛件，調整一下我的這個什麼東西的位置啊？讓占察給我選一下呀，他的所有的理論都是把占察法也看成世間的打卦、算卦、抽籤一樣。在他的眼睛裡邊無非就多了一點我要想用占察輪，我就要念地藏菩薩。但是他用這個占察輪以後他的指導思想，還是世間卜筮、世間術數那一套的思想。那麼他的果報是什麼？他的果報他就沒有辦法通過占察法門進入到佛法修行的解脫道，他進不來。這個又是一種人，就是以世間術數風水的知見學習占察輪的使用，那麼他也沒有辦法正確進入占察法門的聖道修行。

還有一種人叫做世俗之人，他看待占察法門，他典型的一種見解就是什麼？占察法門存在機率，占察輪相你扔出來相應那是機率的問題。這種人他接觸到占察法門，他也沒有辦法進入到單察法門真正的次第修行裡邊去。

這裡先講三種，都是沒有辦法正確進入占察法門的這種人的三種知見，三種特點。就是第一種邪人；第二種世間術數的知見；第三種世間俗人的知見。俗人的知見最大的特點就是機率論，占察輪存在機率。這是他的一個特點，這是用世人的所謂的分析，扔占察輪，扔好幾次、十幾次、二十次扔出來，那肯定是機率的問題。這個方法它不是地藏菩薩神力加持，你這個純粹就是機率，這個就是世人知見。他也沒有辦法真正進入占察法門，因為他是用這樣的眼光去看待占察法門，這三種眼光是不能進入占察法門的證修，這三種知見不能正入占察妙法。

後面還有五種通途知見，3+5=8，我為什麼要講3+5=8的這個情況？因為所有進入占察法門，進入到我們占察群學習的人只有這八種人。這是從通常情況下就是八種，人、天、聲聞、緣覺、菩薩知見。還有一種特殊知見，占察入淨土知見，就是3+6=9，在我們占察群學習的人只有這九種人，他是哪一種人、或者你們是哪一種人？學習了這方面的知識以後，你一眼就看出來了，他有怎樣的知見？那麼他在群里交流談論占察法門的時候，他的表現就有相應的表現，對號入座很簡單的，九種人3+6=9。我們休息一下，這個很重要。這個講完了以後，我們再講一下往生的關鍵就可以了。我們剛剛講完了三種人，這裡只是簡單的講。這一堂課聽完之後，群裡邊各式各樣的人你一眼都可以看出來，他是屬於這九種人裡邊的哪一種，大家對號入座擦亮眼睛就行了。

第四十四課

不能正確進入占察法門的這三種人，剛剛漏講了一個地方，就是剛才我說的判教相，蕅益大師判教相，這個是蕅益大師對《占察善惡業報經》的對教相的分判。這一段有一個很重要的概念，叫什麼概念？叫五乘齊入占察法門，叫無法不被無機不收。那麼這個五乘齊入體現在哪個地方呢？我們來看《占察善惡業報經疏》，五乘的基礎是人乘和天乘，就是世間善人。剛剛說了「無志求出要者」，這是人天乘的根機。我們看《占察善惡業報經》是怎麼體現這種根機的，我們看《占察善惡業報經》的經文。

蕅益大師《占察善惡業報經疏》：

複次，若未來世諸眾生等，雖不為求禪定智慧出要之道，但遭種種眾厄，貧窮困苦，憂惱逼迫者，亦應恭敬禮拜供養，悔所作惡，恆常發願，於一切時一切處，勤心稱誦我之名號，令其至誠，亦當速脫種種衰惱，舍此命已，生於善處。

縱不發心出世，亦令得世間益，所謂小草亦蒙潤澤也。

「複次，若未來世諸眾生等，雖不為求禪定智慧出要之道，」這就是對這一類眾生直接的下了定義，《占察善惡業報經》直接下的定義是——未來世的有一類的眾生，這裡就是佛弟子，他學習佛法、學習占察法門，他不是為了去求禪定智慧，就是我們說的嚴持戒律、成就禪定、開發智慧、斷除煩惱，他不是發心去追求解脫輪迴之道。但是他最大的問題，他面臨的最大的危機是什麼？遭遇各種各樣的不順利、災難、禍事，然後讓自己的人生貧窮、困難、痛苦、苦悶。就是一年三百六十五天不是在憂愁當中度過，就是在病苦煩惱當中度過，人生充滿了痛苦。「逼迫」可以理解為每天都生活在各種各樣的生存壓力的逼迫之下，那麼他進入佛門進入占察法門，他是為了解決這方面的問題的，他恭敬禮拜供養三寶、供養地藏菩薩摩訶薩、拜占察懺法修行懺悔，經常發善願，經常也發願讓自己得到世間福報，以這個為動力。他是以解決他的各種各樣的人生的痛苦、各種各樣的不如意進入到占察法門。他也可以以這個為動力，引發後面的恭敬禮拜，「悔所作惡，恆常發願，」隨時隨地、至心勤奮地持誦地藏菩薩摩訶薩名號的這樣具體的修行，然後這樣的人非常的至誠，就能夠迅速地獲得地藏菩薩摩訶薩的加持，他也可以獲得很多占察感應。通過各種占察在地藏菩薩的指導下，迅速地擺脫種種不如意的局面、困難，這輩子的生命結束以後生在人天善處，擺脫了今生這果報。

「縱不發心出世，亦令得世間益，」這樣的佛弟子他沒有發出輪迴了生死這種大心、大志向，地藏菩薩大慈大悲也讓這樣的眾生得到世間的利益、世間的好處。打個比方，小草也會受到天上雨水的滋潤，也就是說如果我們看到有一些群友，他進占察群他沒有這麼高的志向，什麼往生淨土出離輪迴。他就是想：我學了占察法門我可以趨吉避凶，可以改變我人生當中不如意的事情，解決我生活上的各種困難。大家不要瞧不起這種人，目前他就是這樣的根機，他就是這樣的需求，他最需要解決的就是這樣的問題。那麼你就要看到這樣的眾生，他是屬於人天乘的根機，你要看懂他是什麼根機，然後要鼓勵他，你要跟他講，占察法門是可以讓你得到種種世間利益，給你帶來種種世間的好處，求財、求長壽、求健康等等。那麼地藏菩薩對這一類眾生很慈悲，在占察一百八十九種輪相專門對這一類的眾生設定了很多輪相，專門解決眾生這一方面的需求。所以對這一類的他是屬於人天乘的根機的眾生，一開始不能給他講解脫道的法，你要跟他講人天教，就要多鼓勵他，多占察、多去求地藏菩薩加持你發財，加持你身體好，你要求的世間福報，你學占察念地藏菩薩你都能得到，這就可以讓他更好的去恭敬禮拜供養，悔所作惡恆常發願，隨時隨地念地藏菩薩，可以更好的讓他去做這樣的佛法修行，讓他得到佛法的薰陶。不是每個人都是志向高遠的，眾生的根機他就有這麼大的差別，這是人天乘這一類的眾生根機，地藏菩薩專門有了一個劃分，我們再來看聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的這三種根機怎麼劃分的，五乘齊入占察法門。

蕅益大師《占察善惡業報經疏》：

善男子!若未來世諸眾生等，欲求度脫生老病死，始學發心修習禪定，無相智慧者，應當先觀宿世所作惡業多少及以輕重。若惡業多厚者，不得即學禪定智慧，應當先修懺悔之法。所以者何?此人宿習噁心猛利故，於今現在必多造惡，毀犯重禁;以犯重禁故，若不懺悔令其清淨，而修禪定智慧者，則多有障礙，不能克獲，或失心錯亂，或外邪所惱，或納受邪法，增長惡見，是故當先修懺悔法。若戒根清淨，及宿世重罪得微薄者，則離諸障。

「善男子!若未來世諸眾生等，欲求度脫生老病死，始學發心修習禪定，無相智慧者，」這一類就包含了三種眾生，這個諸眾生就包含了三種眾生，聲聞乘和緣覺乘他是只求自我解脫，只求度自己。就是我們說的阿羅漢的解脫道、辟支佛的解脫道，都是解決自己生老病死為核心的。他們修行佛法，這兩類眾生修行佛法就是為了解決自己的生老病死，就是為了讓自己出輪迴，他不是為了眾生的，他是為自己。第三種菩薩乘他是為了度脫眾生，然後他之所以要解決生老病死的問題，是為了解決眾生的生老病死問題，他的發心就很大了，他不光是為自己，他是為了一切眾生。我自己從生老病死裡面解脫出去了，我就要去利益眾生，讓眾生也從生老病死裡邊解脫出來，這就是菩薩發心。那麼這裡講這是通途法門的特點是什麼？就是戒定慧為核心，戒定慧為核心，為什麼要觀察「宿世所作惡業多少及以輕重」呢？因為如果你的惡業太重，你沒有辦法學習禪定智慧，你缺乏了什麼？「應當先修懺悔之法。」這一類的眾生要想解決生老病死的問題，剛開始發心修習禪定無相智慧，為什麼要以初輪、二輪入手？這個次第不能亂，為什麼「惡業多厚」，就是惡業很多又很厚重的這一類的眾生，不能夠馬上學習禪定法門、智慧法門，應該先以如法禮拜占察懺為基礎，為什麼？這裡講的是戒，前面講定慧這裡先講戒。

「此人宿習噁心猛利故，於今現在必多造惡，毀犯重禁;」看清楚了，所以戒定慧通途法門的次第，一定是以戒定慧為次第的。攝心為戒、成就禪定、開發智慧、斷除煩惱。因為宿世造了嚴重的惡業，這種惡業會形成一種力量，讓這種造十惡業的心變得特別得猛利。在這種惡業慣習的推動下，他就很容易產生造惡業的這種煩惱和想法，那麼這輩子肯定經常造惡業，造惡業就會怎麼樣？就會破戒、犯重戒。因為他造惡業加上又犯了戒，他持不了戒，這個叫罪上加罪。那麼罪上加罪，你不把這些罪業懺悔清淨的話，你去修習禪定智慧，就會產生各種各樣的障礙，不能夠成就禪定、開發智慧、斷除煩惱，反而還會導致精神失常、心神失守、神經錯亂或者感召外在的邪魔邪師鬼神來傷害你，來攪亂你破壞你的修行。或者他遇到的法不是正法，遇到的是各種邪法，增長邪知邪見，要先修懺悔法。那麼懺悔清淨能夠持戒，宿世重罪變得輕薄，離開這些障礙就可以修習禪定智慧。

講這一段就告訴大家，短短的一小段經文包括了三種眾生——聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘，是這個意思。所以這叫無機不收。那麼這五乘也就是告訴大家，同樣是學習占察法門就有五種人。他學習占察法門，比如說我下輩子想過的比這輩子更好，他求的是來生在人中得大富貴，各種各樣的享受，他對今生不滿意。他在言談舉止之間如果表達的是：我學習占察法門是為了突破我人生的困局，獲得世間福報，來世我還願意做人，我來世要比這輩子過得更好，我要做大富翁什麼的。這一類的眾生叫人乘眾生。如果他的追求更高一點，我這輩子學習占察法門，念地藏菩薩積累占察感應，這輩子過得好，我來生我要生天。就像《地藏菩薩本願經》上說的，學好了地藏法門多念地藏菩薩，我追求的是百返生於三十三天，千返生於三十三天，我追求的是我要當天人，我不做人了，這個人間不值得我留戀，我想升天。這就是他是以天乘，他是追求現世安樂來生升天。他的這種追求，又比人乘的這種眾生要高一級。那麼再高一級的就是我們說的聲聞乘，他學的是五集滅道四諦法門，他走的是占察法門的路子去學習——如法占察第一輪相，如法占察第二輪相，如法禮拜占察懺法獲得清淨輪相，然後修學十六種次第禪門，下卷的禪定法門，修學四諦法門。他能夠做到首先斷除煩惱，第一輪相怎麼扔都是十輪空白，這個在小乘、在聲聞乘他就證初果須陀洹，這個是有註解。那麼更進一步，三界之內的見思煩惱斷乾淨，第三輪相怎麼擲，都是擲三下全部加起來等於零，證阿羅漢，這個是聲聞乘眾生他要走的這個占察法門的成就路線。緣覺乘跟這個差不多，就是觀察十二因緣斷除煩惱，最後的結果他也是擲三種輪相得到全部空白，就證辟支佛的果位，簡單梳理是這樣。 菩薩乘，那麼菩薩乘的眾生他就直接是進入《占察善惡業報經》下卷一實境界的修行，依一實境界以生信解，然後修學真如實觀、唯心識觀斷除煩惱，漸次作佛這條路了。這就簡單梳理，這是占察法門。占察法門它總體上來說，它是通途法門，所以他走的路子還是懺悔業障、嚴持戒律、修學禪定、開發智慧、斷除煩惱、解脫生死。他走的還是一個通途法門的路線。這個是簡單的梳理占察法門的修行次第，我們再看淨土法門。

蕅益大師《占察善惡業報經疏》：

若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為聞，以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。

然雖雜亂垢心稱誦名字，亦獲世間種種善報，所謂現離衰惱，後生人天，漸漸薰習，終成佛道，但現前不能即得廣大深妙利益耳。

如是雜亂垢心，隨其所修一切諸善，皆不能得深大利益。

「若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為聞，以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。」這段經文是什麼意思？雜亂垢心簡單來說就是散亂心，然後沒有出離心、沒有大志向，他追求的不是出世之法，他夾雜的是種種的煩惱，貪求世間的願望，然後對地藏菩薩摩訶薩名號功德、真實願力，他的信心不是決定信，這個決定信的特點是什麼？就是絕對相信不可改變，沒有懷疑沒有顧慮、很堅固、很堅定、很淳一，這是決定信的特點，這是硬標準。雜亂垢心有幾個特點？第一個心散亂，第二個夾雜煩惱，第三個信疑摻雜。我們絕大多數人都是雜亂垢心的狀態，那麼在人天乘的這一類眾生身上，雜亂垢心體現的特別嚴重。因為他沒有發出離心，他沒有想過要去出輪迴，那麼他學習佛法他不會去重視，無相智慧對治煩惱這一塊兒他不重視的，培養出離心這一塊兒也不重視。那麼他學習佛法、學習占察，他就很容易夾雜嚴重的自我的執著，還有就是貪求心，然後肯定是非常的散亂，那麼這種就叫雜亂垢心。這種雜亂垢心學習占察法門有沒有問題？沒有問題的，「但獲世間善報」，因為你是這樣的心啊。你是這樣的心雖然你念的是地藏菩薩的聖號，學的是微妙的占察法門，但是你的因是人天乘的因。同樣是學習占察法門，你得的果是報限人天、世間善報，看清楚「不得廣大深妙利益」。後面蕅益大師的註解——「然雖雜亂垢心稱誦名字，亦獲世間種種善報，」雖然這種人天乘的眾生進入到占察法門的學習，他也念《地藏經》、念《占察經》、拜地藏菩薩、念地藏菩薩名號，他也有很多占察感應，但是他獲得的最多的還是世間的各種各樣的好報，遇到各種各樣的好事，那肯定各方面順利了，煩惱憂愁就減少了。

「現離衰惱」，這裡還告訴大家，修學地藏菩薩的法門，修學占察法門是今生就得果報，不需要等到來世再兌現，這叫現離衰惱。「後生人天」看清楚，這一類的眾生他是人天乘的根機。現在一心一意的雖然沒有大志向，但是修學占察法門，修學地藏法門，對地藏菩薩很虔誠能夠得到人天福報，來生要麼做人，做人他的特點是什麼？他來生做人生活、命運，他的人生肯定比今生更加的如意、更加的順利、更加的豐富，然後還會有好的佛緣，就是我們說此人捨身終不墮三途八難之處，還聞正法習信修行，這叫善處。也就是說這樣的人他會繼續留級，他還會以更好的人身重複今生的故事。這個就是人乘眾生進入占察法門，他的待遇就是現離衰惱，下輩子的人生比現在更滿意，然後還是繼續留級，又會遇到佛法、又會遇到三寶，然後繼續修行，繼續重複他的這個人生道路。那麼再高一級的，今生修行占察法門、地藏法門、淨土法門來世升天，「漸漸薰習，終成佛道」這個很重要。這樣的人他都是屬於生天涅槃之道，就是《大乘大集地藏十輪經》裡面講的生天涅槃之道。就是在天上先享福，然後等彌勒菩薩下生人間成佛的時候，這一類的人天乘的眾生，他基本上都會在彌勒菩薩成佛說法的法會上得度，得解脫。但是你看「現前不能即得廣大深妙利益耳」，「現前」就是今生，你不能得到出輪迴了生死的廣大深妙的利益。因為佛法的目的是為了斷除眾生的煩惱，解決眾生生死輪迴的問題，最後讓眾生成佛，這是佛法最究竟的最深妙的大利益。所以說佛法不僅僅是為了滿足實現眾生的世間願望，這個只是一個鋪墊，只是讓眾生進入佛門的一種方便和一種引導，不是佛法的全部。

「如是雜亂垢心，隨其所修一切諸善，皆不能得深大利益。」這一句話就把我們這些絕大多數的學習占察法門的佛弟子打死了，總說就是為什麼要導歸淨土法門？因為如果是雜亂垢心的狀態，我們拜占察懺、我們念地藏菩薩、念經、做種種的善事、一切的善事它只能成為人天福報，它不可能讓你這輩子出輪迴了生死的。所以雖然五乘眾生能夠入占察法門，但是絕大多數人進入占察法門的動機，他的發心肯定是人天乘的發心哪，這是我為什麼要講這一段的問題。所以這一類的眾生如果你在修行上很努力，你在行善上很努力，你在占察上很努力，如果不導歸淨土法門的話，就是報現人天了，深大利益得不到，沒有辦法利益最大化，這是我們現在面臨的最大的問題是什麼？就是學習占察法門我們人天善報可以得到，但是生死問題輪迴問題解決不了，得不到深大利益，這是我們目前如果單修占察法門，又沒有那麼大的志向，這一類的人占大多數，面臨的一個最大的困局和問題就是我們輪迴的問題，這個最大的威脅，生死問題解決不了，這個是最大的問題了。我們再來梳理淨土法門的五乘齊入，我們先以善導大師這一段總開篇。

善導大師《觀經四帖疏》：

問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階；垢障凡夫，云何得入？

善導大師答：若論眾生垢障，實難欣趣；正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。

剛才我引用藕益大師的《占察善惡業報經》的註解給大家講了八類人，就3+5講了八，第九種還沒有講。我們看淨土法門善導大師《觀經四帖疏》。

「問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階；垢障凡夫，云何得入？」這個問題是什麼意思？「彼佛」指的是阿彌陀佛，西方極樂世界他是報佛、報土，報佛報土，報法高深玄妙小聖難階，這裡有一個概念是什麼呢？如果按照通途教理，你要見報身佛你要生到報佛淨土，佛有三身——法身、報身、化身，報身佛都住在淨土。如果說你要想生報身佛的淨土，親近報身佛，你最低的門檻是登地菩薩，你要是登地的大菩薩你才能去，所以說叫小聖難階。就從通途的理論來說呢，阿羅漢辟支佛，我們講的四果、初果、二果、三果、四果還有辟支佛，這些聖叫做小聖，他不是大聖他是小聖。小聖都沒有資格往生到佛的報土見報佛。那麼這裡問題來了，垢障，垢是煩惱，充滿了種種貪嗔痴煩惱，障是業障。我們都是垢障凡夫，充滿了種種煩惱，通身都是業力。這樣的凡夫俗子，如何能夠往生到，進入到阿彌陀佛報佛，西方極樂世界的報土裡面去呢？善導大師回答——「若論眾生垢障，實難欣趣」！如果從眾生這一邊來論，眼睛你要看，如果是看這個眾生的業障重，煩惱重，那麼從這個角度去看，肯定通常意義上報佛的淨土報佛，那凡夫沒有資格去進入的。

「正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入」這一句很要緊！正是因為憑藉依託了阿彌陀佛的四十八大願作為強大的增上緣，就導致了五乘眾生一齊進入、一齊往生西方極樂世界。所以從這裡就告訴我們為什麼要導歸淨土。因為淨土法門是無機不收的，只要你是這五類的根機、五類的眾生，都可以往生到阿彌陀佛的西方極樂世界裡邊去。它的要求很低，它的門檻很低，就是西方極樂世界的大門向所有的眾生打開，所以這也是一種對比。占察法門雖然是五乘齊入，但是這裡邊的難易、深淺差別太大，導歸淨土就不一樣了，你不管是怎樣的根機，你都可以進到淨土法門，都可以往生西方極樂世界。

我們再來看淨土法門的五乘體現在哪些地方呢？有上三品，上三品它是大乘，這個後面再解釋。中三品、小乘加上人天，下三品那是惡人，就有幾種人了。這裡我簡單引用善導大師的《觀經四帖疏》來分別闡述淨土法門的五乘齊入體現在哪方面，因為這是最後的幾節課，這是對這一系列課程的一個總結，重複的去強調為什麼學習地藏法門、學習占察法門要必須以淨土法門為歸宿，必須以西方極樂世界為歸宿？這是我講這最後幾節課的中心和重點。

善導大師《觀經四帖疏》：

中下者。諸師雲小乘內凡已前世俗凡夫唯修世福求出離者。何故觀經雲。若有眾生孝養父母行世仁慈。命欲終時。遇善知識為說彼佛國土樂事四十八願等。此人聞已即生彼國。以此文證。但是不遇佛法之人雖行孝養亦未有心希求出離。直是臨終遇善勸令往生。此人因勸回心即得往生。又此人在世自然行孝。亦不為出離故行孝道也。

中下者就是中品下生，「諸師雲小乘內凡已前世俗凡夫唯修世福求出離者。」就是古代的一些學習經論的法師對淨土法門淨土經典，這個九品往生他有不同的看法，常見的看法是什麼呢？中品下生都是小乘根機的這個凡夫，他不是聖人，他是凡夫。世俗凡夫他修小乘法，聲聞乘法、緣覺乘法，他是只修世間福報，但是他發的是出離心，他求世間福報，修世間的福報善行，他是求出離輪迴，他們舉出的理由是什麼呢？善導大師舉出經文來證明這些古代的一些法師，他對中品下生的眾生的根機定位是錯的。這些眾生的根機定位把中品下生定為了小乘，這些小乘就是聲聞乘、緣覺乘，都是發了出離心的。但是《觀經》又說，「若有眾生孝養父母行世仁慈。命欲終時。遇善知識為說彼佛國土樂事四十八願等。此人聞已即生彼國。以此文證。」這個經文就不詳細解釋了，簡單說就是《觀經》說，如果有眾生他是孝順父母，他是行世間的這種仁慈，就是我們說的正人君子一樣的，也有這個仁慈之心、仁義之心，性格脾氣修養都很好。在他的生命即將結束的時候遇到善知識，給他說西方極樂世界阿彌陀佛，西方極樂世界有種種的快樂，種種快樂的事情，無有眾苦但受諸樂，也介紹了阿彌陀佛的四十八願。這樣的人聽到善知識給他講淨土法門，簡單的說，講了以後產生了信心，就往生到了西方極樂世界，一念信心愿意往生就往生。「以此文證」用這裡的經文來證明什麼呢？「但是不遇佛法之人」，就是說不遇佛法指的是他這輩子平時就是一個好人，是世間的善人、世間的君子，但是他沒有遇到過佛法，他雖然孝養父母，很有善心，但是他是沒有發希求出輪迴的心的，他沒有這個出輪迴的概念，因為這樣的人他根本沒有遇到過佛法。只是因為臨終的時候遇到善知識勸他往生西方，你看「此人因勸回心即得往生」，他最大的改變在哪裡？他這輩子是沒有遇到佛法的，所以他的心就是一個世間的善人的心，沒有二乘的出離心。只是臨終的時候遇到善知識，勸他回心往生西方極樂世界，所以往生的關鍵叫回心轉意，把娑婆的這個心，貪娑婆的這個心迴轉到往生極樂世界上面來，就可以往生。

「又此人在世自然行孝。亦不為出離故行孝道也。」就這樣的人他活著的時候，他自然而然他天性就很孝順，他不是為了出離輪迴才去行孝道的，這裡就告訴我們這是人乘眾生，這種中品下生他是人乘眾生的根機，所以人乘的眾生修世間的善行孝養父母，這種世間的善法他往生西方是中品下生。那這個差別就大了，如果你是人乘眾生入占察法門的話，那下輩子是什麼結果？此人捨身不墮三途八難之處，還聞正法習信修行，來生富貴衣食無憂，這個差別大不大？差別太大。

次對下輩三人者。諸師雲此等之人乃是大乘始學凡夫。隨過輕重分為三品。未有道位。難辨階降者。將謂不然。何者。此三品人無有佛法世俗二種善根。唯知作惡。何以得知。如下上文說。但不作五逆謗法。自余諸惡悉皆具造無有慚愧乃至一念命欲終時。遇善知識為說大乘。教令稱佛一聲。爾時阿彌陀佛即遣化佛菩薩來迎此人即得往生。但如此惡人觸目皆是。若遇善緣即得往生。若不遇善定入三塗未可出也。

「次對下輩三人者。諸師雲此等之人乃是大乘始學凡夫。隨過輕重分為三品。未有道位。」這是下三品往生的人呢，古來的法師把他判為什麼？把他判為始學大乘佛法的凡夫，把他判為剛剛發菩提心學習大乘佛法的凡夫。但是隨著這些凡夫犯的過錯、罪業有輕有重分為了三品。這是普通凡夫就不會去談他有沒有具體的階位。但是善導大師說這個古來的法師對下三品的定位，定位成發菩提心的剛學大乘佛的這些凡夫，這個定位是錯的。「此三品人無有佛法世俗二種善根。唯知作惡。」就是臨終，我們說《觀經》裡面的下三品人他是惡人，這三品人他沒有佛法，就是出世的善根沒有，世俗的像中品下生這種行世仁慈是一個好人，他還會做好人好事，他這樣的善根沒有的，這樣的根機他只知道幹壞事，他是惡根機，從哪裡知道的？

「如下上文說。但不作五逆謗法。自余諸惡悉皆具造無有慚愧乃至一念命欲終時。遇善知識為說大乘。教令稱佛一聲。爾時阿彌陀佛即遣化佛菩薩來迎此人即得往生。但如此惡人觸目皆是。若遇善緣即得往生。若不遇善定入三塗未可出也。」簡單說下三品都是惡人，中三品，上三品都是善人，下品上生是十惡凡夫，造作十惡罪。下品中生主要是破戒。下品下生的人更嚴重，造作五逆更嚴重。這裡先說的是下品上生，像這樣的壞人，就是只造作十惡業這種壞人到處都是，如果臨終遇到善知識，回心轉意就能往生，如果遇不到善知識，以他十惡業的果報肯定是入三惡道，長期受苦的，很難從三惡道裡面出來。

下中者。此人先受佛戒。受已不持即便毀破。又偷常住僧物現前僧物。不淨說法乃至無有一念慚愧之心。命欲終時。地獄猛火一時俱至現在其前。當見火時。即遇善知識為說彼佛國土功德勸令往生。此人聞已即便見佛。隨化往生。初不遇善獄火來迎。後逢善故化佛來迎。斯乃皆是彌陀願力故也。

下品中生這樣人更嚴重了，前面只是造十惡業，這樣的人是先受佛的五戒、八戒、比丘戒等等，他受了佛的種種的戒律，受了之後他不持戒，經常破戒，更嚴重的是偷寺院裡邊僧人的物品，他甚至講經說法是為了謀取錢財，並且做這樣的壞事，造這樣的罪業他沒有慚愧心。臨終這個就更嚴重了，生命即將結束的時候，地獄之火馬上就燒到了他的面前，因為他這個業力太重了，「當見火時」就是這個業報已經成熟，各種下地獄的征相已經出現了。自己已經看到這個地獄的火燒過來的時候，突然遇到善知識給他講西方極樂世界國土功德，勸他往生西方極樂世界。「此人聞已即便見佛。」隨佛往生，這個「聞已」大家不要只理解為一聽到善知識跟他說，西方極樂世界功德莊嚴勸他往生，他聽到了就見到阿彌陀佛，不是。他聽到了以後產生了信心、產生了懺悔心、產生了願往生的心。那麼阿彌陀佛四十八大願佛光普照，阿彌陀佛有他心通，知道他產生了懺悔心、產生了信心、產生了願往生心那肯定就出現在他的面前，他就跟著化佛往生西方。你看「初不遇善獄火來迎。」起初他遇不到善知識，地獄的火來迎接他，後來遇到了善知識，「化佛來迎」你看差距太大了，造成這樣的後果是什麼？「斯乃皆是彌陀願力故也。」下品中生之所以可以在這種危急時刻往生西方，那是阿彌陀佛的大願力的緣故，

下下者。此等眾生作不善業五逆十惡。具諸不善。此人以惡業故定墮地獄多劫無窮。命欲終時。遇善知識教稱阿彌陀佛勸令往生。此人依教稱佛乘念即生。此人若不遇善必定下沉。由終遇善七寶來迎。

簡單的給大家翻譯一下，就是下品下生的這一類的眾生，他主要是幹什麼？造十不善業，更嚴重的是五逆罪——殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。他壞事做絕了，這個惡業更嚴重了，肯定墮的是阿鼻地獄，多劫無量劫無窮無盡的受苦。但是生命即將結束的時候，遇到了善知識教他念阿彌陀佛勸他往生，這個人最大的特點是什麼？他遇到了善知識勸他念佛求往生以後，他宿世善根的緣故，忽然就依從善知識的教導，就稱念「南無阿彌陀佛」名號，稱完名號就往生西方了。這樣的惡人如果不遇到善知識肯定是墮阿鼻地獄，臨終的時候遇到善知識，所以七寶蓮花來迎接他。下品下生不是阿彌陀佛來接他，下品下生是因為他業障太重，是金蓮花、七寶蓮花來接他。所以其實這裡也是臨終助念的來由，善導大師就是根據《觀經》下三品往生的這個經文來發明了這個臨終助念，臨終助念這個重要性。我們來看後面一段很關鍵了，這裡就是詳細的解釋五乘齊入、九品往生是怎麼回事情。

又看此觀經定善及三輩上下文意。總是佛去世後五濁凡夫。但以遇緣有異。致令九品差別。何者。上品三人是遇大凡夫。中品三人是遇小凡夫。下品三人是遇惡凡夫。以惡業故臨終藉善。乘佛願力。乃得往生。到彼華開方始發心。何得言是始學大乘人也。若作此見。自失誤他。為害茲甚。今以一一出文顯證。欲使今時善惡凡夫同沾九品。生信無疑。乘佛願力悉得生也。

「又看此觀經定善及三輩上下文意。」善導大師告訴我們詳細的去觀看《觀經》它的定善的經文，十三定觀叫做定善，九品往生分三輩，上下文的含義。「總是」其實就是佛去世以後，佛滅度涅涅槃以後，五濁惡世的凡夫，「但以遇緣有異。致令九品差別」。簡單說就是我們每個人遇到佛法的緣分是不一樣的，知道吧？我們每個人都有各種各樣的緣由進入佛門，都有各種各樣的緣由來開發我們的善根，我們的不同的這個善根。比如說如果你是人天乘的眾生，你遇到的是人天乘的法門，你很容易就開發善根，你就去修人天乘的法門了。之所以有九品差別，都是因為遇到的佛法因緣的不同。「上品三人是遇大凡夫」什麼意思？就是上三品往生的這三種人是遇到發大菩提心的凡夫人，你不能解釋為遇到大乘佛法的凡夫佛弟子那都是上三品往生，不是這樣的。這裡是告訴大家，這是遇到了可以發大菩提心的凡夫人，那麼他能上品往生。中三品這種往生的人，他是遇小凡夫，這個小凡夫就兩種小。第一個小乘的小，他是聲聞乘的凡夫、緣覺乘的凡夫，比聲聞乘、緣覺乘還要小的小小凡夫是人天乘的凡夫。下三品惡凡夫臨終才遇到了淨土法門，沒遇到淨土法門之前就是只幹壞事，不做好事的這種，因為惡業的緣故，臨終才遇到善知識，依託著阿彌陀佛的願力然後才往生到了西方。那麼到了西方極樂世界，他從七寶蓮花出來以後，才開始發菩提心。如果把下三品的往生定義為要發大菩提心才能往生的話，如果這樣的見解傳播出去，不僅耽誤了自己往生，還誤導了別人對九品往生的認識，會產生很大的過患。就是現在有一種講法是什麼呢？你必須要發菩提心才能往生，你不發菩提心你行善再好、念佛再多你也不能往生。往生的最低標準是發菩提心，這種講法自失誤他、後患無窮啊！這是善導大師告訴我們。這裡就是善導大師講解九品往生，每一條都舉出相關的經文來證明。之所以舉出這些證明，善導大師不是為自己，他是為了讓現在和將來遇到淨土法門的善凡夫、惡凡夫同沾九品往生的大益，都能夠決定九品往生，讓內心深信無疑。我為什麼要講五乘齊入，就是告訴大家，你要對自己有一個正確的認識和定位，你學習占察法門、你學習淨土法門，你對自己要有一個明確的定位。就是我們說的人貴有自知之明，學占察你要有自知之明，學淨土你更要有自知之明，你要在這裡看清楚，你是五乘根機、五種知見裡邊的哪一種，你是哪一種根機的眾生，你就修哪一種根機的法為主，不要去太高看自己。你明明就是一個人天乘的根機，你非要一開始就去學菩薩乘的法、去修聲聞乘的出離心，這個就很糟糕了。所以對自己的定位要清楚，我們都是善凡夫裡邊的五種根機的眾生。不要把自己劃到惡凡夫裡邊去，你就覺得反正我煩惱重，反正我經常幹壞事，我就把自己定位為惡凡夫，我就天天干壞事等著臨終往生。不要有這種想法，這種想法很危險。這個惡凡夫他是臨終遇到了淨土，他沒有遇到淨土法門之前，他整個是一個對佛法無知的狀態，我們現在是還沒有到臨終的時候，我們還有大好的時光，身體還健康的時候遇到了佛法，我們屬於善凡夫，我們把自己劃到善凡夫裡邊。 至於你是善凡夫裡邊的五乘、五類眾生裡面哪一類，這個要問自己，標準很清楚，產生信心沒有懷疑，那麼我們就可以憑藉阿彌陀佛的願力都能夠往生，對吧？

我們剛才說3+6隻講到3+5，還有第六種就是占察入淨土，是第六種。你學習占察法門，就是我前面給大家講的，你每一次的占察，你看到的是什麼？不管你是占察大事、還是占察小事，你看到的是信願持名的甚深內涵，信願持名感召地藏菩薩的大願力的加持，然後獲得了占察感應，你都是在通過占察學習聞名。每一次的占察你都看作是學習聞菩薩名，學習聞阿彌陀佛名，去認識、去相信、去學習名號功德，佛菩薩願力的機會，這就叫做占察入淨土第九種最上層的知見，最上層這是第九種，知道吧？所以在我的眼睛裡邊，所有的群友，他不管是任何性質的占察感應的分享，觀所夢是最小的，其他的還有比如什麼所向處啊、有所求、占察前世等等……，他任何一個占察感應，用占察入淨土知見去看，看到的都是這個人信願持地藏菩薩名號，感應了地藏菩薩的願力獲得了一個占察感應。那麼從這裡去推信願念阿彌陀佛名號，就可以感應阿彌陀佛的願力，肯定可以造成阿彌陀佛接引往生的結果。你看待每一個占察感應的分享，看待自己每一個占察感應，都是用這樣的知見去看待，用這樣的知見去認識，用這樣的知見去薰習。任何一個占察感應都是讓你產生信心、解決疑惑、相信名號、相信願力，都是直接熏修到淨土法門的核心上面去，都是增上你的信願。這就是學習占察法門的第六種人，叫占察入淨土的人，這是第六種，叫五乘齊入淨土法門。占察法門你學習你也是五乘、五類的眾生，但是你導歸淨土怎麼導歸？就是把每一個占察感應都可以導歸到聞佛名上面去，導歸到認識阿彌陀佛的名號功德上去，導歸到認識阿彌陀佛願力殊勝上面去，讓每一個占察感應都和念佛往生發生關係、發生聯繫。這個就是學習占察入淨土的人，他的知見、他的眼光，他是怎麼去看待這些人的占察感應的分享的。所以群裡邊任何人的感應分享，我都是隨喜讚嘆的。看到的是不一樣的。如果你發現有些人對一些群友他的分享，好像觀所夢、所向處看不起，這樣的人他一定不是占察入淨土的人，他至少現在還達不到這樣的高度，但是他一定是這八類人裡邊的其中一種。所以我們占察入淨土講這麼多漫談，引用佛言祖語就是為了讓大家形成占察入淨土的知見，形成占察入淨土的思維模式，建立占察入淨土的修行理念，然後把每一個占察感應利益最大化，這是我講這些的重點。

今天的課就講到這，看來還有很多內容沒有講，我們下周繼續。但是今天的課是很重要的，這九種人的劃分，我只是簡略地給大家一個總的概括。如果你把這九類人的這方面的課程你詳細的學習過，你再回頭看占察群的形形色色的各種人，他一定逃不脫這九種，沒有任何人可以逃脫這九種，你也可以看得清楚，他分享占察感應他是屬於哪一種，他透露出來的見解是哪一種，看得清清楚楚。學好了以後，你可以把自己看得清清楚楚，把別人看得清清楚楚，就這麼簡單。所以學習佛法的目的，首先是要擦亮自己的眼睛。眼睛亮了才能夠腳踏實地地依教奉行，百分之百達到目的地，關鍵。應該下周我們還會繼續講這個問題，希望大家有所收穫。今天的課就到這裡，今天的內容已經可以消化了，都是引用佛言祖語來講，這個不是隨便發明創造，五乘齊入互相對應這個也是引用的是蕅益大師、善導大師的開示，所以緊扣著佛言祖語做總結歸納，希望大家能夠真正獲得占察法門、淨土法門的利益，就是弘一大師告訴我們的，要利益最大化。

第四十五課

我們上個星期在講五乘齊入的問題，我們現在接著講這個問題。五乘齊入是代表著眾生的五種發心，就是修學佛法眾生的根機他有這麼五類。就是說你學習占察法門、你學習佛法你的動機、你的發心就分為人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這五種。那麼這五種他們的修行成果當然也就不一樣。從通途法門去看人乘佛法，就是嚴格的三皈五戒這樣去做，那麼就是不失掉人身。那麼天乘就是三皈五戒、八關齋戒、十善業道這些做得很好，來世就升天。聲聞乘就是修學次第法門，這個如果要詳講的話，要證得聲聞乘的聖果，或者現生獲得聲聞乘果位不退，《十輪經》上有詳細的解釋。那麼緣覺乘十二因緣法門，要想現生證得緣覺乘的果位不退，《十輪經》裡面也有詳細的解釋。菩薩乘就更高級，發菩提心就我們說的大乘，你要通過修學大乘佛法入聖位的話，最起碼你要我們說的初信位。初信位就相當於小乘初果。這裡就談到一個問題了，就是說修學通途法門，這五種發心最容易獲得結果的也就是人天乘。那麼如果導歸淨土法門的話，這五乘的特點是什麼呢？就是說人天乘的眾生，他願意往生西方極樂世界呢，他是沒有二乘的出離心的，就是說他對出離輪迴沒有發這樣的心。只是說西方極樂世界對他吸引力最大的地方在哪？就是無有眾苦但受諸樂。人天乘也就是說把西方極樂世界當作享樂的地方，當做比天堂更好的一個地方。他是奔著享受去的，去享受什麼呢？享受的是西方極樂世界的勝妙樂。記住了，他不是說去享受的是類似於在娑婆世界的這種五欲，不是。西方極樂世界吸引人天乘眾生去的叫勝妙樂，簡單說就是勝妙五塵產生的種種的快樂。比如說西方極樂世界黃金為地，七寶樹林，眾寶莊嚴，這個是我們說的色塵。西方極樂世界充滿了種種妙香，這個是香塵，聞到了這些妙香以後，增長善根消除業障。然後西方極樂世界水鳥樹林都能夠講法，風聲樂響都是非常得優美，聽了以後的話，增長善根開發智慧，這個是聲塵。那麼在西方極樂世界吃飯，七寶缽器百味飲食都在裡面，有美好的味道，就能夠增長善根福報，這個是味塵。觸塵簡單說就是風觸其身，就是西方極樂世界的香風吹到自己的身上，或者說自己在西方極樂世界散步的時候，腳踩在天上下的天花上面，天花上面非常的柔軟，產生的快樂這個是觸樂，觸塵。觸者生勝樂。我們說的這幾方面的勝妙的享受，吸引的主要是這些地方。也就是說他也有吃喝玩樂的性質在裡面，就奔著去西方極樂世界享受最高級的吃喝玩樂，這個是人天乘他的發心。西方極樂世界吸引這些眾生的地方在哪裡？所以你要看自己了，這叫勝妙樂。那麼吸引這種三乘眾生，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的這些發心的眾生往生西方極樂世界，他欣慕的是菩提之樂、解脫之樂。

簡單說吸引聲聞乘的眾生去的原因是什麼呢？去了就能夠直接出輪迴，這首先是第一點，他知道往生西方極樂世界是出輪迴的捷徑，可以出輪迴。第二個往生到了西方極樂世界可以迅速地證得阿羅漢果。那麼以此類推緣覺乘的眾生他知道往生西方極樂世界可以直接解決自己的輪迴問題。因為二乘的發心，他主要是為了解決自己的生死問題，解決自己不斷輪迴的這個死循環，他是為自己不是為眾生。也是一樣的，去了西方極樂世界可以迅速地出輪迴，證得這個辟支佛的果位。

菩薩乘的這些發心去西方極樂世界的原因是什麼？往生到西方極樂世界，首先也有一個大前提可以直接出輪迴。第二個可以具足神通智慧，然後可以廣度眾生。廣度一切有緣眾生往生西方極樂世界同得解脫，這個是發心的不同。但是這就是我們為什麼要往生西方極樂世界原因，五乘眾生為什麼要往生西方極樂世界？就是因為如果離開了淨土法門，你要想獲得究竟的解脫，獲得最大的利益這是很困難的。從通途法門來說，哪怕就是人天乘他也有福報消盡再入輪迴的這個時候，所以其他的就不用說。不是說你發了這個二乘心或者大乘心，你這輩子修行就一定能超凡入聖，這個真的很難。所以為什麼要調整目標？為什麼不管是哪一種發心，哪一種根機，我們都要以西方極樂世界為歸宿的原因就在這裡。

大家要牢牢地記住，占察入淨土這個路線是最殊勝最究竟的。所以不要小看任何一個占察感應，因為你是用怎樣的眼光看待它，那麼所產生的結果就不一樣。簡單說，如果你是用人天乘的知見和眼光看待占察感應，你看到的就是很簡單的——它可以消除你的業障、可以趨吉避凶、可以讓你獲得世間福報。這是人天乘的眼光去看。如果你用緣覺乘的眼光去看，你就看到的是緣起性空、十二因緣。如果你用這個聲聞乘的眼光去看，它就給你揭示的是苦集滅道，出世間的因果法的殊勝法義。用大乘的眼光去看，它就給你導歸一實境界，萬法唯識，一切唯心，給你講的是這些道理。因為整個占察相法，它都是地藏菩薩用善巧方便去巧演深法。同樣的占察感應，他演的就是五乘佛法。地藏菩薩給你用占察輪說五乘佛法。

如果有些人他就是求世間福報來學占察，不能夠因為你的發心或者說你的佛教知識比別人的淵博，你就看不起這種占察學員的這種分享，當然最核心的還是用占察入淨土的眼光，去看待每一個占察感應的分享。因為這個眼光是最直接的，最有效的，你看到的是什麼？大家記住了，哪怕他只是占察一件很小的事情，或者觀所夢這種非常小的事情，他也是在做什麼？他也是在信願持菩薩名號，他是在修行。不要瞧不起人家：一個夢你為什麼要去占察？一件小事你為什麼去占察？說這種話的人，只看到了表象，他沒有看到這種行為的本質。大家記住了，看待任何一個群友的占察分享，你要透過現象看它的本質，否則你就容易因為自己所謂的發心高大、知識淵博，就輕慢這些群友的分享，你不去隨喜他的功德，你還看不起瞧不上，這就很糟糕了。占察是在做什麼？這是在佛法中種善根行善事，一毛一塵、一沙一渧，如是利益也都是他自己能得到的，隨喜的話功德有你一份啊。所以千萬千萬不要瞧不起群裡邊任何一位占察群友的分享，就是我們說的——莫輕小善以為無益，水渧雖微漸盈大器。這個經上說得很清楚。

那麼如果你有占察入淨土的思維，你看到的是什麼？你看到的是他在信願持名，每一次的占察都是在幹什麼？都是在學習聞名，都是在恭敬禮拜稱名讚嘆地藏菩薩摩訶薩，都是在和地藏菩薩進行溝通和互動，都是在進行執持名號這樣方便法門的修行，都是在找機會修行。而不是看到別人：哎呀你出個門你也要占察，做個夢你也要占察，你這還叫修行嗎？這就糟糕了。如果你發現有些人他是這樣膚淺地看待任何一個占察感應，你知道他的知見是有問題的。他看不到占察妙法是殊勝方便，是深妙法門的實質。對於修學淨土法門的人來說，占察入淨土的這種思維模式是直指核心的。首先每一次的占察是在學習聞地藏菩薩名，學習聞地藏菩薩名就是在培養對地藏菩薩的信心，對名號功德的信心，對地藏菩薩大慈大悲、大願大力的信心。這樣的信心不斷地增長，再把這樣的信心轉嫁到淨土法門上，轉嫁到阿彌陀佛上，阿彌陀佛的願力上，就可以成就我們的九品往生，這才是最關鍵的地方，這也是為什麼要給大家梳理五乘差別的地方。

所以大家一定要學會用最上層的眼光去看待群友的每一個分享，這樣你就可以看到最本質的，兩大法門最本質的核心是什麼？最本質的特點是什麼？它的原理是什麼？占察法門為什麼和淨土法門相似度高達99%，占察和淨土它相通在什麼地方？相通就相通在占察法門是信願執持地藏菩薩摩訶薩名號，如法占察獲得占察感應。淨土法門的本質是信願執持彌陀名號，獲得阿彌陀佛接引九品往生。它們唯一不同的地方是地藏菩薩和阿彌陀佛之間的願力不同，它們相同的地方是法門修行的方法，最核心的方法都是信願持名，這是它們最大的共同點。所以明白了這一點，才會知道為什麼占察法門和淨土法門的聯繫是如此的密切。

善導大師《往生禮讚》：

彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲一聲，以佛願力，易得往生。

「彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，」這裡是告訴我們阿彌陀佛世尊他發了深重的救度眾生的四十八大誓願，但是他最核心的攝受、教化、利益十方眾生的手段，是以什麼為手段？「光明名號」。為什麼叫光明名號呢？因為阿彌陀佛也叫做十二光佛——光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。首先光明普照十方世界，持念他名號的眾生，他就用光明一直攝受加持這個念佛眾生，那麼名號的本質也就是阿彌陀佛的智慧光明。「但使信心求念，」「但」是指只需要你信心去祈求阿彌陀佛，去持念他的功德名號。「上盡一形」就是平時我們還沒有到臨終的時候，我們身體還健在、很健康的時候遇到了淨土法門、遇到了彌陀名號，那麼我們就要盡形壽一輩子去信願念佛。如果臨終才遇到淨土法門，時間特別的緊急了，那麼臨終十念也能夠因為阿彌陀佛的慈悲大願，就可以讓我們非常容易的往生西方。

這一段就交代了淨土法門最關鍵的是什麼？是持名，信願持名是淨土法門的核心，是最直接、最快捷的一條往生的路，就是通過信願念佛的方法成就九品往生。那麼要想感受名號裡面蘊含了光明、蘊含了功德、並含了神通、蘊含了智慧，用占察法門來驗證是最直接的。你怎麼知道名號裡面有光明呢？光明代表什麼？光明代表著照見和了知，這是光明的特點。那麼你默念地藏菩薩摩訶薩名號的時候，你心裡邊去求問地藏菩薩問題，簡單以觀所夢為例，我們最簡單的觀所夢為例，你做了一個什麼夢對吧？你默念地藏菩薩，你去求地藏菩薩，你念他的名號，他就告訴你觀所夢什麼什麼，這就說明什麼？這就說明名號裡面它蘊含了光明，地藏菩薩就了知了你做夢的情況，所以給予你最正確的回答，通過名號來溝通。通過名號你感應了地藏菩薩的神通，那麼他就用占察輪相這樣的感應來回答你，這就證明了什麼？這就證明了名號裡面所蘊含的地藏菩薩的神通力、光明照見力。我們說的六種神通，這些都可以讓我們有一個直觀的感受。地藏菩薩名號都具足這樣殊勝的功能，那麼阿彌陀佛的名號它最大的功能是什麼？最大的功能是成就眾生的九品往生。有了這些知識的了解，你才能夠把占察法門的利益最大化，這是我要講五乘齊入的地方。發心就這五種，沒有其他的。所以最上層的知見是占察入淨土的知見，你就可以讓自己的占察感應，或者看待別人的感應分享，你可以把這裡邊的價值利益挖掘到最大，每一個感應都和信願念佛九品往生掛鈎，這就說明你占察入淨土的修行理念、思維模式你建立起來了，這是我們講課最重要的地方。我們五乘齊入就講到這裡。

我們來談一談眾生的根機分類，還有散心念佛的問題。我們看善導大師的一段教言，一切眾生的根機有兩種，這裡也要談談占察和淨土的關係。

善導大師《觀經四帖疏》：

「此明一切眾生，機有二種：一者定，二者散。若依定行，即攝生不盡，是以如來方便顯開三福，以應散動根機。」

「此明一切眾生，機有二種：一者定，二者散。」就是說這裡顯明一切眾生的根機有兩種，定的根機，修禪定的這種根機；還有就是散，散心的根機。「若依定行，即攝生不盡，」如果說要靠修十三種定觀才能往生西方的話，那麼牛沒辦法廣泛攝客群生和救度眾生，就沒有辦法把所有的眾生都包括盡。「是以如來方便顯開三福，以應散動根機。」就說觀經法門，有定無散就只能利益少部分人，什麼叫做定的根機？按照《占察善惡業報經》的講法，你罪障輕微散亂心少，你有資格修習禪定，你就可以把自己劃分為這一類的，我們說定善的根機。第二種散動根機，就是我們業障深重，經常打妄想煩惱重，經常心猿意馬、內心安定不下來，那麼就要修學散善，這裡就沒有禪定功夫的要求。淨業三福就是我們適應散動根機的眾生。

占察也是這樣，占察感應的標準，一開始它不是以功夫為標準的，它跟功夫沒有關係。跟你能不能讓心靜下來、定得下來沒有關係。初始學習求願至心，最低的這個要求就是地藏菩薩拿來適應我們這些散動根機的眾生，攝受散動根機的眾生。所以占察法門一樣在低要求上不講究功夫，不講究禪定，你打著個妄想念著菩薩，只要你的問題還記得住，你一樣會有占察感應。初始學習求願至心就是這樣，沒有離開散動。自己內心的煩惱還在活動，你把它壓服不盡，這就是初始學習求願至心的特點，它可以讓我們獲得最低的最起碼的占察感應，在這裡它也是和淨土法門相通的地方。散動根機可以直接進入占察法門的學習，散動根機也可以百分之百得到地藏菩薩加持，獲得占察感應，就是這個道理。所以講這兩段就是讓大家有自知之明，你是什麼根機你要看清楚。我們絕大多數人都是散動根機，然後你在五乘發心裏面你是哪一種發心？你是哪一種發心，你就重點修哪一類的善法就行了。所以不要去修自己目前還做不到的那些方法、法門，你要先用功用在自己能夠修的法門上，適合自己的發心、適合自己根機的法門上，你這樣才不會做無用功，才不會費了那麼大的心思，我們說這叫事倍功半，這個就很糟糕。

印光大師開示：

但修淨業人，著不得一點巧。倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚婦老實念佛者，為有實益。若肯守此平淡樸實家風，則極樂之生，定可預斷。否則不生極樂，亦可預斷矣。祈切實令社友如是信，如是行，則利益大矣。

我們現在來談一下占察入淨土的特點是什麼？印光大師告訴我們淨土法門的特色是什麼？

「但修淨業人，著不得一點巧。倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。」這裡印光大師告訴我們修學淨土法門的人，不要想著投機取巧。「好奇厭常」是什麼意思？就是特別喜歡這些神通、神奇、玄妙的一些現象，討厭尋常。為什麼說淨土法門它很尋常？因為它就是執持名號，就像喝白開水一樣很簡單，很樸實。大家記住了淨土法門的修行是很樸實的，就是老實念佛、信願念佛這句名號，一向專念，很平常，很樸實，表面上看起來沒有那麼多花樣，也不玄妙，也不是看的很特別、很神奇，就是很平常。如果我們還要去追求一些神通、神秘、神奇啊這一類的現象，這一類的東西，你要弄巧成拙，簡單說我念佛，我就要求天天見阿彌陀佛啊這些，這也是好奇的範圍，就要出事情。信願念佛的心它是平常心，就是老實念佛等著阿彌陀佛來接就行了。

「此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚婦老實念佛者，為有實益。」很多他對通途教法的理論很了解，他對禪宗好像也很了解，對這些深妙法門、通途法門有豐富的知識儲備。但是這樣的人他研究佛學一輩子，修行通途法門一輩子，但是往往這些人他還不如這些愚笨的男子女人？因為他們老老實實念佛能得到真實的利益，而通途法門不光是要研究理論的，通途法門的成就是以斷煩惱為標誌的，要超凡入聖。但是淨土法門它的重點不是讓你去斷煩惱，它的重點是培養信願，從而九品往生，在這一塊兒。

「若肯守此平淡樸實家風，則極樂之生，定可預斷。」如果你能夠堅守信願念佛、老實念佛、一向專念，簡簡單單平平淡淡，平平常常這樣的風格。淨土法門的風格它的特點就是平淡樸實，簡單說白開水可以喝一輩子的。拿喝飲料來說，如果你一天到晚就去喝那些這樣果汁、那樣的碳酸飲料，你是喝不了一輩子的。很有可能喝不了什麼半年一年，就要出事情，要把身體搞壞了，所以簡簡單單就像喝白開水一樣，一直喝下去。信願念佛下去，那麼往生西方是可以提前下結論的，不是說你要等到臨終阿彌陀佛來接你了，才說我肯定可以往生。如果能夠堅守信願念佛這樣平淡樸實的修行風格，那麼我們往生西方，現在就可以說往生西方那只是時間問題。我們說的：未生極樂已是極樂之嘉賓，未離娑婆已非娑婆之久客。如果沒有辦法堅守這樣平淡樸實的修行風格，要去追求玄妙、追求神通、貪求神秘，那麼往生不了也是可以提前下結論的。「祈切實令社友如是信，如是行，」就是一個居士他舉辦了一個淨業社，要這樣相信這樣行持「則利益大矣。」所以淨土法門先講信心，再講修行。不要一上來就講功夫，那就錯亂了淨土法門修行的次第。

從這一段我們再來看占察入淨土，這一條修行路線的特色是平淡樸實的。為什麼平淡樸實？就是通過不斷地占察大事小事，來訓練至心信心皈依心，在生活當中通過占察來訓練信願持名。為什麼這兩個法門的風格很像？我們舉個鮮明的例子，淨土法門修行人的特點是什麼？就是信願念佛拿著念珠念佛，對吧？你帶個手串兒隨時隨地念佛，這是我們最普遍的一個風格。那麼念佛撥念珠，跟占察擲占察輪其實性質是一樣的，只是你拿的法器不一樣。一個是念珠，你是撥念珠，我們是擲占察輪，同樣是幹什麼？相同點——同樣是在用手；相同點——同樣是在持名；這是兩個相同，一個不同就是法器的不同。所以為什麼兩個法門它的風格如此的一致？就是這樣的。什麼叫好奇厭常呢？就有一些進了我們群的或者一些其他佛弟子，他就覺得你每天做了夢有什麼好占察的，你無不無聊呀，這叫修行嗎？你出個門上個班你也要占察，生活中雞毛蒜皮的一點事情你也要占察，你這叫修行嗎？你這有意義嗎？你這有必要嗎？這就是對占察入淨土無知，這就叫做好奇厭常。生活就是柴米油鹽醬醋茶，就是這些東西，是生活的主體。占察入淨土的主體也是如此，通過大事小事的占察，去感受名號的功德，感受菩薩的願力，去體會善惡業報的真實不虛。反覆地薰習、反覆地訓練、反覆的通過每一個占察感應去學習聞地藏菩薩名，去學習聞阿彌陀佛名，去學習恭敬供養、禮拜稱名地藏菩薩，去學習恭敬供養禮拜稱名阿彌陀佛。每一個占察感應它都是進行這樣的修行，表面上很平常、很平凡、很平淡、很樸實，如果你能夠這樣去相信，這樣去堅持，則利益大矣，這利益就能最大化。你這樣去做，九品往生現在就可以說沒有問題了。如果你堅持不了，覺得我還要去追求更高大上的東西，占察輪我還要直接占察大事情，直接占察神奇的事情，直接要去占察四十九之前的事情，我要去占察誰誰誰是佛菩薩，要去占察這些東西。我要去占察我是不是達到什麼境界了，我要去追求什麼神通，那就好奇厭常了，就會弄巧成拙。所以學了這些祖師的開示，你再回頭去看群里形形色色的人，你就會看到各式各樣的人，他是怎樣的人你會看得很清楚，是不是弄巧成拙？這種人是不是好奇厭常？群友是不是平淡樸實都在堅持？所有人都逃不掉這些規律的。我們說的幾種人就是五乘發心，對不對？然後外道知見、世俗知見、占察入淨土的知見，這樣的人他到底是怎樣的知見，來看待每一個占察感應的分享，如果你好好的學了我這兩堂課，你的眼睛就亮了，眼睛亮了就不會掉坑裡面去，知道嗎？所以學習佛法，聞思擦亮眼睛是很重要的，眼睛亮了，我們再邁出我們的雙腳，就能夠順利到達目的地。不然盲人瞎馬就很危險了。我們看後面

雲棲大師立法教人，皆從平實處著手。依之修持，千穩萬當。斷不至得少為足，著魔發狂。

雲棲大師就是蓮池大師。「立法教人」也是一個道理，大家記住淨土中的這些祖師去教導眾生，都是從平實處著手，就是平常樸實、直接可以下手的地方，直接可以用的上功、使的上力、看的見好處的地方讓人去修行，「千穩萬當」。所以我們學習占察法門也是這樣的，就是平常樸實，你從生活當中的點點滴滴，這裡不是說完全不動腦子，這裡不是告訴人什麼腦子都不動，什麼都用占察輪，不是這個意思。簡單說什麼叫沒腦子，明天早餐我吃什麼我占察一下，就是這樣的；我去選個衣服選什麼顏色，我占察一下；我去上個廁所我也要占察一下，這就叫沒腦子，這個叫一點常識都不要了，不是這樣。就是我們說的，占察要勤學苦練，但是不是不動腦子的，一股腦兒的什麼事情都占察，不是這樣。平常樸實很簡單，出個門啊、做了個夢什麼的，很多事情的。其實你稍微用心一點的話，生活當中很多事情可以占察，所以這樣的占察有意義可以幫的上你的忙，知道吧？你不要走歪了，比如說電腦壞了、手機沒電了，有所求地藏菩薩給我充個電，地藏菩薩你給我修一下電腦，這種就是我們說的常識都不要了，這種就是對占察法門的一種濫用。舉一反三大家要懂，合理地運用和使用讓占察法門變成你的依靠，過度的濫用變成依賴，就容易讓自己變成廢物。所以占察淨入土是平常平實的，千穩萬當的。很穩當，淨土法門很穩當！信願念佛、隨緣行善這就很穩當，占察法門導歸淨土也是這樣——有事情就占察，沒事就念佛，很穩當。生活上有事情地藏菩薩給你解決，生死上的問題阿彌陀佛給你解決，兩個法門老老實實去修，千穩萬當。還有一種情況叫「得少為足」，這也是一種很糟糕的情況。就是你有了一點占察感應，什麼一兩百個、幾百個，就覺得占察法門不過如此，沒有太大的意思。就是占察一點雞毛蒜皮的事情嘛，這個感應很容易嘛，這個法門很膚淺嘛，就覺得這個法門不過如此了，要去追求高大上的，我要去修禪定了、我要去斷煩惱了、我要去修高大上的通途法門了，這樣就很糟糕了。然後盲目地去修禪定，就容易著魔發狂了。

念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海外。不然，恐為所誤，自貽伊戚，蓋以其知見多而不一也。反不如一般愚夫愚婦之念佛，正心誠意，而受益甚眾。故念佛一法，最好學愚夫愚婦，老實行持為要。俗言，聰明反被聰明誤，可不懼乎。

「念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海外。」就是說念佛人不要用自己的一些凡夫思維去揣測阿彌陀佛的境界，什麼叫揣測了？哎呀這個念佛沒有斷煩惱，怎麼能往生啊？我念佛的時候，阿彌陀佛知不知道啊？阿彌陀佛是不是真的神通廣大呀？等等。什麼叫老實？就是不斷地去學習認識阿彌陀佛的大願大力，你要認識到佛力的廣大。什麼叫依仗自己的聰明智慧？就覺得我念佛一定要自己修出點功夫、修出點境界、修出點動靜我才可以往生。他去看淨土法門的經典，他覺得淨土法門往生不是你們想像中的那麼容易的，按照我的理解應該需要加一些禪定的色彩、加一些境界的色彩、加一些神通的色彩等等，要把這些自我知見要拋的乾乾淨淨啊，否則就容易聰明反被聰明誤，自作聰明了反而出事情、反而弄巧成拙了。

「蓋以其知見多而不一也。」這是意思什麼呢？就是說如果你學習淨土法門，你看了太多其他的法門的經典或者理論，你夾雜在了淨土法門裡面的話，你就容易被自己的這些各式各樣的佛法見解所迷惑，反而不能專一地去念佛。所以你看後面說的很清楚，還不如這些老實的不是那麼聰明的、佛法知識積累沒有這些人豐富的信願念佛之人「正心誠意，而受益甚眾。」。學習占察法門也是一樣的，方法理論都總結在了這裡，你老實地接受，你去實踐就知道了，至誠心到位了、提問如法了，占察木輪你的角度、力度、環境，各方面都調整好了，占察木輪可以很好地轉動了，你就能夠得到占察法門的真實利益。什麼叫做不老實？一旦占察不相應，他不去從問題是不是如法？自己是不是至誠心？占察木輪有沒有很好的轉動？他不是從這三方面去反思。有一些人他就很聰明，非常聰明，聰明過頭了，是不是我今天沒洗澡？是不是我業障太重了？是不是我今天心情不好？是不是地藏菩薩拒絕回答？是不是地藏菩薩不搭理我？他自作聰明地提出了這三大根本原因之外的其他的一些理由，認為我占察不相應總有各種各樣的原因，是不是我今天犯忌諱了、穿的衣服顏色不對？是不是我沒洗臉？反正五花八門的理由跟你說這些，這就叫做聰明反被聰明誤啊。就要「老實行持」，老老實實，經上怎麼說你就怎麼做就可以了。所以學習占察法門，學習淨土法門，學習占察入淨土最怕的就是這種聰明反被聰明誤的情況。這樣的情況這些年群里也看了不少，我們千萬不要掉到這種坑裡面去了。

印光大師開示：

若按如來所立之特別法門，生信發願，念佛求生西方。則上至等覺，下至五逆十惡之流。莫不蒙佛慈力，往生西方。既生西方，則悟道證道，直同拾芥，極速極易。

這裡就是談一個問題，淨土法門它攝受的眾生根機，它是廣泛的，淨土法門無比廣大，廣大在什麼地方？「若按如來所立之特別法門，生信發願，念佛求生西方。」如果按照釋迦如來、阿彌陀如來，兩土世尊通力協作建立起來的這個特別的法門，產生信心發出真實的心愿，念佛名號求往生西方，「上」就是觀世音菩薩、大勢至菩薩、地藏菩薩摩訶薩這樣的等覺菩薩。「下」就是五逆、造作十惡重罪的惡人之流，都可以仗佛慈力，每一個人都是仗佛的慈悲願力，依仗佛的慈悲願力往生西方。

「既生西方，則悟道證道，直同拾芥，極速極易。」這裡談到一個問題，一旦往生到西方，「悟道」指的是禪宗的明心見性，「證道」就是斷除煩惱證得聖人果位。就容易到什麼程度？就好像直接彎腰從地上去撿戒指一樣的非常的迅速、非常的容易。這裡就談到一個問題了，通途法門它的法門修行，修行這樣的法門它是以悟道證道為目標的。如果你單純的去走占察法門超凡入聖這條路，它也是要悟道證道，這是很難啊。但是想想如果一旦往生西方了，這個悟道證道那就是非常迅速、非常容易。悟道悟道，簡單說就是但得見彌陀，何愁不開悟。證道那不用說，往生到西方直接出了輪迴，天天佛菩薩給你講經說法，你說你悟道證道容不容易？非常的容易，極其容易無比的簡單。所以為什麼要導歸西方、往生西方就在這個地方。所以我們在這個娑婆世界，我們的追求、我們的目標要調整啊，尤其是走占察入淨土這個路線，不要動不動就把什麼悟道，我要證道、我要斷煩惱、我要超凡入聖，不要把這些高調掛在嘴邊上，這個不是重點，這個很難，這個比登天都還難。你悟道，我們反思下自己學佛那麼多年、聽經那麼多，你明心見性了嗎？你悟了嗎？開悟是沒有的，錯誤有一大堆。證道不用說了，證道的標準是什麼？斷煩惱為標準，那麼小乘佛法證道，小乘初果。我們在座的各位哪一個達到這個地步了？小乘初果，不要說初果了，初禪有沒有？禪定有沒有？沒有一個人有。所以不要學了點大乘佛法，然後就覺得這輩子悟道證道我穩了，我百分之百修行下去，我可以悟道，我可以證道。這些想法要及時地掐死，這些想法要及時地熄掉。學習占察入淨土，悟道證道這個不是我們這輩子的重點，培養真信切願九品往生，這個是我們修行的重點和目標。往生到了西方極樂世界，悟道證道這個事情，就是彎腰撿硬幣一樣的、彎腰撿鈔票一樣太容易了。

但是如果沒有淨土法門，你悟道證道那就極難，極難。這輩子絕對沒希望，除非你先把清淨輪相得到，通過如法禮拜占察懺你清淨輪相得到了，你再來說這個悟道證道的問題。

印光大師開示：

觀經疏，閱三遍。善導和尚專以平實事相法門，接引末世凡夫。不用觀心約教等玄妙法門，其慈悲可謂至極無加矣。良以業識未消，三昧未成，縱談理性，終成畫餅。

「觀經疏，閱三遍。善導和尚專以平實事相法門，接引末世凡夫。不用觀心約教等玄妙法門，」《觀經四帖疏》印光大師已經閱覽了三遍，善導大師是淨土宗的第二代祖師，也是阿彌陀佛的化身。「平實事相法門，接引末世凡夫」這一句話是重點。平常樸實事相法門，什麼叫平常樸實的事相法門？就是專談事相，簡單說談就談西方極樂世界的依正莊嚴，西方極樂世界的美好，西方極樂世界的快，修行的法門就是談信願念佛、三福九品，就是從事上去做的。末法時代的這些凡夫，你一來就不要以什麼萬法皆空、萬法唯心啊，不要去談這些，我們說以空為主的，以自性為主的，什麼直指本性啊、一切有為法如夢幻泡影，不要去談這個，要談就要談他能夠看得見摸得著。事相法門的特點大家記住了，事相法門的特點是看得見摸得著。一開始不要去談什麼，我要去觀心，我要觀察自己的心，我要去觀照自己的內心，我要去修止觀、我要去修禪定、我要去修空觀、我去看我的真心本性是什麼？在這個時代，這條路基本上是一條死路。所以占察法門接引末世凡夫的特點，也是以平實事相法門來接引。你看所以說占察輪相一百八十九個，其實有一百九十個，其中一百六十個是現世，指的是現世。一百六十個現世的輪相裡面，那麼和現世生活方方面面掛鈎的，有一百多個輪相，這就是什麼？這就是地藏菩薩摩訶薩以平實事相法門，占察方便接引末世凡夫。所以占察法門的特質，它就是看得見摸得著為特點，是不是呀？占察感應你看得見，摸得著，如法占察過後讓你趨吉避凶，讓你獲得種種的利益，解決種種的問題，這都是看得見，摸得著的事相法門，這樣的法門最容易接引末法時代的凡夫入佛門修行。這是什麼？這是慈悲至極無加的表現。這是地藏菩薩、這是阿彌陀佛、這是祖師大德慈悲心登峰造極的表現。慈悲心的表現是什麼？很容易、要求低、標檻低，只要進來只要修行，就有看得見摸得到的好處，這是慈悲到極點的體現。

「良以業識未消，三昧未成，縱談理性，終成畫餅。」這一段什麼意思？就是說我們的業障沒有輕微，你沒有通過懺悔法門的修行，讓宿世重罪變得微薄，讓三業變得清淨，你就沒有辦法成就禪定三昧。 你這些禪定三昧成就不了，你去談這些高深的理性，去談空性，那也只是畫餅。比如說煩惱的本質是虛妄的，妄想的本質是虛妄的。但是煩惱一起來那個痛苦，你跟它講道理，發脾氣，你跟你的這個脾氣說，你跟你起的煩惱說：煩惱是虛妄的，我知道你是虛妄的。你知道有什麼用？照理上說妄想都是虛妄的，煩惱都是虛妄的。妄想發作的時候、煩惱發作的時候你去講道理，煩惱斷得掉嗎？妄想消得掉嗎？對不對？比如說家裡人發脾氣，你跟他說煩惱即菩提啊、心靜自然涼啊，你跟他說這個，講道理啊沒什麼用，講道理解決不了問題。「縱談理性，終成畫餅。」都講講這些道理，它是從看得見摸得著的法門入手，最現實。就是這個意思，少談些理性，多修些世善，就是這個道理。不要把這些高調什麼萬法皆空、煩惱即菩提、一切妄想的本質是虛妄，你把這些東西掛在嘴邊沒用的。你煩惱發作的時候，遇到考驗的時候，無名火起的時候，你講道理管用嗎？你去觀你的心啊，靜的下來嗎？解決不了問題，所以說要實在一點。占察法門和淨土法門特別實在，看得見摸得著的是在。就是說學這樣的法門，你講話就是實話了，講話就很務實。大家記住了，你如果真的是學占察法門和淨土法門，你走這條路，人就特別的務實，不會去談虛的，不會去唱高調，實實在在地修行、實實在在地解決問題、實實在在地得到利益，就這麼平淡，就這麼樸實，只要堅持就能成功。

第四十六課

增廣上冊復徐福賢女士書：

觀無量壽佛經有善導和尚四帖疏，唯欲普利三根，故多約事相發揮。至於上品上生章後，發揮專雜二修優劣，及令生堅固真信，雖釋迦諸佛現身，令其舍此淨土，修余法門，亦不稍移其志。可謂淨業行者之指南針也。若夫台宗觀經疏妙宗鈔，諦理極圓融，中下根人，莫能得益。故不若四帖疏之三根普被，利鈍均益也。

我們看「觀無量壽佛經有善導和尚四帖疏」，就是說《觀經》它的註解有善導大師的四帖疏，「唯欲普利三根，故多約事相發揮。」三根——上中下三種根機。上根智慧猛利；中等根機就是不上不下，信疑夾雜。這種就很尷尬了，大智慧沒有，小聰明有一點，他也沒有下等根機的這種眾生的老實。「故多約事相發揮」。為了能夠利益末法時代的上中下根人，所以善導大師多在事相有相方面去講解觀經的要義。那麼我們群的風格是多在事相法門上去注重、去發揮、去講解，也是可以三根普益的。其實講解淨土法門也是這樣的，就是要多去講阿彌陀佛的四十八願，以及西方極樂世界種種功德莊嚴，無有眾苦但受諸樂等等，專門講在事相上培養信願，在這方面去發揮、去講解，這個是能令上中下三種根機都能得利益的。在占察入淨土也是這樣，我們在群里很少去談《占察善惡業報經》下卷這些理體上的理論，空性的理論、一實境界的理論、禪定止觀，真如實觀、唯心識觀，我們很少談這些，群裡邊的特點就是什麼？多約事相發揮，你看大家交流起來的都是看得見、摸得著、實實在在的占察感應、感想，感想也是從事相上去談。這都是事相上去發揮，在事相上去注重，但是他必須要以最高妙的理論為支撐，登峰造極就是淨土法門。所以表面上我們每一天都是這種事相上的感應心得的交流，大事小事的占察交流，都是在事相上的注重。但是它表達的、它直接的導向是最上層的信願念佛九品往生的法門。

「至於上品上生章後，發揮專雜二修優劣，」就是善導大師在上品上生章的後面去講解專修和雜修，專修的優勢、雜修的壞處。然後講解什麼叫做堅固信心，在後面的內容是很豐富的。「雖釋迦諸佛現身，令其舍此淨土，修余法門，亦不稍移其志。」這裡就告訴我們，對淨土法門、對阿彌陀佛，對西方極樂世界、對自己往生有堅固信、勝解信、決定信的表現是什麼？它的表現就是釋迦牟尼佛十方諸佛出現在你的面前，讓你不要修行淨土法門，不要求生西方極樂世界了，給你推薦了其他的法門，自己求往生的心也不會受到絲毫的動搖，這個叫做決定信心。但是你看如果哪一天，有些人就給你推薦還有更厲害的法門，他告訴你念佛求生西方這個法門，跟我給你推薦的法門比起來，我這個法門更殊勝、我這個法門可以出神通、我這個法門可以讓你迅速的發財，我這個法門很神奇的，我這個法門可以產生很多特殊神異的東西。如果說我們對這些人說的話、這些人推薦的各種法所吸引了，就說明我們對占察法門對淨土法門還沒有堅固信，所以你看群裡面有些人，他喜歡去追求神通，他喜歡去追求花里胡哨的一些東西，他要去追求什麼神奇呀。你看就動不動出來那麼一些人，我認識誰誰誰他開了天眼；我修行什麼功，可以開天眼，可以出神通。然後對比一下：淨土法門太平常了，占察法門太低端了，不就是扔個輪子嘛，有高大上的？，你看我練的什麼功，我去修的什麼法，我的師兄又是開了什麼天眼，我的老師也有什麼天眼、什麼有這個神通那個玄功。這些人他都是好奇厭常，都是沒有堅固正信的，沒有正知正見，才會被這些吸引的。天台宗有觀經疏妙宗鈔，它也是一部對觀經的註解，也是非常殊勝。註解得就非常的高妙。「諦理極圓融」就是用天台教法去註解整個《觀經》，註解得非常的圓融、玄妙。但是「中下根人，莫能得益。」中等下等根機的這些眾生去學，就不能得到真實利益，只有上等根機的這些眾生去看《觀經妙宗鈔》這種最高深的註解，才能夠得到大利益。所以這裡其實也是告訴大家，如果要去學習淨土經典的這個註解，你首先就要選在事相上發揮的，比如善導大師註解的《觀經四帖疏》這樣著重談事相的，這個是重點的，我們才能夠受益。所以這裡就有個比較了，天台宗《觀經妙宗鈔》，它的註解也是圓融高深，但是它為什麼比不上善導大師《四帖疏》的三根普被，利鈍均益？原因就是發揮理性的內容太多，事相上發揮的內容很少。

所以要想讓所有人都得益，要注重在事相上去講解、在事相上去修行、在事相上去發揮、在事相上去落實。所以我們群的特點是什麼？講占察入淨土的特點是什麼？就是在事相上去給大家發揮，揭示每一個占察感應的本質，都是在事相上去感受佛法的真實、因果的真實、佛菩薩的真實、三寶功德的真實，這就是在事相上去發揮。這樣的發揮，任何一類根機的根性的眾生，只要老實去學習都能得到真實利益，這個才是重點。就是俗話說的：你道理講那麼多，理論講得再怎麼樣，如果得不到好處誰願意堅持這一條修行的道路？佛法很現實的，不要覺得佛法偏離現實，佛法最注重的就是讓眾生得真實之利，我們說的佛法最講求的就是現實。為什麼經典里經常跟你講：會有多少種功德？會有多少種利益？也就是告訴大家會有多少種好處。這就是給你擺現實啊，沒有好處誰願意去修行？修行佛法要是沒有好處，誰願意去學啊？是不是？很簡單的嘛。沒好處的事情沒有人願意做的，一旦認識到了占察法門的利益、淨土法門的利益，你就有了堅持和修行的動力。很多人占察法門堅持不下去，淨土法門堅持不下去，就是因為他沒有真正的信心，他沒有看到堅持如法修行這樣的法門，會帶來的巨大利益和好處，所以堅持不下去了。

印光大師開示：

善導和尚系彌陀化身，有大神通，有大智慧。其宏闡淨土不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。至於所示專、雜二修，其利無窮。

「善導和尚系彌陀化身，有大神通，有大智慧。」印祖告訴我們，善導大師他是阿彌陀佛的化身，他有大神通，他的大神通就體現在——他口念一聲佛號就口出一道光明。很年輕就成就了念佛三昧，大師註解《觀經》的話，就等於是得到了阿彌陀佛的親自講解。善導大師的《觀經四帖疏》可以說直接是把阿彌陀佛的本意、淨土法門的本意宣講出來了，所以有大智慧。「其宏闡淨土不尚玄妙。」善導大師弘揚闡述淨土法義，不崇尚談玄說妙，「唯在真切平實處，教人修持。」只在真切最關鍵的地方、最平實的地方、最核心的地方教人修持淨土法門，就直接告訴大家三心具足，信願念佛，諸善回向決定往生。「至於所示專、雜二修，其利無窮。」善導大師顯示的專修、雜修兩種修行的這個優劣，可以對眾生帶來極大的利益。我們簡單來學習一下什麼叫做專雜二修。

專修謂身業專禮(凡圍繞及一切處身不放逸皆是)，口業專稱(凡誦經咒，能志心回向，亦可名專稱)，意業專念。如是則往生西方，萬不漏一。雜修謂兼修種種法門，回嚮往生。以心不純一，故難得益，則百中希得一、二，千中希得三、四往生者。此金口誠言，千古不易之鐵案也。二位當以此自利，又當以此普利一切。

「專修謂身業專禮，」專修就是我們講的身業專門禮拜阿彌陀佛，還有「圍繞及一切處身不放逸皆是」。這裡還可以指什麼呢？就是說非常恭敬，一切時一切處不去散亂放逸，一心念佛掛念西方，這個都叫做專禮。「口業專稱」就是我們說的口業專稱彌陀聖號，印光大師有個註解——「凡誦經咒，能志心回向，亦可名專稱。」這裡就告訴我們，如果你誦經持咒，誦經持咒也會產生功德利益，占察也是一樣的。你進行占察，能至心回向，就是說你能夠專心致志的把這些誦經持咒、占察念地藏菩薩名號的這些功德，專一回嚮往生西方這也叫做專稱。就是你的方向性是唯一的，就是說跟你有緣的法門不止淨土法門一個。比如說我們還和地藏菩薩有緣，我們還和占察法門有緣，如果你兼修占察法門是不是就是雜修呢？這裡印光大師告訴我們，你把兼修占察法門的功德，專一回嚮往生西方這個也叫做專修。

「意業專念」就是我們的意業專心憶念阿彌陀佛，西方極樂世界的功德莊嚴求往生，「如是則往生西方，萬不漏一。」

雜修的特點是什麼？「雜修謂兼修種種法門，回嚮往生。以心不純一，故難得益，」雜修就是他兼修很多種法門。雜修它有個特點是什麼？心不純一，這個心是有這種信心不純一。他修行這些法門他有一個什麼心態呢？我光念佛不保險，我光靠阿彌陀佛不保險，我還要加各種各樣的法門，我東搞一下西弄一下，我法門加的越多我往生把握越大，如果是這樣去做那往生就難了。首先你的信心不純一，你就很容易怎麼樣呢？如果兼修的法門太多，你就容易知見混雜，信心不純。那麼表面上你還是在回嚮往生，但是實際上你很難得到真實利益。你看占察法門和淨土法門搭配，它的就是兩個法門互相助成，它是相輔相成，它不是屬於這裡的雜修，兩個法門相輔相成，所以這樣去修行的話往生西方萬不漏一。因為我們前面已經詳細地告訴大家，占察法門是成就信心，淨土法門往生是以信心為本，所以占察法門它是淨土法門的一個很好的輔助，並且占察法門的修行方法並不複雜，非常的單一，所以它就避免了這種兼修種種法門心不純一的這種弊端。如果我們看到有些人，其實我們在淨土法門的這個圈子裡邊，我們接觸過各式各樣也是修淨土的人，有一類的人他就給你推薦：我告訴你你光念佛是不保險的，你要加一個大經、什麼大咒、什麼大法，或者多加幾個，各式各樣的經、各式各樣的咒、各式各樣的法，他才最後得出一個結論，你把這些法門都加上往生才更保險。這樣就是雜修，這樣就很危險。雜修，一百個人裡面難得有一兩個往生，一千個人裡面難得有三四個人往生。這樣的結論就像佛金口宣說的誠實言一樣，千年萬年都不會改變的鐵板釘釘的這個結論。所以這裡就是告訴大家，不要覺得好像你念佛修淨土加了個占察法門，就不是專修了，就對你念佛往生有影響有障礙了，不是這個意思。

至於持咒一法，但可作助行，不可以念佛為兼帶，以持咒作正行。夫持咒法門雖亦不可思議，而凡夫往生，全在信願真切，與彌陀宏誓大願感應道交而蒙接引耳。若不知此意，則法法頭頭，皆不思議，隨修何法，皆無不可，便成「無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙」矣。若知自是具縛凡夫，通身業力，匪仗如來宏誓願力，決難即生定出輪迴，方知淨土一法，一代時教，皆不能比其力用耳。

「至於持咒一法，但可作助行，不可以念佛為兼帶，以持咒作正行。」就是我們還有一類的佛弟子，他特別喜歡去持各式各樣的咒語，有些人就喜歡看到《十輪經》裡面地藏菩薩說的地藏長咒，好像很厲害，好像特別得殊勝、特別得高大上，有些人他就選擇持咒為主，念阿彌陀佛名號、念地藏菩薩名號為輔這樣就痲煩了。印光大師告訴我們持咒一法，但可做助行，就是說如果你跟一些咒語有緣，一些神咒有特殊因緣，你要拿來修行，但是如果你是以往生西方為本，那麼這些神咒它只能作為輔助的修行方法，不可以念佛為兼帶以持咒為正行。就是你在功課的比例上，你不能夠說以持咒為主，念阿彌陀佛聖號為輔，以這個持咒做正行，就是說在功課裡面，持咒占了很大比例，這個就是主次顛倒了。

「夫持咒法門雖亦不可思議，而凡夫往生，全在信願真切，與彌陀宏誓大願感應道交而蒙接引耳。」持咒法門這些咒語，它的功德、它的利益也是不可思議的，但是我們這些罪業凡夫往生西方，他全在於信念真切，從而和阿彌陀佛的大弘誓願發生感應、發生溝通，然後得到阿彌陀佛的接引往生，這個才是根本。那麼這個和持咒有什麼關係呢？持阿彌陀佛名號是直接和阿彌陀佛的光明，和阿彌陀佛的弘誓大願發生感應。這個是重點，大家記住了，任何的法門，散善持咒，這些法門如果你沒有專心回嚮往生西方的話，你持的這些咒語、修的這些善法、行的這些善事，它跟阿彌陀佛的大願發生不了關係，它跟往生發生不了聯繫。很簡單舉個例子，比如說你持五戒，持五戒的果報是得人身；你持八戒它的果報就生天，對吧？簡單說它跟往生西方是沒有直接的關聯性，要發生直接的關聯性，就必須要做功德回向，就在這個地方。三心俱足，不管是念佛還是持咒，還是修其它的善法功德，它都會成為往生的資糧，這是以三心為基礎的，以信願真切為基礎。

如果不知道這一點，「則法法頭頭，皆不思議，隨修何法，皆無不可，」有一種人就有這樣的心態，法法平等，任何一個法門都一樣啊，每一個法都很殊勝啊，我持咒怎麼啦？我就喜歡多持咒。這就出問題了。這裡就要重點強調了法門是不同的，因為眾生的根機不同，所以要求不同，產生的利益也不一樣。對呀，每個法門都好，是呀，這個咒好不好？你不可能說這個咒語不好吧，對吧？都好呀，你看「隨修何法，皆無不可」就成了什麼樣子了？這樣的人他就有這樣一種想法了，每一個法門都很好嘛對吧？念佛也很好啊、占察也很好啊、我持咒也很好，大家都好，你為什麼要強迫我多念名號少持咒呢？這樣就很糟糕了。他就不知道淨土法門的重點是什麼？淨土法門修行的關鍵是什麼？他不知道這些，他就覺得任何法門都好，反正我持咒很好，你不要強迫我去以念佛為正行、持咒為助行，都是佛說的法都很好，那就會變成什麼樣子？就變成「無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙」什麼意思呢？這種人他就是我們說的，你跟他講什麼法門，嘴裡都是好好好，都是好的，隨便修都行，每個人修任何一個法門都可以的，沒有什麼特殊的，都是平等的，法法平等，什麼法門都一樣。念佛也一樣持咒也一樣，喜歡就行了，這就是不觀察眾生得根機，他也不跟你強調什麼是重點、什麼是關鍵，也不跟你講因緣這方面的問題，最後就變成了什麼呢？就變成了最後就是修什麼都行，最後什麼都修不成。這個「無禪無淨土」就是我們說的樣樣都行，樣樣瘟，就是俗話說的——門門懂樣樣瘟，他這樣遇到什麼就修什麼。還有這樣一種人，他遇到別人跟他說什麼法門好，他就去修什麼法門，他自己是沒有主見的，他自己抓不住淨土法門的關鍵的，一天到晚換過去換過來的。修什麼法門都好，你推薦我修我就修一下，其他人推薦我修其它的，我也修一下。什麼法門都弄一下，最後什麼法門都修不成，就無禪無淨土了。那麼最後煩惱起來了業力成熟了，就去三惡道了，很糟糕了。

「若知自是具縛凡夫，通身業力，匪仗如來宏誓願力，決難即生定出輪迴，方知淨土一法，一代時教，皆不能比其力用耳。」首先這裡其實就談到一個問題了，就是你要有自知之明，你要知道你是一個煩惱具足，被煩惱業障嚴重束縛的一個凡夫，通身上下，大家這裡「通身業力」這是很關鍵。很多人他對這四個字，他對自己的現狀他認識不清，什麼叫認識不清？就覺得自己修行了幾年、念佛了幾年、念經了幾年，我自身的業力已經很輕了，我一定是可以超凡入聖的，我一定是來生可以什麼千返生於三十三天之類的，把自己將來的結局，把自己將來修行的成果想得很美好。這種人往往不知道自己是一個通身業力的罪惡生死凡夫，如果不認識到自己的通身業力有多麼的強大，就會產生一種錯覺，覺得自己修行通途法門一定可以悟道證道，會產生這樣的錯誤覺。一旦產生了這樣的錯覺，他就對占察入淨土這種樸實平常的修行他瞧不起看不上，對相關的法門經典他也瞧不起看不上，會很輕慢。就會說你們這樣的方法有什麼了不起？我修的什麼什麼法門，我一定可以悟道證道的。他就沒有認識到自己有什麼力啊。我們有什麼力？我們只有通身的業力，這句話大家要牢記。不要覺得自己很給力，不要覺得自己修行為很強大，很有力量、很了不起、很有功夫。自己的那點能力在通身的業力面前，那真的都是浮雲。不要產生了我燒了一壺開水，我這一壺開水下去，我可以把整個南極的冰山全部融掉的這種錯覺，產生了這種錯覺你就痲煩大了！你就會膨脹，你就會貢高我慢，你就會看不起淨土法門，就覺得淨土法門很尋常。如果認識到自己是通身業力煩惱深重，如果不靠著阿彌陀如來的弘誓願力，絕對是不可能這輩子出輪迴的。如果你認識到了這一點，你才叫做有資格修行淨土法門。就是說你要有自知之明，你要知道兩個現狀：第一個你是通身業力的罪惡生死凡夫，這是第一個現狀你要了解，很殘酷的現實你要了解。第二個你要知道佛力佛願的廣大，靠阿彌陀佛的接引，可以讓你這輩子就出輪迴了。靠自己的修行，這輩子出輪迴是沒有希望的，要認識到這兩點。

如果你只認識到自己業力大，這輩子出輪迴沒戲，那會把自己逼上絕路，後面一點是給你一條生路，這條生路是阿彌陀佛給的，所以不要相信自己。不要相信自己有能力通過修行斷惑證真超凡入聖。對這一點不要太相信自己，要相信就要相信阿彌陀佛的四十八願可以接你九品往生淨土，要相信這個。這方面你認識的越清楚，你就能夠知道往生淨土這個法門，一代時教釋迦牟尼四十九年…我們說的釋迦牟尼本師四十九年說法，一切法門它的威力、它的作用都不能和阿彌陀佛的淨土法門相提並論。占察法門好不好？非常好。利用益大不大？大。感應好不好？好。但是為什麼占察法門只是作為淨土法門的輔助？就是因為單靠占察法門在當生出輪迴太困難！但是靠占察法門導歸淨土，可以把九品往生變得容易！所以占察法門學得再好，它都是為淨土法門服務的，就在這個地方。其實這一段跟《占察善惡業報經》下卷幾乎是一模一樣，所以我沒有引用《占察善惡業報經》下卷的這一段相關的經文，直接引用的是馬鳴菩薩的《大乘起信論》。這裡就是告訴大家，在《占察善惡業報經》上有明確的經文，是直接導歸阿彌陀佛的西方極樂世界的，這不是我這個小和尚、這個小蝦米胡亂的一個發明創造。占察導歸淨土這個講法，本身就是地藏菩薩在《占察善惡業報經》上提出來的。

蕅益大師《大乘起信論裂網疏》：

複次初學菩薩。住此娑婆世界。或值寒熱。風雨不時。饑饉等苦。或見不善可畏眾生。三毒所纏。邪見顛倒棄背善道。習行惡法。菩薩在中心生怯弱。恐不可值遇諸佛菩薩。恐不能成就清淨信心。生疑欲退者。應作是念。十方所有諸佛菩薩。皆得大神通。無有障礙。能以種種善巧方便。救拔一切險厄眾生。作是念已。發大誓願。一心專念佛及菩薩。以生如是決定心故。於此命終。必得往生余佛剎中。見佛菩薩。信心成就。永離惡趣。

「複次初學菩薩。住此娑婆世界。或值寒熱。風雨不時。饑饉等苦。或見不善可畏眾生。三毒所纏。邪見顛倒棄背善道。習行惡法。菩薩在中心生怯弱。」這是《大乘起信論》中的一段，初學菩薩就是《占察善惡業報經》下卷講的依止一實境界，以修信解的這種初學菩薩，剛剛發了菩提心的菩薩，他在這個娑婆世界修行，這裡指的是凡夫菩薩。剛剛初學大乘佛法，發了菩提心這樣的菩薩，根性的眾生。就是我們說五乘根性眾生裡面，菩薩乘根機的凡夫眾生，他在這個娑婆世界修行，「或值寒熱風雨不時」，或者遇到我們說的大寒天大熱天，我們說風雨不調；或者經受了吃不飽飯、挨餓受凍這些種種痛苦；或者看到了這些惡人，有些惡人幹壞事，他專門傷害眾生，他會對眾生的生命造成威脅啊這種情況；或者看到這些眾生貪嗔痴煩惱很嚴重。你看現在我們接受的很多教育，都是一些邪知邪見的教育，都是教我們沒有因果報應、沒有六道輪迴、人死如燈滅這樣的教育。所以看到這些眾生經常造作十惡業，因為是凡夫他沒有大神通，他沒有大智慧，他要在這個娑婆世界修行，外在的環境太糟糕。你看怎麼樣？「菩薩在中心生怯弱。」這就點出了這個跟占察法門的關係了，占察法門叫能除怯弱，善安慰法門。你看他遇到這樣的惡緣、惡人、惡環境，自然就會內心開始打退堂鼓，就會變得很脆弱堅持不下去。

「恐不可值遇諸佛菩薩。」他最擔心的是什麼呢？害怕自己遇不到諸佛菩薩。我們就是這種情況了，我們在這個五濁惡世、在這個末法時代，我們要想遇到諸佛菩薩要等到彌勒下生去了，那等不起呀。你看我們現在壽命短促，再看我們現在的環境，每一年都會發生什麼旱災、洪澇災害等等，對吧？然後社會上也經常看到一些新聞發生一些刑事案件；接受的一些教育都是很不好的教育；然後外在的環境讓我們很容易造惡業，我們在這樣的環境裡面修行，內心經常都是不安的都是很脆弱的，受不了打擊受不了刺激的缺乏安全感，就是這樣的。「恐不能成就清淨信心。」最擔心的是連對佛法的清淨信心都成就不了。「生疑欲退」經常內心產生對佛法的懷疑，要打退堂鼓，經常就容易退縮，遇到這種情況的時候該怎麼辦？

「應作是念。十方所有諸佛菩薩。皆得大神通。無有障礙。能以種種善巧方便。救拔一切險厄眾生。作是念已。發大誓願。一心專念佛及菩薩。」如果我們遇到這種情況，生疑欲退這個時候要提起正念，要去思維什麼？「十方所有諸佛菩薩。皆得大神通。無有障礙。」要提醒自己十方的諸佛菩薩，他都是得到了六種大神通的，是沒有障礙的。但是呢如果這裡有了占察法門做輔助，我們的這個正念就很容易提起來，為什麼？因為你每一次的如法占察都可以體驗地藏菩薩的六種神通。簡單給大家介紹一下，你出聲念地藏菩薩摩訶薩名號的時候，他給你占察感應證明什麼？證明他有天耳通。你在如法稱名、恭敬禮拜占察的時候他給你占察感應，說明他有天眼通看得見，是不是？你心裡邊默念地藏菩薩摩訶薩名號，你心裡邊問他問題，他可以如法給你占察感應，證明地藏菩薩他有他心通，是不是？你讓地藏菩薩用輪相給你開示自己和別人的三世因果，證明他有什麼？證明他有宿命通。他能夠無障礙的讓你得到輪相相應，說明他有什麼？說明他有神足通。你起了煩惱打了妄想，心中還有不良情緒，但是還在那裡占察，也有感應，說明他不被你的煩惱所影響。證明什麼？證明他有漏盡通，就是這個道理。無有障礙大家記住了，無有障礙這四個字很重要。你只管去如法占察、如法提問、如法擲輪肯定有感應。你不要給我提各種各樣的理由，業障重了感應不了，各式各樣的理由感應不了。這叫自做障礙。佛菩薩的大神通叫無有障礙，這個很關鍵。

「能以種種善巧方便。救拔一切險厄眾生。」就要認識到佛菩薩有種種善巧方便的法門，可以救度、利益一切處在險惡困難當中的眾生。有了這樣的正思維以後，就要發大誓願幹什麼？「一心專念佛及菩薩。」要一心一意的專念佛名及菩薩名號，生這樣的決定心然後怎麼樣呢？生命結束以後，「必得往生余佛剎中。見佛菩薩。信心成就。永離惡趣。」這裡就談到一個問題了，不要留在這個娑婆世界修行知道嗎？在這個娑婆世界修行的環境太糟糕，不要在那裡迷之自信。我下輩子接著修行，我生生世世都在娑婆世界修行，我不去淨土，不要有這種想法。這裡馬鳴菩薩告訴我們，娑婆世界的修行環境很糟糕，要發決定心，一心一意的專念佛名及菩薩名，生這樣的決定心以後，我們在這個世界上生命結束以後，就決定可以往生到其他佛的淨土去見到佛菩薩，就可以信心成就，永遠和惡趣六道輪迴說拜拜。

初學菩薩。已解一心真如生滅二門而修信行。但止觀力微。境緣粗惡。未入正定聚中。不能保其無退。故更示此勝異方便。令仗自心中之他佛。度脫佛心中之自身也。須知前止觀門。名念自佛三昧。今示念佛菩薩。即念他佛三昧。以念佛及菩薩。不生妄想分別。即是止行。了知諸佛菩薩有大神通巧便。能救拔我及諸眾生。即是觀行。所以修止觀時。設見佛菩薩形。知是魔事不生取著。今念佛菩薩時。設更別商止觀。大似騎牛覓牛矣。然正念佛菩薩時。或得見佛菩薩。即應了知。唯心所現。萬勿取著。

這一段兒就等於《占察善惡業報經》下卷的了，這一段就是《占察善惡業報經》下卷的總綱了。「初學菩薩。已解一心真如生滅二門而修信行。」《占察善惡業報經》下卷開篇說了初學菩薩（），依止一實境界修信解，修真如實觀、唯心識觀二種法門，去修信心。「但止觀力微。境緣粗惡。」但是自己修行止觀的力量很微弱，外在的環境惡緣非常的猛利，所以沒有辦法進入大乘正定聚裡邊，不能夠保證他的大心菩提心不退，所以就要顯示更加殊勝特異的方便法門，「令仗自心中之他佛。度脫佛心中之自身。」這個就很高了，這個其實揭示的是什麼？揭示的是淨土法門的本質，甚至是占察法門的本質，兩大法門的感應原理一句話就說完了——自心中知他佛。就是在我們自己的真心本性之中，存在著一尊真實的阿彌陀佛和地藏菩薩，所以你念的地藏菩薩、念的阿彌陀佛，其實是你心中的阿彌陀佛，是你心中的地藏菩薩。然後以廣大真心裏面的阿彌陀佛和地藏菩薩來度脫自己。這裡其實談到一個問題了，就是什麼呢？我們念的佛是我們廣大真心裏面的佛，那麼我們其實又生活在佛菩薩的廣大真心裏面。所以我們是佛心中的眾生，我們念的佛又是眾生心中的佛，我們跟佛之間有一個互相融涉的關係，什麼叫互相融涉？就是你兩盞燈對著照，兩盞燈是不一樣的，但是它們的光明發生了交集，就是這樣的。所以就是我們說的我在念阿彌陀佛，阿彌陀佛也在念我。

這裡存在一個問題，止觀法門，就是《占察善惡業報經》下卷的實相法門叫念自佛三昧，就是純仗自力！這裡顯示的是念佛菩薩，就是念他佛三昧。就是你去祈求佛菩薩，你不能念自己的內心的實相，那個是沒有力量的。你雖然知道真心本性跟佛菩薩一樣，但是那個沒有力量的。打個比方，你知道你將來一定會變成有能力的大人。但是你知道是知道，但是你現在還是個小孩子，小孩子就沒有力量，這個就是這樣的。（我們看後面，這一段就不講了，太複雜了）

勿生喜動。勿向人說。如遠公生平三見聖相。不語一人。此為要訣。唯至臨終見佛菩薩。方是感應道交。定非魔事。不必致疑。以佛菩薩得大神通。決定護念有緣念佛眾生。不失時故。言發大誓願者。為度眾生求生淨土。非為自身獨出生死。有此菩提弘願。方是往生正因。不然。縱令念佛菩薩。與佛菩薩氣分不相契合。不能生淨土也。

這裡談到一個問題，就是說我們不斷地培養真信切願去念佛菩薩名號，突然發生了感應道交，你見到了阿彌陀佛或者地藏菩薩，但是你不能夠給別人講， 「勿生喜動」不要太過歡喜，讓自己的平常心丟失掉了。第二個不要跟別人講，就像慧遠大師這一輩子見了阿彌陀佛三次都沒有告訴過別人，臨終往生了才把這個事兒說出去。「唯至臨終見佛菩薩。方是感應道交。定非魔事。不必致疑。」所以我們要求見阿彌陀佛，就求臨終見佛就行了。平時見不見的到阿彌陀佛跟地藏菩薩這個重不重要？真的不重要，一點都不重要。求的是臨終見阿彌陀佛，平時去追求什麼見阿彌陀佛、見地藏菩薩，這個真的不要有太大的興趣對這種事情。

「以佛菩薩得大神通。決定護念有緣念佛眾生。不失時故。」這一句也很重要，佛菩薩他得到了廣大的六種神通。決定護念有緣眾生，就說你念佛、你念地藏名號占察，你就是跟他有廣大的深刻的因緣，他肯定會護持你、加持你、攝受你。「不失時」，很準時。這裡就談到一個問題，很多人都會打妄想：阿彌陀佛什麼時候會來接我啊？阿彌陀佛為什麼不來接我呀？阿彌陀佛到時候會不會忘記來接我？這裡告訴大家一個很關鍵的一個概念，阿彌陀佛來接你他不失時，不失時就是很準時的意思。什麼叫很準時？阿彌陀佛他有宿命通有天眼通，他可以知道你的這個業報身什麼時候即將結束，所以發的願是臨命終時來接引的大願。所以他很清楚的知道你什麼時候生命即將結束，在結束之前他會很準時的來接你，這個叫做不失時。還有占察的時候也是這個道理，菩薩給你感應的時候，地藏菩薩讓你相應的時候，一定是你至心，還有各方面的條件。比如說占察輪能夠如法滾動、提問也很如法、然後你的內心的至心已經到位了，地藏菩薩用神通觀察到已經到位了，所以占察感應出現了。就在最恰當的時候給你占察感應，就不要在那裡瞎琢磨：為什麼地藏菩薩幾十把沒有給我感應，什麼占察了好久沒有感應，是不是地藏菩薩不在？地藏菩薩很忙？不要去瞎琢磨這些，地藏菩薩是很準時的，他決定護念有緣眾生啊。你學他的占察法門，念他的名號恭敬禮拜他，你就跟他很有緣，你要去求他給你感應他會很準時。關鍵看你這一邊，看我們眾生這邊，各方面的準備工作到位了沒有？

「言發大誓願者。為度眾生求生淨土。非為自身獨出生死。有此菩提弘願。方是往生正因。不然。縱令念佛菩薩。與佛菩薩氣分不相契合。不能生淨土也。」這一段大家不要誤會，不要覺得只是為了自己去享受，為了自己出生死，念佛求生淨土就往生不了了，不是這個意思。這是《大乘起信論》，這裡講的求生淨土是從上品往生的角度出發的，這裡講的是上品往生的正因。就是說你要想獲得淨土的上品往生或者上輩往生，你求生淨土的動機就是為了度眾生求生淨土，不光是為了自己一個人出生死輪迴，但你心心念念都是為了救度眾生、廣度眾生而求之西方，這才叫有菩提宏願，這才是上品往生、上輩往生的正因。不然的話你就算念佛菩薩，那你跟佛菩薩的大乘氣分不相契合，你就不能上品往生、上輩往生淨土，不要望文生義呀。我們看後面就知道了。

【（丁）二的指求生極樂】

如經中說。若善男子善女人。專念西方極樂世界阿彌陀佛。以諸善根。回向願生。決定得生。常見彼佛。信心增長。永不退轉。於彼聞法。觀佛法身。漸次修行。得入正位。

【（丁）二的指求生極樂】這個也是蕅益大師的《大乘起信論》的註解。「如經中說。若善男子善女人。專念西方極樂世界阿彌陀佛。」這一段是《大乘起信論》的原文，因為這一段你跟《占察善惡業報經》下卷對比起來看，你就會看到它們之間的關係。就像淨土經中說「若善男子善女人。專念西方極樂世界阿彌陀佛。以諸善根。回向願生。決定得生。常見彼佛。信心增長。永不退轉。於彼聞法。觀佛法身。漸次修行。得入正位。」。就是說善男子、善女人專心憶念西方極樂世界阿彌陀佛，以諸善根這裡就告訴我們，以諸善根就是諸行回向。你做的任何一樁善事——占察也好、念菩薩名號也好、誦經持咒也好、行善積德也好，這些善事善根都回向願求生西方就決定往生。往生到西方就恆常、經常見到阿彌陀佛，你經常見到阿彌陀佛、親近阿彌陀佛、供養阿彌陀佛，那信心肯定天天都在增長，對吧？其實這裡就談到一個問題了，你要想信心增長，要經常占察，經常溝通地藏菩薩，你的信心就能增長，你的善根就能增長。你的信心就慢慢增長到了不動搖不退失的程度。所以經常溝通地藏菩薩，經常獲得占察感應是很重要的，它可以給你帶來一個直接的效果，叫做信心增長。信心增長修行淨土法門你就決定往生，往生西方是永不退轉，在阿彌陀佛那裡聽經聞法，甚至觀察阿彌陀佛的法身，漸漸修行就能進入到大乘正定聚。

十方諸佛。淨土無量。經論多指歸極樂者。略有四意。一者阿彌陀佛。與此土人最有緣故。乃至窮村僻塢。若男若女。若長若幼。若智若愚。無不知稱阿彌陀佛名者。二者法藏比丘願力勝故。諸佛果德雖實平等。因中願力任運攝生。無差別中有差別故。三者令人繫念得專心故。若不專嘆。則眾生既欲生西。又欲生東。心無一定。淨業難成。所以十方諸佛。同出廣長舌相。贊此一門。令人專憶。四者阿彌陀佛。即法界藏身。極樂世界。即蓮華藏海。故見一佛。即為見無量佛。生一土。即為生無量土。念一佛。即是念一切佛。即為一切佛所護念。

「十方諸佛。淨土無量。經論多指歸極樂者。略有四意。」其實前面也有類似的開示，簡單的給大家講一下。十方諸佛他的淨土是無量無邊的，但是經論裡邊大多數是讓眾生往生西方極樂世界有四方面的原因。第一個「阿彌陀佛。與此土人最有緣故。」就是阿彌陀佛跟娑婆世界的眾生最有因緣故。「乃至窮村僻塢。若男若女。若長若幼。若智若愚。無不知稱阿彌陀佛名者。」前面已經講過類似了，哪怕就是說窮鄉僻壤、男男女女、老幼貴賤、聰明人、愚笨的人都知道有阿彌陀佛，這就是最有緣的表現。第二「法藏比丘願力勝故。」法藏比丘是阿彌陀佛的前身，他的願力超勝其他諸佛的緣故。

「諸佛果德雖實平等。因中願力任運攝生。無差別中有差別故。」這裡就告訴我們，十方諸佛他證得佛果以後，他的功德智慧都是平等的。但是他們在因地修行的時候發的大願是不一樣的。十方諸佛成佛以後，他們的功德神通智慧全都平等。但是因為他們在因地修行，發的度眾生的大願力是不一樣的，這叫無差別中有差別故。所以大家要明白這個道理，不要覺得佛佛平等，所以他們的法門、他們度眾生的方法也是一樣的，他們度眾生的效果也是一樣的，不是這樣。但是他們發願的願力不同，他們的法門不同，所以就無差別中有差別。無差別是從哪裡講的？佛佛平等是從他們的佛果功德智慧上講，有差別是從哪裡講的？就是在因地修行的時候發大願怎麼樣度眾生，建立種種法門度眾生，這是有差別的、有區別的，不一樣的。

「三者令人繫念得專心故。若不專嘆。則眾生既欲生西。又欲生東。心無一定。淨業難成。」。第三是因為為了讓眾生一心一意地修一個法門，能夠專心的緣故。如果不能夠專一讚嘆往生西方，那麼眾生選擇困難症就來了，心裡邊就沒有主宰了，又想往生西方又想去東方佛土，心裡邊就定不下來一個目標，那麼淨土法門的功業就很難得到成就。所以十方諸佛都出廣長舌相讚嘆阿彌陀佛，讚嘆往生西方，讓人專心專意地求生淨土。

「四者阿彌陀佛。即法界藏身。極樂世界。即蓮華藏海。故見一佛。即為見無量佛。生一土。即為生無量土。念一佛。即是念一切佛。即為一切佛所護念。」這就說到阿彌陀佛是法界身，整個虛空法界無處不現身。極樂世界就是我們說的華藏世界的濃縮，見到阿彌陀佛就等於是見了無量諸佛，你往生到西方極樂世界十方淨土隨你遨遊、隨你逍遙、隨便你去啊。你念阿彌陀佛一尊佛就等於念了十方諸佛，十方諸佛都保護你、憶念你。

印光大師開示：

無量壽經中，有三輩。觀無量壽佛經，有九品。下三品，皆造惡業之人，臨終遇善知識開示念佛，而得往生者。王龍舒死執三輩即是九品，此是錯誤根本。故以下輩作下三品，其錯大矣。故上輩不說發菩提心，中輩則有發菩提心，下輩則雲不發菩提心。無量壽經三輩，通有發菩提心。在王居士意謂下輩罪業深重，何能發菩提心。不思下輩絕無一語云造業事，乃係善人。只可為九品中之中品。硬要將下輩作下品，違經失理，竟成任意改經，其過大矣。

這段印光大師的開示就是講這個問題，就是講前面蕅益大師說不發菩提心不能往生，這是怎麼回事？「無量壽經中，有三輩。觀無量壽佛經，有九品。」這裡有一個很重要的概念，三輩不等於九品，大家要牢記一個很重要的概念，《無量壽經》的三輩不等於《觀經》的九品，所以我們為什麼說是九品鹹令登彼岸，四十八願度眾生。是因為九品是把所有的眾生包括進去了，三輩是沒有把所有的眾生包進去的。下三品都是造作惡業的人，臨終遇到了善知識開示念佛得到往生的。王龍舒居士他匯集這個各種版本的《無量壽經》，五種版本的《無量壽經》王龍舒居士只會集了四本，還有一本他沒有會集，翻譯過來的《無量壽經》有五個版本，他只拿了四個版本，還有一個版本他沒有拿來做這個會集。王龍舒居士他有一個根本性的錯誤，他就很執著三輩等於九品，這個是最大的錯誤。因為三輩都要發菩提心的了。「故以下輩作下三品」，他把《無量壽經》裡面的下輩就當成了《觀經》裡邊的下三品，這個錯誤是非常大的。

所以「故上輩不說發菩提心，中輩則有發菩提心，下輩則雲不發菩提心。」他這個錯誤犯大了以、在會集經文的時候，他就說上輩就沒有提發菩提心的事兒，中輩又說要發菩提心，下輩的時候又說不發菩提心。《無量壽經》有三輩，《無量壽經》的上中下三輩都有發菩提心，所以我們這裡也可以說還有一種講法，《無量壽經》的三輩都可以說是上三品往生，都有發菩提心。「在王居士意謂下輩罪業深重，何能發菩提心。」王龍舒居士他認為下輩之人罪業深重，他怎麼可能發得起菩提心呢？「不思下輩絕無一語云造業事，乃係善人。」這裡印光大師告訴我們，《無量壽經》的下輩是善人，他不是屬於九品下三品往生的惡人。所以說這裡如果硬要說的話，如果硬要去把《無量壽經》的三輩和九品要做一個對應的話，那麼《無量壽經》的下輩，這裡你最多只能歸為，如果不去談這個菩提心的問題的話，這個下輩只能歸在九品裡面的中品。如果硬要把這個下輩做下品，「違經失理」這個問題就大了。所以這裡其實我引用這一段是告訴大家，前面蕅益大師註解《大乘起信論》後面的這個講法，是從發菩提心的這種往生去講，《無量壽經》去講，他沒有從九品的角度去講。 所以不要看到了這一段就覺得發菩提心是往生的關鍵，不要有這樣的想法。所以為什麼要引這一段的說明就在這個地方。

在彼意謂，佛定將一切眾生攝盡。而不知只攝善類，不及惡類。彼既以善人為惡人，故云不發菩提心。死執下輩即是下品，故將善人認做惡人。不知九品之下三品，臨終苦極，一聞佛名，其歸命投誠，冀佛垂慈救援之心，其勇奮感激，比臨刑望赦之心，深千萬倍。雖未言及發菩提心，而其心念之切與誠，實具足菩提心矣。

「在彼意謂，佛定將一切眾生攝盡。而不知只攝善類，不及惡類。」王龍舒居士他之所以犯這個錯誤，他看《無量壽經》他就認為佛在《無量壽經》講三輩一定是把一切眾生都包括盡了。但是他不知道，佛在《無量壽經》上講的三輩往生指的是善類眾生，他沒有講惡人的這種情況。「彼既以善人為惡人，故云不發菩提心。」所以這個時候他就發生了一種誤會，他就把下輩的善人，就我們說的下輩的行善之人，直接歸類為了下三品的惡人，就不提發菩提心的事情了，就死死的執著下輩就等於下品。就把下輩善人往生用作了九品裡邊的下三品的惡人，他沒有搞明白九品裡邊的下三品這樣的惡人他臨終非常的痛苦，地獄的火燒過來了、四大分解的痛苦等等、重病纏身啊。「一聞佛名」一聽聞阿彌陀佛名號相信了以後，對阿彌陀佛歸命投誠，身家性命全部交託給阿彌陀佛、投靠阿彌陀佛，想阿彌陀佛慈悲救護、救援的這個心，這裡邊的勇猛、感激至誠，比快要行死刑希望皇帝…這個是比方，「臨刑望赦」有些時候皇帝大赦天下，這些死刑犯都不用砍頭了，還要深的多。所以「雖未言及發菩提心，而其心念之切與誠，實具足菩提心矣。」一念至誠當中這裡就談到一個問題，一念至誠求往生的這個心就包含了菩提心的內容在裡面。雖然沒有說這個事情，但是他的這個心念的誠懇已經包含了菩提心，這裡是一個融會貫通的問題。所以這裡再強調一遍，不要認為九品都要發菩提心才能往生，你信願求生西方極樂世界，這個信願裡面就隱含了菩提心的因素在裡面，是這個意思，大家要注意。

（後面應該是去講散心和信心的問題，這一段內容我們就下一周再講，因為下周最後的這一點內容，就是講一個散心往生，講往生的關鍵在信心，作為一個歸納總結和結束，今天的課就到這裡。到時候整理文檔的時候，可能講解的順序就是要調整一下。因為有些時候PPT的排列有點亂，所以是想到哪裡就講到哪裡，然後這個課是什麼樣呢？這個課的內容是越補充越多，以前本來就是想的是可能講個七八節課就結束，你看現在講了二十三節課了，所以這個內容它也是越補充越多，就是希望把占察入淨土這條路線給大家梳理的更清楚一些，引用佛言祖語把這兩大法門的關係給大家梳理的更清楚，希望大家能夠在這兩個法門上獲得最大的利益，這個是我的一個發心和想法。但是才疏學淺，所以有些時候這個是隨時在補充資料。那麼作為漫談也是簡單的用聊天的方式給大家去做一個直接的梳理和解釋。希望大家能夠真正的受益，大家能夠有緣一起聽課學習也是非常難得，只要大家有收穫這也都是非常好的。大家如果有收穫也可以在群里多交流，多交流多分享多法布施，這個就非常好。今天的課就到這裡。）

第四十七課

今天是系列課程的最後一課，最後一課給大家強調一下念佛往生的關鍵是依仗佛力，靠信心，還有散心念佛往生的問題，順便也講講為什麼結合占察法門，如何來理解散心念佛可以往生。首先要牢牢的記住占察感應的最低標準，最低標準是初始學習求願至心，初始學習求願至心的特點只有八個字——未離散動，未伏障種。初始學習求願至心的特點就是內心沒有離開散亂、散動，煩惱種子是壓服不住的，還會有妄想情緒的明顯起伏和波動，但是並不影響獲得最基本的占察感應。那麼我們再來看念佛往生情況。

《增廣印光法師文鈔卷第二》復黃涵之居士書三:

念佛之法，重在信願。信願真切，雖未能心中清淨，亦得往生。何以故，以心中有佛為能感，故致彌陀即能應耳。如江海中水，未能了無動相。但無狂風巨浪，則中天明月，即得了了影現矣。感應道交，如母子相憶。彼專重自力，不仗佛力者，由於不知此義故也。

「念佛之法，重在信願。信願真切，雖未能心中清淨，亦得往生。」印光大師告訴我們，念佛往生西方極樂世界這一個法門最重要的是在有真信和切願。信真，真的標準就是沒有懷疑、沒有顧慮，絕對的相信，不被影響，不被改變，經得起考驗，毫不動搖，這是真心的特點。切願的特點就是想往生西方的願望非常的迫切、非常的真實。如果這兩方面你到位了，那麼「雖未能心中清淨，亦得往生。」這個心清不清淨指的是你念佛的時候，你的心理狀態是清淨還是不清淨，這個是講的是行門中事，大家記住。也就是說往生與否是看信願之有無，那麼你念佛有沒有功夫，功夫深、功夫淺那個是行門上的事情，跟往生沒有關係。行門上的事情在信願真切的基礎上，它影響的是你的品位，跟你品位高低掛鈎，功夫跟你的往生與否是沒有關聯性的。後面印光大師就給我們解釋這裡面的原因——「以心中有佛為能感，故致彌陀即能應耳。」這是因為眾生心性當中有阿彌陀佛作為可以感通的對境或者對象。所以因為你具足了信願的緣故就能夠感應阿彌陀佛的大慈悲願力，所以就可以讓阿彌陀佛那邊給你回應，回應就是攝受接你往生。

後面打了個比方，因為不打比方很多人就很難懂。「如江海中水，未能了無動相。」就像江中、海中的水一樣，雖然它不能做到一點波動的相都不起，不能風平浪靜水平如鏡，水平的就像一面鏡子一樣，上面沒有任何的波紋。「但無狂風巨浪，則中天明月，即得了了影現矣。」半夜的時候江海裡邊的水，它沒有狂風巨浪的這種狀況，颳大風起大浪的這種情況，只是微微有一點波動。那麼在晚上，圓圓的月亮升上了天空，月亮在水裡邊就見得非常清楚。「感應道交，如母子相憶。」就是說眾生和佛菩薩之間發生感應溝通，就好像母親和子女之間互相憶念一樣。

「彼專重自力，不仗佛力者，由於不知此義故也。」這什麼意思呢？你如果遇到有些學佛人或者念佛人，他專重自力，他就會告訴你：你念佛必須要功夫成片，必須要念到不打妄想，必須要念到絕對清淨，必須要念到一心不亂才能往生，心不清淨還打妄想。有這樣一種論調說明這種人他是專重自力，他專門是搞這個自力功夫，他沒有去理解佛力的廣大。那麼我們如何從占察法門的角度更好的去理解印光大師的這一篇開示，很簡單，就是你去占察的時候，你就拿觀所夢來練手，你只要記得要占察的是觀所夢或者所向處，就算你內心起了一點小小情緒，心裡邊沒有辦法獲得平靜，但是你只要去占察，你就會出感應，你就能明白這裡什麼叫做只要信願真切，總會得往生。站在占察法門的角度也是這樣，只要你有求願之心堅持占察，祈求菩薩。你就算內心情緒的波動、煩惱的波動、妄想的波動一樣有占察感應，這是因為佛力廣大的緣故，地藏菩薩的大威神力加持的緣故。我們這邊雖然有一點小情緒小煩惱，一有點散亂的妄想，但並不障礙地藏菩薩給我們回應、感應，因為雖然我們有情緒的波動、煩惱的起伏，但是我們內心的重心還是偏向於去求菩薩給我們開示的。只要我們內心的這點情緒妄想、思想的起伏，沒有大到讓我們忘記了我們要問的問題，忘記了要去祈求菩薩給我們感應，就不會影響感應的出現。但是如果說脾氣上來了，胡思亂想太嚴重了，自己要問什麼也不知道了，心煩意亂嚴重到都不知道自己在幹什麼的時候，那就沒有辦法得到占察感應。同理也是一樣的，煩惱貪著胡思亂想嚴重到了，忘失掉了信願念佛，忘失掉了要往生西方這個目標的時候，就沒有辦法跟阿彌陀佛發生感應。這段法語非常重要。

蕅益大師《占察善惡業報經疏》:

初始學習求願至心，未離散動，未伏障種。

這裡蕅益大師告訴我們，初始學習求願的（），告訴告訴我們感應的標準是很低的，就像九品往生一樣，往生是一個大的概念，九品往生是一個細緻的劃分。看下品下生要求，低到就好像我們以初始學習求願至心獲得基本的占察感應那樣。散心念地藏菩薩可以得占察感應。從這裡來理解印光大師說那麼散心念佛在信願真切的基礎上可以往生，就非常容易明白了。我們再看永明大師的《神棲安養賦》。

永明大師《神棲安養賦》：

彌陀寶剎，安養嘉名。處報土而極樂，於十方而最清。二八觀門，修定意而冥往。四十八願，運散心而化生。

「彌陀寶剎，安養嘉名。」阿彌陀佛的西方極樂世界是七寶莊嚴的剎土，極樂世界也叫安養國土。「處報土而極樂，」極樂世界是阿彌陀佛報身居住的報土，在十方淨土裡面是最極清淨莊嚴。「二八觀門，修定意而冥往」二八觀門就是十六觀。《觀無量壽經》散善散觀加十三定觀。「四十八願，運散心而化生。」「化生」用的很好，運散心而化生，這裡就告訴我們散心念佛就可以往生七寶蓮池，從而蓮花化生。這個化生有兩重含義，因為我們往生西方之後，七寶蓮花裡面化生出來。還有一種還是散心念佛往生的不是報土，往生的是化土化佛，散心念佛往生是化佛來接引，就是阿彌陀佛的化身來接，或者七寶蓮花來接我們，那麼我們往生到西方極樂世界，見到的就是變化淨土。我們品位很高，那麼上品往生就是阿彌陀佛的報身來接我們到西方極樂世界報土。那麼同樣是往生到西方極樂世界，到底是見報土還是化土，這跟眾生的行門的深淺、發心的大小會有很大的關係。

但是總的來說，一往生到了西方極樂世界，最後都是三十二相，最後都是成佛。先要談低標準，達到了低標準我們再來說高品位，不能老是說只要往生就行了，然後就不思進取了，這個思想就很危險。我們搞清楚往生的最低標準首先是給我們安心用，免除掉我們擔心自己不能往生的顧慮。也就是說當你沒有了後顧之憂，你就必須勇往直前，低保你已經拿到了，反正下品下生已經不成問題，我們就要努力精進，追求上品往生，要讓自己更加有動力才行。不然的話懈怠懶散，搞到最後連下品下生都失掉了。

《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》:

爾時，世尊告諸比丘：「今當為汝演說西方安樂世界：今現有佛，號阿彌陀。若有四眾能正受持彼佛名號，以此功德，臨欲終時，阿彌陀即與大眾往此人所，令其得見，見已，尋生慶悅，倍增功德。以是因緣，所生之處，永離胞胎穢欲之形，純處鮮妙寶蓮華中，自然化生，具大神通，光明赫奕。爾時十方恆沙諸佛，皆共贊彼安樂世界所有佛法不可思議、神通現化種種方便不可思議。若能有信如是之事，當知是人不可思議，所得業報亦不可思議。

這一段經文是強調往生重要的是什麼？往生重要的（）《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》:「爾時，世尊告諸比丘」當時釋迦牟尼佛給法會的這些比丘大眾講。「「今當為汝演說西方安樂世界：今現有佛，號阿彌陀。」現在我要為大家說西方極樂世界，現在有一尊佛，名號叫阿彌陀。「若有四眾能正受持彼佛名號，」四眾就是在家二眾加出家二眾，在家男女眾出家男女眾，2＋2就等於4。這個「正受持」什麼叫正受持？你具足了信願，你再去持阿彌陀佛的聖號這個叫做正受持。

「以此功德，臨欲終時，阿彌陀即與大眾往此人所，令其得見，見已，尋生慶悅，倍增功德。以是因緣，所生之處，永離胞胎穢欲之形，純處鮮妙寶蓮華中，自然化生，」這裡其實給我們個很重要的啟示是什麼？只要信願念佛，因為信願念佛的功德，這句名號的廣大功德，到了我們生命即將結束的時候，首先看清楚啊，是阿彌陀佛和這些比丘菩薩大眾，就是他們先過來。所以說我們信願念佛，你不要擔心臨終的時候阿彌陀佛不來，或者阿彌陀佛什麼時候來。他會主動和這些菩薩聖眾們，主動來到這個信願念佛人的面前，怎麼樣？令其得見，讓這個人看見。看見了還得了對吧？臨終的時候阿彌陀佛主動現身，讓這個念佛人看見了，尋生慶悅，見到了阿彌陀佛菩薩聖眾，馬上內心就產生了歡慶喜悅，叫倍增功德。為什麼倍增功德？看到佛的時候，你信心和歡喜加倍了。阿彌陀佛一加持，念佛功夫也翻倍了。「以是因緣，所生之處，」以這樣的因緣所投生之處，都是投生在七寶蓮花之中了，從七寶蓮花裡邊出來就是蓮花化生，往生到西方極樂世界，一旦從七寶蓮花裡邊出來以後，我們就具足佛菩薩一樣的大神通，金身也能放出種種光明。

「爾時十方恆沙諸佛，皆共贊彼安樂世界所有佛法不可思議、神通現化種種方便不可思議。」釋迦牟尼佛剛剛講完了西方極樂世界信願念佛的果報的殊勝，馬上十方恆河沙的諸佛，馬上就現身出廣長舌相異口同音地讚嘆極樂世界阿彌陀佛以佛法教化的不可思議，阿彌陀佛的神通，現化種種方便不可思議。讚嘆極樂世界成就種種功德莊嚴不可思議。

後面是重點了——「若能有信如是之事，當知是人不可思議，所得業報亦不可思議。」所以其實這裡佛告訴我們一個很重要的的關鍵是，我們修學淨土法門，我們要先從什麼地方去產生信心？我們要先從信事上面去下手，先不要去研究西方極樂世界理體方面的深妙法理。在信理上你先不要去講究，你要首先去學習聞思西方極樂世界的依正莊嚴，西方極樂世界功德，它的環境怎麼樣？它的受用怎麼樣？往生到西方極樂世界的待遇怎麼樣？然後先要去學習阿彌陀佛的四十八願是怎麼一回事情。先要從事相上，可以看得見摸得著的這種現實狀況上，去修信心，去信事。那麼占察法門，占察法門它為什麼先要注重占察感應，注重占察自己和別人的三世因果，就是為了讓大家在事相上感受三寶的功德、感受三寶的真實、感受佛菩薩的神通、感受佛菩薩的願力、感受佛菩薩的加持，通通是讓大家在事相上先產生信心。

我們首先如果在事相上能夠相信阿彌陀佛的真實存在，相信西方極樂世界依正莊嚴功德殊勝，後面怎麼樣？當知是人所得業報不可思議，淨土法門往生西方，歸根結底全靠信心，有決定的信心你就決定往生。所以我們講信願如果把信願二因再歸納的話，就是一個因——信心。只要有信心，就像釋迦牟尼佛親口告訴我們的。能夠信事，那麼這個人就是不可思議的，你得到的業報也不可思議。

《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》:

若有受持彼佛名號，堅固其心，憶念不忘，十日十夜，除舍散亂，精勤修集，念佛三昧，知彼如來常恆住於安樂世界，憶念相續，勿令斷絕，受持讀誦此鼓音聲王大陀羅尼，十日十夜，六時專念，五體投地，禮敬彼佛，堅固正念，悉除散亂，若能令心念念不絕，十日之中，必得見彼阿彌陀佛，並見十方世界如來及所住處。唯除重障鈍根之人。於今少時所不能睹，一切諸善，皆悉回向，願得往生安樂世界，垂終之日，阿彌陀佛與諸大眾，現其人前安慰稱善。是人即時甚生慶悅，以是因緣，如其所願，尋得往生。

「若有受持彼佛名號，堅固其心，憶念不忘，」堅固其心是什麼？能夠堅固信心，然後達到堅固信。因為信心堅固了，為什麼這裡要理解成信心？一信之後，更不再疑，念佛就可以不間斷，你看堅固其心後面就是憶念不忘，憶念不忘就是我們說的念佛不間斷。這就是信心所生欲心所，欲心所生勤心所。「十日十夜，除舍散亂，精勤修集，念佛三昧，」所以談到後面要修念佛三昧提高念佛功夫，它有前提先要堅固信心。

「知彼如來常恆住於安樂世界，憶念相續，」這裡我們有一個很重要的概念，要知道阿彌陀佛是恆常安住在西方極樂世界，但是大家不要以為阿彌陀佛恆常安住在西方極樂世界，他就不去十方接引眾生了，就覺得阿彌陀佛只在西方極樂世界，我們在這個娑婆世界念他，他好像不動一樣，阿彌陀佛是報身常住西方極樂世界，化身遍滿十方接引一切眾生。所以你知道阿彌陀佛他是常住不壞，也就是說你隨時憶念他，他隨時都接受的到阿彌陀佛光明發出的信號，他隨時都可以給我們加持。隨時攝受我們，這很關鍵，為什麼要知道阿彌陀佛常恆在西方極樂世界就是這個意思。就是告訴大家阿彌陀佛他是長久住世，你隨時憶念他都可以隨時獲得加持。從這裡來反推到，我們學習占察法門，我們要產生一個概念，就是地藏菩薩摩訶薩他是常恆住娑婆世界，他在娑婆世界教化救度眾生十一個大劫，他隨時都安住在這個境界裡面。觀察娑婆世界一切眾生，分分秒秒都在觀察。所以你隨時隨地念地藏菩薩去求他給你占察感應，他隨時隨地不分時間地點的加持我們，這叫做恆常安住在娑婆世界，施作佛事，無有障礙。阿彌陀佛也是如此。 這是一種什麼狀態？學會了占察你就可以理解。後面是勸「受持讀誦此鼓音聲王大陀羅尼，十日十夜，六時專念，五體投地。」這裡後面講的這個修法是現生得見，就是你成就念佛三昧，要持這個陀羅尼得了成就以後，心不散亂十日之中就能見到阿彌陀佛現身，你見阿彌陀佛一佛就等於十方一切諸佛。後面有個問題——「唯除重障鈍根之人。於今少時所不能睹，」這裡談到一個問題，如果眾生修學念佛法門業障很重，他的根機非常的暗鈍，就沒有辦法現生證得念佛三昧。你沒有辦法現生證得念佛三昧，那麼你現生就沒有辦法親眼見到阿彌陀佛出現在自己面前。這裡不是說臨終往生的見佛，這裡說的是成就三昧定中見佛，這裡說的是定中見，不是說的臨終見。也就是說如果我們業障深重根機比較暗鈍，我們沒有辦法在今生成就三昧禪定，不能在定中隨時見阿彌陀佛，這個做不到不代表我們臨終就沒有辦法見佛往生。

「於今少時所不能睹，一切諸善，皆悉回向，願得往生安樂世界，垂終之日，」這裡就談到一個很有意思的問題，所以如果你覺得你業障重、根機差，念佛功夫怎麼都提高不上去，一直念佛還在打妄想，就覺得自己往生不了，這個擔心和顧慮完全沒有必要。我們這種念佛狀態，只是說我們沒有辦法成就禪定三昧，可以隨時入定見阿彌陀佛，知道吧？我們這個高級待遇我們是沒有希望了，但是我們有基本待遇，臨終現前見佛或者夢中見佛是基本待遇。我們信願念佛修行的一切諸善功德都回嚮往生西方極樂世界，那麼垂終之日就是臨命終時，你看「阿彌陀佛與諸大眾」，阿彌陀佛和極樂世界大菩薩眾或比丘眾等，是直接出現在信願念佛人的面前，首先是「安慰稱善。」這個很要緊啊，不要覺得自己隨時念佛還在打妄想，念佛功夫上不去就像一個廢物一樣，聖眾對這個一切諸善回嚮往生的念佛人，主動出現在這樣的人面前安慰，為什麼安慰他？就是先安他的心，知道吧？不要老是擔心自己什麼功夫不夠、業障深重，所以先要安慰。他跟前面不一樣，前面也講了臨終阿彌陀佛現身接引的情況，但是他沒有安慰，他沒有做這個安慰稱善的工作。但是為什麼這個地方就來了一個安慰稱善？這就很要緊，這個安慰稱善也可以站在占察法門的角度，地藏菩薩善安慰，也是善安慰眾生。我們覺得自己煩惱重、覺得自己業障重、覺得自己很糟糕的時候，去專心專憶的去祈求地藏菩薩，你去占察的時候獲得了占察感應，這就是地藏菩薩來安慰你。

雖然我們根機差、業障重，我們一生的缺點很多，但是我們還是有優點，優點是什麼？優點就是我們對地藏菩薩的至心皈依，對地藏菩薩有信心，我們還在信願持念他的名號，這個是能夠進入菩薩法眼的一個非常大的優點。這個優點就是我們獲得他力法門巨大利益的關鍵，有真信切願至心皈依，是我們獲得他力法門的加持最大的關鍵，所以地藏菩薩的安慰方式就是給我們占察感應的加持。那麼阿彌陀佛對業障深重，但是又有真信切願這一類眾生的安慰方式是——臨終的時候主動現身安慰他，要稱揚讚嘆信願念佛非常好、非常不錯。

「是人即時甚生慶悅，以是因緣，如其所願，尋得往生。」這個時候馬上聽到了佛來安慰你、表揚你，這個稱讚我們簡單說表揚你。這個時候就高興了，這個時候就不自卑了，非常高興。佛都表揚我信願念佛，接我往生，因為讚嘆安慰的因緣，就滿了鈍根障重之人往生西方的心愿，滿願。馬上就往生到了西方極樂世界。這個經文很有意思。

《印光法師文鈔》（正）棲真常住長年念佛序:

念佛法門，自力、佛力二皆具足，故得已斷惑業者速證法身，具足惑業者帶業往生。其法極其平常，雖愚夫愚婦亦能得其利益，而復極其玄妙，縱等覺菩薩不能出其範圍，故無一人不堪修，亦無一人不能修，下手易而成功高，用力少而得效速。實為如來一代時教中之特別法門，固不可以通途教理而為論判也。末法眾生，福薄慧淺，障厚業深，不修此法，欲仗自力斷惑證真，以了生死，則萬難萬難！

所以再來看這一段，「念佛法門，自力、佛力二皆具足，故得已斷惑業者速證法身，具足惑業者帶業往生。」這裡談到一個問題，念佛法門它是自己修行的力量和佛力加持的力量，兩種都具足了。那麼我們前面講了一個五乘入淨土，還有占察的五乘。如果我們修學占察法門，如果有一類特殊善根深厚的眾生，他通過如法占察第一輪相、第二輪相，然後如法禮拜占察懺法，獲得了三業清淨，現在他要去修《占察善惡業報經》下卷的真如識觀和各種禪定，他能夠走通途的斷惑證真的路子，這是非常。那麼這樣的人又能夠導歸淨土，那麼他就可以怎麼樣？速證法身，他就可以迅速地成就無上佛果。講這一段的目的是告訴大家，我們學習占察法門，無論你是學習占察法門，人天乘的發心導歸淨土，還是你以聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的發心，乃至這樣的發心基礎上，你修學占察法門獲得了斷惑證真的這種成就，也要往生西方極樂世界，為什麼？你斷惑業後往生，就可以迅速地成就佛果。「具足惑業者帶業往生。」我們沒有那麼大的功夫，沒有那麼高的修證，都是屬於具足惑業凡夫。前面講的是這輩子通過修行通途法門、占察法門超凡入聖斷惑證真，再往生淨土更容易極其迅速地成佛。所以這一類人他也要往生，不要覺得就學個占察法門，斷惑證真超凡入聖不錯了，這還不叫利益最大化，最大化是往生西方。通途法門斷惑證真這條路，我們走不通的，大多數人天乘發心的這樣的眾生，那更要往生西方極樂世界。

「其法極其平常，雖愚夫愚婦亦能得其利益，」 就是說淨土法門信願念佛，這個方法表面上是很平常，就是天天念佛。雖愚夫愚婦文化程度很低，讓他學習高深的佛法教理，他沒有辦法學習。他就只能最直接地接受西方極樂世界很好，念佛就能去這樣，老實念佛就可以往生。像這樣最直接的事相上的概念，去普及他能夠接受，接受了他能夠踏實保持。「而復極其玄妙，縱等覺菩薩不能出其範圍，」淨土法門極其深廣玄妙，為什麼說等覺菩薩不能出其範圍？因為等覺菩薩他跟佛還差一個階位，所以等覺菩薩也需要往生西方極樂世界去親近供養阿彌陀佛，在阿彌陀佛的座下繼續地學習，就能夠迅速地成佛。「故無一人不堪修」。所以說念佛往生這個法門不堪，從根機上去講，很多法門它要挑眾生的根機，要看你是不是那塊材料。如果你不是那塊材料，你就只能修行淨土法門。為什麼說人人都可以修行淨土法門，因為它的特點是什麼？它的特點是三根普被，利鈍全收。這裡再給大家強調一個很重要的概念，在這個末法時代你要選擇適合自己的法門，它必須要符合一句話，叫下手易而成功高，用力少而得效速。首先這個法門落實起來要容易，你學習你入手非常容易。比如我們拿占察法門來做比較就很清楚。占察法門特別容易，就是動動手，念念名號動動手。占察法門下手容易成功率高。你只要如法設問如法占察，至心到位，讓木輪容易滾動，百分之百有占察感應，「用力少而得效速」，很容易的。比如我們占察一個夢，或者以這一類為代表，很快一把就出感應，三把就出感應，這就是用力特別少，感應特別快，效果非常好。那麼淨土法門也是這樣，下手特別容易，你要持南無阿彌陀佛名號就可以了，信願念佛老少鹹宜，大人小孩兒都會念，具足信願萬修萬人去。為什麼叫用力少呢？因為信願念佛，隨時隨地念佛這是很輕鬆的一個事情，但是獲得的加持獲得的功德最大，當生就能夠出輪迴。相比於通途法門，要嚴持戒律成就禪定，然後開發智慧斷除煩惱，這一系列繁瑣的工作來說，它的工作量特別少，花費的時間精力特別少，得到的效果又最好。

「實為如來一代時教中之特別法門。」那麼淨土法門它是釋迦牟尼佛在教法當中非常特別、特殊奇特，區別於一般的法門的橫超法。「固不可以通途教理而為論判也。」通途教理來說你要出輪迴，按照小乘佛法來說的話，你要證四果阿羅漢。但是在淨土法門上你是具足惑業，你一分煩惱都不用斷，甚至於你念佛還打妄想，就是我們前面說的你念佛還在打妄想還在鬧情緒，煩惱壓都壓不住，不要說斷。但是彌陀接引你往生西方，你輪迴就出去了，簡簡單單的就超出三界了，所以這樣的果報是非常不可思議的。信心成就的果報是不可思議的，是不能以通途教理評判淨土法門。按照通途一般的佛教理論，講到這裡就說不通了，要證阿羅漢你才能出輪迴，對吧？按照一般的佛教理論就是這樣，我們學佛這些年，不要說阿羅漢了，小乘初果都沒戲，不要說初果了，禪定初禪都搞不定。我們依舊是一個念佛打妄想，煩惱常常起的普通人，是標標準準的一個業障凡夫，但靠著信願念佛，輪迴就出去了，是最不可思議的事情。

「末法眾生，福薄慧淺，障厚業深，不修此法，欲仗自力斷惑證真，以了生死，則萬難萬難！」這裡印光大師告訴我們，末法眾生再次強調末法時代就是我們所處的這個時代就是末法時代，就是對我們說的，福報微薄、智慧淺顯。這個福薄所以我們生活在這個國土遭遇各種各樣災害，慧淺的體現是什麼？慧淺的體現是學習通途的深經大論，沒有辦法深入的開發智慧。我們對這些通途教理的理解，僅僅是膚淺的理解。障厚業深，這個障是煩惱障特別的厚，我們的貪嗔痴特別的嚴重，我們自身的罪業特別的深重。也就是說我們修學通途法門，我們要解決哪些我們面臨的困局？第一個福報差，第二個智慧淺。通途法門看的就是你的智慧，要深解義趣。對這些空性的道理要深入的理解，這個很難。障厚業深這個意思，障——煩惱障特別的厚。我們的貪嗔痴煩惱的活動特別的猛利，特別的頻繁，然後我們的業力又很深重，而業力深重就障礙成就禪定，沒有辦法成就禪定，就不能以般若空性的道理去斷除煩惱。所以我們福薄慧淺、障厚業深沒有辦法去通途法門上成就。「不修此法，欲仗自力斷惑證真」，不修淨土，想靠自己的力量去斷惑證真、斷除煩惱，證得阿羅漢果，然後解決生死問題，這完全不可能。這就是告訴我們，我們現在面對的現實是什麼？我們反觀一下自身，學佛的時間也不短，各種大經大論佛教知識的積累也非常到位了，看看自己煩惱斷了沒有？煩惱斷除了一分沒有？不要說斷到阿羅漢的程度，我們的煩惱有沒有斷到小乘須陀洹聖人的程度？我們發現自己還是處在一個煩惱壓都壓不住，妄想壓都壓不住的這種狀態。如果我們還把解脫的希望放在通途法門上，就徹底完蛋了。所以說句實在話，占察感應再多，也是不能出輪迴的，所以我不可能把出輪迴了生死的希望放在占察法門上，因為自己不是那塊材料。占察法門、占察感應只是我們進入淨土法門的敲門磚、橋樑和跳板，只有靠淨土法門我們才可以輕鬆容易的把輪迴的問題解決，就是這個道理。

所以今天的課其實課程講了這麼二十多節課，佛言祖語，認清楚自己所處的時代，末法時代。在選擇法門上要選擇怎樣的法才能夠最快出輪迴，然後大家都有殊勝的因緣，都聚集在這個群裡邊共同地聞思學習占察法門、佛言祖語，非常難。所以學習了這些課程就是希望大家真正去認識到，通過占察法門導歸淨土法門，這個路線它的殊勝性，它的特別性，它的容易、它的直接、它的高效、以及它有哪些特色。這條路線在法門的修行上非常的平常樸實，它最難的是堅持。要想把這條路堅持下去的前提，就是廣泛地學習占察法門、淨土法門佛言祖語，對這兩個法門的殊勝性有全面的認識，它所產生的巨大利益和好處。你認識得越全面，你的動力才越足，才會長期堅持走下去。所以學習這兩個法門的第一步就是深入相關的佛言祖語，在理念上、在知見上打一個堅實的基礎。不要一上來就是冒冒失失地搞搞占察，上來就是去追求念佛功夫，次第就亂了。首先是要聞思，有了聞思的基礎才去談具體的修行和實踐。淨土法門先培養信願再去談念佛功夫的培養。學習占察法門，你首先就要熟悉《占察經》，還要去熟悉經文，學習相關的經文梳理。並且還要廣泛聞思三世因果善惡業報的基礎知識，不要埋頭在那裡研究世間術數的理論，如果那些命理知識吸收多了，你就很容易把這麼好的因果法門，善巧法門方便法門學成世俗外道的打卦抽籤。不但對你真信佛，相信三寶親近三寶，追求解脫沒有指導作用，還會因為夾雜了外道知見，沒有因果正見，導致出各種各樣的問題。

所以這裡要強調把群裡面資料拿來認真學習，其實這也是他力。把別人總結經驗的成果直接拿來自己用，變成自己的智慧財富，這也是他力，非常的重要。經過我們這二十多節課的梳理，占察法門怎麼導歸淨土法門？占察法門的關係，如何建立占察入淨土的思維模式，修行模式，已經講的是非常清楚，它的次第是怎麼一回事情，也詳細講解了。學習占察法門其實就是地藏菩薩占察經下卷說的，我們不斷地如法占察，就是在學習至心恭敬、禮拜供養、稱名讚嘆地藏菩薩摩訶薩，那麼也是在學習聞地藏菩薩摩訶薩的名號功德。 整個占察的過程，不斷積累占察感應的過程，就是學習至心恭敬禮拜地藏菩薩，學習對地藏菩薩的名號產生信心的過程，地藏菩薩就告訴我們，先學習至心皈依地藏菩薩，亦能學習至心恭敬，禮拜十方諸佛，也能學習聞十方諸佛名。那麼阿彌陀佛就是十方諸佛的總集體，阿彌陀佛名號就是十方諸佛名號的濃縮。那麼占察入淨土的次第本身具有可信可修可證的特點。先是通過對地藏菩薩的至心恭敬禮拜不斷地學習，然後我們對地藏菩薩的願力，對地藏菩薩的真實功德，對地藏菩薩名號功德的信心就會不斷的增長。然後在這個基礎上，我們對三寶的信心，對佛的信心也會同步的增長，對佛的恭敬心也會獲得增長。那麼把這樣的恭敬心，把這樣的信心轉移到阿彌陀佛身上，轉移到西方極樂世界上就成功了，次第是非常清晰的。因為對於業障深重、信心淺薄的一類眾生來說，你讓他直接去恭敬禮拜、稱名供養阿彌陀佛，直接讓他發願往生西方極樂世界很困難，為什麼？因為在這樣的眾生的眼睛，阿彌陀佛離他太遙遠，西方極樂世界又看不見摸不著，這種距離感是最大的障礙，生疏感距離感是最大的障礙，所以他需要有一個方便法門來鋪墊，來過渡。

當你能夠通過占察法門，頻繁地感受到地藏菩薩的真實，感受到信願持地藏菩薩名號，隨時可以獲得地藏菩薩給你的回應，讓你不斷地感受到菩薩的真實、三寶的真實、因果的真實的時候，你就會整體地感受到佛法的真實，就會相信佛說的種種法門。既然釋迦牟尼佛給你介紹的地藏菩薩是真的，地藏菩薩說的占察法門是真的，那他講的淨土法門給我們介紹阿彌陀佛，勸我們念佛去西方極樂世界那肯定也是真的，也是沒有問題的。每一次的占察都帶著這樣的思維觀念，都帶著這麼清晰的占察入淨土的修行理念，你再去回味自己的占察感應，你再去回味自己整個的占察過程，它就是雖然是在占察，但是你已經走了一遍占察入淨土的聞思修了。在一個占察感應的過程裡面，你就把占察入淨土的聞思修訓練走完了一遍。你看待別人的占察感應，你看到的都是信願執持菩薩名號感應不虛，信願持念彌陀名號決定往生。都是給你帶來的是這種直觀的，最根本性的在信心上、在事相上的觀察思維，然後你繼續保持就可以了。觀察修、思惟修、安住修一次性到位，不斷地重複不斷地保持，然後量變就能產生質變，就能從學習聞名變成聞名，學習聞名是一個長期的過程，它最後的果報就是聞名。聞名就是對名號、對菩薩、對阿彌陀佛產生決定信解，產生堅固信決定信勝解信。信心成就了，往生就決定了，輪迴就出去了。所以這個法門它的次第是非常明確和清晰的，是有具體的經文出處的。不是我一個小和尚在這胡編亂造的。你有了這樣清晰的認識，建立了占察入淨土的聞思修體系，占察入淨土十聞思修信願行一體化，建立了這樣的觀念以後，你可以把任何一個自己和別人的占察感應都可以利益最大化，都可以引入到淨土法門信願行的觀察思維上面來。每一次自己的感應的獲得，或者看他人的分享，都是增上自己的信願，都是培養自己的信心，都是在思修。

這樣就可以把我們寶貴的有限的時間，換取最大的功德。如果簡簡單單只是學占察法門得點人天福報，那麼就像《占察善惡業報經》下卷說——隨其所修，一切諸善皆不能得生大利益。不管你念經念得再多、念佛念得再多、占察感應再多，你只要信願沒有培養到位，你修行的種種善法，他就只能成為世間善報，想出輪迴，培養信願很要緊。課程文字稿出來以後，相關的內容還要補充。所以如果你要學習占察和淨土，不用廣學多聞太多佛教理論，只需要學習占察法門、淨土法門相關的佛言祖語即可。回想自己從小到大，我們學了多少門學科？政治、歷史、物理、化學、英語、數學我們學了多少書？我們都這麼都過來了。占察入淨土的佛言祖語真的跟我們學習的這些世俗知識比起來，它那個量真的是很少的一個量。但是我們認真學習下來，我們得到的利益——今生現世安樂信心增長，然後決定往生西方。盡未來際，無有眾苦但受諸樂，自在逍遙究竟解脫。這樣對比下來，我們花心思在占察法門、在淨土法門上下一番功夫，真的是很值得。不要覺得這是很難學的東西，這點內容跟從小到大學的這些世間知識的總量比起來，和看得這些教科書做的作業做的習題比起來，那個量真的是特別少非常少了，已經是濃縮到了極點，精華到了極點。

對於這樣濃縮的精華的兩大登峰造極的法門，都不願意花時間去學習去實踐的話，那真的是福薄慧淺，障深業重，也不要辜負了自己的佛法因緣，不要辜負大好的暇滿人身，不要辜負了自己。已經占盡了天時地利人和，我還是把這個法門學不好，不能夠往生的話，那真的是不能怪佛菩薩沒有加持你。怪自己不爭氣沒出息。

今天的課就講到這裡，這最後的內容簡單的一個總結。下一個課就是接著講不善學習占察（）引發的各種病症，還有歧途，還有誤區。這個課也是非常重要的課，大家一定要不斷地聞思。每一次的占察感應，不斷的去親近地藏菩薩，禮拜供養地藏菩薩，都是和菩薩的緣分越積越深。緣分結深了，加持就大了，就明顯了，感應就多了，感應就殊勝了，業障就消了福報就來。所以千萬不要小看，不要放過任何一個可以如法和地藏菩薩感應溝通的機會。

為什麼我每天現在幫別人代占的二十幾個夢？都是想方設法的去親近供養禮拜地藏菩薩，溝通地藏菩薩，想方設法的把這個緣分繼續加深、繼續鞏固，最後都是成就自己的（）和好處。《地藏菩薩本願經》裡面經常強調的——如是利益，悉皆自得。這些利益、這些功德、這些好處都是自己得到的，如果最連放在眼前的功德利益和好處，你都不願意去爭取，都不願意去努力的話，這就是懈怠懶散，如果現在這樣去偷懶的話，一失人身萬劫不復，所以趁現在還很清醒的時候，就要聞健自修，好好地聞思修，自己好好的修行，都是利益紛紛己獲，得到的利益得到的好處，都是自己得到。無常大鬼不期而到，不要老是覺得我時間還有很多，長命百歲的那個人一定是我自己。經常這樣去想的話，就容易放縱就容易偷懶。還有學習和功課之間的安排，要半日學解半日學行，你不能一天到晚都占察，也不能一天到晚只研究理論，它有一個平衡點，一半一半。聞思引導占察，占察促進聞思，兩者相輔相成缺一不可。不要埋頭只顧著搞占察，經常這樣做容易出問題，會增長邪見，見解容易出偏差。埋頭只搞理論輕視占察，這也是很危險，這執理廢事，空談理論不得實益，要解行並進兩個腳平衡，就可以順順利利。