上常下福法師金剛經系列開示
「佛告須菩提。於意云何。如來昔在燃燈佛所。於法有所得不。不也世尊。如來在燃燈佛所。於法實無所得。」
臉上無嗔真供養,心無是非淨莊嚴。你的臉上充滿了歡喜喜悅的光彩是真正的供養,你的心中藏滿了是非、充滿了分別是真正的污垢。
前面是講阿羅漢,接著就是講佛法身無所得,前面講的是菩薩,後面講的是如來的報身盡莊嚴;尸棄佛時釋迦牟尼佛還沒有開悟,沒有證得無生法忍,到燃燈佛時證到無生法忍,燃燈佛才會給他授記將來得阿耨多羅三藐三菩提,時釋迦牟尼佛得無生忍辱仙人,得無生法忍,才能得諸佛之授記。
如來無所來亦無所去,是名如來;於燃燈佛所,於法有所得不?這個是破眾生知見,一破四果之見,四果人我空法了不可得,前面講過妄見不可得,這裡講四果不可得,眾生就疑問:佛陀得阿耨多羅三藐三菩提又是從哪裡來的呢?在燃燈佛所授記,如來有所得不?佛陀知道眾生的疑惑,所以直接把眾生心給打開,「於意云何,如來昔在燃燈佛所,於法有所得不?」,無住之心就是法身;其實如來得什麼呢?眾生不知道如來的法身遍一切處;眾生不知道如來法身是盡未來際,是當下這一念,它無得亦無失,無取無舍,沒有一個得,無住故。也沒有一個失,法界故。當你悟到的時候,原來就在你的身邊,根本沒有離開過我們,無住之體,當下就是法身。如果有得必定有失,有得有失即是有執住心即是凡夫,如來無所得無所失,無得無失即是當下無住法界本體真如,因為佛是無得無失,四果是無得無失,沒有得沒有失證明它是一體的,無得失體即是法身;而法身就是自解脫的體,對於阿羅漢叫自解脫,執著於清淨法執,後面的叫他解脫。在自解脫體裡面,破法執空,佛得阿耨多羅三藐三菩提,於法無所得故,是名阿耨多羅三藐三菩提,如果於法有所得阿耨多羅三藐三菩提,四果阿羅漢就會想,佛有所得,我為什麼就沒有得佛呢?於法有得阿耨多羅三藐三菩提心之心,眾生馬上會失去大利益。為什麼呢?如來證到當下的本體即佛而已,世尊證到的就是我們現在的當下,我們的當下跟世尊是沒有任何差別的,如果世尊得到的與眾生所得體有二種區別,證明佛有舍取的心,有取捨之心就有眾生不是佛,或者說須菩提與眾生之心是不相應的,不是以無為佛性一體來安住的,因為「一切賢聖皆以無為法而有差別」,只是世尊現果,阿羅漢菩薩現因而已;此因果、此相、此景應該不相違背啊,因為四果裡面是無得體,就是清淨體;有得不住故,就像阿羅漢,他以無住體,實無所得故,他不入色聲香味觸法而體無住,亦往來實無往來無住故,不來即不去,它也是不住,實無所得它也是無住;佛陀講到他得阿耨多羅三藐三菩提也是無住,他這個無住體與四果無住體是一不是二,證明世尊所證到的正好是四果,四果所體驗的其實就是佛。但是這些阿羅漢或者凡夫都有習氣,認為世尊有得到阿耨多羅三藐三菩提,他有一個法住啊,他有一個清淨要住啊,有個無住之執要持啊;他認為世尊可能是有得吧;乃至於代替凡夫來講。因為認為有得,就一定會有得失,有成佛就有不成佛,就有來去,就是凡夫心,凡夫心就不能與無住心相應;不能跟無住心相應怎麼能與佛心相應呢?
如來無所得之心是名得阿耨多羅三藐三菩提心,如來因無住之心是名得阿耨多羅三藐三菩提心;得阿耨多羅三藐三菩提心和無住是一體的,阿羅漢也有無住心,他認為有得阿耨多羅三藐三菩提,所以它只能是阿羅漢;如果他認為他這個無住體就是如來最究竟處,他將來得的也是阿耨多羅三藐三菩提,所以呢得而無得,無得而得,就是說沒有得的因,沒有無住之心,才能得大體之相,得真實之相,也就是告訴我們釋迦牟尼佛三十二相八十種隨形好這一切淨莊嚴,為什麼釋迦牟尼佛能夠盡虛空遍法界一切沒有障礙呢?為什麼這些阿羅漢他有障礙呢?有障礙因為有得;沒有障礙因為因地無住故。我們凡夫看到釋迦牟尼佛得成佛,所以產生一種求,我也要得,產生一種好奇嚮往的心,是這個心障礙著你,須菩提為何不能成佛就是因為有佛可成,有眾生可度;有可攀有可取,雖然他修行達到無住,但這種暗藏的習氣還在;所以我們要徹底的把這種習氣拋掉,然後跟法相應,對我們凡夫而言,應該怎麼樣拋掉習氣呢?我們徹底的了悟般若上求佛道下化眾生的心,誓成佛道當體無住就是。大家想一想,我們一直在想啊哪個廟清淨啊,哪個師父好啊,這些都是有住之體,有了住、習氣跟阿耨多羅三藐三菩提不能相應;跟釋迦牟尼佛果地也是不相應的,所以呢我們現在應該無住,跟一切法相應呢,此法亦是彼法,你現在一旦無住的時候,無住體就是你的佛心,一切法界就是你的身,因為佛無住身名為大身故,所以釋迦牟尼佛盡虛空遍法界與如來本體無取無舍的心是不二的,因為我們有住,你選擇一個住就有一個障礙,有一個法住,就有法的障礙;有一個廟住,就有一個廟的障礙;一個法師的住就有一個法師的障礙,你住在什麼地方就障礙在什麼地方;我們怎麼樣把這個住去掉?釋迦牟尼佛講金剛經就是講無住之心,應無所住而生其心;應生無所住心,你有住心執著,你就痲煩。如果你跟般若不相應的話,你又住了,那就是徹底的凡夫。如果你不聞般若,你動用分別心執空見,那個是叫狂見。只有在般若裡面跟佛心相應,無住而住,說無住一切是無住,一切是處就是無住;為什麼呢?一切境是我身,一切無住體是我心,徹底的超越我這個單執著的身體,進入如來法身清淨無住體。度一切眾生而無眾生可度,為什麼呢?無住之相就是無眾生可度,如來之身即眾生之本體,無住之心就是成無上佛道啊。十方諸佛心心相念,十方諸佛皆同一心,眾生無住之心就是十方諸佛之心,所以阿羅漢的無住之心與佛陀的無住之心是一,不是二。二者差別在於阿羅漢在因地上沒有發阿耨多羅三藐三菩提心,因為他沒有發無個的菩提心故;所以他自利利他的功德沒有;他的無住是安住在因地的無住。而佛陀的無住是果地的無住;果地無住,就沒有無住之名。阿羅漢還有無住的清淨體,還有小相。佛陀無住是盡虛空遍法界無有障礙,我現在講話跟佛陀的無住心都是相應的,阿羅漢是不知道的,他也是無住的,住在他認為的那個清淨裡面。佛會知道,為什麼佛會知道呢?佛陀無住之心跟一切法界相應故,所以我現在的無住體是與佛陀的無住體是不二的,我現在講話的聲音與佛陀的無住之相是相應的,所以我講話佛陀一定會心無二。為什麼阿羅漢不知道呢?因為阿羅漢的因地上沒有發阿耨多羅三藐三菩提心,就是沒有發起自利利他的心,沒有自利利他,他不能在一切處無住,他只能在一個人我法上清淨無住而已,他安住在清淨的體。所以我講話凡夫更不知道了,我在想什麼就更不知道了。我們應該怎麼住,我們在因地上講得阿耨多羅三藐三菩提,並不是說我們不發心了,弄錯了,我們發阿耨多羅三藐三菩提心的這個心一定要發出來,如果你不發阿耨多羅三藐三菩提心不就是阿羅漢嗎?阿羅漢認為我無住,本來就是佛了嗎;不要發了;因為不要發了,他的果就是個阿羅漢而已。他也是因地的無住體所修出來的,所以他的果上面就是個阿羅漢,佛陀在果上面的無住為什麼能夠盡虛空遍法界遍莊嚴呢?這裡完全是講果不是講因啊,完全是講報身果,阿羅漢果,菩薩果,佛的果,它不是講因位,前面的一品全是講因位,破眾生的疑惑。這一品全部是講果,講果上面他是怎麼得這個心。阿羅漢怎麼得這個斯陀含呢?他無得之心無住之心才得各個果位的;佛陀也是無住之心無得之心為什麼能夠盡虛空遍莊嚴呢?阿羅漢的遍莊嚴與佛陀的遍莊嚴有差別嗎?沒有差別,如果有差別的話還叫遍莊嚴嗎?如果有差別的話佛不就有來去嗎?有得失嗎?你把阿羅漢都失去了,還叫佛嗎?所以佛陀它是當體無有得無有失,無有來無有去的無住之體,是在一切處安立的,佛陀身即是阿羅漢身,佛陀心就是阿羅漢的心;但是果上面不一樣。我們的身即是佛身,然而我們現在無住之心都沒有建立,我們徹底的住在妄體裡面。因為我們的身我們的心本來無住故,我們的聞性本來無住故,所以我們的身也是無住之相,也是虛無之相,虛無之身無極之體。我見生之後產生一個妄見;我見到你,其實你是虛無的。在欏嚴經裡面破解很清楚,色聲香味觸法,眼耳鼻舌身意,都是虛無之體,我們不知道此身虛無。那我現在看到你是什麼呢?是我們的妄心啊,是我們意識裡面出來的,是我意識的妄見,是一體的不二的。但是我們有妄見在,你好啊你壞啊你善啊你惡啊,這個法師好啊哪個法師不好啊,都是一個妄見在作怪,我們抓住妄見不就是在六道輪迴生死嗎?你想一想哪還叫無住之體嗎?如果你抓住這個妄見,你盡未來際修行,捨身捨命都沒有用;你把肉一塊塊的割下來,把你的肉舍到盡虛空遍法界那多,但還是不能成佛,與佛相隔千里萬里。但是你一旦悟到這個道理聞到般若,彈指之間就過去了。修行千辛萬苦,不如一念聞般若之心啊!聞般若是多麼多麼的重要。聞般若這一念,和你自搞的一套修行,要相距多遠啊!會修行者剎那間,不會修行者,如大千世界托在手上。你通達於般若,你就空掉了,你一空,大千世界也都融在你一念心體。
大家想一想,世間很多的假相,我現在覺得肚子好餓,你相信嗎?我從來不吃晚飯反而不餓;可是我剛才在外面吃過晚飯,現在肚子卻有好餓的感覺,為什麼有這樣的現象出現呢?這個就是假餓,很多東西是假的,你以為是真的,你把這個假的東西抓住不放,只要你過去了就沒事了。這個就是假,是欺騙你,如果很多假的東西在我們的意識中老是放不下,我們就不能一剎那時間跟般若相應。如來無所來無所去,什麼叫無所來呢?法身故;無所去是什麼?報身故;報身跟法身是一體的。此相無所來無所去的一念覺就是化身;法身是眾生的自性,報身是眾生的身,是佛身。佛身與我相應故,法身與我相應故,法身不取我妄,報身不捨我真,佛陀的化身就在我們心中的一念覺,如果法身把我拋棄了,報身把我舍掉了,那如來就是有取有舍,如來有得失取捨不是真如。
實無所得――得什麼?如何現量獲得共一身?
如來昔在燃燈佛所。於法有所得不。不也世尊。如來在燃燈佛所。於法實無所得。」這告訴我們,實在是沒有一個可得。這裡還有一個智慧在裡面,大家仔細的思維一下「於法實無所得」是什麼?是清淨體,「於法實無所得」是當下,「於法實無所得」是無住,其實在暗裡是有得,得的時候又是「無住」。實無所得的相反詞恰恰是釋迦牟尼佛與一切眾生共體故,與十方世界所有的眾生是共一個體,共一個心,共一個法界,共一個化身,你覺了就是共一個化身,如果你有所得,
金剛經恰恰與別的法門不一樣。我們經常會想,這個法師傳我一個法,那個法師傳我一個法,那不是法有所得嗎?過去開悟的祖師們開悟了,弄一張法倦證明你開悟,開什麼悟啊,就是無所得故。如果你有一個有得法的心,什麼這個法那個法,只要有法可得,按照金剛經的說法那就是魔在做事。實在是沒有法可得。現在人動不動就傳一個什麼法給您,眾生執著於這個法。其實啊傳法是傳無相之法無住之法,是般若之法,並不是另外的法可得,現在給你講的般若,就是傳無相法,很簡單,把這個般若你聽懂了,心跟佛心相應了,佛陀在無相中給你一個無相無住法,我傳實在是無有法可傳,我要有法可傳,不是我就有所得嗎?我有所法可傳就有得失,這個法是無相之法,是自己本來具足的,你一悟到即盡現在過去未來,遍法界,原來當體即是。所以呢,六祖在五祖面前得到的是什麼法呢?五祖沒有給六祖什麼法,六祖拈起就是;你想一想,五祖四祖三祖乃至於初祖達摩大師,乃至於迦葉尊者拈花微笑,包括釋迦牟尼佛在燃燈佛全都是無法可得。如果那個法師什麼有所得的法傳給您,你就是變成魔王的眷屬。
供養過程中如何能夠三輪體空?我們最危險的地方在哪裡呢?
供養佛菩薩僧要三輪體空,對面的法師,供養的你及供養的錢全是無住體,就是佛心。佛心現前,心無住法,無住心,無住物,三輪體空,功德即不可思議。一念之間悟到了無住之體啊,無住之心,你把錢供養三寶的那一剎那,於法報化身都是相應的。如果你供養法師,有法師可得,有錢可住,有這個心可立,能所不能雙亡,三輪不能體空,那就是魔的眷屬,就算你把身上的肉一塊一塊的割下來供養,你又有什麼利益呢?那一百元錢算什麼?把你肉割下來也沒有用;不如一念之間拿一個小小的花朵,生起無住之心,供養三寶,認為三寶盡虛空遍法界無住之體,認為這個花是無住之相,才會真供養;我現在拿到這個花我無住,我是無住之心,花是無住之相,佛是無住之體。三輪體空了才能拿花供養三寶;這個時候沒有任何分別之相,因為無住就是佛心,佛佛相念啊。你無住之心安住了,對方是無住體,你是無住心,心心相印。如果對方不是無住,你是無住的,對方不跟你相應,沒有關係的,為什麼呢?他不跟你相應,你跟他相應,為什麼呢?無住沒有我跟你的分別,相應就像大海的水融在一塊兒那樣,水裡起了一個泡泡,但是這個泡泡不跟水相應,水一定是跟泡泡相應的,所以你跟泡泡相應就可以了,泡泡不跟你相應,沒有關係。所以在這個世界上,你用這樣的心對待於別人,你是相融的,別人不一定會對你是這樣的,像水泡它有煩惱,它有我執,它有分別。但是我們眾生往往會有一個什麼樣的差別呢?就是說你對我不好,那我馬上就動心,動什麼心呢?我供養給你,如果你對我不好的話,我馬上就升起反對之心,心裡不滿;我們最危險的地方在哪裡呢?用情做事;用相做事,不能通達於般若,我們現在的眾生都是感情化,覺得那個法師好,我應該對那個法師好一點;有這種心存在,就落入情見,而這種情見就像水上的波一樣,綿綿密密的,如果你越相續,越快速,煩惱就越重;慢慢的般若就會離開你。
如何修苦而能立證三果?
所以我們把這個阿羅漢,四果羅漢就是我們的果報,看到四果的果報就知道你今天的果報?為什麼他是四果呢?四果裡面講:須陀洹果,證心忍;證到你心裏面獲得一種歡喜,叫入流啊,你聽到般若之後,心裏面產生一點歡喜,得到一些小小的忍,叫心忍;斯陀含叫法忍,見惑煩惱與思惑煩惱在你聞過般若之後,落於心而在實證中修,經過觀察、思維,般若跟法相應,我們有時候聞到般若後,在清淨體裡面安住一個清淨心,自己得到一些法忍,得到一些心忍;認為這個地方就知足了。假如說苦裡面,感受人生之苦啊,突然悟到苦空,苦的體就是你這個思維思量的體,苦是空的,你就會證入初果。過去不是有一對夫妻嗎,看到一個沙彌,沙彌不會說法,夫妻倆拉到家裡去供養,供養後長跪請沙彌說法,沙彌不會說法,急得滿頭是汗,說了一個字「苦」啊,沙彌就跑掉了,夫妻長拜不敢抬頭看沙彌,就不斷的在思維這「苦」啊「苦」啊,想起人生之苦,不斷的想苦苦苦,突然苦就空掉了,苦空後頓時就證初果。內心生出一種喜悅與歡喜,對法生出了歡喜心,進入法流,抬頭一看,沙彌哪裡去了?一看到沙彌空掉了,馬上證三果。然後他就很感激沙彌,他在法事相上面能夠證空,就可以證三果,你在心上面證空,只能證到初果。如果你心地上能夠證到空性了,一切人家罵你、說你、講你,你都能對般若上生出歡喜之心,在內心中實在是沒有取捨了,沒有取捨的心,你內心中很歡喜,不管你罵我、打我、說我,我內心中都沒有念好動了,這種人還只是心忍而已,不是法忍。在法上面不起分別,才叫法忍。所以他一看那個沙彌沒有了,猛然自己那個上面空掉了,立即進入法忍證三果啊!但是他還有一項執著,我要感謝那個沙彌;他就到廟裡去找那個沙彌;那個沙彌躲在房間裡不敢出來,他就推沙彌的門,推推推,拚命的在推,二面都在內外推來推去,把那個沙彌一急,把自己心量就打開來了,也就證到三果羅漢。從這裡可以看出,初果二果三果完全是心地上的法事上的一種忍。這個世界所有的相,在你心中沒有得失,都是圓形的,你就沒有這種分別了。
所以大家在寺廟裡面一定要修無分別心。在家人完全可以證到三果。四果要斷思惑煩惱,斷思惑就斷淫慾啊,沒有男女之淫慾心,在家人有情啊,有情就有欲啊,這個欲並不是說你沒有丈夫了,就沒有欲了,不是這麼回事,是你心中無情了,沒有世俗的這種自私自利的情了,沒有情才叫離欲。這個欲不是隨便就可以斷掉的,要斷思惑煩惱;思惑煩惱斷盡了,你才能夠斷淫慾。但是斷了淫慾還有習氣啊,有習氣還有法執。在三果裡面不在來了,不再來是無所不來,僅僅在當下,你們在家人完全可以證到三果。出家梵行相四果世間人很難證到,三果應該是沒有問題的。如果你勇猛精進很快就可以證到三果,三果不一定說已經斷除欲;他還是有欲的心,到四果才真正的斷除男女之體。因為三果思惑沒有斷盡。證量上面講,他獲得法忍;只是沒有獲得無生法忍;沒有達到無所為,只要你在有所為,你都還是有執著的,達到無所為才是斷淫的。所以生死之心沒有斷淫之前還是有的。證到三果了之後,你就會升到天上,但是不管是天上也好還是天下也好,都還在佛陀無住之體裡面。還有這種習氣和煩惱,難道佛陀也有習氣和煩惱嗎?大家記住,只要有差別之相,都為眾生之心,眾生之心叫妄心,妄心了不可得,佛陀沒有眾生可度,沒有這個妄心之相。怎麼可能會有這種相呢?佛陀無相,我們有相,有妄執在那個地方;但是我們妄相執著的這個體是佛,我們虛妄的執著是眾生的心。佛陀看眾生都是佛,都是妙莊嚴,都是法報化身;但是眾生看佛身,有佛可成,有莊嚴可得。你說我還是阿羅漢啊,我要成佛;有佛可成,有眾生可度,這中間是個雙重關係,你現在是般若之因,釋迦牟尼佛是般若之果,釋迦牟尼佛過去以無住因得現在之妙果啊;四果里還沒有發阿耨多羅三藐三菩提心,沒有無住之因,怎麼得無上的妙果呢?他過去是有住之心,有住之因呢?所以他只能得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,他還是有無明。我們現在該怎麼辦?以佛陀過去的無住之因去修行,那你將來不就是佛果了嗎?你幹嗎要去得人天之果呢?要去得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢的果呢?大魔王還具備八地菩薩的功德呢,它可以把地球給推動,它有這麼大的功德,我問你他的功德是從哪裡來的呢?也就是說須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢住在哪裡呢?就像世界很多的國王啊,大梵天王啊,這些人都是初果二果三果四果的人,連阿羅漢都住在四果的體的上面,跟大梵天王住在一塊。你就是四果也脫不掉這種三界之報,也還沒有出六道輪迴體啊。你雖然無住,你這個相上面有證,你以為得到須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果位就成佛了嗎?其實不是。這只是個果而已;要記住得四果只是個果而已。
佛陀得阿耨多羅三藐三菩提,有法可得否?實無法可得。我們要選擇因地,選佛陀的因地,還是阿羅漢的因地呢?要選擇無所得故,實無所得,不要有住相,在此世界建立一個無住相續。
到哪裡會師父?到哪裡看月亮?
過去我對我師父有種種的執著,我現在就不會執著了,為什麼呢?我師父在哪裡呢?在牆壁里?在虛空裡?我師父的心跟我是同一故,我師父的身與法界是同一故,我師父在哪裡呢?大家想一想,我現在要成佛,我要孝順我的師父,我不會到廟裡去找了,過去我會到東林寺去我師父面前拜上三拜,很感激他老人家度我,但是我現在知道了,我這樣做離我師父很遠很遠,釋迦牟尼佛說你無住就在我身邊,但是你有住相故就離我很遠很遠。無住相故,我師父的心在我心裏面,我無住就跟我師父心相應了,我的相在法界裡面,師父的相就在法界裡面,我師父相就在當下,我師父的心還在當下,而無住之心無住之相是我師父,我哪一天不跟我師父住在一塊兒呢?無住的心重要呢?還是有住的心重要呢?大家想一想,我們看著月亮,你到北京去看月亮還是到天津去看月亮?還是當下看月亮呢?你以為北京是一個月亮,我們九江又是另外一個月亮嗎?你弄錯了,北京也是這個月亮,南京也是這個月亮,你到美國、朝鮮去還是這個月亮,原來是一不是二,如果你到處去找,那不是找妄的東西嗎?你有住之心,就算你證到大力魔王,但是你找的那個體還是錯的。所以有妄識就有障礙,有障礙你就是證到神通也沒有用,為什麼呢?習氣能令你安住,阿羅漢就是一種習氣;所以安住在那個地方他不能出來。若我們還抓住那個習氣不放,不就痲煩了。我們抓住習氣不放,是不是我不到師父那邊去,就不孝順呢?我自知自明,我自己知道,何必要讓你知道呢?所以現在人呢,到師父面前痛哭流涕,叩頭啊,以為你這個叫孝順,你這是做給別人看的,生怕別人說你不孝。那麼說你的師父就在當下,你的心是無住之心,跟師父相應了,無住之相跟佛相相應了,你的師父佛陀無非當下無住心。
如何隨手抓得住活佛?你來此世界只是示現而已嗎?
什麼是活佛?活佛跟佛是相應的,佛是遍法界的,我一手就抓住,活佛的手在哪裡?你跑到西藏去尋找活佛,還不如當下去尋找活佛,你說我對活佛不恭敬嗎?難道我這樣的無住心是對活佛不恭敬嗎?我內心有無上的恭敬。如果我不恭敬我對般若不恭敬嗎?對般若不恭敬,我還是學佛者嗎?所以呢我們一個學佛的人,對般若感興趣的人,對當下的無相法要無比的尊重,因為法界是我本身心,般若在一切處,這個時候活佛在哪裡?遍法界故,當體即是。他說活佛是阿彌陀佛的總持,我看阿彌陀佛是盡虛空遍法界無所障礙,那你的師父一定是盡虛空遍法界的,阿彌陀佛的光明遍照一切的時候,那你的活佛不就在旁邊嗎?那你對你當下的活佛你都不尊重,你都不尊敬,你非要跑那麼遠去找,難道你活佛還有情嗎?還在乎你去見他嗎?如果在乎你去見他,有情的話,還叫活佛嗎,所以我們就不知道,真正的活佛跟智慧相應,不在乎這個的,他一定跟你是心心相應啊。你的心相應了,那你跟佛就是一體了。般若打開非常的重要。所以不管是那一宗,禪宗也好,密宗也好,淨土宗也好,都是跟般若相應的。我們漢傳佛教跟般若相應的那一剎那,真是一切經典皆已解開,真正的全部打開來了。離開當下,都是在頭上安頭,就在你當下的本體實相真如顯現,如果你聽懂了,你不是一佛二佛出世,你真正的在無量劫在佛面前已經種了很大的善根,佛經裡面有授記的。無量,就是不可思議境界裡面你種了很大的善根。就是過去世你已經證果了,你證到無相之果了,證了無生之果了,只是在此世界來示現一下而已,聞到般若皆當信解,聞到就會信解。立即放下我執,然後盡虛空邊法界變成你自己這個佛性,得無生法忍,燃燈佛與你授記,皆當得阿耨多羅三藐三菩提,成什麼佛,就會跟你授記的。所以你這一生中,一轉身就會跟你授記的,念南摩阿彌陀佛,阿彌陀佛跟你授記的。
如何現量獲得燃燈佛的授記?
所謂的授記。燃燈佛過去怎麼修行呢?燃燈佛過去世是一個貧女,在佛面前對佛生起無上的信心,但是呢她太貧窮了,就剪去自己的頭髮賣錢買油燈去供養佛,發了大願願一切眾生得大光大智慧,天魔作怪用大神通把所有的燈給滅了,結果呢那個貧女燈就是滅不掉,用很大的神力都滅不掉,後來有個弟子就來問佛是怎麼回事。佛說這個燈不可思議啊,這個燈就是一個貧女發了廣大殊勝的願,願一切眾生能開大光明寶藏,所以這個燈不是一般的人所能滅掉的。當時就給她授記,她將來要做燃燈佛,要點亮眾生心中的光明。這個光明就是無住之心,成佛之心。如果你現在會懂了,你這個燈就亮了,也就是燃燈佛跟你授記了。
所以我們於法實無所得,我們要對當下,對我們現在要生信心,不要老是沉迷在自己個人的見解里,要如法修行,以此為實,以此般若為實際修行。我們不以此界生滅妄見為實,我們以什麼為實呢?在世間迷失的人來講,以是非為實,以分別為實,有住為實,以貪嗔痴為實。現在我們要以佛陀講因果為實,以持戒無住為實,以無住福德法界為實,以無住為實,如果常常以我見為實,以我住為實,以我為根本,我相人相眾生相壽者相以這個相為實,以這種實來修行,我們完全是違背佛經了,你這樣的修行下去還有什麼效果嗎?所以現在人修行為什麼剛剛學佛的時候有勁,學了一段時間以後就沒有勁呢?因為他不知道般若的重要性。不斷的跟般若相應,聽師父的話才對。但你跟我們一塊學佛學了這麼多年,跟般若一點都不相應,還希望我跟你玩。倒過來說師父現在貢高我慢了,師父跟以前不一樣了,好像名聲大了。他說我名聲大了,我在東林寺就出名了,我十年來在這個地方的名聲算什麼,我在東林寺國外很多人都跟我在一塊呢,廣東那邊很多的名人,到處都有客人來見我,比我現在坐在這裡天天跟一般的居士打打交道,比現在名聲不知道要大多少,我都不覺得驕傲,在這個地方我有什麼驕傲呢?過去我就講,我到沙河來,只是來養德而已啊!我把自己藏在這個地方,養自己的道德啊,跟幾個人在一塊念念佛啊,打打坐啊,修修行啊,講講佛法啊,我沒有想把自己弄得張牙舞爪的在外面怎麼搞,就在這個地方,能講法我就講一講,沒有緣的我不會出去攀緣的,連九江我都不去。有在這一塊我就足也;一般因緣不順的情況下,我都不會去的。所以沙河是我養德的地方,並不是我拋頭露面的地方。
所以我們要會到燃燈佛他為什麼做燃燈佛,是因為一燈之供養啊,竟然有這麼大的果報。證明這個心大!則慧大,量大!則福大!釋迦牟尼佛無住心大,所以他就量大,他獲得的果報就不可思議。當我們心大的時候量就大了,遍法界跟所有的眾生都是相應的,只要你無住,無住就是佛心啊,佛心跟一切眾生心相應,每個眾生都有佛性啊。你只要無住,跟所有的眾生的無住本心相應,就跟所有的眾生相應,就跟遍法界相應。此相此體,凡夫以化身而應之,菩薩以報身而應之,諸佛以究竟無住心應之。你得到無住心的話,你遍法界一切處都是相應的。所以後面會講到報身的莊嚴,現在講的是化身,釋迦牟尼佛跟我們凡夫這個化身,像釋迦牟尼佛、像阿羅漢都屬於是化身。發阿耨多羅三藐三菩提心的眾生啊,精進可以見到報身,但是化身體是見不到報身的。雖然是阿羅漢,證到阿羅漢也見不到報身。一切眾生髮無上菩提心精進可以見到報身,為什麼呢?發阿耨多羅三藐三菩提心是菩薩,在無住心裏面安住著,在一切處安住著,不斷地去通達於般若。如果阿羅漢要是發了阿耨多羅三藐三菩提心,他也是不可思議的。但是他沒有發啊。這裡的阿羅漢是還沒有發心的阿羅漢,但是講般若經時這裡的弟子們,是發了阿耨多羅三藐三菩提心的阿羅漢。這裡面講的兩個意思,第一個我們發了阿耨多羅三藐三菩提心以後,應該如是行;第二個,沒有發阿耨多羅三藐三菩提心的,趕快這樣的發心,趕快這樣的行,所以我們要把心靜下來。如果你把般若搞懂了,你就有大丈夫之力,你心中會真正的像大丈夫,無牽無掛無執的狀態,並且你知道佛在哪裡了。
佛在哪裡?常福在哪裡?如何在一切處安心?
佛在哪裡?現在知道嗎?常福在哪裡?你不需要在這個地方來找我,你找我就是魔,你找我就離佛很遠,你在哪個地方找?有的說,師父這樣說我聽可以,在這邊是聽師父的,一轉身又是聽魔王的。我叫你跟般若相應,永遠跟般若相應,並不是我說的你就聽我的。有的人,這個師父教我這個法,跑到那個師父那裡學那個法。我叫你通達於般若之後,聞到的時候在你心中是永恆,你永遠住下去。師父在哪裡?一手抓著就是,無住之體,此心此相,此法界是師父之相,此無住之心是師父之心,我的師父不就在這裡嗎?你這樣跟我心就絕對的相應。你不要看這無情事,卻有情,好像是無情,這裡面才是真正的大覺有情。如果你到我這個地方來找,卻不通達於智慧,不了解師父在一切處,有情卻無情。你這個有情裡面才是真正的無情,我們要在無情裡面建立有情,不要在有情裡面建無情。你有情,跑過來找師父,結果你失去了無情體。要在無情的法界裡面找到我是有情的心啊!你要想把師父安住在你心裡,你要在一切處要牢牢的安住啊,那是真正的在念師父啊。師父既然是你心中的總持,你要生佛想啊,因為師父是佛的總持啊。想到師父就想到般若,般若跟佛相應啊,你跟佛相應了,你處處不離開佛不離開師父又不離開般若,多好啊,這種修行多麼的珍貴啊!是不是?所以要知道,在一切處安住此心,這個叫做直心,直心是道場。在一切處有這種直心的安立,你任何地方都不會偏,不會走火入魔。
我們不需要去崇拜某一個人,你要崇拜,究竟般若之崇拜,就以般若心來崇拜,跟法性相應故。離開般若我就不信,就是說,你跟我講法可以,離開了般若我就不聽,但是呢我跟般若還是相應的。我不聽你的偏見邪見魔見,但是呢我在般若裡面不捨,為什麼呢?此相是佛相,此心是佛心,沒有舍沒有取,還是無比的尊重,這個裡面是一種雙重,不能夠偏。就是說,對於不正見的東西,妄的東西,我們可以放棄,因為一妄一切妄,所以呢,妄現前的時候,你把它放棄絕不會有過失。講魔法的人我不聽他,他會於會打我罵我害我懲罰我啊?你不要這樣想,跟般若相應的人,是一個慈悲之體,他不但害不了你,你反而把他給降伏了,你在他面前做大丈夫,然後開導他,令他降伏,因為你是一個慈悲之體。伸手不打笑臉人,你心是慈悲的,人永遠傷害不了你。任何魔王他傷害不了我們的慈悲心。慈悲心不是落於情,是落於般若,才真正的叫慈悲啊。因為般若體裡面,此相是佛相,此心是佛心,佛心我尊重故,無住體啊,你打我罵我我沒有住了,真正的般若出來。此相是佛相,因為無住,此相就清靜啊,清靜的體你還有什麼分別呢?無住心生出來的時候,你罵我的體是清靜的,我再也聽不到你罵我的聲音,我聽到的永遠是般若之體,看到的是慈悲。因為你體會到無住法的珍貴,才顯示出你內心的慈悲,慈悲是顯於法的珍貴。並不是說我來慈悲你啊,我來關心你啊,不是這樣的。是了解般若以後,內心自然慈顏開笑,清靜生起,你的清靜的法,這個法上圓滿;清靜的心,心地上的圓滿。心與一切眾生心相應,都是無住之體,法是無為之法。無為之法,無住之心,它是相應的體,哪有什麼眾生可度,你跟他是一體的。
你不斷的用般若來觀照,想他是佛,想任何人都想這是佛,佛皆是一體,你就不會說別人家罵你了。所以呢,通達於般若,抓住般若你開悟了,悟到了,然後不斷的悟了以後漸修,要有漸修體。你有漸修,有證,證到以後是什麼樣子的呢?悟修次第裡面有一個分證,不斷的去證這個體,現量上可以得遍莊嚴,就是可以見到報身,可以見到法身,可以見到佛的化身,你在一念的時候,就是見到佛的化身。但是呢,報身你見不到,但是你不斷的修行就可以見報身,報身其實就在你的當下。就是這個相上面就有報身,絕對體就有報身,你在禪定裡面就有報身,就是莊嚴裡面就有報身。所以呢,發阿耨多羅三藐三菩提心,你自然就利他就有報身的顯現,所以我們應該如是實相的修行。如果你坐在火車上、走在路上,都有這種心,發阿耨多羅三藐三菩提心,建立佛想或者有師的傳承,有佛陀的總持,在你心中安立了,所以盡虛空遍法界在你心中安立了,你安住當下,無住就是戒,大福現前,清靜。所以,有福有戒,在你里安住著,有戒護持你有福在護持你,那你的行為就非常正。這個時候你走到哪個地方,以戒福來安住著自己。戒就是無住之心,知道佛在哪裡,你心中只要有佛就好辦。
如何能夠相續受用佛的總持及師父的總持?如何能夠自然放棄一切緣?
所以我們常常要念佛。念阿彌陀佛和你心中智慧般若那個佛,要念般若裡面開的那個佛才是對的,我們念那個南無阿彌陀佛。你不要嘴巴上念阿彌陀佛阿彌陀佛,見到什麼東西就生煩惱了,無住之心,無為之相,相跟心合一,你這個佛在一切處,相在一切處,到處都可以見到師父在總持,可以見到佛陀在總持,佛陀總持於師父,師父總持於法界,你一直在被總持著,你心中知道師父在哪裡了,天天跟佛心相應,然後念阿彌陀佛阿彌陀佛。你念的阿彌陀佛是跟佛心相應的一剎那,到處都是這樣的,你不斷的這樣安住著,心中沒有任何取和舍。哪有取呢,哪有得呢,哪有失呢?說得吧,當體即是,它沒有一個從外面得;說失吧,它盡現在過去未來,說得吧整個的空間都是。所以得失就是時間跟空間,從來沒有一個得沒有一個失,沒有現在過去未來,當下這一念。這個時候,自然你會放棄一切緣,佛教講叫觀無緣。什麼叫觀無緣?就是得阿耨多羅三藐三菩提,就是一切處無緣,沒有妄心了,哪有緣呢?沒有緣起了,沒有緣生,就沒有緣滅,沒有生滅,一切處都是平等的。任何一個地方都是佛的法身、報身。
何種漸修是錯?你內心中大同是何意?如何達到?
如果你要悟到這個道理,從這個漸修上面,漸修而無修。什麼叫漸修呢?其實呢無住就是漸修,有住那個漸修是錯的。無住之心叫漸修,漸修而無修,你認為有個修行可修,那就痲煩了。保持你這個心,在任何地方你一直在保持著,不斷的保持著這個心,到處都是三昧,到處都是佛心,到處都是莊嚴之心。你一直這樣的發阿耨多羅三藐三菩提心,沒有這個相的,實無法所得當體就是。什麼叫法可得?不是另外有個法可得,當體即是,無住實相就現前了,這個是絕對的體。一切處這樣的安住著,沒有另外一個法可得。實在沒有一個得到一個什麼東西,所以叫無住之法,而這樣的不斷的下去,日夜的思維,思維解脫體。不是思維想啊我要記住這句話!不是這個意思。從現在開始,你悟了當下明了了,那個清虛的境界就出來了。你內心非常的清靜、莊嚴,佛就在你身邊,有大恩之心。你感受到你內心中在大同,心大同會於諸佛故,法大同會於眾生故,就是眾生大同、諸佛大同,大同於心啊。佛跟我們的心是大同於一體,眾生是大同一體,就是報身跟化身是大同一體,沒有一個我相可得,你一直這樣得安住著。
何謂般若之心?如何當下無住?
所以在此世界任何地方抓住這個心不放,這就是般若之心。所以呢,不管做任何事情,都是這樣的心安住著,不斷的相續,不斷的相續,你安住一個小時、兩個小時……不斷的增加時間,安住體就是解脫體。並不是說你晚上在睡覺在思維在想在辨別,不是這個意思。是你當下無住。這個床是什麼?這就是我師父的法身,我睡在師父的身上,我睡在佛身上。這個世界就是一個佛身,就是我師父的總持,就是我們的般若之心。般若、師父和佛三者一定很重要,師父是傳承、是總持,佛是般若入法界的體,般若是智慧之心,你的心趨向般若要靠師父來傳承,師父傳承正好是跟般若相應的這個法,所以此法跟心相應了,就跟師父相應,跟佛相應,跟你心相應,這是一個同體的。所以呢經過師父的傳承,入到法性裡面去了。師父、佛跟般若是一體的,你這樣的感受以後呢,啊,這個床就是這樣的,這個吃飯就是這樣的,不要動心了。這一切處你一直這樣思維,在你動妄念的時候,馬上覺察到自己跟般若不相應了;一想善惡好壞,咦,我怎麼又跟般若有住了,有住馬上放棄,然後又跟無住體相應。就是不入色聲香味觸法,在一切處。應該把般若落到當下。你吃飯、走路、睡覺,就跟這個相應。你現在走出去,就要這樣的,啊,原來我走在師父身上,原來我走在佛的身上,啊原來我走在般若之上。不斷的安住,你不斷的這樣走,這樣的行住坐臥,這樣的住著,你做事情啊、上殿啊,一直用這樣的心,從早晨到晚上,你住一天看看是什麼樣子的,你住一天你非常清靜自在。你也沒有離開過師父,你也沒有離開過佛,你也沒有離開過你的清靜,也沒有離開過你的莊嚴,也沒有離開過你的解脫啊!你一天到晚想著兒子、孫子,想那麼多幹嘛呢?那不是想著痛苦的事嗎?
一講就講了很多,講得很羅嗦,但是你聽懂了不可思議,別的法師講法叫深入淺出,我這裡講法叫做淺入深出,就是我講的這個道理很淺,但是會有深的法出來,很簡單的道理,但是你內心可獲得不可思議的妙意,甚深之意。如果如是行者,把甚深的法、不可言談的佛法,從你心裏面顯現出來,你就不可思議!南摩阿彌陀佛!