淨土的修學分為兩部分：一是廣學淨土的經論，這可以使信願深入心間;二是念誦佛號，能鞏固信願，獲得阿彌陀佛垂念加持。
淨土的修學
淨土的修學有兩方面內容。一是廣學淨土的經論，這可以使我們的真信切願深入心間。淨土的信願行，其中信願靠什麼產生的呢?主要是靠廣學淨土經論。
印光大師講的深入淨土典籍，就是要聞思，要聽經學法，通過聞思淨土經論，教證、理證抉擇，遣除了一切疑惑，你的真信切願自然就生起來了。這是信願行的「信願」部分。
「行」是第二部分，就是念誦佛號，鞏固信願。這個「信願」要落實，要鞏固。「信願」不是空的、虛的。善導大師在《觀經四貼疏》當中也講到過，如果空有其願，那就是虛願，不是真信切願的「切願」。如果是空的、虛的一個願，它是無有其「行」的，這樣子的「切願」是沒有用的。所以，不管你有沒有真信切願，有真信切願者肯定必有其「行」;沒有真信切願者，不一定有精進念佛的行。如果沒有真信切願，我們也要勉強去做，即使你有疑惑，信心沒有抉擇好，雖然不能百分之百往生，但是如果念佛功夫「行」上特別注重，那臨終的時候佛號能提起來，還是可以往生的。
這個是有差別的地方。信願行的關係我們要辨識清楚。信願與行，是一種什麼辯證關係呢?信願，我們主要是指真信切願，是指勝解信。我們講信願、講信心的時候千萬不要誤會，這個「信」要依標準的、準確的法相名詞來講，信心是什麼呢?就是唯識宗講的信心所。信心所是什麼呢?信心所實際上就是勝解信。信心所的因是勝解，信心所的體相就是「心淨為信」。信心所的果是就是欲心所，也就是信願行的願。所以信心所本身就在勝解心所的基礎上，沒有勝解就沒有真正的信心。
什麼叫勝解呢?我們前面介紹過，《成唯識論》裡面講，就是邪正等教理證立。依教證、理證去抉擇而產生一個決定無疑的信心，外緣不能改變的，這樣的信心叫勝解信。所以千萬不要以為還有另外一個所謂的信心。真正的信心就是勝解信，你如果有真信切願，有勝解信，就必然會念念執持名號，必然會落實念佛行，這是必然的。
有沒有真信切願，你沒必要跟人去吹牛，我有真信切願，相信自己絕對能往生。看看你平時有沒有一空下來就念佛就知道了。你如果平時經常放逸散亂的，還說自己有真信切願，相信自己絕對往生，那都是吹牛，自欺欺人，這個是騙不了別人的，只能騙騙自己。稍微懂一點教理的明眼人，一看你平時的行為就知道。有真信切願的人，他必然會精進地去持名，不會懈怠。這是信願行的關係。
當然沒有真信切願就不一定絕對往生，但這裡還要分不同的情況。雖然沒有真信切願，但他如果有《大圓滿前行引導文》中所講的一種清淨信、欲樂信，雖然還沒有達到勝解信也不要緊，他只要在念佛行上去落實，他還是很有希望往生。
這是沒有真信切願的一種情況，還有一種情況只是種了善根，他沒有真正想往生。聽人說這西方極樂世界好呀，念佛能往生，那我也就念兩聲隨喜一下。他想這個法門是別人修的，跟我沒有關係，我是隨喜而已，無關痛癢的。這樣子的一種心態，他也想往生，也會念兩句佛，但是他並沒有信心，甚至連一個清淨心、欲樂心也沒有，這樣子就只能是種個善根，實際上僅僅是別時意趣，當然很難往生，因為他並沒有真正信心。沒有真信切願可以分以上這樣兩種。
這樣我們就可以知道信願行這裡面辯證的關係。
現在有一些講法，說自己有真信切願，得到了一個絕對往生的金剛信心，但是念佛並不精進，經常懈怠，散亂，偏要說絕對往生，而且還要生報土，這種講法實際上是不合理的。不管從淨土信願行的祖師大德的講法上，乃至於唯識宗法相名詞上來講，都是不合理的。這只是有些人一廂情願的想法而已。
對此我們必須要作辨析：有真信切願卻沒有真正的行，那是不可能的;如果沒有真正的行，那肯定就沒有真正的信願，否則就是自欺欺人。自以為有真信切願，有絕對往生的金剛信心，他也就不好好地精進念佛了，就很容易懈怠——認為反正我已經絕對往生了，不用好好地念佛了。他就這樣有念沒念的，想起來的時候就念一下，自以為能絕對往生，那真到臨終的時候就要後悔了。往生不是你想的這麼簡單，不一定往生的。甚至越是這樣子的人，可能還不如有些沒有真信切願的，他還懷疑自己能不能真正往生，趕快精進念佛，佛號念好了往生機率大一點，這樣反而會好好地去斷惡行善，精進念佛，反而更容易往生。
自以為有真信切願了，就坐著、躺著，懶懶散散的等往生，什麼都不幹了。偶爾想起來念兩聲，原來貪嗔痴煩惱怎樣子還是怎樣子，殺人放火照樣乾，甚至說「縱殺千人亦得往生」，造什麼惡業都不要緊，對阿彌陀佛有信心就行，那就是邪見。這樣的邪見就是罪加一等，甚至可以說罪加萬等。大邪見攝持，那就很可怕，不但往生不了，說不定還要墮落，因為是邪見攝持。
所以這是我們必須要謹記的，這是淨土法門中很不容易辨析的關卡。我們必須嚴格地依準確、標準的法相名詞，依教理來分析，不能自欺欺人，這個地方非常重要。
——節選自仁禪法師隨堂開示