大家想一想，佛陀的緣起法，較之於那些小術、小道該有多麼偉大。可是因為眾生生性怯懦、智力淺薄，對於無上的妙法信不及，而願意得眼前的利益。因此，常常有一些魔，用給我們少分的好處，誘惑著很多人而走上了邪道。由此來看，在今天的社會條件下，做為佛子，取得無上的般若智慧，並以此引導、幫助眾生走向正道，產生正念，達到正覺，是義不容辭的責任。常常有很多居士，以為有一個孤立的佛可以成，豈不知道降魔和成佛是同時的。還有一些社會上的人，僅僅知道佛教是在勸人向善，豈不知道止惡揚善是一個事物的兩個方面，從來就不分開。如果一個人不降魔的話，他就不能夠成佛。如果一個人不止惡的話，他就不可能向善。在坐的各位要切切牢記，下面宣講正文。
「須菩提，於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖皆以無為法而有差別。"
在金剛經當中，經常看到這樣的句子說：非法非非法。般若波羅蜜，既非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜．因此有很多人，聽到這樣的句式以後就嚇壞了．不聽還明白，越聽越不明白．原因就是被文字所嚇倒．其實不然，道理就在大家身邊．就在大家自性當中，非常好理解．
「須菩提＂，這是佛陀再一次語重心長地稱著解空第一的須菩提的名字說：「須菩提呀。於意云何？＂你是怎麼想的呢？如來得阿耨多羅三藐三菩提吧？你認為如來得到了無上的正等正覺嗎？三藐三菩提是梵文，翻譯成漢文的意思就是無上正等正覺。
第一、所謂得阿耨多羅三藐三菩提，這只是對三界以內的芸芸眾生安立了一個假名，因此說叫得了阿耨多羅三藐三菩提。真正意義上講，佛覺悟以後，他並不執著於自己所得到的境界。
第二重意思是為了讓眾生明了般若自性，佛陀才講經說法。說有一個阿耨多羅三藐三菩提可以得到。這實質上是文字上安了一個假名，真正取得了無上正等正覺的人，他絕不會走在大街小巷，掛個招牌告訴別人說：我開悟了，我已經大徹大悟，我是佛，你們都是凡夫。佛會這樣想嗎？佛如果和諸菩薩做這樣的想，他就不是佛了，他就不是菩薩了。之所以是佛，就在於他無所不包，無所不知，但是他又不執著於自己所覺悟的境界。作為我們凡夫來講，如果靜坐了那麼幾秒鐘，得到了一點禪悟，得到了一點自在，然後就逢人說：哎呀，我在打坐的時候，看到了什麼境界了，看到什麼形象了，我這個心裡感覺多麼自在。這說明，你確實有一點進步了，但另一個方面證明你有局限性。
我已經多次講過，佛的法浩如煙海，猶如虛空，我們只是跳到海邊上舀了那麼一瓢水，嘗了一下，然後就得少為足。因此呢，在《百喻經》當中有一個典故。說大象、鹿和兔子，它們一起到海邊去，首先是兔子到了海邊上，它喝了一肚子水以後，回家就告訴大象和鹿說，這個海有多麼大呢？海就像我肚子這麼大。大家想一想，兔子的肚子才有多大。然後呢，鹿就去了，喝了一肚子回來，大象問：海到底有多麼大？這個鹿說，海像我的肚子這麼大。然後呢大象也去了，喝了一肚子以後回來了，古仙人問它說：海到底有多麼大？大象說，像我肚子這麼大。古仙人說大海既不像兔子的肚子那麼大，也不像鹿的肚子那麼大，更不是象的肚子那麼大。海只是海那麼大，佛法的大海匯納百川巨流，無所不包。得少為足，因此你們自以為佛法就這麼大，實質上不是這樣的。我們凡夫就像兔子一樣，嘗到一點佛法就說佛法是勸人向善的，以為勸人向善就說佛法。而勸人向善實質上不是佛法的全貌。雖然，佛法當中有勸人向善的內容。