九品往生
節選自陳義孝居士著《阿彌陀佛和他的極樂世界》
九品者，念佛人的智慧功德，有深淺的不同，可以分為上、中、下三輩。在三輩中，每一輩又可分為三品，即上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下，合之便成九品，也就是九種的品類的意思。不管哪一品，皆可往生。
由於往生的人有九種的品類，所以所託生的蓮花叫做『九品蓮花』，所往生的極樂世界叫做『九品淨土』、『九品淨剎』、『九品安養』或『九品蓮台』，所修的九種淨行也叫做『九品行業』，阿彌陀佛更號稱為『九品覺王』。
修怎麼樣的因，就得怎麼樣的果，誰想知道自己將來的生品高低，只要看你現在所修的『九品行業』是屬於哪一種品類，就可預知其訊息了。《佛說觀無量壽佛經》指出：
上品上生者：生前鬚髮至誠心、深心、回向發願心，還要慈心不殺，具諸戒行，讀誦大乘方等經典，修行六念，回向願生彼國，命終即得往生。
上品中生者：不一定要受持讀誦方等經典，但要善解義趣，於第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘，以此功德，回向願求生極樂國，命終即得往生。
上品下生者：亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德，回向願求生極樂國，命終即得往生。
中品上生者：受持五戒、持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根，回向願求生於西方極樂世界，命終即得往生。
中品中生者：若一日一夜，持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺，以此功德，回向願求生極樂國，命終即得往生。
中品下生者：孝養父母，行世仁慈，命欲終時遇善知識，為說極樂國樂事，亦說法藏比丘四十八願，聞已命終，即得往生。
下品上生者：作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧，命欲終時，遇善知識，為說十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪，命終即得往生。
下品中生者：生前毀犯五戒八戒，及具足戒，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，死後應墮地獄，命欲終時，獄火煎迫，遇善知識，贊說彌陀十力威德，光明神力，亦贊戒、定、慧、解脫、解脫知見，聞已除八十億劫重罪，獄火化為清風，吹諸天花，花上化佛來迎，命終即得往生。
下品下生者：生前作不善業，五逆十惡，具諸不善，應墮地獄，臨終遇善知識，說法教令念佛，具足十念，稱南無阿彌陀佛，念念除八十億劫生死之罪，命終即得往生。
九種品類的眾生都可以往生，可見念佛法門，的的確確，徹上徹下，無所不宜，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，不管是誰，只要聽到念佛法門，能信，能願，能行，即屬『緣熟眾生』，即有資格往生，不退成佛。
念佛法門可以九品往生，這為世人敞開了超凡入聖之大門，而且下下品往生，也勝過三界之最高天！也因此，有許多世人，以得少為足，常說：能下下品往生，就夠了！對此，淨空上人時常苦口婆心的教誡世人：『念佛要求上品往生，千萬不要說，我下品下生就可以，這個志氣未免太劣啦！上品上生生不了，還有中品可持；假如下品下生去不了，就完了！這一生不就錯過了嗎？所以一定要把品位拉高，達不到中品，下品確實還有分；千萬不能定得太低，太低就沒有把握。』世人應緊記上人的教誡為是。
活著往生
往生是『往』西方極樂世界去蓮花化『生』，但許多人都把神聖的『往生』當作『死』的代名詞，那是指鹿為馬，顛倒是非，大錯而特錯！
為了證明『死』與『往生』有實質上的不同，我們要舉一個實例，就是：死的情形，淒悽慘慘戚戚，所以許多人都怕死；往生的情形，正與此相反，世上沒有任何一種盛大的慶典能與之相提並論或更隆重的了！《觀經》裡說：
●上品上生者：阿彌陀佛與觀世音、大勢至、無數化佛、無數菩薩，至行者前。同時，阿彌陀佛，放大光明，照行者身，與諸菩薩，授手迎接。行者見了，無限歡喜，自己見到自己的身體，坐在金剛台里，跟隨在佛的後面，好像一彈手指那麼短的時間，就生到極樂世界去了。
●上品中生者：阿彌陀佛與觀世音、大勢至、無量大眾、眷屬圍繞，持紫金台，至行者前，與千化佛，同時都伸出手來，握著行者的手。行者見了，自己看見自己坐在紫金台里，像轉一個念頭的短時間，就生到極樂世界去了。
●上品下生者：阿彌陀佛與觀世音、大勢至、與諸菩薩，持金蓮花，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，同時伸出手來迎接他。他就見到自己的身體，坐在金蓮花里，跟隨在佛的後面，就生到極樂世界去了。
●中品上生者：阿彌陀佛與諸比丘，眷屬圍繞，放金色光，至其人所。念佛人一見佛光，心裡非常歡喜，自己看見自己的身體，坐在蓮花裡頭，雙膝跪在地上，合掌向佛行禮，在頭還沒有抬起來的短時間，已經往生極樂世界去了。
●中品中生者：見阿彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮花，至行者前。行者自己見到自己坐在蓮花上，當蓮花合攏時，行者已經往生西方極樂世界去了。
●中品下生者：命欲終時，遇到善知識，向他細說極樂國土種種的快樂，和法藏比丘所發的四十八願。行者聽了之後，隨即命終，譬如像身強力大的人，把他的臂膊伸屈一下之間，已經生到極樂世界去了。
●下品上生者：阿彌陀佛即差化身的阿彌陀佛、觀世音、大勢至菩薩，來接行者。行者看見化佛所放的光明，遍滿其室，心裡非常歡喜，他就坐在寶蓮花里，跟在化佛的後面，生到極樂世界去了。
●下品中生者：命欲終時，因生前造作諸惡，故地獄眾火，一時俱至。好在遇到善知識，為他演說阿彌陀佛的威德、光明、神力，他聽了之後，立即滅除八十億劫的生死重罪，地獄猛火立時化為清快涼爽的風，吹來無數天花，花上都有化佛化菩薩來迎接他，像轉一個念頭的時間，就生到極樂世界去了。
●下品下生者：因生前造作五逆十惡，是一個罪大惡極的人，像這樣的人，應墮地獄、餓鬼、畜生之三惡道里，經歷多劫，所受痛苦，無窮無盡。這樣愚痴的人，臨命終時，碰到善知識，為說妙法，教他念阿彌陀佛的名號，只要他以極真誠懇切的心來念佛，具足十念，念念可以滅除八十億劫生死之罪，命終之時，見到金色的蓮花，像太陽一樣，停在他面前，只有像轉一個念頭那麼短的時間，他已經往生極樂世界去了。
看了上面九品往生的盛況之後，你就曉得往生是一項偉大的成就！是人生一等一的大事！也是一件極其榮耀的事！絕對與死不同。是故許多人視『往生』等同於『死』，那是有眼不識泰山，把『寶』當作『草』，貽笑大方。
除此之外，往生還有比上面所說的盛況更令人不可思議的事，就是：許多世人由於種種原因，從這一個國家移民到另一個國家去，當移民時，是活著去，不是死後才去；而我們往生極樂世界也是移民，因為這個世界太苦了，很難修行，成佛不易，所以大家決定移民到極樂世界去，當往生時，也是活著去，不是死後才去。
淨空上人在無數次的開示中，都強調念佛人往生，就跟世人移民的情形完全一樣，是活著去，不是死後才去。老人家的結論是：『念佛人往生時，沒有病苦，預知時至，人很清醒，神識清楚，神情安祥，看到佛菩薩來迎，還會告訴旁邊的人：佛菩薩來了！我看見了！我要走了！你就曉得往生是活著走的，不是死後才走的。跟佛菩薩走時，臭皮囊不要了，丟掉了。可見念佛法門是一生成就的法門。』（見法師主講《佛說阿彌陀經要解講記》一書）
淨空上人還說：『念佛法門乃一個令人不死的法門』。這個說法也是有根有據的：
曇鸞大師是後魏時代的人，少年出家，因病而感人命危脆，旦夕無常，想學神仙不死之術，遂到江南去找陶隱居，懇求仙術。陶隱居給了他仙經十卷，欣然而返。途中至洛下，遇到三藏菩提留支，便向留支請教：『佛法中有不死之法，勝過這些仙經所說的嗎？』留支告訴他：『世上哪裡有長生不死之法？縱然得到長命，暫時不死，最終還是要六道輪迴，這有什麼可貴？要論真正的長生不死，就是佛所說之道。』隨即送他一部《觀無量壽佛經》，並說：『學裡面之法，就不會再在三界之中受生死，也不會再在六道之中輪迴，壽命之長，恆河沙數劫量，都不能相比，這才是佛教所說的長生。』他聽了非常歡喜，即把仙經燒掉，立志專修專弘淨法，求生西方。晚年還感得龍樹菩薩現身對他說：『我就是龍樹，久居淨土，你是同道，故來相見。』
以此印證淨空上人之所說『念佛乃不死之法』，誠不我欺也。
畢竟不退
《佛說阿彌陀經》說：『極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。』阿鞞跋致是『不退轉』的意思。什麼東西不退轉呢？一、位不退，帶業往生到極樂世界之凡聖同居土，依蓮花化生之後，即永不退墮於三界六道；二、行不退，三界的見思惑既落，塵沙惑亦破，得生方便有餘土，進趨佛果，即永不退墮於同居土；三、念不退，破無明，顯法身，生實報莊嚴土，分證如來寂光，心心流入薩婆若海（即一切種智，亦即諸佛究竟圓滿之菩提）。
根據一般經論所說，要修到十地法雲地的菩薩，才能圓證三不退，但《彌陀經》說十方世界人民一生到西方極樂世界，即圓證三不退，實在太不可思議了！
更不可思議的是，我們所念的這一句『南無阿彌陀佛』，還能使念者、聞者，皆得『畢竟不退』。聽過佛號，他的阿賴耶識中種有阿彌陀佛名號的種子，所以臨終才會念佛。若無善根，即不能臨終要其妻請僧救度，亦不會遇到有道高僧教他念佛了。彌陀名號，一歷耳根，真的永世不化啊！
一句佛號，能令人畢竟不退，這就為我們製造了許多自利利他的機會，如平日與人見面，念一句『阿彌陀佛』，既可代表問候與祝福，同時還可為他人種下將來必定得度的善因，自他兩利，何樂不為？
南無阿彌陀佛