我們觀察這個世間，以及自己這一生當中，甚至於生生世世在六道、在十法界是一回什麼事？說穿了，「因緣果報」四個字！這是事實真相，就是種善因得善果，造惡業得惡報，就這麼一樁事情。你要不覺悟，你要沒有能力超越六道輪迴，沒有能力超越十法界，因果報應是十法界裡頭任何一個眾生沒有法子避免的。明了之後，自己常常要反省、常常要觀照，我從早到晚起的是什麼念頭？跟人交談，我說話裡面是含的什麼意思？處事待人接物，這裡頭就是因果，現前受的是果，現在造的是因，因中有果，果中有因。
佛法裡面常說，「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生是果報現前害怕了，後悔莫及；菩薩不怕果報，果報來了，樂意承受。為什麼？這是在所不免，自作自受，不怨天，不尤人。他怕什麼？起心動念是惡的，怕這個。決定對一切眾生不起一個惡念，日常生活行為當中，決定不會做一樁傷害眾生的事情，不做惡業。所以他現前得的果報，縱然過去業因不善，生活非常艱難困苦，但是他非常快樂，心開意解，自在快樂，他真得到了。
像什麼？孔夫子的學生顏回。顏回是大聖，不是凡人，他一生積德修善，為什麼三十幾歲短命就死了？在生的時候貧窮，物質生活非常艱難困苦，他的精神生活非常豐富。這又是什麼情形？這個不能以普通人而論，為什麼？普通人決定做不到。菩薩示現，他不是普通人，他是來教導我們的。從跡象上來看，跡象就是凡夫，凡夫論因果，過去生中造作的惡業太重。沒有財富是什麼原因？前生沒有修財布施，所以這一生物質生活很困難，很辛苦！他有聰明智慧，我們就曉得他過去生中修法布施。他短命，我們明白他過去生中沒有修無畏布施。這是什麼？這是以凡夫來論，顏回得的果報當然是這樣的。
可是我們細心去觀察，如果真的是凡夫，他就不可能，凡夫要想在一生當中成聖人，不是容易事情。所以我的看法，我們決定不能以普通凡俗來看顏回。顏回是什麼？顏回是佛菩薩再來，為我們眾生示現的。就像佛門裡面，釋迦牟尼佛是示現的，佛門裡面歷代這些祖師大德統統都是示現的，應以什麼身得度，他現什麼身；應以什麼方法來教化眾生，他就用什麼方法。但是我們要懂得他度化的對象，當機是當時、當代的那些人；他如果今天示現，那面對的當機者就是我們。他不是在今天示現，他是古時候示現的，那個時代的人是他的當機者。留下來這些事跡，對我們來說，我們是屬於影響的；他能夠影響我們，讓我們從他的文字文章記載裡面，我們能夠體會到他的德行、他的智慧、他的一些善巧方便，我們從這裡面學習的就很多了。所以關鍵是要善學，就是你會學，你會看，你能體會得到別人體會不到的。
所以世出世間一切法，跟諸位說就是一個因果報應，連佛法都不例外。清涼大師跟我們講《華嚴經》，我們在他註解里看到的，《華嚴》「五周因果」，《法華》「一乘因果」，所以佛法里才常講「萬法皆空，因果不空」，就是說這個事情。因果何以不空？這在講席裡面我們也講得很多，第一個「因果轉變不空」，因變成果，果又變成因，這是它不空；第二個「因果循環不空」，因果循環，善有善報，惡有惡報；「因果相續不空」。三種不空：轉變、循環、相續。
所以我們起心動念、待人接物，總要懂得這個道理，要了解這些事實真相。我們決不能虧待一個人，決定不能占一個人的便宜，為什麼？他有報應。於是深明這個道理與事實真相的人，他一定是以善心善行處事待人接物，他的果報是善的。歡喜布施供養，財布施財用不缺乏。財不必要多，多是累贅，多了就變成禍害。財要什麼？要夠用，不要積蓄。佛在經上常常教導我們「積財傷道」，這句話是真的，為什麼？你的錢太多，天天想到你的錢，你放不下。尤其是現代的社會，財物怕它有波動、怕它有貶值，怕這個財會失掉，你患得患失的心非常嚴重，道心就沒有了。什麼是道心？清淨心是道心。你的財太多，心不清淨，你心不平等；財太多了的時候，你迷在財物裡頭，你沒有智慧。所以「積財傷道」，這句話有大道理在！
如何處理自己的財物？中國有個了不起的人，范蠡，我們中國人在從前社會上是以范蠡為財神。為什麼？他懂得生財有大道。現在中國大陸我不曉得，台灣供財神是供關公，我們就很不懂得，關公與財富好像沒什麼關係；關公講義氣、講道義，沒有聽說關公很會理財，沒有聽說過。所以現在供奉神明也搞亂掉了，真的叫亂世。
范蠡非常有智慧，你看他幫助越王勾踐打敗了吳王夫差，這是一個國家從滅亡真正到復興，在中國歷史上少有，幾乎沒有這種例子；在自己手上亡國，又能從自己手上復興，范蠡有大功。
國家光復之後，他不做官，他去做生意、做買賣。這個人前生一定是財布施、法布施、無畏布施三種布施具足，為什麼？他有智慧，他有財富，又健康長壽。我們從三種果德上就能夠看到他過去生中的業因，他一定造這三種因。所以他做個小買賣，沒有幾年發大財了；發大財，他沒有想到去擴展他的商業，沒有擴展他的生意，他散財布施，把他的財用來救濟方方面面這些苦難的人民，做慈善救濟工作。財散了之後，自己再從小生意做起，過了兩、三年又發了，史書上記載是「三聚三散」。他懂得散財，愈散愈多，愈多愈散，所以中國古人以他為財神，非常有道理。
財如果積，你不肯散，就像一潭死水一樣，它不是活的，它是死水。所以社會人不懂這個道理，有財不肯散，有財的人顯得非常吝嗇，真正肯布施的都是一些窮人。所以窮人肯布施來生得福報，富人有億萬家財，做人很吝嗇，來生貧窮。天道有還，不是富貴你生生世世就富貴，也不是貧窮你生生世世會貧窮，看你造什麼樣的業因，你得什麼樣的果報。
所以生財有大道。「佛氏門中，有求必應」，你要想求大財富，你要修大布施。而財用絕不為自己，為自己，這造罪業；為眾生，一切都為眾生，為眾生服務。我有大的財富，我對於眾生的服務面就大，照顧的圓滿。那麼希求大的財富是為什麼？希望多照顧世間需要照顧的這些眾生，這個心是菩提心，這個心是佛菩薩的心，這個心純善純淨，不是為自己享受。我們應當要學習，這樣的心才真正是智慧。
一切眾生苦難的根源是什麼？很少人知道，佛菩薩知道，大聖大賢知道，苦難的根源是「痴迷」，愚痴迷惑，這是苦難真正的根源。由於痴迷，才把一真法界轉變成十法界，轉變成六道三途。所以諸佛菩薩、大聖大賢怎樣拯救一切眾生？教學！在中國儒家，你看孔子、孟子他們一生從事的是教育工作；在佛法裡面，你們看諸佛菩薩種種示現，用今天的術語來說，他們所示現的是多元文化社會教育義務的教師。
義務是什麼？他們教學不收學費，不求各人的名利，名聞利養統統放下，願意過一種清苦的生活。為什麼要過清苦的生活？因為過清苦的生活就是他的教學。他教眾生要放下貪瞋痴，那自己要過一個富裕的生活，學生會懷疑，「你教我們不貪，你自己在貪」，怎麼能夠讓學習的人心服口服？如何能讓學生對老師真正的尊敬，真正發心向他學習？老師要不做一個好榜樣，那怎麼行？所以老師雖然福報是圓滿的，真正圓滿是他過平常人清苦的生活，大家看到他，安心！
你們仔細去想想，從前的社會跟現在社會不一樣，現代社會講民主自由開放，觀念上不相同。從前是屬於專制封建的時代，一般人民看到作官的人、看到富貴的人，怎麼樣？遠遠的躲開，不敢接近，這是那時候的社會。釋迦牟尼佛示現過一種清貧的生活，一般貧苦的人看到釋迦牟尼佛都很願意跟他接近。如果釋迦牟尼佛要過很富裕的生活，接受很厚的供養，那大概只有一些達官貴人，我們今天講上層社會的人會跟釋迦牟尼佛接觸，中下階級的人都不可能來接觸、接近佛，他普度眾生就要打了折扣。所以他過的是貧賤的生活，才能普度！
這種現象，實在講在今天還有，不過沒有從前那麼樣的分明。我們在新加坡，諸位曉得新加坡有位許哲居士，今年一百零四歲，還在為一切苦難的人服務。許哲居士實在講，她可以過很富裕的生活，但是她不肯。我們問她，你為什麼不把你的生活稍稍改善一點？她每天吃一餐，吃的生菜，喝的是自來水，身上穿的衣服都是垃圾桶裡頭撿來的，從來沒有買過一件衣服，沒有做過一件新衣服。垃圾桶撿來人家丟棄的衣服，她撿來洗洗乾淨，能夠合身的就穿，不合身的改，都是自己來，自己動手。為什麼過這個生活？她說「我往來的人都是這麼苦的人，我如果要是穿著得很好，他們不敢跟我接近」。你從這一點，你就能體會到佛菩薩為什麼過清貧的生活，為了普度眾生！
出家人身分、地位高了，貧窮人不敢接近。我初學佛的時候，章嘉大師，這是出家人裡面身分地位高的，許許多多學佛的同修不敢接近他。對他很尊敬，但是不敢接近他，好像他有威德。而實際上，章嘉大師非常慈悲，平易近人。他也常常感嘆，因為他的地位，許多人不了解，不敢親近。
我是有這個緣分，當時有一位內蒙古的親王看到我學佛，為我介紹這樣一位好老師，我就跟他去見章嘉大師。章嘉大師慈悲謙虛，令人親近之後永遠懷念他。很多人不曉得，連懺雲法師對他都有誤會。以後我跟懺雲法師一段時期，跟他講起章嘉大師，他非常後悔，他也有緣去親近他，但是因為聽說他好像是個政治和尚，因為他是當時政府的資政，所以不願意親近他，機會錯過了，以後知道後悔莫及。那是我們初學，不知道！如果章嘉大師也像釋迦牟尼佛一樣，過一種很清苦的、很平凡的生活，那接觸他的人就多了，他度的眾生也就廣了。他把普度眾生這個事情交給我，我來替他做。
所以諸佛菩薩、大善知識出現在世間，確實他有意義，他的用意很深，不是一般普通人能夠想像得到的。所以這是他的諸力、他的智慧，差別當中有無差別，方便有多門，善巧方便，真正能夠幫助眾生，利益眾生。
大方廣佛華嚴經（第六六三卷）2002/4/14香港佛陀教育協會檔名：12-017-0663
平等就太重要了，我們為什麼平等心不能現前？因為平等的前面是清淨，我們的心不清淨怎麼會平等？不可能平等；換句話說，平等的基礎是清淨。在佛法裡面，成就清淨心的是阿羅漢，得到平等心的是菩薩，他有次第的，後面那個覺則是大徹大悟、明心見性，那是成佛。所以，清淨是善，平等是定，覺是開智慧了。我們今天修行要以什麼為目標？要以清淨心為目標。我們要想得清淨心，你不能不放下自私自利，有自私自利的人心不清淨，有名聞利養的心，他不會清淨，有貪圖五欲六塵的心不會清淨，有貪瞋痴慢疑，心不清淨。那我們就知道，阿羅漢的清淨心是怎麼得來的，清淨心是多麼可貴，清淨心生喜悅，那個歡喜是從清淨心生出來的。所以菩薩常生歡喜心，法喜充滿，哪來的？清淨心來的。現在世間的人不知道這個道理，他沒發現，這種歡喜、快樂、自在，六道輪迴裡頭找不到。古人說一句話說得好，「世味哪有法味濃」，世間人貪圖世間的名聞利養、財色名食睡，他以為得到這個東西是快樂。這在佛法叫世味，就是世間的滋味，如果跟法味相比這差太遠了。法味是什麼？清淨心，清淨心裏面所生的喜悅，那是法味。
不但世間五欲六塵那是染污，嚴重的染污，那是煩惱。從五欲六塵得到的快樂，我們在佛法常常把它比喻什麼？比喻服毒，打嗎啡，那是刺激，哪裡是快樂？它不斷的在提升你的欲望，欲望沒有止境，你痛苦沒止境。你今天擁有億萬財產，你快不快樂？不快樂。為什麼？嫌少。好，那再給你十億、百億、千億，還是嫌少，給你萬億還不夠，沒有填滿的時候，那你就苦到底了。諺語說得好，「知足常樂」、「回頭是岸」，只要回頭你就樂了，你要不回頭你永遠苦下去。可是真有人回不了頭，回不了頭的人苦一輩子，雖然有那麼多，他從來沒享受過，他沒有快樂過，只有痲醉，一次一次的痲醉，到最後變成痳木不仁。死後哪裡去？阿鼻地獄去了，是這麼個果報，我們不能不知道。
所以諸佛菩薩、祖師大德為我們所示現的，無一不是過著清貧的生活，這個裡頭有樂趣。清淨、清高，他享受的是無為之樂，用我們現代話來說，他享受的是大自然之樂。每天生智慧，不生煩惱，每天做的功夫是提升自己的境界，提升自己的靈性。將來到哪裡去，自己清清楚楚、明明白白，知道自己，也知道十法界一切眾生。這就是法味濃於世味，嘗到法味的人再不會去嘗世味，他把世間那種五欲六塵之樂拋棄得遠遠的，不再去沾染。生活在世間，與一切眾生和光同塵，清淨不染，你說多自在、多快樂！和光同塵顯示出生佛不二，心佛眾生三無差別，在這裡頭起隨緣妙用、威儀有則、質直柔和、代眾生苦，這種生活多有意義，多麼的美滿！
淨土大經解演義(第二五一集)2011/1/24澳洲淨宗學院檔名：02-039-0251