孟子曰：「行有不得者，皆反求諸己」，他說，你要曉得一個人，雖然做了很多的好事，結果不得好報，什麼理由呢?你不要責怪人家，只問自己。當然最難的是自己的面孔，雖然做了好事，可是那個臉色，那個態度，太難看，令人受不了，這個地方要反求諸貌，所以外貌也很重要。
結論是「其身正，而天下歸之」，要自己本身正派，不是講這個身體，是說本身要站得正，天下當然就歸之。
因此要想真正改變自己的命運，不是靠他力，不是靠上帝、佛、菩薩，是靠自己「自求多福」，這是破除一切迷信的真言。人，只要努力，一分耕耘就有一分收穫。你感覺這個社會對你不適合，哪個朋友與你處不好，都是自己的原因。所以先反求諸己，反省自己，不要怨社會、怨朋友，要嚴格檢討自己，找出原因，這就是「自求多福」。如果自己不先反省，而先怨社會、怨朋友，又有什麼用?反而會「自求其禍」了。
所以孟子說：「仁者如射，射者正已而後發;而不中，不怨勝已者，反求諸已而已矣。」這幾句話是重點，要特別注意。這是千古以來儒家談修養、佛家講修行最重要的中心。他說行仁道的人和射箭一樣，拉弓射箭的人起碼先要把自己的姿勢端正好，然後才把箭射出去。可是當一箭發出去以後，不能射中紅心的話，對於比你射得好的人，絕對不可以產生怨恨，要自己反省為什麼不能勝過別人，自己好勝、好強，並不算錯，但是不能因別人勝過自己就怨恨別人，而要反求諸已。做任何學問，也都是如此。孟子一再強調反求諸已，是儒家修養學問的中心，也是佛家修行的要點。一切都反轉來，要求自己，反省自己，檢討自己;不是要求別人，更不是要求環境。
這一點，也就是仁術的道理。如果知道善行是好的，明知道而做不到，那就要在起心動念以及日用平常之間多加檢點。修養不夠的話，就會有時慈悲，有時不慈悲。譬如有的人看見乞丐動了慈悲心，要拿錢給他，最初拿十塊錢出來，想想太多了，於是換成五塊錢，在丟給他時，心裡已經有了討厭的味道。也有時候，我們對別人的要求，前面七八次或許都能答應他，但是到第九次感到有點煩了，第十次就根本不理他了。這也要自己好好反省，究竟一開始就不應該輕易許諾呢?還是應該有始有終地持續下去?又如有人自己財力並不十分充裕，但是看到孤兒可憐就想收養他;但是有人則認為不要自討苦吃，不必直接收養，可以給沒有孩子而喜愛孩子的家庭去收養，假手有充足能力的人去做，就更徹底、更妥當了。這是「術」的問題，是方法的問題，這也就是仁術的道理了。
孔子曰：「君子求諸己，小人求諸人。躬自厚，而薄責於人，則遠怨矣!」這點很重要，也很難。躬就是反躬自問，自厚並不是對自己厚道，而是對自己要求嚴格;對於別人錯了的，責備人家時，不要像對自己那麼嚴肅。這樣處世作人，對長官也好，對同事也好，對部下也好，怨恨就少了。相反的，一個社會風氣，到了亂的時候，往往是對別人要求重，對自己要求輕;要求別人特別嚴格，原諒自己輕而易舉。所以孔孟之道，都是教我們反身而誠，責備人家要以寬厚存心，要求自己要以嚴格檢點。
我們隨時在靜定中，要檢點自己。什麼是修行人?是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時在檢查自己行為的人，才是修行人。所以不要認為有個方法，有個氣功，什麼三脈七輪啊，或念個咒子啊，然後一天到晚神經兮兮的，那是不相干的。我們看到多少學佛學道的人，很多精神不正常，為什麼染污了?為什麼有那麼多的不正常呢?因為沒有嚴格地在修行。換句話說，沒有嚴格地反省自己，檢查自己。
沒有智慧的人，只看到眼前的現象，只看到好的一面，而對於壞的一面，由於不懂因果循環的定律，只知道埋怨運氣不好，埋怨老天爺不保佑，埋怨上帝不靈驗，埋怨菩薩不加被，幾炷香都白燒了。殊不知人生過程中的現象，如果檢討、反省起來，我們明天有什麼事發生，從自己今天做的事情就會知道，用不著神通。自己身體的情形，對不對勁，是否會病倒，自己心裡都會有數，有感受的。可惜一般人沒有這個智慧，沒有這個「微明」。在肉眼看不見的地方，「微明」已經表現得很清楚了。
老子曰：「古之所以貴此道者何，不曰以求得，有罪以免邪，故為天下貴。」古人為什麼對「道」看得那麼重、那麼珍貴?「不曰以求得，有罪以免邪」，為什麼不說要求得就可以得，要免罪就可以免?許多年輕同學所謂求道的，都犯這兩重錯誤，以有所求之心求清淨無為之果，這是背道而馳。如果有求就有得的，那是邪道，而道是要自己心中一無所求，清淨無為到極點，因為道就在清淨無為中。所以佛家的《金剛經》教人無所求，無所住，就是這個道理。如有所求，像做生意一樣，求財就得財，要命就得命嗎?人家不一定把命給你。尤其是道，認為財與命還是「有為法」，不是無為之道。換一句話說，道不是向外面求來的啊!是一個人自己內在本來的，道是要從自己裡頭找出來的，如想向外求就錯了。
所以佛家常講「外道」，什麼叫做「外道」呢?佛家、佛教與其他宗教不同，其他宗教認為與自己不同的宗教叫做「外道」，認為你的理論與我不同，你就是「外道」、「魔道」。由佛法看來只覺得這是好笑的。佛家所說的「外道」，是指向心外去求法的就是「外道」。因為「道」就在你自己那裡。比如基督教就講「上帝就在你的心中」，為什麼不相信自己?道無所不在啊!處處皆在，充滿在這個宇宙之間，你反而拚命去求，這不是道了，不是上帝的至道。
同樣的道理，天下的真理只有一個，到達的方法不同，如果有兩個真理的話，那就不是真理。所以，佛家說「不二法門」，真理沒有兩樣，表達的方式不同而已，你不要被騙了。民族不同，地區不同，言語、文化不同，思想方式不同，表達方式自然就不同。真理是沒有不同的，可是一般搞宗教哲學的，用不同的形態、習慣去解釋那個沒有形相的真理，那不是自己變成魔鬼了嗎?那是背道而馳。所以，「道」不可以求得，不是向外求的，個個有道，你自己悟去。
「有罪以免邪」，一般人求道都是要求菩薩保佑我，上帝保佑我，把我的罪免掉，那上帝與菩薩不就是貪污嗎?求他就免罪，不求他就降罪，做人也不可以這樣，更不要說是上帝、是菩薩了!你想想看，有罪想免，如何可以免?「反求諸己」，要你自己內心的反省，道在你那裡，你要免自己的罪，自己真懺悔，真反省，把罪惡反省懺悔乾淨。自己真正的站起來，建立自己完美的人格，建立「善人之寶」，做一個真正的善人，不是外來菩薩、上帝的力量給你免掉的。外來的力量高興給你免就免，不高興給你免就不免，那成什麼話!那就是魔的行為了。
所以老子的道理很清楚告訴我們，「古之所以貴此道者何」，「道」之所以可貴，因為它無偏私，也不稀奇;就因為不稀奇，所以可貴。「道」就在你那裡，為什麼你找不到呢?就因為在你自己那裡，所以你找不到了。等於我們眼睛在自己臉上，你能夠看到自己的眼睛嗎?你看鏡子看到的，那只不過是鏡子裡的幻影啊!不是你真實的眼睛。
因此學佛修道的人，是迴轉來在自己這裡找，把「這個」找出來，「那個」就容易了，這就是要自己求證。所以一個學佛修道的人非常「自私」，為什麼?因為隨時要照顧自己，隨時要把自己的問題解決，有一點沒有解決，而認為自己對了，那是自欺之談。生老病死一切都要解決，學佛是要解決這些基本的問題。什麼是學佛的人?一輩子來檢查自己，反省自己，隨時隨地都能做到的人，就是修行人。所謂自覺者，自己隨時找出自己的錯誤，解決自己的問題，就是這個道理。