每一部經的正文，都可分出三分：序分、正宗分、流通分。序分，是敘述這部經的大概的意思。正宗分，就是講到這部經典正當的道理了。流通分，是希望後人把它推而廣之，擴而充之，就像水流一樣，流到任何的地方去，這叫流通分。這個序分，就好像我們人的腦袋一樣，有一個頭。正宗分，就譬喻我們人的一個身體，正式的身體。流通分，就譬如我們這個兩足，可以走路，可以行動。這個身體裡邊就有五腑六髒，都清清楚楚的。那麼這個經裡邊，也是有種種的道理，也清清楚楚的。所以這個序分、正宗分、流通分，每一部經都有這三分。
序分，又叫經前序，因為它在經的前面;又叫經後序。「怎麼又說經前序又叫經後序，這不是顛倒矛盾嗎?既然叫前序，就不能叫後序了!」這可就是這樣子，又叫經前序，又叫經後序。怎麼叫經後序呢?因為釋迦牟尼佛說經的時候，並沒有這一段文。這一段文，是在結集經藏的時候，阿難尊者和大迦葉尊者，他們大家結集經藏的時候，添上去的。添上這個序，所以又叫經後序。又叫發起序，發起這個經的因緣，由此發起。又叫正信序，由這一個序分，證明這部經典是應該信的。
在序分裡邊，具足六種成就。這六種成就，第一就是信成就，第二就是聞成就。「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，「佛」是主成就，「舍衛國祇樹給孤獨園」是處成就，「與大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識」，這是眾成就。那麼有這六種成就，所以這部經典是可以相信的。
肆.釋文
如是我聞。
「如是我聞」：什麼叫「如是」?「如是」就是信成就──如是之法，就是可信的;不如是之法，就是不可信的。所以這個如是，就是指法之辭。指，就是指示你這個佛法。如，這是一個靜;是，就是個動。如，才是;不如，就不是。什麼叫是?沒有不是的，就是個是，確定無非就是。什麼叫如?如，就是寂然不動。如，就是一個真空;是，就是個妙有。也就是妙有裡邊也沒離開這個真空，真空也沒離開這個妙有，所以這叫空有不二，亦空亦有，非空非有。這種的法是可信的。那麼「如是我聞」這四個字，是所有的佛經一開始都有這四個字。「如」才是，「是」才如;不如也就不是，不是也就不如。這個道理，就是這樣，所以，如是之法是可信的。
這個「我聞」，是阿難親耳聞的。那麼阿難已經證果，他應該無我了，什麼還說「我聞」呢?這個「我」，是無我之我，所以阿難說「我聞」。因為依照世俗，人都有個我，所以阿難雖然沒有我，也就隨順世俗，隨順世人這個道理，說出個「我」字了。如是我聞的「我聞」就是聞成就。你要單信，有什麼信的呢?就因為有聞才能有信，你若不聞，怎麼會信呢?「如是我聞」這四個字，是佛將要入涅槃的時候才指示的。
在釋迦牟尼佛將要入涅槃時，告訴大家，說：「我呀，於今天半夜的時候就要入涅槃了。」阿難一聽見佛要入涅槃了，他就著急了。急得什麼樣子呢?急得就哭起來了，就像那個小孩子找媽媽似的，就哭起來了，一邊哭一邊叫媽。這個阿難一邊哭一邊就叫佛，說：「佛呀!您不要入涅槃啊!您不要把我們都捨棄囉!」一邊哭一邊就那麼講。阿難的頭腦在這個時候，大約也昏了，不清醒，就以哭為他應該做的事情。
這時候，就有一個瞎子出來了。這個瞎子可和一般瞎子不同，他是沒有這個肉眼，但是有天眼。因為沒有肉眼，他就不東張西望的，看看南，望望北，沒有這麼多的妄想，於是乎，他心水就很清的。心很清的，他就說：「啊!尊者!你為什麼哭得這個樣子呢?」阿難說：「我為什麼?佛要入涅槃了，你怎麼可以不叫我哭呢!」這個沒有眼睛這一位尊者就說：「喔!你哭能當什麼事情呢?現在還有事情應該辦的。佛就要入涅槃了，我們以後有很多事情怎麼樣處理，你應該請問佛啊!」阿難說：「請問什麼?佛都要入涅槃了，還有什麼事情可以辦的?!有什麼比佛入涅槃這個事情更重要?」
這位沒有眼睛的尊者，是誰呢?就是阿那律尊者，他有天眼，是天眼第一。他說：「這有四種事情，非常要緊的!你要是不把這四件事情說明白了，這怎麼可以呢?」阿難說：「什麼四件事情啊?你說來我聽一聽。」
這阿那律尊者說：「第一，結集經藏，這是重要的事情!在這個經典的一開始應該用什麼字?」阿難說：「喔!是呀，這件事情很重要!幸虧你告訴我;你若不告訴我，我真想不起來了。現在我把什麼也都忘了，就知道佛要入涅槃了。這個經典，在結集經藏時，經的開始應該用什麼文字，這個是重要的!應該問。這是頭一樣。那麼第二件呢?」
阿那律尊者說：「第二件，佛在世的時候，我們以佛為師。佛入涅槃了，我們的師父是誰呢?還要找一個師父啊?」阿難說：「對!對!應該找一個師父!佛入涅槃了，我們應該再找一個好師父。這你講得太對了!那麼第三樣呢?」
阿那律尊者說：「第三樣，佛在世的時候，我們依佛而住，隨著佛住到一起。佛入涅槃了，我們都住到什麼地方去呢?」阿難說：「這是最要緊的!這個住的地方若沒有，那是怎麼辦呢?怎麼用功修道呢?我們應該找一個住的地方啊!這第三件事情也是非常重要的!那麼第四件呢?」
阿那律尊者說：「第四件，佛在世的時候，有這個惡性比丘，……」
怎麼叫惡性比丘呢?他就不守規矩，專門來搗亂大家修行。你這兒打坐呢，他就要經行，啊!你坐嘛?我就走。他走路的時候，就嘁嘁蹅蹅、嘁嘁蹅蹅……，叫你們大家聽著這個聲音不能入定。譬如人家經行，喔!他又到那個地方去打坐去，「你看!我打坐比你們都坐的樣子都好!」很快就好像入定的樣子，但不是真正入定。又譬如人家拜佛，他就要來念經;人家念經，他又來拜佛。總而言之，作出一個特別的樣子，與眾不同;這種的樣子，這就叫惡性比丘，就是不守規矩。大家這樣子，他就要那麼樣子，一定獨斷獨行，作出來叫大家注意，「你看!喔!他真是了不起!他是一個又有修行，又有……」。
總而言之，他作出一種特別的樣子，就想叫人來讚嘆，說他是第一，這就叫惡性比丘。他那個性裡邊，總有一個爭強論勝的，好像修羅的樣子，嗐!往那個地方一站呢，也把腰叉起來那麼樣子，「你看!我多英雄!」這是這樣子。總而言之，就是要與眾不同嘛!還要把旁人都打倒了，有這種的性情，這叫惡性比丘。
阿那律尊者說：「……佛住世的時候，惡性比丘，佛可以調伏的，佛可以說：『你不應該這麼樣子!』他可以聽佛的教化。那麼佛入涅槃，這一些個惡性的比丘，與惡性的居士又怎麼辦呢?」惡性的居士，也就是專門作一個──「你看!我這個居士比你們這些個居士都第一的，你們都不如我。」「你看!我多發心!人人都沒有我那麼發心。」其實怎麼樣呢?就因為你，所以就沒有人發心了;你要是不這一個特別的樣子，那發心的人多得很。他就想，這麼樣作一個特別的樣子。「那麼這怎麼辦呢?佛入涅槃，這個惡性的比丘和惡性的居士，和這些個惡人都怎麼辦呢?」阿難一想，說：「喔!這一件事情真是更重要啊!這四件事情都應該問的。我現在就開始問。」
於是乎，阿難把眼淚擦乾，就去問佛：「佛!您就要入涅槃，我現在有四件的事情想請問世尊，請世尊慈悲答覆我。」釋迦牟尼佛說：「好啊!你有什麼問題，現在可以問了。無論什麼問題，我都可以給你解答。」
阿難就說：「佛呀!您這一生所說的經典很多很多的，那麼將來要結集經藏的時候，這個經的前邊應該用什麼字呢?」釋迦牟尼佛說：「喔，所有過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛所說的經典，前邊應該用『如是我聞』，這如是可信之法是我自己聽見的，應該用這四個字。」阿難說：「喔!這四個字的，放到經的前邊就可以了。」
阿難說：「第二個問題，佛住世的時候，我們以佛作我們的師父。佛入涅槃，我們又以誰作我們的師父呢?佛應該指示我們，我們是不是應該以大迦葉作師父呢?」佛說：「不是!我入涅槃之後，你們應該以『波羅提木叉』作你們的師父。以戒律作你們的師父。」波羅提木叉就是戒律，所以出家人都應該受戒，也就因為佛當初指示過，佛不在世的時候，就以戒為師，以戒律作師父。
阿難說：「第三個問題，佛住世的時候，所有我們這些個比丘都和佛在一起住;現在佛入涅槃了，我們這一些個比丘應該怎麼樣住法呢?」釋迦牟尼佛說：「喔，我入涅槃之後，你們所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都應該依『四念處』而住。」
什麼叫四念處呢?四念，就是念身、念心、念受、念法。身、受、心、法，這叫四念處。第一要「觀身不淨」，看自己這個身體是個不淨的東西;你知道它是不淨的東西了，就不會對它生一種愛心;不會生一種愛心，就沒有執著了，就沒有著住;沒有著住就是自由了。第二要「觀受是苦」，你所接受的，都是一種苦，苦受、樂受、不苦不樂受;就樂受也是一種苦的因。第三要「觀心無常」，觀這個心，它是念念遷變，無常的。第四要「觀法無我」。
那麼對於惡性的比丘、惡性的居士和惡性的一般的人，應該怎麼樣呢?阿難就請問佛：「這惡性比丘、惡性的居士、惡性的一般的人應該怎麼樣處理呢?」佛說：「喔，這個是很簡單的，一點問題都沒有!怎麼樣子呢?你就用一個『默擯』兩個字。」
默，就是不和他說話;擯，也就是不理他。這個也就是，你遇著這個惡人──惡性的比丘、惡性的居士、惡人，你應該怎麼樣?你就要用定力來對治他，不要被他轉。他惡，你也惡，那好像狗咬人似的;狗咬人，它那麼狂吠，你也對它狂吠一聲，那你也變成狗了。因為惡性的人，他生來就具足這麼一個惡性，你只可以用定力，不管他。這樣子，他就沒有法子了。所以，這叫「默擯」，要用這個方法來對治他。
阿難說：「喔!這果然是很簡單!第四個問題也都解決了。」
佛為什麼就教阿難用「如是我聞」四字作為經首?因為這個「如是我聞」有幾個意思：
第一，異外道。異，就和外道不一樣，和它不同。怎麼不同法呢?外道所有的經論一開始，就用「有無」兩個字;印度用梵語，就是「阿嚘」兩個字。阿，就是無;嚘，就是有。它說，一切的法，一切萬事萬物、天地間所有什麼都算上，就不出兩個字。所以它用這兩個字來代表，什麼呢?一個就是「無」，一個就是「有」。它說：「不是無，就是有;不是有，就是無。」總而言之，不能出「有」、「無」這兩個字，所以它經典的一開始就「阿嚘」。「無有」，本來無，它說現在有了;但它可沒講真空妙有。不過這個道理有一點相似，但是沒有把它詳細講出來。所以佛所說的經，是「如是」，「如是」就是這樣，這個法你說什麼不是這樣子?世界上什麼不是這樣子?什麼都是這樣子!你若說，什麼都是這樣子，什麼也都不是這樣子。所以這個「如是」，非常之妙的!那麼，這個「如是我聞」第一個意思是異外道，就是和外道不一樣，和外道的經典是不同的。
第二，斷眾疑。佛知道大家有這種懷疑，懷疑什麼呢?等佛入涅槃了之後，阿難和老迦葉結集經藏的時候，阿難也升座說法，坐到佛的坐位上。在這個時候，你說，怎麼樣啊?阿難往那個座位上一坐，所有的人頓起三疑，就生了三種的疑惑心。三種疑惑心是什麼呢?疑惑：「喔!釋迦牟尼佛沒有圓寂嘛，沒有入涅槃呀，我們這個大師又活了!」以為阿難就是釋迦牟尼佛又活過來了。這是一個疑。
又有的人，生了一種懷疑，懷疑什麼呢?「喔!這是他方佛來了。那麼這釋迦牟尼佛已經入涅槃了，這不知道是東方的佛來了?是西方的佛來了?或者是南方的佛來了?是北方的佛來了呢?喔!這是其他佛到這兒成佛來了!」這又是一個疑惑。
第三個疑惑：「喔!不是!這個大師入涅槃了，釋迦牟尼佛入涅槃，也不會又活了。他方佛是教化其他世界的眾生，也不會到這個娑婆世界來。喔!這原來是阿難現在成佛了!」大家又懷疑阿難轉身成佛。
當時法會大眾有這三種的懷疑，等阿難尊者一說「如是我聞」，說出這四個字來──說出這個意思來，不一定是四個字，因為梵語或者是六個字、八個字也不一定。英文呢，也不知道是幾個字。總而言之，意思就是說「如是我聞」這個意思就好了──三疑頓息，大家都：「喔!這不是釋迦牟尼佛成佛，也不是他方佛來，也不是阿難成佛。原來這個法，這如是之法，是阿難他親自聽釋迦牟尼佛所說的。」所以這三疑頓息。這叫斷眾疑。
第三，息爭論。怎麼叫息爭論呢?因為阿難在這諸大比丘裡頭，他是最年輕的一個。佛成佛時，他出世;佛入涅槃，他這時候才四十九歲，其他的比丘都比他大。所以要論資格，老迦葉是最老的。還有目連尊者、舍利弗尊者，這些尊者都比阿難尊者年齡高。論道德，有很多的老比丘比阿難道德高;論學問，有很多的比丘比阿難的學問也高;論智慧，其他的比丘比阿難尊者的智慧也高。
那怎麼就能選到阿難來結集經藏呢?來說這個經典呢?所以這裡邊有老的，有中年的，阿難是個最年輕的。如果他說這個經典，那麼其他人就都不相信了，都要和他爭了。你也想爭第一，他也想爭第一，這個說：「喔!我聽的經比你多，我應該作經。那個就說：「哼!我跟著佛一輩子，佛所說的法都在我肚裡呢!我應該作這個經。」這樣大家就爭起來了。等阿難說：「如是我聞」，把這一個意思一說出來，原來這不是阿難的意思，也不是大眾的意思，像這樣的法是我阿難親自聽佛所說的。所以大家都沒有得講了。這叫息爭論，
這個「如是我聞」是阿難以四事問佛，前邊已經講過兩種，現在講第三種。這第三是依四念處而住。什麼是四念處?就是身處、受處、心處、法處。
第一、要觀身不淨。我們所有的人，對於自己身體看得非常的寶貴，認為這個身體是真實的。所以，自私也因為這個身體而有，自利也因為這個身體而有;若沒有這個身體，就沒有自私，也沒有自利了。為什麼自私自利?就因為沒有認識這個身體，認為這個身體是真實不虛的。所以造罪也因為這個身體，作惡也是因為這個身體，對這個身體看不破、放不下，啊!為這個身體來找一點好東西吃，為這個身體來找一點好衣服穿，為這個身體找一個好房子住，為這個身體找一點娛樂，這都是一種執著。這個執著不能把它放下，所以一天到晚都是為這個身體來作打算。有一天這個身體直到要死了，那時候還不明白，「唉!我這個身體怎麼死了呢?怎麼不幫忙我呢?」那時候才知道，這個身體不是真實的，可是已經晚了，已經後悔遲了!
究竟這個身體是不是個真的?在這個愚痴的人、沒有智慧的人，看它就是個真實的，不是個虛妄的;在有智慧的人看這個身體，知道它是一個四大假合的──四大，地、水、火、風，和合而成一個身體。這一個身體不是究竟的，那麼究竟的是什麼呢?究竟的，就是我們自性，我們自己那個自性是光明遍照的，我們自己那個自性是圓滿無礙的，我們自己那個自性是盡虛空、遍法界、無在無不在的。我們這個身體是暫時，這個自性寄居到這個身體上，就好像住店似的，住旅館呢!這個身體，就是一個旅館，可是住旅館這個人不是旅館哪!你若拿那個遊客就當了旅館，那個遊客以為這個旅館就是自己了，那豈不是大錯而特錯呢?那麼你能看這個身體是旅館，那麼這個主人呢?你要找著他。你找著這個主人，那你就認識自己了。
現在先說這個身體。這個身體生來就不淨，為什麼不淨呢?它是由父精母血和合而成，變成一個身體。化出這一個身體，由小的時候，啊!也不知道什麼，它就長大了。等長大了，他就生出種種的貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心;貪、瞋、痴、慢、疑都生出來了，就造出來一些個殺、盜、淫、妄、酒。造的殺業，造的盜業，造的淫業，造的妄語業，造的這個飲酒，喝醉了酒這種的業。造種種的業，都是因為這個身體。
那麼這個身體究竟是不是一個寶貝?不是的!寶貝，為什麼叫寶呢?寶，是清淨無垢的，沒有染污，沒有一點不清淨的，這才叫寶呢!可是我們這個身體，九孔常流不淨──兩個眼睛就有眼眵生出來，兩個耳朵就有耳屎生出來，兩個鼻孔就有鼻涕生出來。
有那些個外道──你們這些美國人哪，沒有看見那種外道──中國有那種外道，專門怎麼樣子呢?專門吃鼻涕。啊!這鼻涕由這個鼻孔擤出，他把它吃了。他說什麼呢?他說這是煉丹呢!丹，CharlieZhang，你見過這種的人沒有?在台灣，有沒有這種的?(答：沒有。)沒有啊?(答：沒有!)沒有看見?這個在中國多得很，修這種外道法。他說這是煉丹。你說這個簡直的!如果不是愚痴，怎麼能這樣呢?把鼻涕也吃了!不單吃鼻涕，而且還吃眼眵，又吃耳屎。他說：「這個身上出來的東西，這都是寶貝呀!」這麼骯髒的東西，他說是寶貝!你看!可憐不可憐，這種人?!
這是有六孔了，兩個耳朵、兩個眼睛、兩個鼻孔，這六孔。還有一個嘴巴，這嘴巴常常有這個黏痰吐沫，你說!這個東西清淨不清淨?這是七個孔了。還有大便、小便，加上這兩個，就是九孔。大便、小便，人人都知道它不乾淨。你不信?你作再好的菜，你如果用一點大便擱裡頭調一調，那個味，人若沒有看見，會吃的;人若看見，哪一個人也不會吃這個東西了。為什麼呢?沒有吃，就想作嘔了。為什麼?因為它不乾淨。這個九孔常流不淨。你說這個是寶貝不是寶貝呢?要是寶貝，為什麼有這麼不乾淨的東西常常流出來?
你這個身體要是有一個禮拜不去沐浴，身上又癢又不舒服了，你用手這麼一搓，這身上就有很厚的泥。你說這個泥是在什麼地方來的?時間一久，不沐浴，全身就都放出一股臭味來。這個臭味，不要說自己，連那個狗都不願意聞這股臭味。你說!這是有什麼好處呢?所以這叫「觀身不淨」，觀察這個身體是這麼一個骯髒的東西。那麼你還能愛它?你還能對這個身體有所執著?你愛這麼一個不乾淨的東西，有什麼用呢?
那麼說：「可以把它用刀割開它，不要它，就自殺了。」這也不需要!你還要藉假修真，因為你那個自性要在你這個身體裡邊住，你一走到這個五陰身了，就變成陰陽混合了，也就是在這個清淨和污濁之間。你要是往上修行，就是得到清淨;你要是不修行、造罪業，就往下墜，和污濁就合而為一了，就變成鬼;你往上修，就變成佛。所以，你修行和不修行，這是你自己的事情，旁人不能幫助你。好像阿難尊者說，他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被給他三昧，可是始終佛也沒有法子給他三昧。到佛入涅槃之後，他結集經藏的時候，才證四果阿羅漢。那時候他才知道，自己不修行是不可以的!
所以，我們這個身體，你不要那麼愛惜它，不要拿它當寶貝了。不要說，誰說我一句，我也放不下來，「哎!你怎麼說我呢?」誰打我一拳，「哼!你打我!你真是可惡至極!」自己覺得痛一點，這就受委屈了。其實你要放下、看破，就沒有一個痛不痛。誰痛?痛又怎麼樣子?有人打你，你就當撞了門框上;有人罵你，你當他唱歌給你聽呢!我不常常講，你當他講日本話呢!因為你不會罵人，他罵你，你就作為不懂──或者他說英文呢，或者他說的不知道是西班牙?還是葡萄牙?是什麼國家的一種語言?或者法國、德國?因為我沒學過那種話，就不懂，所以他罵你，你也沒有事了。總而言之，你若能把執著我這個身體看破、放下了，這時候你就會得到自在，這叫「觀身不淨」。不要看這個身體看得那麼重要!這是身念處。這個「觀身不淨」，受、心、法也都不淨，也要觀成不淨。
這「觀受是苦」。受，就是你所接受的，有苦受、樂受、不苦不樂受。這苦受就是苦苦，樂受裡邊就有個壞苦，不苦不樂受就是行苦，這叫三苦。你所接受的，或是你所享受的，你都應該覺悟，這都是苦。你若知道這是苦了，也就不會執著這個享受了。我常常對你們講：「受苦是了苦，享福是消福。」你受了這苦，這苦就沒有了;你要盡享福，把你的福報享沒有了，你也就消福，福也就消了。所以要「觀受是苦」。你觀受是苦，身、心、法也都是苦。這四念處，雖然是四種，但你把這四種都觀成一種，一種又分開四種。
「觀心無常」，你這個心是無常的，不會常常是這樣子。因為過去心不可得，是無常;現在心不可得，是無常;未來心也不可得，它是無常，所以「觀心無常」。這個心，就是這個心念，念念遷流，念念不停。因為它念念遷流，所以是不常;它念念不停，所以這也是不常。
「觀法無我」，這個法根本就沒有法。那麼法既然沒有了，又什麼地方有個我呢?「我」是四大假合、五蘊的色法而成的;那麼既然沒有這五蘊的色法，那我自己也沒有了，所以「觀法無我」，這叫人空、法空，人也空了，法也空了。這要修「四念處觀」，常常觀想這四念處。所以佛滅度之後，教一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修行，都要依四念處而住。
第一要觀身不淨，你不要對這個身體有執著。第二要觀受是苦，你不要對享受有所執著。第三要觀心無常，就身、受、法也都是無常。第四、觀法無我，這個心和受、身也都無我。
那麼，這個四念處是很妙的!可以把它詳細研究研究。你明白這「四念處」，依「四念處」而住，就沒有執著;沒有所執著，你就得到真正的自由了。你有所執著，就沒有自由。你沒有自由，為什麼?就因為你有所執著!所以要修這「四念處」，依四念處而住，就是無住而住，無所住了，也就是那個「應無所住而生其心」了。
現在講阿難尊者以「四事問佛」的第四個問題。第四個問題，就是惡性比丘怎樣來對付?佛答覆說：「惡性比丘，默而擯之。」由這一件事情，我們就知道，當初就是佛住世的時候，也一樣有這種的惡性的比丘、惡性的居士、惡性的人。遇著這惡性的居士、惡性比丘、惡性的普通老百姓，遇著這種人，就應該不要和他講話。擯，就是軟遷單。遷單，就是叫他搬家。你不理他了，他自己覺得沒有意思，就會走了，這叫擯。那麼在佛入涅槃之後，遇著這種的惡性比丘、惡性居士，就以這種的方法來對待他。
「如是我聞」這四個字，這因緣是這樣子的。
「如是」是信成就。如是，這個法就可信;不如是，這個法就不可信，這叫信成就。「我聞」就叫聞成就。這個「聞」本來是由耳朵聞的，為什麼不說「耳聞」而說「我聞」?因為這個耳朵是身體的一部份，這個「我」呢，是這個身體的一個總的名稱;耳朵，是一個別的名稱，所以這叫舍別就總，把這個別的名不用，而用這個總的名稱，所以叫「我聞」。
一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。
這「一時」：就是這一個時候，這叫時成就。那麼這個時候，為什麼不說某年、某月、某日、某時呢?只說「一時」呢?因為這個日曆，國家與國家的這種年、月、日、時不是全都一樣的。有的以正月，就是第一個月，做一年的開始;有的用二月做一年的開始;有的用三月做一年的開始;乃至於用的月份都不同的，所以這個「時」就沒有法子確定這一個時候。
那麼若要確定這一個時候，令人又要考察這是對不對，考古家就該考察了，說這個正確不正確。若就「這一個時候」，就不需要考古家來考察了，所以這叫「時成就」。
那有了「時」了，你想要講經說法，頭一樣，要有人信;有人相信這個法，才可以說法。有人相信，但他若沒有時間來聽，甚至於聽聽經就跑了。為什麼他沒有時間?因為他不聽，他不聞。所以，你有講經說法的，他不聞，那也沒有用。那麼他想要聞，想要聽經聞法，就要有個時候。那麼時候也有了，也有信心了，又要有一個說法主。所以「佛」這是主成就，是說法之主。這說法主也有了，這主成就了。那麼又要有個地方來講經說法，這個地方就是「舍衛國祇樹給孤獨園」。
這「舍衛國」是印度一個國家的名字，翻譯成中文就叫「豐德」。豐，就是豐滿;德，就是道德。因為這個國家的人都很聰明的，所以說：「國有五欲七寶之豐，人有多聞解脫之德。」這國家就有七寶、五欲之豐，人就有多聞解脫之德。這國家有五欲、財寶。五欲是什麼呢?有的說，財、色、名、食、睡，這是五欲;有的又說，色、聲、香、味、觸，這都是五欲。這五欲的境界，總而言之，就令你的智慧顛倒，令你眼睛就跟著色塵跑，耳朵就跟著聲塵跑，鼻就跟著香塵跑，舌就跟著味塵跑，身就跟著觸塵跑。這五欲把人迷得顛顛倒倒的，都來追逐這個五欲。這國家的人有多聞。多聞，就是讀書讀得很多的;解脫，就是無拘無束的、很自由的，得到這個解脫，也就是執著心很輕的，這就是這個國家「舍衛國」。
「祇樹給孤獨園」：祇樹，就是祇陀太子所種的樹;給孤獨園，就是須達多這個長者的花園。須達多長者是印度當時一個很有錢的人，但是他不懂佛法，連佛的名字也沒有聽過。有一天，他因為給兒子娶媳婦，就到城裡邊，他一個朋友的家裡去。他這個朋友，叫珊檀那長者，也是一個很有錢的人。他到這個地方了，見珊檀那長者晚間就起身來設備他這個房子，要把房子莊嚴得非常美麗。須達多長者看見他這樣莊嚴舍宅，收拾得這樣的美麗，他就問他這個朋友說：「喔!你把房子收拾這麼樣莊嚴，這麼樣好看，是不是辦什麼喜事啊?或者是給你的兒子娶媳婦?」珊檀那長者就說：「不是!我想要請佛來應供。」這個須達多長者一聽見「佛」字，啊!他頭髮也觰沙起來了，身上毛孔也都豎起來了，都觰沙起來了。說：「什麼叫佛呀?」珊檀那長者就對他講：「佛呀，是淨飯王的太子。本來他應該做皇帝的，可是，他出家，出家修道成佛了。我預備請佛來應供，來供養佛。」
這個須達多長者，就是給孤獨長者，聽見佛的名字以後，也就睡不著覺了。釋迦牟尼佛知道他有一種誠心，就放光來照他;這放光一照他，須達多長者以為就是天亮了，於是乎起來，就出城。這城門本來是鎖著，那麼以釋迦牟尼佛這個神通的力量，就把這個城門開了。須達多長者就到佛所住的地方──竹園精舍。到那兒，預先就有一個天人，來到這兒向佛右繞三匝，向右這麼轉了三轉，然後向佛頂禮。因為須達多長者沒有見過佛，也沒有聽過佛法，不懂這個禮節，所以就有這麼一個天人來作一個樣子給他看。於是乎，須達多長者也就向佛右繞三匝，然後就向佛叩頭頂禮，佛就給他說法。須達多長者非常高興，說：「佛!您這麼多的弟子，要有一個大的地方才可以住的。我預備找一個大的地方，請佛到那邊住去。」佛說：「好啊!那你就找啦!」
須達多長者回去，就各處找地方來造廟。各處找，所有的地方他都不歡喜。最後就找到祇陀太子的花園子。他一看這花園子是夠大了，這個地方也好，於是乎他就想向祇陀太子把這個花園子買過來。祇陀太子呢，自己這個花園子根本就不能賣的，不過他聽須達多長者想要買，就和他講了一個笑話，就說：「好!你想要買我這個花園子嗎?那麼我所要的價錢，就是你用金磚把這花園的地都鋪滿了，我就賣給你。你要用這麼多金子。」須達多長者也沒有討價還價，說：「可以的!」於是乎，回去，把他家裡所藏的這個金磚，一塊一塊的搬出來，就把祇陀太子這個花園子給鋪滿了;鋪滿了，然後對太子說：「現在你這個花園子是我的了!你賣給我了。」祇陀太子說：「我怎麼可以賣給你呢?這花園子我自己留著用!怎麼可以賣給你呢?」
須達多長者說：「你說只要我用金磚把這個地鋪滿，用這麼多的金子就可以賣給我。現在我已經是照你的話做了。你將來是要做皇帝的，做皇帝不可以講笑話，講出來的話一定要有信用。」祇陀太子一想，說：「好了!這個花園子雖然你用金磚把它都鋪滿了，可是這些樹上，你沒有鋪金磚，你這個金子沒有鋪到樹上，這些樹算我的好了，這我們兩個人的，這樹就是我供養出來的，這花園子是你買的。」所以這個花園子叫「祇樹給孤獨園」，因為這個樹是祇陀太子的，這個花園子是須達多用金磚買來的。
怎麼叫「給孤獨」呢?給，就是賙濟，也就是布施。布施給什麼人呢?布施給孤兒和老年的人。中國周文王治理國家的時候，他先救濟四種人。四種什麼窮人呢?就是鰥、寡、孤、獨，這四種人。「老而無妻曰鰥」，年老的人沒有太太，這叫鰥夫;「老而無夫曰寡」，女人老了，沒有丈夫，這叫寡婦;「幼而無父曰孤」，幼年的小孩子沒有父親了，這叫孤兒;「老而無子曰獨」，老年的人沒有兒子，這叫獨人。那麼文王是先賙濟這四種人。這給孤獨長者呢，就是須達多長者，他也就是先賙濟這四種人，所以他買的園子叫叫「給孤獨園」。
這個「舍衛國祇樹給孤獨園」就是「處成就」。因為有人說法，一定要有個處所，若沒有一個處所，這個法也不容易說。
與大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識。
「與大比丘僧千二百五十人俱」這是「眾成就」。與，怎麼叫一個「與」字呢?「與」當一個「共」字講。共，就是共同。因為大家都共同跟著一個師父來學，這是第一種「共」;大家都共同住在一個地方，這是第二種的「共」;大家都共同學這個佛法，這第三種「共」;第四種「共」，就是大家都發一種一樣的菩提心，大家都開了同樣的智慧，大家證得同樣的果位，又大家同共成佛。所以，有這麼多共同的道理，所以叫「與」。
「大比丘僧」：這是把聲聞眾說在前邊，因為這表示出世相。聲聞，是比丘;比丘都是出世相。菩薩放到後邊，因為菩薩的相不定，有的時候現是出家相，有的時候又現在家相。菩薩是修中道的，所以放到中間。後邊就說到天人、天龍八部;後邊，這是世間相。世間相，就表示一切的凡夫。那麼出世相呢?就是代表聖人。菩薩有的時候在法會中，有的時候離開法會到其他的世界去，所以是不定相。比丘是佛的常隨眾，跟著佛聽經聞法，所以在結集經藏的時候，把比丘眾寫到前邊。
大比丘，「大」有大、多、勝，三個意思。比丘是國王大人所崇拜的，所以這叫「大」。比丘是斷一切的煩惱、破一切的惡，破諸惡，所以是「多」，把一切惡都給破了。比丘和其他的旁門外道不同，勝過其他的旁門外道，所以叫「勝」。
那麼這「比丘」有三個意思：乞士、怖魔、破惡。
第一、乞士。就是托缽乞食，想要來乞飯，乞食。
第二、怖魔。就是因為登比丘壇受比丘戒的時候，這三番羯磨完了之後，這時候飛行夜叉、地行夜叉就報告給空行夜叉，而空行夜叉就報告給天魔，這時候天魔就恐懼了。恐懼什麼呢?他說：「啊!佛的眷屬又多了一個人!我的眷屬又少了一個!」所以天魔就恐懼了，魔王的宮殿就震動，所以這叫怖魔。
第三、破惡。破什麼惡呢?破煩惱惡，破這個八萬四千種的煩惱，而發菩提心，所以就叫破惡。
僧，是僧伽，Sangha是梵語，翻譯成中文就叫「和合眾」。所謂和合眾，就是大家相處在一起，沒有是是非非的，不會互相鬥爭。這有「事合」，有「理合」。什麼叫理合呢?大家同證無為解脫，這就是一個理合;這是同具這一個理，證得無為解脫的理，這叫理合。那麼事合呢?有六種：
一、身和同住。大家彼此不鬥爭，所以住在一起。不能你看我也不好，我看你也不對，就鬥爭起來了，這不可以的。時時刻刻都要自己管自己，自己不要犯過，不要妨礙人。譬如大家都不喝酒，這僧人不喝酒的，呵!你自己就要做一個特別的樣子，要喝酒。人家不抽香菸，你就要抽香菸，這就是身不和了。身不和就不能同住，不能大家住在一起。這要身和同住，守這個規矩，不犯過錯。
二、口和無爭。大家口裡不要互相辯論是非，要沒有這種諍言。諍言，就是你說我是，我說你非，又什麼「張家長，李家短，三隻蛤蟆六隻眼」，蛤蟆就是frog，三隻的蛤蟆就有六隻眼了，講這一套沒有用的事情。這叫口不和，就諍了。那麼現在又口和無諍，大家說話，都說尊重這一種的道理。不能說：「喔!你說這個道理」，我就說：「啊!你那個不對，我這個才對的!」這就是口不和，就爭鬥起來。
三、意和同悅。這個意念要相和，大家都歡喜這個。你歡喜學佛法，我也歡喜學佛法;你越精進，我比你更精進;你越修行，我比你更修行。我們大家也是要互相比賽，互相來往修道的路上，往前跑，要精進!一天比一天要精進，不要一天比一天懈怠。天天修行，要少說話，多用功。這意和同悅。
四、見和同解。這個見，大家見解都是一樣的。
五、戒和同修。這個戒律，大家一起來修行這種戒律。
六、利和同均。這有利益，大家一同來得到這種利益。
這六種的和，就叫「事和」，前邊那個叫「理和」，僧人就具足有這些個意思。
「千二百五十人俱」：這千二百五十人，是佛的常隨眾，常常跟著佛，來侍候佛。佛在什麼地方講經說法，他們一定去聽，也不論這部經聽過沒聽過，他一定要聽經，聽佛說法，常常隨從佛。
這一千二百五十人，本來是一千二百五十五個人。佛最初到鹿野苑，先度五比丘，這是有五個人了。然後耶舍長者子和他的徒弟總共五十人，也皈依佛了。舍利弗尊者、目犍連尊者，各有一百個徒弟也皈依佛，那麼兩個人就兩百。這總共有兩百五十五人了。還有三迦葉兄弟三人，總共有一千個徒弟，也都皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。
三迦葉兄弟是優樓頻羅迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉。優樓頻羅迦葉，「優樓頻羅」是梵語，翻譯成中文叫「木瓜林」，「迦葉」翻譯為「大龜氏」，因為他祖上修道見著龜負圖而悟道，所以叫大龜氏，以龜為姓。優樓頻羅迦葉，他有五百個徒弟。
怎麼翻譯叫木瓜林呢?因為他在那木瓜林裡邊修道。有的又說，他的胸前邊有隆起來一個東西，就好像一個木瓜似的，在他胸前這兒，所以又叫木瓜林。有的說，他這個胸前就有這麼一個窟窿，塌進去，有的說鼓出來，有的又說塌進去，像一個木瓜似的，那樣子。總而言之，他在木瓜林里修道也好，他是有一個木瓜鼓出來，就是長出來也好，或者塌進去，到裡邊去也好，都像個木瓜似的。我相信這個優樓頻羅迦葉最歡喜吃木瓜，所以就住在那個地方修道，身上長出來一個木瓜，那麼他歡喜吃木瓜。這木瓜有什麼好處呢?木瓜，能潤肺;你這個肺若有毛病，吃多一點木瓜是最好的。
大迦葉，他名字又叫「庇缽羅」。庇缽羅，是樹的名字，因為祈禱樹神而生出來的。這第一個迦葉。第二個迦葉呢，叫伽耶迦葉。伽耶，是山的名字，翻譯過來叫「象頭山」，言其這座山好像一個象的腦袋似的，以山為名。第三個迦葉，叫那提迦葉。那提，有的說是翻譯成「河」，就是河流的河;有的又翻譯成「城」，就是城市的城。我認為這兩個都可以說。可以這麼說，說這一個河就在這個城的旁邊，所以也可以說是城，也可以說是河。這個講，你依照說它是城也可以，說是河也可以，有兩個意思，這是那提迦葉。這個三兄弟，統統的有一千個徒弟。
佛最初教化眾生，先度的五比丘。度完五比丘，一看，我現在應該度誰去呢?他一看摩竭提國這個三迦葉，機緣成熟了，應該去度他們三個去。於是乎，他就走到優樓頻羅迦葉所在的地方去。去做什麼呢?你度人，不能到這個地方就說：「喔!我來度你來了。你信不信呢?」不能這樣講;就是佛，也有方便權巧的方法。佛到這兒了，說：「喔!現在天黑了，我不能走了，我想在你這兒借一宿住，可不可以啊?」這個老迦葉，那時候已經都一百六十歲了，他看佛，「喔!這個人與眾不同。喔!是有點來歷的。」他想要看看這個人究竟是什麼來歷?怎麼個因緣?可是就找不出來，看不出來!看這個人是普通人一樣，但是又知道這個人是個特別的人，不是普通人。「啊，奇怪了!什麼人的因緣，我都可以觀察，一看就知道，怎麼就不知道這個人了呢?」於是乎，他說：「你要在這邊住，好!」就留他在這兒住吧!
他住到什麼地方去呢?住到這個火龍洞裡頭去。那有一條火龍，在那兒給優樓頻羅迦葉當護法。當護法，但是這條火龍，可非常的惡，誰若到它那地方去，就是死的!它就用火給燒死。晚間到半夜了，這火龍出來了，看見佛在這兒，就用這個邪火來燒佛。佛就入這個「火光三昧」，在這火里，無論它怎麼樣用火來燒佛，也一點都燒不著佛。然後，佛就把這條火龍收到缽里了。但是這個佛當初，我相信不會像六祖那麼樣說：「你呀，只會放火，你不會到我這缽里來呀!」佛不用這麼講，那麼自自然然地用法，就把這條火龍給收到這缽里了;收到缽里，就給這火龍說法。這火龍先皈依佛了。然後佛又用種種的神通變化，這個老迦葉一看，自己是沒有這麼大的道德了，是要皈依佛了，於是乎就皈依佛。他皈依佛之後，他這五百個弟子，他統統都叫他們都皈依佛，出家了。他出家沒有好久，就證聖果了。
那麼，他兩個兄弟一看這老大哥已經出家做和尚了，原來他們都是事火外道，都是同事的。現在這哥哥出家了，弟弟也要跟著出家了。於是乎，這個伽耶迦葉、那提迦葉帶著五百個弟子也都來出家了。出家之後，沒有好久就證聖果。
這是已經一千個。那麼統統合起來，這是一千二百五十五個弟子。因為感謝佛的深恩、慈悲教化這種的恩，所以作佛的常隨眾。無論佛在任何的地方講經說法，這一千二百五十五個弟子，一定來護持這個法會。好像，現在我們這個講經，所有來聽經的人，都是擁護這個法會的人;擁護這個法會，所以有一些個已經明白這個經典的道理，但是仍然在忙裡偷閒來聽經聞法，這都是擁護法會的人。當初佛，擁護他的法會就有一千二百五十個人這麼多。
好像果遵到很遠的地方去教書，禮拜六回來，他一定要隨喜這個法會，來擁護這個法會。在這個兩天假期之中來作佛事，這就是見出他的一種真誠的護法心。還有這個果循，天天去讀書，還去做工，也非常的忙;在這麼忙的時候，也能來聽經，這也是見出一種真誠的心。還有，各位白天都去做工，本來很忙的，很疲倦的，放工之後還到這兒來聽經。像果許、果在、果圓、果進，這一些人;尤其這個果地，在這麼忙的時候，不避風雨，都來聽經。這都是擁護法會的，有一種真心才能這樣子。
「一千二百五十人俱」，現在就說這個「俱」。俱，就是大家統統聚會在一起，聚會在一起都有什麼樣的人呢?
「皆是大阿羅漢」：皆是，統統都是。大阿羅漢，「阿羅漢」也是梵語，翻譯有三種意思，和「比丘」的意思是相同。比丘是羅漢之因，羅漢是比丘之果。「阿羅漢」有三種意思：
一、應供。因中叫乞士，果上就叫應供，應該受人天的供養。
二、無生。因中叫怖魔，果上就叫無生。
三、殺賊。因中叫破惡，果上就叫殺賊。殺什麼賊?殺無明賊，殺煩惱賊。
因中那個怖魔，怖的五陰魔，怖的煩惱魔，怖的死魔。死，這死也是一個，好像修道的人，修修有了病了，病得要死。這個人就恐懼起來了，說「這要死，不得了了!」這是被這個死魔魔動了。修道的人，什麼也不怕，死也不怕，活也不怕;活和死是一樣，死和活也是一樣的，沒有什麼分別。在活的時候也就像死了一樣;你在活的時候像死了一樣，就什麼慾念心也沒有了，你已經像死了嘛!死了，怎麼還會有這種的慾念呢?沒有了!淫慾心呀、貪心呀、痴心呀、瞋心呀，慢心、疑心呀，都沒有了。所以你到這個境界上，啊!一切的煩惱都沒有了，什麼痲煩也沒有了。你說，這是多快樂，這個境界!但是，這可不是很容易就得到的。但也不是很困難，只要你肯去做去，就可以。
我記得在去年的時候，果寧有一次有病了，病得很辛苦，告訴我好幾次，說：「師父啊!好辛苦喔!」我說：「越辛苦越好，哎!辛苦多一點哪，那你就明白多一點。」有一天，他就覺得自己死了，到這麼一個地方，很多人非常快樂。他就問：「這地方快樂是很快樂，但是我想見見我師父。」這一些個人說：「你師父是誰啊?」他說：「我師父是誰誰，某某。」那麼這些個人，一聽見他師父這個臭名，就都不高興了，說：「那你在這地方不能見你師父。」說：「不能見我師父，那我就走!」於是乎他就走了。走了就又跑回來了;那麼又跑回來，就沒有死。這也可以說是死魔之一。那麼他由這一關過來了，以後他的功夫就很有進步了。接著就開了三關，現在他也有小小的境界。
那麼這個「大阿羅漢」，還有「眾所知識」：這一些個大阿羅漢，都是有名望的，都是道德也高超，國人所恭敬，人人都知道這一些大阿羅漢的名字，所以是「眾所知識」，大眾都認識，都知道。這個「聞名曰知，見面曰識」，聞著他這個名字，沒有見面，這是「知」;等見著面了，這叫「識」。這一些大阿羅漢，一般人又聽見過他的名字，又認識他，所以這叫「眾所知識」，在英文大約叫什麼?famous?這些大阿羅漢。那麼，現在佛教講堂就有五個到台灣受戒，等這三個比丘、兩個比丘尼，他們回來，也變成了「眾所知識」。
長老舍利弗。
「長老」：這是一個尊稱，尊敬的稱呼。長老有三種：
第一，年耆的長老。這怎麼叫年耆長老呢?這個「耆」，就是年紀很大的，「老」字底下加一個「日」字，這個「耆」就是一個老年的人，就是年紀活得很大的，這叫年耆長老。
第二，法性長老。法性，「法」就是明白佛法，「性」就是自性的性。因為他明白佛法，通達自性，就不論他年紀是老呀，是少呀，都沒關係了。就是他有智慧又聰明，雖然年紀輕，可是他會講經說法，智慧無量，辯才無礙。他的智慧猶如大海一樣;他的辯才，沒有人可以辯勝他。好像舍利弗在八歲的時候，就把印度所有的論師都給戰勝了;他在七天之內，就能把佛法都通達了。所以這說「長老」，這個法性長老舍利弗。
第三，福德長老。這個福德，就是他非常有福，有福報，人人都歡喜供養他，這是有福。那麼能供養他，他接受人家的供養，也能給人家種福。為什麼呢?因他自己有德行，有道德;因為他有道德的關係，所以就有人歡喜供養他。他又可以給人家種福德，所以這叫福德長老。
這個「長老」是誰呢?舍利弗、目犍連，這都是長老。
「舍利弗」是梵語，這是以父母作他的名字。他的父親叫優婆提舍，所以得「舍」字。「利」是他母親的名字，「弗」就是「子」，所以有的經上翻成「舍利子」。以他父母的名字合起來，作為他的名字，所以叫舍利弗。
這個「舍利弗」有好幾種翻譯的意思，有的翻譯就叫「身子」，又有一個翻譯叫「鶖子」，又有一個翻譯叫「珠子」。怎麼叫「身子」呢?這是因為他的母親，身體非常的美麗，相貌也端嚴，她的身體也非常的美麗，所以叫身子──這是那個身體很好的女人的兒子。這是一個講法。又有叫「鶖子」，就是鶖鷺之子。鶖鷺，是鳥的名字，鶖鷺鳥。這種鳥的眼睛，非常的美麗，非常好看。那麼這種小鳥的眼睛非常好看。舍利弗的母親，她的眼睛和這種鶖鷺鳥的眼睛是一樣的，也像這鶖鷺鳥的眼睛這麼美麗，所以就叫鶖子。又叫「珠子」，也是說的她的眼睛就像一粒寶珠那樣好看，也是因為他母親那個眼睛生得最美麗，那麼生出兒子的這個眼珠子也就非常美麗，所以叫珠子。
舍利弗在聲聞裡邊，智慧第一，他是最有智慧的。人人都知道，我以前講過很多次了。舍利弗，他這個智慧沒有人可以比的。因為他在他母親肚裡邊的時候，就幫著他母親來和人辯論，一辯論就勝了。和誰辯論呢?和他的舅父辯論。本來他的母親在沒有懷孕之前，和他舅父辯論道理，是屢辯屢北，就是辯一次，敗一次，得不到勝利。自從她懷孕了之後，可就不同了，再和她哥哥辯論的時候，她哥哥就講道理講得沒有她那麼圓滿了，就被她勝了。他母親的哥哥也非常聰明，說：「喔!這不是你自己的力量，一定是你肚裡這個小孩子聰明不得了，所以他幫著你來和我辯論，所以我辯不贏你。」於是乎，他就發了一種心。發什麼心呢?「我一定去學辯論的這個論學，學這個論。」
於是乎，他就到南印度去學論議;一學，學了很多年。那時候也沒有電燈，他白天、晚間都是讀書，讀這個論學，讀這《四韋陀典》四種的論學，甚至有一分鐘、一秒鐘，他都不肯把它空放過去了。那麼，學了幾年，他衣服破了也不縫，臉也不洗，手指甲也不剪;因為手指甲也不剪，所以手指甲長出來很長，他也在手指頭上這麼帶著，所以一般人給他起名，就叫「長爪梵志」。
他把所有的論學都學完了，回來了，預備和他這個外甥，和他妹妹這個兒子來辯論一下。因為他自己這麼想，他是一個大論師，如果不充實自己的學問，將來這個外甥出世了，和他辯論，他勝不了外甥，這好像很沒有面子似的。所以他發心去學論議。那麼學論議回來了，見他的妹妹，就問：「你生的兒子到什麼地方去了?」他妹妹說：「喔!他呀，舍利弗跟佛去出家去了。」
這個長爪梵志一聽，就不高興了：「這是胡鬧!怎麼跟著佛去出家?佛，他有什麼道德?他只是一個沙門，沒有什麼意思!跟他出家幹什麼?我去把我這個外甥要回來。」就去和佛來交涉，想把他的外甥要回來。但是，要有一個理由才可以的，若沒有理由，不可以就這麼隨便的就要回來。
佛就問他：「你憑什麼理由，想把你的外甥叫他回去呢?你立一個宗來看一看。」他的舅父，他的舅父叫什麼名字，現在先不要講他，後邊會講的。你現在就知道他有這麼個舅父，就得了。他說：「我以什麼為宗啊?我以『不受』為宗。」
佛說：「好啦!你以『不受』為宗。那麼你還受不受你這個見呢?你立宗這個見，你受不受呢?」
他本來說什麼也不受，那麼佛問他受不受這個見。他自己想──若說受吧，自己是以「不受」為宗，自己這個宗倒了，立不住了，因為有了受了。嘿!受這個見，就有了受了;若說是「不受」，連這個見都不受。根本立這個宗就是個見，你怎麼可以不受這個見呢?所以說受，自己的宗也立不住，不受也立不住了。於是乎，自己就認為敗了。
但是沒有立這個宗以前，他和佛立下一個條約、一個條件，就是立下一個好像signlease這個契約似的。他說：「我立個宗，我要是勝了，你就把我的外甥舍利弗給我。我帶他回去，不跟著你出家。如果我是輸了，我把我這個頭割下來送給你。」送給釋迦牟尼佛。你看!今天方小姐說：「棒!」這才叫棒呢!你看這棒、不棒?以頭做打賭，用自己的腦袋來打賭。賭就是賭博的賭。輸睹這個頭!啊!他這回把自己這個宗立不住了，敗了!你說怎麼樣呢?他就跑了，呵!撒腳就跑。跑了大約有三mile(哩)或者五mile(哩)這麼遠，他一想：「噢!這不對呀!我跑了，我和佛打賭輸了，要給我這個頭?那麼現在我跑了，我是個男人呢?說了割我這個頭就應該割下來才對啊?那麼我現在跑了，這豈是男子漢大丈夫的所為呢!」
他想到這地方就又回來了。回來就和釋迦牟尼佛要這個刀，說：「你給我一把刀。」釋迦牟尼佛說：「你要刀幹什麼?」「我輸給你了，我要把我的頭割下來給你嘛!」釋迦牟尼佛說：「我法裡頭沒有這個法。你若贏了，就把你外甥拿回去;現在你輸了，你就不要走了，你也在這兒出家了。」他說：「佛!你肯收我嗎?」佛說：「可以的!」他來找外甥，不單外甥沒找回去，連舅舅都搭上了，也跟著出家做比丘了。出家之後，隨時就得法眼淨，就證果了。
這是舍利弗，在他母親的肚子裡頭，就有這麼樣的大智慧，幫著他母親來欺負他舅舅，把他的舅舅給氣得就去學論議。那麼，舍利弗在七天之中，就通達一切佛法，通達諸法實相;在八歲的時候，就論勝印度一切的論師。這是大智舍利弗。
釋迦牟尼佛說《彌陀經》，不問自說，那麼當機眾呢，就是舍利弗為首。因為有舍利弗這樣的智慧，才可以接受淨土法門深妙的道理。所以這長老舍利弗。那麼舍利弗他智慧第一，可是他不僅僅智慧第一，他的神通也不落第二，也是第一。
為什麼?有一次，有個居士來供佛請齋，請佛去應供。請佛應供啊，舍利弗入了定了，人家叫他，他也不出定──不是說裝模作樣的，說是我坐著，我明明知道，我也不起身，我裝模作樣，這是好像入定了似的。不是那樣，他真入定了──入了定，他們給開靜，他也不出定。於是乎，這個目犍連就用起來神通了;他神通第一，就想用神通把舍利弗叫出定來，可是把他所有的神通都使用出來了，想把舍利弗，叫他出定;但是，他這個神通，連舍利弗衣服的衣角，絲毫都不能動。所以，由這一點證明，這舍利弗不單智慧第一，神通也是第一。因為神通第一的目犍連，都沒有法子他。不是說像我們這個人，就說打坐入定了，人家碰一下也知道，怎麼樣都知道。你看!舍利弗那樣才真入定。
那麼，我們現在要研究研究這舍利弗，他怎麼智慧第一呢?他怎麼叫大智舍利弗呢?這就要講到因果上了。舍利弗，在因地的時候，最初他發心學佛，遇著一個師父。這個師父就教他，說是：「你要不要聰明呢?」他說：「我想要聰明，我想要有智慧。」那麼他的師父就告訴他說：「你想要聰明、有智慧，你就要學習這個般若法門，誦持〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，乃至於〈十小咒〉、《心經》。你天天誦持它，就會開智慧了。」舍利弗聽了師父這樣講，於是就這樣去做。白天，行住坐臥來誦《心經》、〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，晚間也是背誦。那麼不單日夜這樣去誦，他還發願：「生生世世都要拜這個師父，來跟這個師父學般若法門，學佛法。」那麼，一生一生的學習這個般若法門，一生一生的增加這個智慧，於是在釋迦牟尼佛成佛這一生，他就有這樣的成就──七日之中能通達諸法實相。那麼教他這個師父是誰呢?就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛成佛了，他也變成阿羅漢了。這是舍利弗所以有大智慧的原因。為什麼?就因為聽這個善知識的教化;善知識所說的道理，他是時時刻刻不忘，所以所學的法在七天之中能通達。
為什麼他能通達?就因為他在前生都讀過，都學習過。我們念經、念咒，念得很慢，有的時候，念幾個月〈楞嚴咒〉也背不出來。為什麼?就因為我們以前，沒有學過那麼多佛法，現在才開始學佛法。那麼學佛法，可不要懶惰，這是最要緊的!要學舍利弗那麼勤勉，日夜都不懈怠來學佛法。所以現在你們記不住這個經和咒的人，應該更用功去學習;若能記得清楚的，也更應該用功去增加你的智慧。我的智慧為什麼比人家小呢?有一個人智慧那麼高那麼大，我的智慧就這麼樣子不清楚，遇著事也不懂，就因為沒有學佛法。現在我們遇著佛法了，應該發願學佛法。將來追過去、趕過去這個舍利弗，要學大智文殊師利菩薩。文殊師利菩薩的智慧比舍利弗，那可就大得多了!所以，我們現在知道舍利弗這個因果、這個情形，這對於我們每一個人，我相信都很有用的。
卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍
到台灣去的三個沙彌、兩個沙彌尼，已經受比丘戒、菩薩戒，受戒受完了。這可以說是，新的比丘在美國;也可以說是，新的菩薩回到美國來了。那麼受菩薩戒的人要行菩薩道，受比丘戒的人就執持佛法來教化眾生。他們五個人回來，美國人新產生這五個寶貝，你們大家應該擁護，來做護法，護持這三個比丘、兩個比丘尼，要來護持他們。大約在十三號，或者十四號，就會回來了。他們七號到香港去，到香港一個禮拜。在台灣，他們各處去參觀參觀有一個禮拜，到香港也是各處去參觀學校、佛教的寺院，佛堂，各處都去看一看。等到回到美國來，好提倡佛教，發揚光大。我希望美國人將來個個都成佛，要個個都修行，這是我的希望。
卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍
摩訶目犍連。
「摩訶」是梵語，有三種的意思，就是大、多、勝。因為這個長老是國王大臣所恭敬，所以就是大。他學習三藏十二部一切的經典，所以謂之多。他和其他的旁門外道不同，超勝過他們，所以叫勝。「目犍連」是梵語，翻譯成「采菽氏」。采，就是去採取;菽，就是一種豆類。采菽氏是他的姓氏。又譯為「蘿菔根」，就是一種的菜的名字，蘿蔔。因為他的先人修道的時候，吃這種的東西，所以也就以這個蘿菔作為姓氏。他的名字叫「拘律陀」，拘律陀，是一種樹的名字;因為他父親、母親，在這種樹神這兒祈禱，而生了目犍連，所以他名字就叫拘律陀。
這位目犍連尊者，他的神通第一，神通最大。在他修道最初證得阿羅漢的時候，得到六種神通。六種神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。
一、天眼通：不單看見人間的事情，而且天人的一舉一動都可以看得見。
二、天耳通：不單能看見天人一舉一動的事情，並且天人一言一行，他都可以聽見。
三、他心通：這個他心通，就是在彼此面對面的時候，你有什麼意念在心裡還沒有說出來，他就知道了，知道你心裡想要說什麼、想要做的什麼事情，這叫他心通。
四、宿命通：這個宿命通，不單知道你心裡所想像的事情，而且你前生是怎麼樣一個因果，也是清清楚楚地知道，叫宿命通。
五、漏盡通：我們所有的人都有漏，從上邊裝下去一點東西，從下邊就漏了，就好像那一個玻璃瓶子，底下有窟窿，你裝不住水了。你裝上一瓶子水，它就漏出去了。你那個窟窿若大一點，它漏得就快一點;窟窿若小一點，漏得就慢一點;若沒有窟窿呢，才能不漏。那麼這個漏盡通，就是沒有漏了。
我們人有什麼漏呢?你喝水、吃飯，變成大小便時，這也都是漏，這人人都知道這個漏。你歡喜生氣、發脾氣，這也是漏;你有貪心，這也是漏;有瞋心，這也是漏;有痴心，這也是漏;有慢心，這也是漏;有疑心，這也是漏──這都是漏。你有漏，就存在不住了。那麼這個漏盡通，就是把這一些個漏都沒有了。這一些個漏，就是所有的毛病。我們人沒有大病就有小病，沒有小病就有毛病;也就是說，你沒有大漏就有個小漏，沒有個小漏就有一個慢慢地漏的那種習氣。這個漏，講起來太多了。那麼現在沒有了，這漏盡通。
六、神足通：又叫神境通，又叫如意通。怎麼叫神足通呢?神足，言其你有一種不可思議的力量，鬼神也都不知道你有千變萬化的力量。神境通，言其到一切的境界都通達無礙。如意通，如意就是遂心如意，你想怎麼樣就怎麼樣──你想上天?喔，就到天上了;你想下地獄?啊，跑到地獄裡頭去了;你想鑽到那個水裡邊去?喔!到水裡邊也淹不死;你想到火裡邊去?也燒不死;你想在這個房子裡邊不必走那個門，不必從門口出去，呵!你只要這麼一作意：「我要從牆這旁邊走出去」，這個牆也障礙不住你。怎麼能這個樣子呢?就是遂心如意嘛!這叫如意通，你想怎麼樣就怎麼樣;只要你歡喜什麼，就可以達到你的願望、你的目的。
這個目犍連尊者，最初得到六種神通，他先得到天眼通，第一眼他就要找一找他的爸爸媽媽。爸爸，沒有那麼注意;對他的媽媽，他是很注意的，所以就先看看他媽媽到什麼地方去了。一看，啊!他媽媽在地獄裡頭呢!到地獄裡頭去了。為什麼到地獄裡頭去呢?就因為在生時，不信三寶──不信佛，不信法，不信僧。不單不信三寶，而且還毀謗三寶。那麼又殺生，又吃魚子，吃魚肉，專門吃魚子，傷的這個生命太多了，於是乎就墮地獄去了。墮地獄，啊!那個目連尊者，就拿一缽飯給他母親送飯去了。
到那兒，他母親哪，一個手拿著這個缽，另一個手就用袖子把這個缽遮上了它。為什麼呢?她怕其他的餓鬼看見了，和她搶;因為她貪心太重了。她有貪心，她才知道其他餓鬼也都是有這種貪心，所以把缽就遮上了;遮上了，自己就偷偷地吃這個飯。可是，雖然是一種好的飲食，她因為業障太重，沒有法子吃得下這個飯。這個飯到到她口裡就變成火炭了，不單不能吃，而且把嘴都燒壞了。目連一看這種情形，啊!他雖然有神通不是嗎?可是這個神通也沒有地方使去了，沒有地方用了。用什麼神通也沒有法子把這個飯，不叫它變成火炭。於是回去求佛給想法子去了。那麼請求佛，佛就教他一個方法來救他母親。什麼方法呢?就是教他設一個「盂蘭盆供」。
這盂蘭盆供，「盂蘭盆」是梵語，翻譯的意思就是「解倒懸」，就是倒著掛起來這個人，那麼把他解開來。言其這個人在地獄裡變成餓鬼，就好像倒著掛起來一樣。在農曆七月十五日這一天，是佛歡喜日、僧自恣時，以百味飲食來供養十方僧，才能救他母親離苦得樂。於是乎，目連就照這樣做了，果然超度他的母親升天了;不但他母親升天，所有在地獄裡頭的餓鬼，同時都離苦得樂了。
有的人就問了，說是：「我不相信我們所吃的飲食，這餓鬼一吃，它就變成火了。」這個難怪你不相信，我以前也不相信，可是在這個宇宙間，奇奇怪怪的事情很多，一言難盡，況且在這個宇宙以外的事情，那又怎麼能清楚呢?就拿這個水來講，我們人看這個水，是水;一切的畜生看這個水，也是水。可是天人，天上的人哪，看這個水就不是水了。是什麼呢?是琉璃。天人看這個水，是琉璃;可是餓鬼看這個水，又不同了。什麼呢?餓鬼看這個水就是火。為什麼?這就是個人這種的業報所現。天人有天人的業報，人間的人有人間的業報，餓鬼有餓鬼的業報。所以，這是業力所現，就這個樣子。那麼目犍連，去請求佛救他母親，把他母親超度升天了。
摩訶迦葉。
「摩訶」也是有「大、多、勝」三種意思。「迦葉」是梵語，翻譯過來的意思就叫「大龜氏」。因為他先人，看見一個大龜，背著一個圖，就依照這個來修道，所以就以大龜作他的姓氏。又叫「飲光氏」，飲光，言其他這個身上有一種光，把其他的光明都遮蓋住了。怎麼他身上會有光明呢?因為在過去七佛的時候，他在毗婆尸佛那時候，有一座廟已經破爛了，佛像就在那兒好像露營似的，就是風也吹，雨也打，因為這個廟上邊已經都破爛了。在這個時候，就有一個貧女人，很窮的這麼一個女人，她就發心要補修這個廟，來給佛像貼金。這個女人各處去找人幫助，向人家化緣，等化這個錢已經夠了，回來就請一個金匠來補佛的金身。補完了，金匠對這個女人就生了一種愛心，他向這個女人說：「現在，你補修廟宇，給佛安裝金身，這功德是很大的。可是，這功德不要你自己做，我們兩個人兩份做好了──你出金子，我出工，我也不要錢了。」
那麼把廟也補修好了，把佛像又裝金也裝好了，金匠就向這個窮女人求婚，於是乎兩個人就結婚了。結婚之後，因為給佛像裝金的緣故，所以生生世世都身上有紫金光色。而在九十一劫之中，生生世世，他們兩個都做夫婦。在今生，這個迦葉生到摩竭提國，這是印度其中一個國家;等到這個迦葉二十歲的時候，他的父親母親就要給他定親結婚。他說：「我呀，一定要找著有女人這個身上有金光的，我才和她結婚;如果我找不著呢，就不結婚。」那麼以後果然就遇著，另一個國家有一個這樣的女，她的身有紫磨金色的光，所以他們兩個結婚了。
這是前因後果，由做這種善業感現，所以生生世世都身有金光。那麼，兩夫婦生生世世多數都是在一起修道，共同來研究修行的道理。在今生，這個迦葉出家作比丘，那麼他的太太也出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼。
那麼他父親母親，也是在樹神的前邊求得這個兒子，所以他的名字又叫「庇缽羅」。庇缽羅，也是樹名。那麼這是摩訶迦葉。
摩訶迦葉在佛教裡邊，是占最重要的地位。因為釋迦牟尼佛說法的時候，有大梵天王來這兒給獻一個金蓮華。那麼釋迦牟尼佛，手拿著這個金蓮華示眾，在當時有百萬人天都在這個法會裡邊，誰也沒有什麼表示，唯獨摩訶迦葉破顏微笑，他就笑起來了。於是乎，佛就說：「我有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、心印法門，已傳給迦葉了。」所以迦葉尊者為佛教的初祖，西天第一代的祖師。釋迦牟尼佛，把法傳給迦葉。
迦葉尊者到現在還仍然在世界上。他皈依釋迦牟尼佛，出家作比丘的時候，已經就一百六十歲了;等釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，他已經就有兩百歲了。釋迦牟尼佛入涅槃之後，摩訶迦葉尊者就到中國雲南省雞足山入定。他在那兒入定，由佛入涅槃之後到現在，已經有幾千年了，有三千多年了，可是他還是在那個地方入定。他入定做什麼呢?在那兒，他等著當來下生彌勒尊佛出世的時候，把四天王所獻的缽，交給當來下生彌勒尊佛。那麼他所應做的事情才做完了。
所以在雞足山，很多修道的人都到那兒朝拜迦葉祖師去了，給迦葉祖師叩頭頂禮。在雞足山常常有三種的光──有佛光，有金光，又有銀光。人到雞足山去拜的時候，如果有誠心，就會聽到山裡邊有大鐘，就會響的，自己會響。但是這個鐘響，可以聽見鐘的聲音，可是看不見這個鐘。這個鐘聲，在全雞足山幾百里地以內都可以聽見，所以這是一種不可思議的境界。
這個迦葉尊者，他在佛的弟子裡邊，有兩個第一：第一，就是頭陀第一;第二，就是年齡第一。所有佛的弟子，誰的年齡都沒有他大，所以他年齡第一。在佛的弟子裡邊，最吃得苦，最受得苦，最能修苦行，那就是迦葉尊者。頭陀第一，這個「頭陀」也是梵語，翻譯過來的意思就叫「抖擻」，也就是打起精神來，勇猛精進。他行頭陀行。這叫苦行頭陀。
頭陀行，有十二種。這個十二種頭陀行，就是住持佛法的一個表現。若有人行頭陀行，佛法就久住世間;若沒有人行頭陀行了，佛法就該滅亡了。那麼，這十二種頭陀行都是什麼呢?就是所穿的衣服有兩種，食的方面有五種，住的有五種。所穿的衣服有兩種，第一種就是著糞掃衣，第二種叫但三衣。
什麼是糞掃衣?就是一般人已經不要的衣服或布，放到垃圾裡邊。出家人把這種的衣服揀回來，洗乾淨了，把它作成一件衣服，這叫糞掃衣。穿這種衣服有什麼好處呢?這個好處可就大了!
第一，令你自己沒有一種貪心，沒有一種好好的心。穿上這個衣服，心裡很安靜的，也令其他的人沒有貪心，不生貪心;自己減少貪心，令他人也不生貪心。譬如，你若穿一件最好的衣服，其他人會生一種羨慕心，「這件衣服很值錢的!」他就生出一種羨慕心;然後就會由羨慕而生出一種妒嫉心;由妒嫉又會生出來一種偷盜的心，就令其他的人，生出一種貪心來了。你這糞掃衣，沒有人想偷你的。所以，這對自己有好處，對人也有好處。這是第一頭陀行。也就是現在一般修道的人所穿這個衲袍，叫破衲衣。出家人叫「衲子」;衲子也就是說穿這個衣服，是一個破衲衣。
第二，但三衣。就是自己所有的東西就是只有三衣、缽、具。三衣，就是大衣、七衣、五衣。大衣，又叫二十五條衣，有二十五條，是一百零八塊，這種衣是講經說法、入王宮時所穿的。七衣，又叫七條衣，就是禮懺拜佛時所穿的。五衣，就是五條衣，是服勞執役、出入往還、迎賓待客、一切時所穿的。這是穿衣服有這兩種。為什麼他要就留這個三衣、缽、具呢?缽，就是吃飯的缽，化緣的那個缽。具，就是坐具。這也是教人常常知足，不要貪多，不要多的物質。這叫但三衣。
在衣方面有兩種。然後就是食的方面。食，就是吃的方面。吃的方面有五種。
第一種，常乞食。常常去托缽乞食，自己不立煙炊，就是自己不做飯。那麼每一天吃飯，都是去化，去乞食去。這是第一種。
第二種，次第乞。次第，就是一家挨著一家;不會說是「這家沒有錢，很窮的，我到那有錢那地方去乞食去。」不是的!要一個門口挨著一個門口，一天化七個門口。這七個門口如果都沒有人給供養，那麼這一天就不吃飯了。這叫次第乞。所謂「不能揀擇，平等乞食。」平等，也不能說那個有錢的，我不向他來化齋，我去化那個窮的去;也不能說，那個窮的我不化，化那有錢的去。不要像那個須菩提和大迦葉。
大迦葉專門揀著窮人化，他的思想就說了：「啊!窮人太可憐了!應該種福。如果他不種福呢，來生更苦了，更窮了!」所以，越窮他越向他去化，化供養，化齋去。你窮不是嗎?啊!才應該供養。他的思想，他不化有錢的人。那須菩提呢，就不是了。須菩提專門化有錢的人。誰有錢，他就向誰去化緣，不化窮的。他也有他的見解，他說什麼呢?「這有錢的人，你要幫忙他繼續種福、繼續來作功德;如果他今生不作功德，不在三寶面前來種福，不供養三寶的話，來生他就沒有錢了，他就窮了。」所以他就專去化有錢的人。
這各有各的見解，各講各的理由。這時候，佛就罵他們兩個人，說：「你們兩個人，這是阿羅漢的心，不平等去乞食，是有一種分別心，沒能平等。」就要罵他們兩個人。那麼次第乞食，就是不分別，次第而乞。這第二種，叫次第乞食。
第三種，日中一食。日中一食，就是早晨也不吃東西，晚間也不吃東西，只在中午十一點到十二點這個期間來吃飯，這叫日中一食。所以一般不明白佛法的人，以為日中一食就是持午。其實不是!持午的，就是早晨吃、中午吃、晚間不吃，這叫持午。晚間也吃，中午也吃，早晨也吃，這叫能吃，吃飯能吃。在受戒的時候，問你說：「能持否?」有的答就說「能吃」。他不說「能持」，他說「能吃」，專門會吃東西。
這個日中一食，是依照佛的制度、佛的規則來修行的。制度就是規則，就是規矩。早晨是天人應供，天人吃飯的時候;佛只有中午來應供，因為中午是佛吃飯的時候;等過午未的時候，這是畜生吃東西的時候;晚間呢，就是鬼吃東西的時候。出家人為什麼晚間不吃東西呢?就因為你晚間一吃東西，這筷子、碗一響，那個鬼它就想來同你搶東西吃。可是人吃的東西一到鬼的口裡就變成火;一變成火，鬼就生瞋恨心了，就要跟你打齋了，令你生病。所以修行的人，晚間不吃東西，就是因為這個原因。這叫日中一食，第三。
第四，節量食。節，就是節省、節約，就是少吃一點。明明吃三碗飯能飽，吃兩碗半也可以;要吃兩碗就飽了，那吃一碗半。這麼樣子，總叫它差一點點，不要吃得太多了。因為你吃太多了，肚裡沒有地方存這個飲食了，就要做了很多的工，到廁所去很多次。今天吃多少，就一定吃多少，這是節量食。
第五，過午不飲漿。就是過了中午十二點鐘也不飲這個漿。漿，譬如蘋果水、橘子水、牛奶，這都叫漿，還有那個豆子做的豆漿。過了午之後，真正行頭陀行的人，就不飲漿。行頭陀行，有的行一種頭陀行，有的行兩種，有的三種，有的四種，有的五種、六種、七種、八種、九種、十種、十一種、十二種;有的完全都行的，有的單行一種的，這沒有一定，量力而為。第五，是過午不飲漿。
前邊講的這個衣有兩種、食有五種。現在講這個住的，也有五種。這衣、食、住，是修道的人也不能避免的。所以在修道的人，就把它定成十二種頭陀行。這個住的五種，是什麼呢?
第一種，住阿蘭若處。什麼是阿蘭若?就是在人很少的地方，也很少人到的地方，很寂靜的這個寂靜處，梵語叫「阿蘭若」，此雲叫「寂靜處」。這個寂靜處，就沒有一切雜亂的聲音。有一句俗語說，「眼不見，嘴不饞;耳不聽，心不煩。」好像你這個人，想要吃什麼東西，你看見了，食慾就生出來了，這個食的那個欲就生出來了，就想要吃，那口裡就饞了。耳不聽，你耳朵若不聽見很多雜亂的音聲，心裡也就沒有煩惱。在寂靜處的地方，就是很容易用功修行，很容易入定。這第一，住阿蘭若處。
第二，樹下住。這修道的人，在樹底下住。住可是住，在每一棵樹底下住不超過三宿，住兩宿就要搬家。為什麼呢?你若住過三宿，就恐怕有人來供養了。因為行頭陀行的人不希望有緣法，不希望有人來供養豐富的飲食，所以在樹下住。
第三種，露天住。露天，就是也沒有樹木，也沒有房子，就在露地那兒打坐，在那兒住著。
第四種，你說在什麼地方住呢?在墳墓住。在那個墳墓的旁邊，住到墳墓旁邊去。這住在墳墓旁邊，自己能有一種警惕心。警惕，就是自己提醒自己：「啊!你看見這個人是個死人哪!我將來和這個人也是一樣的要死啊!如果不修道，死的時候來了，那怎麼辦呢?啊!還是要糊糊塗塗就死了?」就有一種對治的這種關係。所以，在墳墓旁邊住，自己就不會懈怠，不會懶惰，不會忘了修行。
第五、脅不著席住。總是常坐不臥，在那兒常常坐著，不躺那兒睡覺;因為這樣才能用功修道，不懶惰，不怕苦。這是五種住的頭陀行。
那麼迦葉尊者，他不單修行一種頭陀行，這十二種頭陀行，他都去修行;不但都去修行，而且還都修行得非常圓滿。他老得到兩百多歲的時候，佛看見他，都很不忍心看他還修這個頭陀行。
有一次，迦葉尊者去見佛，佛就把他所坐的座位分開一半，就叫迦葉尊者在他旁邊坐下。坐下了，佛就對迦葉尊者就說：「你呀，年紀太大了!你現在已經兩百多歲，這麼老了，你不要行頭陀行囉!你呀!休息休息好了。太辛苦了!年紀老了，太辛苦會受不了呀!」迦葉尊者笑了一笑，也沒有說是聽佛的話，或者不聽佛的話，沒有說。但是他回去，還是照常行頭陀行，一點也不改變，還是修這十二種頭陀行。
佛知道他還是照常修頭陀行，這麼老的人還是這麼精進，這麼用功。他也沒有說：「哎!我年紀太大囉!佛都叫我休息了，我不必行頭陀行了!」他還是修他的頭陀行。所以佛非常歡喜!佛說：「啊!在我法之中，有摩訶迦葉能以行頭陀行，會使佛法久住世間!他是對佛教最有貢獻的!」所以非常讚嘆他。因此，大家都說迦葉尊者，他是頭陀第一。
這十二種頭陀行，這是出家人所修的。有一個在家人，他就這樣來問我：「這都是出家人修行的頭陀行，我們現在都是在家人，沒有出家，你對我們講這頭陀行有什麼用處呢?」這一問，是很有道理的;在表面上看來是很有道理，再往深了一層講，就很愚痴的。為什麼?人哪，在今生，你沒有出家，你怎麼知道你在前生不是個出家人呢?你怎麼知道你在前生沒有修過這十二種頭陀行呢?你在前生修過，今生忘了，所以我現在不得不告訴你，這十二種頭陀行是你已經修過的。這是一個道理。
那麼，今生就算你是個在家人，前生也不是一個出家人，但你又怎麼知道等到來生，你不會出家呢?或者在來生你的機緣成熟，這個菩提種子種下，在今生你的功德也圓滿了，那麼等到來生，你就出家了。你一出家，一修行這十二種頭陀行，覺著很熟的，覺得很相應的。為什麼呢?就因為你今生聽過，所以來生對這一種的頭陀行，是很歡喜去修行的。或者你在過去種的這個善因，今生有這個善果;或者你今生種這個善因，來生結這個善果。誰也不能說，誰永遠都是一個在家人;誰也不能說，誰永遠都是一個出家人;誰也不能說，誰永遠都是一個凡夫，凡夫將來都有成佛的機會。所以，你聽一聽這十二個頭陀行，對你將來是會有大用的。
摩訶迦旃延。
「摩訶」是大的意思、多的意思、勝的意思。「迦旃延」也是梵語，翻譯過來的意思就叫「文飾」，文就是文章的文，飾就是裝飾的飾。文飾，言其這位尊者善於文飾，就是善於論議。他是論議第一。論就是辯論;議就是不可思議的議。這位尊者，他無論和任何人來辯論一定會得到勝利的。
有一些斷常外道和他來辯論，就說：「佛教里的人說是有六道輪迴，人死了還可以托生做人，互相輪迴。我認為這個理由是不對的。為什麼呢?你說人死了會有輪迴，再來做人，那麼我沒有見著一個人死了之後，再回來到家裡給送個信，所以你又怎麼能知道這個人死了還能做人呢?這是沒有根據的。我認為人死了就像燈滅了似的，不會再有來生了;就是有來生，這也是個想像的來生，並不是真的，只是這麼一想，『啊!大約或者有來生吧!』這是人的一種假設之詞。」
這個尊者聽斷常的外道這樣一講，於是乎就對這外道說：「人死了，他有沒有回來，這我先不要答覆你。我問問你，譬如這人犯了罪了，被政府把他拿去放到監獄裡頭。這個人是不是願意回到家裡來就回到家裡來呢?還是不能隨他自己的便呢?」
那外道說：「喔!那人犯罪了，圈到監獄裡了，他就沒有自由了，所以不能願意回家就回家的。」
這個迦旃延說：「喔!你明白這個道理啦?人死了，到地獄裡不能回來，也就是像這個人犯了罪，到監獄裡不能回來一個樣的。在這個生的時候，到監獄裡頭不能自由回來;那麼人死了，到地獄裡，更不能隨便你願意回來就回來啦!」
這外道一聽，「啊!是呀，是有這麼個道理。你說這個對!可是到地獄裡的人不能自由回來，那要生到天上去，這個人是很自由的，怎麼也沒有看見在天上的人，回來給他家裡送個信，說：『我昨天已經生了天了，你們不要掛慮我了，不要掛著我!』也沒有人給家裡送信?那麼由這個證明，生天這個事情也是靠不住的，也是沒有的;要是有的話，為什麼他不回來給他親戚朋友送一個信呢?」
迦旃延說：「你講得很有道理。可是!我再給你舉一個譬喻。這個人不小心掉到廁所裡邊去了，……」我們要知道，那時候的廁所不是像現在我們這個水廁，我們這種的廁所，當然人掉不進去的，沒有法子掉到廁所里去;因為這個廁所是小的，不是大的。那時候的廁所，是那種古老的糞坑。這個糞坑，上面躺幾塊板，那坑裡邊大約能有一間房子那麼大，就睡覺那個睡房那麼大。上面躺幾塊板，人就踩在那個板子上這麼大小便。那麼這個板，或者爛了，或者沒有放穩當，人到那個廁所上，就會掉這個糞坑裡了。
他說：「……譬如，有的人不小心，掉到這個糞坑裡了，從這個糞坑再出去;出了這個糞坑之後，會不會再認為糞坑這個滋味不錯，再跳回來到那個糞坑裡。有沒有這個道理呢?」
外道說：「不會的!這人要是從這個糞坑裡出去之後，再永遠不會回到這糞坑裡面來了，因為知道它這個氣味是不好的。」
摩訶迦旃延說：「人，在這個世界上，也就好像在一個糞坑裡一樣，這個氣味不好。等到生到天上去呢，就好像出了這個糞坑的人一樣，所以不會再回來的。假設他要回來，從這個天上再回來，也要經過一個時間。……」因為什麼呢?天上一晝夜──忉利天就是三十三天了──這個一晝夜就是人間一百年了。四王天一晝夜是人間五十年;忉利天，就是人間一百年了。
摩訶迦旃延又繼續說：「譬如這個人生到天上去了。他最初生到天上，在什麼地方住，他要安排安排他家裡的事情，就過了一兩天時間。等到第三天就三百年了。這三百年的時間，他再回來，你早已經死了，你怎麼能知道他回來呢?所以，這你沒有法子知道。」
這個摩訶迦旃延，他的辯才是這樣子。所以一般的外道──斷常外道，執斷的、執常的這個外道，和他一辯論就輸了，不會勝利的。
這位尊者的名字「迦旃延」還有一個意思，叫什麼呢?叫「扇繩」。扇，就是一把扇子的扇;繩，就是一條繩子的繩。因為這位尊者在他出世沒有很久，他的父親就死了;他父親死了，他母親就想要改嫁，去重婚了。可是因為有這個兒子，就好像一條繩子把她絆住了，她不能走了，所以他有個名字就叫扇繩。
他又有一個名字叫什麼呢?叫「好肩」。因為他那兩個肩膀，生得非常美麗、非常好看，所以叫「好肩」。又有一個意思，叫什麼呢?叫「好思」，就說他思想最好。為什麼他思想最好?因為他有辯才，辯才無礙。這辯才，有四種辯才：
(一)法無礙辯：說法很有道理。
(二)義無礙辯：講這個意思沒有窮盡。
(三)辭無礙辯：辭就是言辭的辭，他說話說得言辭沒有障礙。
(四)樂說無礙辯：這個說法，樂說無礙辯。
他有這種種的無礙辯才，所以在諸大弟子裡面，他是論議第一。
摩訶俱絺羅。
這一位尊者就是舍利弗的舅父。「俱絺羅」也是梵語，翻譯過來的意思就是「大膝氏」;言其這個家裡的人，膝蓋都很大，所以就叫「大膝氏」。他也是善於辯論;因為想要勝過他的外甥，所以到南印度去學外道的論議，學這種外道法。他吃飯，也是很快把飯就吃完;喝水，很快就把水也喝完了;一天到晚都是學習外道的典籍，就連剪手指甲的時間都沒有了。沒有時間來剪手指甲、來修飾他的容貌，所以手指甲長得很長很長的，一般人就叫他叫「長爪梵志」。他這種因緣，在前面已經講得差不多了，所以現在不必再詳細講他。
離婆多。
「離婆多」是梵文，翻譯過來叫「房宿」。房宿，就是二十八宿中的第四個星宿，叫「房日兔」。為什麼叫房宿呢?因為他父親母親，向二十八宿這個房宿的星星來祈禱，求兒子;生了這個兒子，所以就叫房宿，又叫星宿。
這位尊者，又有一個翻譯的意思，叫「假和合」。什麼叫假和合呢?因為這一位尊者，有一天就到外面去遊玩;遊玩呢，天色就黑了，回家大約是也來不及了，並且各處玩，玩了一天也很辛苦了，很疲倦了，於是乎在路邊上有個亭子，他就在亭子這兒睡覺，想就在這兒睡一宿。
在這一想睡覺的時候，就來了兩個鬼：一個大鬼，一個小鬼。這大鬼身量大得不得了!這個小鬼呢，身體小得很小。大鬼，喔!青臉紅髮，巨口獠牙，那口非常大，牙呢，像那個象牙支到嘴外邊，很難看的。嗐!一看見那個樣子，就恐懼得不得了。這小鬼，長得樣子更醜陋，啊!七八家子都搬到一起去了，他眼、耳、鼻、舌、口，都長到一起了，很難看的!這兩個鬼抬著一個死屍，就問這個離婆多說：「你說，我們兩個人吃這個死屍好啊?是不吃死屍好?」意思間，他若說吃死屍好，這兩個鬼就要這樣說：「啊!你說我們吃死屍好，這你是叫我們吃死屍，我們單不吃死屍，我們要吃你。」意思間就這樣子。這個若說不吃死屍好，那麼兩個鬼，一個大、一個小沒有東西吃。呵!還是要吃他。所以無論他怎麼樣說，自己也要被這兩個鬼給吃了。
他在這個時候，也不說吃好，也不說不吃好。他就不答覆他們這個問題;不答覆這個問題，這個大鬼就把死屍的兩條腿就給吃了。這個小鬼，就把這離婆多的兩條腿，給用力一抻，就給抻下來了，把死屍的兩條腿給補上。那個大鬼又吃死屍兩個胳臂;胳臂給吃了，這個小鬼也把離婆多這兩個胳臂給拉下來，又補到這個死屍身上。啊!這個大鬼把死屍給吃完了，小鬼也把這個離婆多的身體都給撕開了，又把這個死屍給補起來。他自己現在就這麼一想：「喔!我現在沒有身體了，我的身體被小鬼扯了，補到這個死屍上了。我現在就沒有身體了!」
第二天，他就各處走;走，見著一個人就問說：「餵!餵!餵!你看看!我有沒有身體啊?」這個人看看他，什麼沒有身體呀?也不知道他是說的什麼，你明明有個身體，怎麼要看看你有沒有身體了?啊!碰著一個人，他就這麼問;碰著一個人就這麼問，說：「哎!你看看!我到底有沒有身體啦?我這個身體……?」自己不知道有沒有這個身體，就問人。見著一個人問一個人，見著一個人問一個人，把通街的人，弄得人人也都不敢接近他──看!這個發癲狂的人!這個人……!──也不敢接近他。但是他問人，各處問;問來問去，見著兩個和尚，就問：「餵!你們這兩個沙門，你們看看我有沒有身體啊?」
這兩個沙門，是誰呢?就是兩個證果的阿羅漢。一看，喔!這個人現在的因緣快成熟了，將來要證到無我的法身了。於是乎，就對他講：「這個身體，本來是因緣和合而成，因緣別離而滅的;也沒有一個是你，也沒有一個不是你。」這麼一說，喔!他開悟了，於是乎就出家了;出家，就證果了。所以又名叫「假和合」。那麼這是離婆多尊者。
周利槃陀伽。
這是兩兄弟，一個哥哥，一個弟弟。哥哥叫「大地道」，弟弟是「小地道」。在印度的風俗，女人結婚了，要生小孩子的時候，應該回到母親家裡去生小孩子。這個大地道的母親將要生小孩子這幾天，就回到母親家裡去;她本來是應該早幾天回去，她大約不願意到她母親家裡去，就等著等著，等到最後一分鐘，要生小孩子這一天，她再不能等了，所以就回她母親家裡去了。你猜怎麼著?沒有走到她母親家裡，在半路上就把這小孩子生了，所以叫「地道」，這個小孩子是在道路上生的。頭一個小孩子是這樣，等到第二個呢，你就應該早一點回去了嘛!她還不早回去，還是等最後一分鐘。她大約也要試試看，試試這回會不會再在這個道路上生。於是乎，也就等到快要生小孩子這一天才回娘家去。又走到以前生小孩子那個地方，她又走不動了，小孩子在這兒又生出來了，所以這叫「地道」，「小地道」，在這個半路上生出來的。
這哥哥是這樣生的，弟弟也是這樣生的。可是，同是一樣生出來的，但是不同性格。這哥哥是聰明絕頂，非常聰明，很聰明很聰明的。這個弟弟，你說怎麼樣?就愚痴得絕頂;絕頂愚痴，最愚痴了!愚痴到什麼程度呢?愚痴到連半句偈都記不住;佛叫五百羅漢教他念一個偈頌。輪著教他，今天這個羅漢教，明天就那個羅漢教。教什麼呢?就教他：
守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情;
無益苦行當遠離，如是行者可度世。
「守口攝意身莫犯」，守口，守著這個口。攝意，就管自己這個意念，就是總好像止持這個意，不叫它跑，攝意。身莫犯，這個身，也不要犯戒律，就是身、口、意，這三業都清淨。「莫惱一切諸有情」，你不要對任何人，不要令人生煩惱。所有的一切的有情眾生，你不要令他因為你而有煩惱。
「無益苦行當遠離」，不合法的苦行，好像持牛戒，學那個牛的樣子;持狗戒，就學狗的樣子;啊!那個事火外道，以火作他們的祖師;事灰外道，就躺到那個灰裡邊，把身上滾得一身灰，他說這是修道;又有那個苦行外道，睡那個釘的床，這底下釘上很多釘子，他睡到那個釘子上，那釘子也扎不壞他身上肉，認為這是修行了，這個是苦，修這苦行。你看!他不圖自在，就坐這凳子，坐在釘板上;坐那個釘釘子的板，坐那個地方，呵!一定很痛苦。這都叫做修無益苦行。無益苦行當遠離，不應該修這種沒有益處的苦行。「如是行者可度世」，像這種的修行的人才可以度世。
這五百羅漢都有神通，每一天都來教他讀這個偈頌，啊!他讀了很久的時間，也記不住。這個小地道也不知道他記什麼!人家教他一遍，他也讀一遍;教兩遍，讀兩遍;教三遍之後，問他什麼來著?他說：「Idon'tknow!不知道!」說：「再教你一遍!」又教他幾遍，再對他說：「你自己念一念!」「我忘了!Iforgot!」就這麼樣。所以把他哥哥氣得說：「你這個東西!你有什麼用?你趕快回去了，不要出家了!」就趕他回家，不讓他出家。
你說!這個小地道，他雖然是記憶力不好，可是脾氣很大的。怎麼樣子呢?他說：「你不叫我出家，我死給你看看!」於是乎，就跑到後花園的樹上就要上吊去了。自己拿著繩子就要上吊。正在這個時候，釋迦牟尼佛就變一個樹神，化身化一個樹神，到那兒給他說法。說：「你呀!你哥哥是你哥哥，你是你，他不叫你出家，你可以不聽他的。你只在這兒好好修行，你就當你死了不可以嗎?你何必又一定要死呢?」這麼給他說法。他說：「對呀!你說這個有道理!他是他，我是我;他不叫我出家，怎麼可以呢?我哥哥他沒有權力不叫我出家!」於是乎就又回來了。回來，釋迦牟尼佛說：「好!現在我來教你念這一個偈頌。念一句，你記不住這個半句，現在你只記這個『笤掃』兩個字。這笤掃是掃地的，你記得這笤掃掃地。你拿這個笤掃來掃你的心，把你心裡的塵土都掃乾乾淨淨的，就可以了。
這「小地道」一聽，說：「喔!這個還不錯!我拿個笤掃來掃心。這個法子是很好的。好!」於是乎就記「笤」，哎!什麼?啊!記得「笤」字，把「掃」字忘了;記得「掃」字把「笤」字忘了。「啊!兩個字也記不住，記不住就是用這個東西來掃心，把這心裡的塵土掃乾淨了它。」一天到晚就念「笤掃、笤掃……」這兩個字。
你說!「笤掃」兩個字，我們人念佛，天天念「南無阿彌陀佛……」，這心裡越念妄想越多。他一念這個「笤掃」兩個字，他記得佛叫他掃心。喔!「笤掃」，要把心裡掃乾淨了它。念來念去，念沒有一個禮拜，豁然間開悟了!喔!這回什麼他都懂了!什麼都明白了!通達諸法實相，比他哥哥更聰明了。所以你們人，愚痴的人哪，你要肯用功，肯修行，一樣可以開悟的。你不要說：「我很愚痴的，我看經也不懂。」你不懂，你就不要看!你就自己看你的心。把你的心看清楚了，也就會開悟了。怎麼看心呢?就是把你心上面的那個妄想，都掃乾淨了它，也就會開悟了。這是這個小地道周利槃陀伽，這是他最愚痴。
你看!他最愚痴的人都開悟了，何況我們現在誰都比周利槃陀伽這個小地道聰明得很多，都比他聰明。你們最低限度，教你這個「笤掃」這兩個字，不要說教多了，念一遍你就會記得，永遠都不忘了。這不是比他聰明呢?所以我們自己不要自暴自棄，不要自己把自己看小了，不往前用功，應該勇猛向前用功，來努力學佛法。
我說得再妙的佛法，你若不相信呢，對你也沒有益處;我說的這個佛法，講得最沒有意義，可是你能以實實在在去行去，這對你也是妙法。我說得妙法，你若不實行，對你也不是妙法!所以我們修行，就要在時時刻刻向前去精進，不要向後退，不要生一種懶惰心，這是最要緊的。你能以時時刻刻向前去精進，一定會有一天，你會認識你本來的面目的。
難陀。
這一位難陀尊者是佛的弟弟，是佛的親兄弟。佛是四月初八出生，他是第二年的四月初九生日。佛有三十二相，這個難陀有三十相，比佛矮四個手指頭那麼高。「難陀」是梵語，翻譯過來就是一個歡喜的「喜」，叫「喜尊者」，這是他自己的名字。有的經上，把他和他妻子的名字也連到一起，叫「孫陀羅難陀」。「孫陀羅」也是梵語，翻譯過來的意思叫「好愛」。好就是好不好的好，愛就是情愛的愛。孫陀羅難陀，言其這個難陀是孫陀羅的。這個難陀最愛他這個妻子，最愛孫陀羅。兩個人可以說是如膠似漆，天天都在一起，行住坐臥時刻不相舍離，時刻也不相離開。
有一天，佛到王宮裡來化緣，回到王宮來乞食。在這個時候，孫陀羅難陀夫婦正在這兒一起吃飯，一看見佛來乞食，難陀就給佛去添缽，把缽里添上菜飯要供養佛。他把佛這個缽拿過來，給佛裝滿了飯，當他要送飯給佛的時候，他太太孫陀羅就說：「你去給佛送飯，我現在吐一口唾沫到地下，不要等唾沫乾了，你就要回來。如果唾沫乾了，你再回來，我就要罰你了。」這難陀說：「好!」就拿著這個缽給佛送飯去。你說佛怎麼樣呢?呵!就用了神通。佛就往後退，難陀就給送這缽飯，就這麼拿著這缽飯給佛。佛往後退，他就往前走，他覺得走了沒有幾步呢，已經就到祇樹給孤獨園了。本來王宮離祇樹給孤獨園有五哩路遠，那麼佛用神通就把他帶到祇樹給孤獨園了;帶到祇樹給孤獨園，即刻就給他落髮，就硬迫著叫他出家。
因為佛是他的哥哥，叫他出家，他也不敢不出家。本來他不願意出家，因為放不下這孫陀羅，放不下他太太。那麼雖然放不下，但是佛叫他出家，他也在這兒出家，落髮。他這麼想：「你今天給我落髮，我找一天，有機會我就跑回去了。」於是乎，在這兒就等機會;今天等到明天也沒有機會，明天等到後天也沒有機會，啊!等得著急得不得了，顯得非常著急。很多天也沒有機會逃走，因為佛和這一些阿羅漢都在祇樹給孤獨園，他沒有法子跑。
有一天，這回機會來了。什麼機會呢?佛出去應供，一切的阿羅漢也到外面去應供，就剩難陀在這兒看門口，看這個精舍。他說：「這回呀!今天我一定可以跑了!」但是佛走的時候，叫他把這個地掃乾淨。他就掃地，把這個灰塵掃在一起，來一股風又給吹散了;吹散，他又往前一掃，掃到一起，又吹散了。於是乎，他就把這個窗戶都關上。關上這扇窗戶，那扇窗戶又開了;關上那扇窗戶，這個窗戶又開了。啊!奇怪!窗戶一開，這個地的灰塵就都給吹散了，這又要掃。
那麼掃來掃去，開開關關這個窗，就用了大約兩三個鐘頭。他一看時間不早了，佛就要回來了，就想：「我一定要跑了，也不管這地掃乾淨沒有掃乾淨，你窗子開著關著，我也不管了!」把這個笤掃放下，就跑了;他心裡又想：「佛，走路都是走大路，他不走小路。我從小路上跑，大約是遇不著佛。要是從大路上回去，一定會遇著佛的。遇著佛，又跑不了了!」他從小路上跑。
跑跑，跑出大約有一、二哩路的時間，一看，佛正從對面那個小路上走過來了。啊!他看見佛了，以為佛還沒有看見他，他就藏到一棵大樹的後邊，等佛過去，他再跑。誰不知，他往這邊藏，佛就往這邊走;他往那邊藏，佛就往那邊走。啊!一定要和他碰頭!那麼藏也藏不住了，就被佛看見了。佛就問他說：「你來做什麼來了?你不看門口?」這個難陀一想，說要跑吧，這是太不好意思了!就對佛說：「啊!我等你也不回來，等你也不回來，我到這個路上來迎接迎接你。恐怕你化緣，這缽里裝滿了，很重的，我來幫你拿著缽。」佛說：「那這最好啦!啊!你這個弟弟真是最好啦!」於是乎，佛就把他又帶著回到祇樹給孤獨園，跑不了了。
跑不了了，佛知道他是不安心，不想在這兒出家。於是乎，有一天，佛就對他說：「難陀!你跟著我到一個山上去看一看。」難陀說：「好啊!」心裡想，這回上山，我有機會，我還是一樣跑。到山上，這個山上有很多猴子(廣東話叫馬佬，猴子就是這個monkey)，大約有五六百猴子這麼多。佛就問難陀說：「難陀!你說這猴子和你太太來比較，是猴子長得美麗呀?還是你的太太長得美麗呢?」
難陀一聽佛這樣問，就說：「這又何必問!當然是孫陀羅生得美麗嘛!猴子怎麼可以比孫陀羅呢?這猴子長得最醜怪呀，最不好看呢!孫陀羅是最美麗的!最美麗的女人。佛!您怎麼可以拿這個猴子來比孫陀羅呢?」佛說：「喔!你真是很聰明，你能分別出來孫陀羅比猴子生得美麗。好!我們今天這個旅行就這樣了，回去了!」回去到祇樹給孤獨園。
有一天，佛又對難陀說：「你沒有到天上去過吧!難陀!我今天帶你上天去看一看。」難陀一想：「喔!在山上，去爬山;回來，要上天，那天上果然沒去過，去看看天上是什麼樣子。」佛就和他在一起打坐，一打坐，佛用這個神通就把難陀給攝到天上去了。帶到天上各處走，一看，天上比人間真是美麗得不知幾千萬倍!啊!不知幾千萬倍。天人真是太美麗了!走到一個天宮裡邊，那兒有五百個天女，又有很多的宮人在那兒收拾地方。
難陀一看，這些個天女，那簡直的從來也沒見過這麼美麗了!於是乎，他就生出一種愛心來，愛這些個天女。生出愛心，啊!他就問在這兒做工的宮人：「你們這個天宮怎麼沒有主人呢?誰是你們這個天宮的主人呢?」這宮人說：「喔!我們的主人還沒有來呢!我們的主人就是釋迦牟尼佛的弟弟，現在他跟著釋迦牟尼佛出家修道。那麼等他修行將來他就生到這個天上來，這五百個天女都給他做太太，都陪著他。」啊!這個難陀一聽，真是高興了!「我可一定要好好修行了，不要回去了。我在這兒好好修行，將來好生天。」
這時候，釋迦牟尼佛就問他：「難陀!你看這個天女生得美麗?還是孫陀羅生得美麗呢?你看!是哪一個生得最好啊?」難陀說：「唉!孫陀羅怎麼可以比天女呢?天女這簡直是美麗到極點了，再沒有比這個天女再美麗的了!孫陀羅和天女來比較呀，孫陀羅就等於猴子那樣醜陋了。這個天女，孫陀羅不可以比的;也就好像猴子不能比孫陀羅一樣。現在拿孫陀羅來比較這個天女，孫陀羅變成猴子那麼樣的醜陋了。」
釋迦牟尼佛說：「那麼你是願意要天女呀，還是願意要孫陀羅?」難陀說：「我當然要歡喜天女了嘛!沒有天女，那孫陀羅是比較美麗呀;可是有天女了，那這天女，這是太美妙了!」於是釋迦牟尼佛說：「這個地方是將來你生到這個地方來，你回去要好好用功修行啦!」難陀說：「是的，是的!回去一定要好好修行。」於是乎回去之後，晝夜都打坐用功來修行，預備將來生到這個天上去做天主。
佛知道他這種的思想是錯誤，天福是有漏的，將來還會墮落，是不究竟的。所以現在就要指點他，叫他自己覺悟。於是有一天，釋迦牟尼佛又對難陀說：「難陀!今天沒有什麼事情，我帶你到地獄裡看看去。」難陀說：「地獄?地獄，聽說很不好看的。您歡喜帶我去，那我都去看一看啦!」於是乎，佛又用神通，把難陀帶到地獄裡去。
到地獄裡，一看有這個刀山地獄、劍樹地獄、火湯地獄，啊!還有寒冰地獄，種種的地獄，見著很多。最後見著一個地獄，那兒有兩個鬼在燒一鍋油。這鍋油也沒有燒滾呢，沒有燒開，但是這兩個鬼非常的懶惰，就在那兒一邊做工，一邊睡覺。燒油鍋那個火呀，又好像要滅，又有一點火。這個難陀也就生了一種好奇的心，想：「噢!這兩個鬼怎麼在這兒做工也不好好做，這麼懶惰，燒火也不好好燒。這個油要什麼時候才能熱呢，才能滾呢?」於是乎，他就問這兩個鬼說：「哎!你們這兩個小鬼在這個地方怎麼躲懶偷安呢?做工，燒火也不好好燒，火都要滅了。究竟你們是想幹什麼?」
這兩個小鬼，把眼睛揉一揉，完了，就看看他，說：「你問它幹什麼?」難陀說：「我要想知道你們在這個地方做什麼?」這兩個小鬼就說：「我們呀，我們等著用油鍋煎的這個人還很久才能來，所以我們都有很多時間慢慢燒這鍋油。」難陀說：「那麼等著誰啊?」兩個小鬼兒說：「你想知道嗎?我現在告訴你，釋迦牟尼佛有個弟弟叫難陀，他現在跟著佛出家修道呢。修道，他修道是修天福的，他歡喜那五百個天女。將來等他到這個天上，活五百年之後或者一千年之後，他還是會墮落;他墮落，就到這個地獄裡來，就把他放到我們現在燒這油鍋裡面來，用油鍋把他炸上。因為他到天上，就迷了，不知道修道了，造了很多罪業，所以他惡業成熟，將來墮地獄的。」
難陀一聽，嚇得全身都冒汗了，全身都打顫顫了!「這得了!將來我到這個油鍋里，啊!這痛苦要怎麼受啊?」這個時候，就請佛帶他回去。他由此發心不求升天了，認真修道來了生死，不久他也證果了。這是這個難陀出家的因緣。
難陀相貌非常圓滿。佛三十二相，他有三十相。所以不認識佛的人，就以為這個難陀就是佛了。那麼有一次，有個裸體的外道……。怎麼叫裸體外道?就是不穿衣服，比現在這個嬉皮還厲害。他根本就不穿衣服，男的、女的都不穿衣服，說：「我們本來的面目，就是這麼樣子嘛!還要穿什麼呢?就是這樣子!我們不必做這個假面具，又穿上衣服把身體遮著，誰都知道是這麼一回事嘛!何必又這麼做假面具呢?」這是裸體外道。
在當時，印度就有這種不穿衣服的裸體外道，他們來和舍利弗辯論。你說，舍利弗那麼聰明的人，那外道怎麼能有辦法來勝得了他。舍利弗一講道理，把這些外道講得沒有話可講了，沒有口開，就像沒有口似的，沒有話說。為什麼?因為他們沒有理由。他們講的那個理由，說那樣就是本來面目的道理，不存在了，立不住了。所以舍利弗和他一辯，就把他辯得沒有口開了。
那麼以後呢，這個裸體外道又見著難陀了，就想：「以前見著那個小比丘──舍利弗，身體不太高，很矮的，所以說那個小比丘我們都講不過他，何況這個堂堂的、這麼高大的這個比丘，我們怎麼可以和他來辯論呢?」於是乎，這個裸體外道統統都拜難陀作師父，跟著難陀出家。
這個難陀，以後有很多人相信他，來皈依他。所以他以後修行，成就道果了。這是這個難陀──孫陀羅難陀。可是以後他出家，就把孫陀羅不要了，也不管了。因為他有天女，歡喜天女，所以把孫陀羅也不要了。以後把天女呀，覺得也不能究竟，恐怕墮地獄，所以以後一心修道了。這是難陀出家之後的這種情形。
阿難陀。
「阿難陀」是梵語，翻譯意思就叫「慶喜」。為什麼叫慶喜?因為阿難陀出世這一天，就是佛成佛的那一天。佛成佛是值得慶幸，值得慶祝的一件事，那麼阿難的生日，他父親也認為值得慶賀，所以叫慶喜。在諸大弟子之中，他是多聞第一。所有佛的經典，都是由阿難尊者結集而成的。佛所說的法，阿難尊者都記得清清楚楚的，永遠也不會忘了。所以阿難陀這一位尊者，他的記憶力是非常好;不單記憶力好，而且定力也不錯。
他有八種不可思議的境界：
第一、不受別請。《楞嚴經》裡有一段敘述阿難受別請，而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉，把他攝到淫室里之後，佛說這個〈楞嚴咒〉，叫文殊師利菩薩用這個咒，把阿難陀又救回來。從此之後，他就再也不受別請了。因為以前他受別請，而發生這種危險。怎麼叫別請呢?就是，在這一幫僧人之中，單獨地到外邊去應供，受某一個護法、居士請去供養，單獨去供養，這就叫受別請。在佛的制度裡邊，比丘不能受別請的。譬如，這兒有十個比丘，其中有一個人，有人歡喜他，對他很有緣，單單請他一個人去吃飯，應供，這不可以去的!必須要十個比丘一起都去，這才可以去;單單一個人不可以去的。那麼阿難尊者因為有以前受別請之後，知道是錯誤了，以後再永遠也不受別請。這也是一種不可思議的境界。
第二種，不可思議的境界，他不受佛的故衣。一般的比丘都歡喜穿佛穿舊了這個衣服，都最歡喜爭著來求佛這箇舊的衣服來穿。以為佛穿過的衣服，那麼他們穿上就會增很多的智慧，滅了很多的罪業。其實這都是一種貪心。那麼阿難尊者他不求受佛的故衣，這是第二不可思議的境界。
第三種、阿難尊者他不見非時。怎麼叫不見非時呢?就是不應該看的時候，他就不看;應該看的，他才看。那麼也就是不合乎規矩的，他就不看;合乎規矩的，他才看。
第四種、不生染心。染，就是染污的染。怎麼叫不生染心呢?阿難尊者隨著佛到天上去，或者到龍宮去，或者到阿修羅宮殿裡去，見著那個天女，或者阿修羅女，或者龍女，生得非常美貌，但是他不生這個欲心，沒有這種淫慾心生出來，所以這叫不生染心。
第五種、阿難尊者知道佛入定的時候入的是什麼定，其餘的比丘就不知道。所以這是第五種不可思議的境界。
第六種，阿難尊者知道佛在定中來教化所有的眾生。一切眾生得到哪一種的利益，阿難尊者都知道，知道眾生所得的利益。
第七種，佛所說的法，阿難尊者完全都了解，都明白。這第七種的不可思議的境界。
第八種，阿難尊者他法不再問。他所聽過的佛法就永遠記得，不需要再向佛來請問。
所以，阿難尊者有這八種不可思議的境界。那麼其餘的尊者呢，就沒有他這種不可思議的境界。
方才所說「不受別請」，這個出家人，在沙彌的時候，不能說自己想要吃東西就去吃去，自己想要喝就去喝去，必須要和大眾一起。譬如，吃飯的時候，不能自己單吃。就是沙彌、比丘都是一樣的，不能和大眾住在一起，但是自己單獨地我一個人單吃，不可以的!甚至於喝茶，也不能自己單獨地喝，要和大家一起。共同生活在一起，大家都一樣的，不能自己做一個特別的樣子。甚至於吃一個蘋果，大家要沒有吃這個蘋果，我自己不能吃。吃這個橘子、橙子，一切水果都是一樣的，甚至於一塊糖，一般人沒有吃的東西，我不能單吃。
關於坐禪呢，也是這樣。大家坐禪打坐，我也要打坐。打坐，也不能打旁人的閒岔，或者人家那兒坐著，正如如不動了，你這個地方動動彈彈，搖搖晃晃的，弄出來很多的聲音，令其他人也不能入定的，或者正在坐坐，又起身跑了。這都是犯規矩的地方。
本來坐禪，先要止靜，敲三下木魚之後，不要說人不可以走，就是韋陀菩薩也是站那兒，一步也不準動的;就是其他菩薩在這兒也是不可以動的。為什麼?你一動，令其他人功夫不相應，或者不能入定，那麼你這罪過是無量的。所謂
寧動千江水，不動道人心。
一千條江里的水呀，我可以把它搖動了，可是修道人的心，你不可以令他搖動。所以在打坐的期間，三槌魚子(木魚)止靜之後，在沒開靜之前，是不可以隨便出動靜的。如果有必要的事情，也要走路輕輕的，一點聲音也沒有，不令旁人聽得見。你就移動自己打坐的坐凳，都要輕輕把它拿起來，不能在樓板上來回這麼一拉，拉出很大的聲音。如果你在這些個地方不自己檢點自己，這就是造罪無量的地方。
所以呢，這個做比丘、做沙彌都不能受別請，不能別眾食。譬如大家沒有吃，你就吃，這叫「別眾食」，和大家不同。這都是不合乎規矩的。不過有的地方，以前不知道，那麼有犯過呢，不管它。現在知道這是錯誤，就不可以再犯!做比丘、做沙彌的，晚間大家都休息了，這個時候也不可以隨便到街上去跑去，不可以各處去跑的。這個做比丘的，所以要常隨眾，隨著佛而住，不能自己願意怎麼樣跑，就怎麼樣跑的。這是這個阿難尊者，有這八種不可思議的境界。
羅睺羅。
這個羅睺羅是佛的兒子。釋迦牟尼佛做太子的時候，他的父親淨飯王就怕他出家，所以很早就叫他結婚了;結婚，太太就是耶輸陀羅。那麼以後，佛十九歲就出家了。在佛臨走的時候，他太太就向他要兒子，說想生個兒子。於是佛就用手這麼一指，耶輸陀羅就有孕了。
佛出家，在雪山打坐六年，這個羅睺羅就在他母親肚裡住了六年。住了六年，所以他這個名字叫「覆障」。怎麼叫覆障呢?覆，就是遮覆的覆，蓋覆的覆;障，就是業障的障。因為羅睺羅在前生，把老鼠洞給堵住了，塞上了六天，所以他出世的時候，就受在母腹里六年的果報。這就是因為他堵老鼠洞堵了六天，所以受這六年的胎障之苦。這個羅睺羅一生出來，給他母親就找來痲煩了。
找來什麼痲煩了呢?因為這個淨飯王發了脾氣了，一般的釋種裡頭也都不高興了，說：「豈有此理!也沒有丈夫在家裡，就生出個小孩子來!你說，這要不是這個女人不守規矩，怎麼會有小孩子呢?!一定是耶輸陀羅不守規矩，引誘有情人(情人，就是boyfriend)，才會有小孩子呢!如果沒有這個情形，佛已經出家六年，她怎麼會生的小孩子呢?」所有淨飯王這個家族裡邊都不高興了，說這是個壞女人。有一個宮人就對人解釋說：「不是，她真守規矩，連大門不出，二門不入的，一天到晚都在家裡，沒有和男人接近過，這個孩子的確是太子的兒子。」但是大家也不相信。
大家不相信，就要殺這個耶輸陀羅，又要把她打死，又要把她用火燒了……。最後決定用火把她燒死，連耶輸陀羅帶的這個小孩子，兩母子一起都給他燒死。當時這種專制就這樣子。於是在這地里挖了一個坑，裡邊就弄上火，點著火在這坑裡邊，預備把耶輸陀羅和羅睺羅推到這火坑裡頭去，用火把他們燒死。燒死，隨著就埋到這個坑裡，預備這樣子。
耶輸陀羅在這時候就發願了，說：「一切的天神地祇，你們現在都應該顯一顯靈。這個孩子如果是悉達太子的，那麼我們母子倆在這火裡頭，就不應該被火燒死。如果不是他的，真是我不守規矩的話，那麼可以把我們母子倆都一起燒死!」發了這個願之後，就抱孩子跳到這個火坑裡頭去。一到火坑裡，你說怎麼樣?哈!不可思議的境界就出現了。本來是火坑，但是變成水池了!在這個火裡頭，又長出一朵金蓮華來，這個母子兩個人都站到這個蓮華上，一點也沒有損傷。所以大家才知道，喔!這個不是偷漢子有的小孩子，這真正是佛的兒子。所以大家才沒有毀謗了。
等佛成佛了，回到王宮的時候，耶輸陀羅就叫羅睺羅送歡喜丸給釋迦牟尼佛。由這個大家一看，因為耶輸陀羅如果是偷漢子有的小孩子，她一定會怕佛的;現在她也不避忌，抱著小孩子送給佛，佛也就把這小孩子抱過來。那麼這樣子，大家才知道，這個兒子真正的是釋迦牟尼佛的兒子。
釋迦牟尼佛的這個兒子，是非常有道心的，非常用功的。所以他在諸大弟子裡邊，他是密行第一。怎麼密行第一呢?他隨時隨地都用功，但是沒有人知道他用功。他用功，不是說各處想掛一個招牌，叫大家知道他用功修道。不是的!他是秘密用功，甚至於到廁所裡邊去，他都可以入定。一般人在廁所里，那個氣味很不好的，不願意在那兒;他在那個廁所都可以入定。隨時隨地他都可以入定;他的密行，一般人不知道，所以這叫密行第一。
那麼說起來啊，雖然說羅睺羅是釋迦牟尼佛的兒子，但是釋迦牟尼佛不只這一個兒子。有多少個兒子呢?有三種的兒子：
一、真子。第一種的兒子叫「真子」，真是佛的兒子，不是假的，是真的。誰是佛的真兒子呢?你看經，常常看見「文殊師利法王子而為上首」，這「法王子」就是佛的真子。這是說的一切菩薩。
二、內子。一切的阿羅漢，雖然他們悟明白偏空的理，而沒有得到中道的理，這叫佛的內子。在中國說「內子」是講自己的太太，但是這裡這個內子，就是內裡邊、家裡頭的兒子。
三、外子。佛有很多的外子。外子，什麼叫外子呢?就是一切的凡夫，也不懂修行，在這兒顛顛倒倒，這都是佛的外子。
所以，佛是我們眾生的大慈悲父。我們應該趕快回家找這個大慈悲父。若找不著這個大慈悲父，在《法華經》上說著，我們就是變成了窮子;若找著這個大慈悲父呢，佛的家業我們都有份的。
憍梵波提。
這個尊者的名字很奇怪的，「憍梵波提」是梵語，翻譯成中文的意思就叫「牛呞」。這「牛呞」是什麼意思呢?就是他好像牛那麼吃草。牛吃飽了草，在躺到地下，它這嘴裡總嚼，一邊嚼，一邊那麼呼嗤呼嗤地喘氣，嚼這個草，那麼喘氣，這就叫牛呞。憍梵波提就叫「牛呞」，為什麼他叫這麼個名字呢?就因為在往昔之中，很久很久以前了，他見著一個老的出家人。這個老的出家人吃飯，吃東西就這麼嚼來嚼去;因為牙也不好，大約也沒有力量，吃硬的東西就要慢慢來嚼，慢慢來嚼。
他這麼嚼，這個橋梵波提就說了：「你這個老比丘呀，吃東西像老牛一樣的!」只這一句話，你說怎麼樣?他毀謗這個比丘像老牛似的，果然他死了之後，自己就去做牛去了。做牛做了五百世牛，這回他就知道這個牛的滋味，牛的這種辛苦了。後來就遇著釋迦牟尼佛教他修行，他就修成證果了。
雖然證果，成了羅漢果，但是他還是這種習氣，牛的習氣不改，一天到晚總像牛吃東西那麼喘氣似的，所以名字就叫牛呞。釋迦牟尼佛看他這樣子，有這麼一個怪樣子，一天到晚都像吃草那麼樣子，恐怕人再毀謗他：「你真好像牛似的!」那麼毀謗他的人又會墮落，就叫他到天上去住。所以這位牛呞尊者，他是受天供養第一。由這個尊者看來，我們切記不要隨便講話，隨便罵人。你一罵人，自己就要受果報的。
卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍
在十月二十九號(一九六九年)到台灣受戒這五個人，大約在本月十四號會回來。這是在美國第一次有這麼五個人去受具足戒：受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這叫三壇大戒。尤其他們這樣的修行，也都是日中一食，到台灣也沒有變。我說，我像造磚似的，造磚的一個陶師，造出這五塊磚，到台灣不會被水給沖化了。果然這五塊磚，在這兒鍛鍊一年，這火候到台灣也沒有化;這個磚沒有變成土，也沒有被水給溶化，所以我很歡喜。尤其在香港，現在受到香港的佛教熱烈的歡迎，一天到晚很多的應酬，做香港佛教一個很好的榜樣，我很歡喜。
在美國，這是有歷史以來的第一次。不單在美國是有歷史以來的第一次，可以說是在西方人裡邊，是有歷史以來的第一次。那麼，從來就沒有五個人一起正式受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，所以這是第一次他們去受戒，光榮的回來。我們現在預備，你們哪一個是藝術家，可以做一點這個旗，去接他們的時候，用這些旗來表示歡迎他們。這個旗上可以寫：「歡迎五個新菩薩來到美國」。這是新菩薩，他們受菩薩戒了就是菩薩。旗上願意寫中文也可以，願意寫英文也可以，這個旗隨便你們各人去做去。因為這是第一次，我們要有一點很隆重的表現，好能令一般人對佛教生出一種信心。那麼你們誰願意做什麼樣的都可以，這沒有定法，沒有一定;要是不做呢，也可以。這隨你們美國人自己去看著怎麼樣做，都可以的。我只是提議。
卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍
賓頭盧頗羅墮。
「賓頭盧頗羅墮」是梵語，翻譯過來也叫「不動」、「利根」。這個尊者，到現在還仍然沒有入滅，就是沒有入涅槃，仍然在世上，所以他是福田第一，為眾生作福田。為什麼他沒有入滅呢?因為他犯了一種過錯。
在佛住世的時候，所有的阿羅漢雖然有神通，可是不準隨便就顯神通。有一個長者叫豎旗長者，他用栴檀香造了一個缽，放到一個最高的剎竿的頂上，他說：「哪一位如果能用神通，把我這個缽在這個剎竿頂上拿下來，我這個缽就送給他。」
這賓頭盧頗羅墮尊者，就用神通把這個缽拿下來了。佛就呵責他：「你呀!因為這麼一個栴檀的缽，你就生出一種貪心來，用神通把這個缽取下來。你想要這個缽，這樣的貪心，你不可以入涅槃了，你應該留在世間上，為眾生的福田。」所以，這一位尊者到現在還是在世界上。那麼究竟在世界什麼地方呢?沒有人知道。不過，任何人在供養的時候，他都來應供，這叫「作末世的福田」，給眾生來種福。
迦留陀夷。
「迦留陀夷」也是梵語，翻譯過來意思叫什麼呢?叫「黑光」。這個迦留陀夷，他的相貌生來是黑色，大約和黑人是一樣的，可是他身上有一種光。他雖然黑，可是有光，眼睛也放光，所以在晚間走路，身上也有一股黑光，眼睛也有兩道光。有一次，他晚間到外邊去散步，大約不是太晚，也就是七、八點鐘的時候。這時候，偏偏在這一天晚間，就有一個懷孕的婦人，在晚間突然間看見他眼睛這兩道光，和他身上這黑光，就恐懼起來;恐懼起來了，於是乎就嚇得小產，把這個小孩子沒有夠月份，就生下來;生下來，然後就死了。那麼佛知道這個情形，所以就製成一條戒律：比丘、沙彌晚間不可以到街上去隨便跑路，隨便散步，晚間不可以去街上。這是這個黑光尊者。
這黑光尊者，他作佛的侍者。什麼叫佛的侍者呢?也就佛的護法，給佛作護法。他教化第一，教化人教化得最多。他教化出來的，證果聖人有一千多，所以他是教化第一。這是黑光尊者。
摩訶劫賓那。
「摩訶」是大;「摩訶劫賓那」是梵語，翻譯為「大房宿」，也是因為他父親母親祈禱星宿而生的這個小孩子，所以叫大房宿。房宿，也是二十八宿其中的之一。那麼這一位尊者，他是善知星宿第一，所有的天文學，他都清楚。
薄拘羅。
「薄拘羅」是梵語，翻譯過來叫「善容」，因為他相貌生得非常好。這一位尊者，他壽命活了一百六十歲，所以他是壽命第一。為什麼他是壽命第一?因為他在過去毗婆尸佛的時候，他供養過辟支佛。辟支佛，就是緣覺聖人。以什麼供養辟支佛呢?以一種印度的「訶梨勒果」，這種果其他地方沒有，以這種果來供養辟支佛，所以他這壽命得到很長的，九十一劫壽命都非常長。那麼他又專門持這個不殺戒，所有的生物都不殺，甚至於草木都不殺。因為持不殺戒，所以他得到五種不死的報。
這五種不死的報，我以前已經講過，在講《法華經》的時候。但是我不知道還有沒有人記得，這五種不死是什麼不死?(一)火燒不死，(二)水煮不死，(三)水淹不死，(四)魚咬不死，(五)刀割不死。
這個尊者可有一種特別奇怪的境界。怎麼樣奇怪的境界呢?一般小孩子一生出來的時候，都是哭，他一生出來就笑。不單笑，而且還坐著笑;不單坐著笑，而且還結雙跏趺坐笑。他結著跏趺坐，一生出來就結著雙跏趺坐，然後就嘻嘻哈哈對他母親就笑起來了。
他母親一看，「嗐!這可是一個妖怪出世了，這麼奇怪!」於是乎，就把他放到什麼地方呢?就放到好像現在那個爐子，放到那個地方就cook，放到那個爐裡頭就用火來燒他。大約最低限度也要燒三、四個鐘頭，但是也沒有燒死，還是那麼結跏趺坐，嘻嘻哈哈在那兒笑。
他媽媽更相信這是個妖怪了，於是又把他放到水裡，用一個鍋放著水，底下用火燒，用水來煮他。煮了幾個鐘頭，大約比那用火燒的時間不會短，也三、四個鐘頭。打開，他還在那個裡邊嘻嘻哈哈地笑，還是對他媽媽笑。
他媽媽一看，啊，這得了!於是就把他丟到海里去。「燒不死你，我也煮不死你，這回掉到水裡，當然會淹死你了!」誰知掉到水裡，也淹不死他，也沒有死!這是水淹不死。
很巧的事情又出現了，怎麼樣?就來一條大魚，這大魚把口一張，就把他吞到肚裡頭去。雖然用牙咬他那身體，也沒有咬死他，身體也沒有被咬死。
你看，火燒不死，水煮不死，水淹不死，魚咬也咬不死。那麼吞到魚肚裡去怎麼樣子呢?這條大魚偏偏被人家用網打上來了，打上來這條大魚。那麼人就用刀，割這條魚的肚子;把這個魚肚子給割開了，可是這個小孩子沒有被刀割死，沒有死。這刀割也割不死，有這五種的不死。
為什麼他有這五種不死報呢?就因為他生生世世都持「不殺生戒」，所以就得到這五種的不死報。這是薄拘羅尊者，他是壽命第一。
阿樓馱。
「阿樓馱」是梵語，翻譯過來叫「無貧」，就是不貧。他的因緣也有一個公案：
他是在弗沙佛的時候，那時候世界饑饉。饑饉就是世界鬧荒年，人人都沒有飯吃了，只能吃草根呀、樹葉呀，都要餓死。當時也有一位辟支佛，就去化緣。這位辟支佛，他下山化緣一次，化夠兩個禮拜吃的，所以兩個禮拜化一次，如果化不著緣呢，也兩個禮拜就不吃東西。
有一次，他到山下去化緣，偏偏就托空缽了，就沒有人供養他。回來時，遇到一個窮人在這兒耕田。這個耕田的窮人就是誰呢?就是阿樓馱。阿樓馱在宿生，在那兒耕田，吃的是稗子飯。稗子飯，就是谷裡頭最不值錢的那種米，那麼因為他窮，所以就吃這種米。這個辟支佛，托著空缽回來了，這個農人看見就說：「啊，您這個聖者呀!聖士呀!(就是尊貴的出家人的一個稱呼)您因為化緣沒有化著齋飯，您吃不吃我這個稗子米呢?如果您要吃的話，我把今天這一份就讓給您，供養您了。」
那麼這辟支佛看他這麼誠心來供養自己，於是乎就接受他的供養。吃完了，就踴身虛空，現出十八變，然後就走了。
這位窮人仍然在地裡頭耕地。啊!看見一個兔子，這個兔子就跑到他脊背上，趴到他脊背上，它就不下去了;在他脊背上，他怎麼樣也擺脫不掉它。那麼他就很害怕，這時在田裡邊只有他自己，沒有旁人可以幫忙他，把這個兔子從脊背上拿下來。於是乎，他就跑回家去;跑到家裡去，這個兔子，在他身上變成一個死人。
那麼他到家裡，叫他太太把這個死人從身上拿下來了，這個死人就變成一個金人，金子。他就把這個金人的手剁下來，去賣了錢。回來，這手又長出來;把這個腳剁下來去換了錢，回來，腳又長出來，所以這個金人總也不會沒有，這個金子用了又來，用了又有，用了又生出來。所以，他由這個因緣，就感到九十一劫都不受貧窮的這種果報，九十一劫都是富有的。
那麼在今生，他就做斛飯王的兒子。斛飯王和佛的父親淨飯王是兄弟，他也就是佛的一個堂兄弟。他不貧是不貧，可是在佛一說法，他就睡著了。佛一說法，他就睡覺。有一天，佛就呵責他：
咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類;
一睡幾千年，不聞佛名字!
「咄!咄!胡為寐」你這個東西，你為什麼要這樣睡?「螺螄蛤蚌類」，你好像海里那種螺螄和蛤蚌之類的，一天到晚都睡覺;「一睡幾千年」，一睡，睡了幾千年，「不聞佛名字」，也聽不見佛的名字。
被佛這樣罵了一頓，他發奮了，七天七夜也沒睡覺。沒睡覺，你說怎麼樣啊?把兩個肉眼就瞎了。以後佛對他生一種憐憫心，就教他修「金剛照明三昧」。他一修這種的三昧，即刻得到天眼通。他看三千大千世界，好像看掌上一個蘋果這麼樣子清楚。這是阿[少+免]樓馱，這位尊者他是天眼第一。
如是等諸大弟子。
如是，就是指的前邊從「長老舍利弗」到「阿[少+免]樓馱」，這有十六位尊者，還有其他沒有舉出來名字的，很多很多的，都等於以上所說這個各大弟子，所以叫「等」。諸大弟子，就是做佛的弟子之中的上首，這叫「諸大弟子」。
並諸菩薩摩訶薩。
「並諸菩薩摩訶薩」：那麼不單有這各位尊者，而且還有很多很多的菩薩;不單很多的菩薩，而且是大菩薩，菩薩中的大菩薩。什麼叫菩薩呢?「菩薩」兩個字是梵語的略稱，具足應該說「菩提薩埵」。「菩提薩埵」是梵語，翻譯過來的意思就是「覺有情」。怎麼叫覺有情呢?就是令一切有情的眾生都得到覺悟。這是覺有情，一個意思。
又有一個意思，就是眾生裡邊的一個覺悟者，也就是有情裡邊的一個覺悟者。覺，是對迷而言;覺就是不迷，迷就是不覺。你若覺了，就是佛;你若迷，就是眾生。所以，一念覺就一念佛，一念迷就一念眾生。你念念覺就念念佛，念念都是佛;你念念迷，就念念都是眾生，所以菩薩就是在眾生裡邊，在有情裡邊，一個能自己覺悟的眾生，一天比一天覺悟多一點，一天比一天覺悟多一點，不是一天比一天迷多一點，這就叫菩薩。
並諸菩薩摩訶薩，這一些個大菩薩，都是已經覺悟，將要圓滿的大菩薩了。
文殊師利法王子。
文殊師利，又叫曼殊師利，這是一種音譯的關係。「曼殊師利」是梵語，翻譯成中文叫「妙吉」，又叫「妙德」。這一位菩薩是在菩薩裡邊，有最大的智慧，所以他是智慧第一，又叫大智文殊師利菩薩。「菩薩」是梵語，翻譯過來叫「覺有情」。眾生，就叫迷有情。覺有情，是眾生裡邊一個覺悟者;我們眾生，就是眾生裡邊的一位迷昧者。覺悟者，就是所有一切的境界，他都會覺悟，所謂：
見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。
「見事省事出世間」，見什麼事，他就省悟什麼事，他就覺悟什麼事，這個是出世間，覺有情。「見事迷事墮沉淪」，見著什麼事情，就迷昧到什麼事情裡邊，這就是會墮落沉淪里。出世間，就是菩薩;墮沉淪，就是眾生。眾生和菩薩的分別處，就在一個覺，一個迷。所謂「覺者，佛也」，佛就是眾生裡頭的覺悟者。那麼現在可以說是「覺者，菩薩也」，覺悟者，就是菩薩;迷者，就是眾生。
這一位文殊師利菩薩，在他出生的時候，有十種的吉祥事情，來表示這一位菩薩的功德圓滿、智慧第一。這十種的吉祥：
第一，光明滿室。當文殊師利菩薩降生的這一天，他這個家裡，房子裡邊放一種光。這一種光，不是日光的光，不是月光的光，也不是星光和燈光的光，這是表示文殊師利菩薩他這個智慧般若之光，這般若的光明;也就是表示這位菩薩有大智大慧，他這種智慧能破除一切的黑暗。
第二，甘露盈庭。甘露，這是一種不死的藥，在天上有的。這甘露可以令人得到飽暖;你得到甘露就可以飽了，不吃飯也不餓了。好像我們一般人，不吃飯就會餓。為什麼會餓呢?因為沒有甘露來滋潤你。所以現在果現有很多天沒有吃飯了，餓得也不能來念經了，也不能來聽法了，但是他還勉強來聽法。你看，他坐那兒，頭低低的，這身子都挺不起來了，後邊脊梁骨都軟了，坐不起來了。
所以頭先我問他：「你多少天沒有吃飯了?」他說他不記得，「Nocount!」我說：「大約有沒有一百天哪?」他說：「No!」沒有!我說：「十天有沒有?」「No!」也沒有!我相信大約一個禮拜差不多。我記得好像有一個禮拜。這個可憐的孩子，餓得都瘦了，還這麼咬著牙，不吃飯。我看著太可憐了!
你明天或者今天可以喝點水，喝點茶，或者喝點juice(果汁)、牛奶都可以，吃一個apple(蘋果)、orange(橘子)，我給你開放。不要把媽媽的孩子給餓壞了，懂嗎?把媽媽的孩子給餓壞了，你媽媽就會哭了，並且把師父的徒弟給餓壞了，也不可以的!師父雖然不會哭，但是心裡也不太好受。所以不要這麼愚痴，這麼樣搞法了，聽到沒有?啊，這個一切眾生，皆有佛性。那麼你因為沒有感到甘露給你灌頂，所以你就覺得餓了，餓得沒有精神。這個沒有精神，你看看哪地方有蘋果，等一等你可以吃一個，吃二個都可以，這是我準許的，不在stealing(偷盜)之內!
甘露盈庭，得到這甘露，就可以得到飽暖，可以得到這種的清淨、清涼。所以餓鬼，若得到甘露給他一灌頂，他即刻就消除他的罪業，可以往生了。這甘露盈庭，表示文殊師利這位菩薩以這甘露法來灌救眾生，救度一切眾生。所謂「甘露門開」，這甘露門一開開，這餓鬼都進來，就都得到飽暖了，飽滿了。
第三，地涌七珍。從地生出來七種珍寶──金子、銀子、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，這七種的寶貝。這七種為什麼叫寶呢?因為它少有。這個世界上，所少有的就是寶貝，多了就不是寶貝。
好像這個土，本來也很寶貴的，我們人若沒有土，就不會生存。但是人人都拿它不稀罕，你抓把土送給人，是沒人要的。你說：「這是最寶貴的東西，我送給你。」他一看是土，嗯!把它丟到地下。為什麼?因為到處都有，哪個地方都有。所以本來這土是最寶貴的東西，沒有人很稀罕它，因為隨處都可以有，所以不寶貴了。
這個水，也是最寶貴的東西。我們人若沒有水，就不能生存的;不單人，就是所有一切，要是沒有水，也不會生存的。所以太上老君說：
上善若水，水善利萬物而不爭;
處眾人之所惡，故幾於道。
「上善若水」，上等的善人就像水似的。「水善利萬物而不爭」，水利益一切的物質，對一切的物質都有利益，但是它又不爭功。好像這花吧，水不會說：「你這朵花呀，幸虧我這水，你才長這麼大，開得這麼新鮮哪!要不是我這個水，你能有今天嗎?你應當對我有一種報答才對的。」水沒有這種的思想。「處眾人之所惡」，這水在低下的地方，哪個越低下，地最窪下的地方，水在那地方住著。「處眾人之所惡」，誰都不願意在那個地方，水卻在那個地方住著。「故幾於道」，所以合道。
那麼，這個金、木、水、火、土，對人、對一切眾生都有益處。但是為什麼人不寶貴它呢?就因為它太多了。好像木頭，也到處都有，所以人也都不寶貴它。這個金子，為什麼人寶貴它?因為它少;少就出貴了，不是隨地都是。好像若到極樂世界，黃金為地的地方，那土就值錢了。因為什麼?極樂世界沒有土。到極樂世界，你若送給他一把土，他就好像什麼呢?就好像現在到月球拿回那塊石頭那麼寶貴的。一樣的石頭，在月球拿回來的，這就是價值連城了。本來我們這娑婆世界這一把土不值錢的，你送到極樂世界去，喔!這真是稀有的。因為它少有，所以就出貴了。這七珍，為什麼叫七寶?因為它少有。人人不容易得到，所以就說這是寶貝了。
那麼文殊師利菩薩，因為他有無量的寶藏，所以他出世的時候，七珍也就隨著他出世這個地方地里就湧出來。湧出多少呢?取之不盡，用之不竭;拿也拿不完，用也用不了。在什麼地方?在文殊師利菩薩出世那個地方。說：「我可不可以到那個地方呢?」方才果地已經說了：「人不要生出一種貪心。」你到那地方想要拿一點七寶?你到那地方，恐怕用的路費比那個七寶還值錢了，所以不要打這個妄想。
第四，神開伏穴。神是藏主，轉輪聖王有七寶，其中之一是「藏主寶」。藏主寶，就是管寶藏的神。那麼地涌七珍，是從地湧出來，而這些寶藏是以前人埋到那個地方，人都忘了，這時候守藏的神把這個財寶都打開了，這個地好像就有人把它刨開了，那麼這種寶貝也就都可以得到了。
第五，雞生鳳凰。這個雞本來是生雞，但是這個雞菢出來的雞，就不是雞，是什麼呢?是鳳凰。鳳凰是一種吉祥的鳥，很吉祥的;人若看見這個鳳凰，就一定會得到一種的很幸運的事情。在古來講，孔子說：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫!」說這鳳凰的鳥也不來了，這河也沒有河圖洛書出現了。伏羲氏畫卦，有河圖洛書那種情形出現，現在也沒有了。我呀，停止囉!我不需要再宣揚這個道德了，所以吾已矣夫──我停止了，我不做什麼了。
第六，豬產龍豚。這個雞生鳳子，這還不算出奇。這個龍，本來是龍生龍，鳳生鳳，但是現在這個豬，他家裡養的豬，生出一條龍來。豬產龍豚，好像龍似的這麼一個豬。怎麼像龍似的?這個身上有鱗，就像那個龍鱗似的，那個龍身上都有鱗。這豬生出的小豬，有鱗，這叫豬產龍豚。
第七，馬生麒麟。這個馬，本來都生馬，現在生出個麒麟。這個麒麟，也是獸類之中的一個獸中之王。老虎是獸中王，麒麟和獅子也都是獸中之王。但是在這兒，這個麒麟是由馬生出來的。這麒麟，是一種祥瑞的獸，也是在中國唐堯那時候，這鳳凰、麒麟，很多很多的，人人都看得見的。以後，因為這個眾生的業報重了，罪業深重了，所以這一些吉祥的鳥獸也都不出現了。
在孔子那個〈獲麟歌〉上說：
唐虞世兮麟鳳游，
今非其時來何求?
麟兮麟兮吾心憂!
「唐虞世兮麟鳳游」，說在唐堯虞舜的時候，麒麟和鳳凰常常到這個世界上來游，人人都看得見。「今非其時來何求?」現在不是唐虞那個時候，你來幹什麼呢?你來有什麼所求呢?「麟兮麟兮吾心憂!」孔子說：「麒麟哪!麒麟哪!我心裡呀，真為你很憂愁的。」
這是因為在那時候，孔子見著打獵的人，打著一隻麒麟。他一看，他認識這隻麒麟。因為孔子出生的時候，「麟吐玉書」，有一隻麒麟來吐玉書，吐這個字，那麼孔子的母親，就把一條繩拴到這個麒麟脖子上。等孔子看見打獵的人所打住的這個麒麟，一看!他媽媽系的這條繩子，還在這個麒麟脖子上繫著。所以，他知道這個麒麟被打獵人打住了，給打來了。孔子知道自己也不久就要圓寂了，所以他很傷嘆的，才說這麼幾句話，說：「唐虞世兮麟鳳游，今非其時來何求?麟兮麟兮吾心憂!」
第八，牛生白澤。白澤，是白色的。這種白色獸類是很少有的，它也不像牛，也不像馬，也不像驢，也不像騾子，所謂四不像。它身是馬的樣子，但長著牛蹄子，那個腳，長得牛腳。雖然是牛腳，卻又是馬的樣子。它也不像個驢，也不像個馬，也不像個牛，也不像騾子，所以叫白澤。這種的獸類也是一種祥瑞的獸。
第九，倉變金粟。我頭先問果地：「金粟有什麼用呢?可以拿來吃嗎?這榖子本來可以做飯、做米來吃飯用的。現在變成金子了，這怎麼吃啊?」他就很聰明，他說：「你若拿一些去，就可以賣了換錢，可以買很多米。」我一想，也是這樣子。這個金粟，你拿一些去賣了，就很值錢的了，所以這是很對的。可惜我對這種情形還不太了解，那麼果地這麼一說，我才豁然大悟。他問：「誰有貪心?」我說：「我有!」我貪什麼呢?我這個貪心，想要貪你們大家快點成佛，這是我的貪心。所以，不要把這個徒弟給餓壞了，還希望他快一點成佛呢!這是第九，倉變金粟。
第十，象具六牙。本來象是生兩個牙的。文殊菩薩出世這時候，他家裡養的象生了六個牙。
有這十種的吉祥，這代表大智文殊菩薩十種的十度波羅蜜，所以和其他的菩薩不同。這是文殊師利菩薩有十種的吉祥如意的事情。
我們要想認識文殊師利菩薩，要想見一見文殊師利菩薩，你就要先記得這十種吉祥的事情。你知道這十種吉祥的事情，你見著文殊師利菩薩時，你可以對他講：「您老人家呀，是我一個老朋友了，最知己的善知識。」他說：「為什麼你這樣講?」你說：「我知道您出生的時候，有這十種的吉祥事情。」你一念，喔，文殊師利菩薩一定也就會很歡喜的：「喔，是的。你是我的老朋友，我不否認，因為你知道我。」這叫知己的朋友。
你若不知道他呢，文殊師利菩薩雖然沒有分別心，但是你對他不認識，他對你也就不會接近;你認識他多一點，他和你就近一點。所以，我們為什麼要知道每一個菩薩的這種境界呢?也就是想要每一個菩薩都和我們做朋友、做兄弟，每一個菩薩都是我們的善知識。你們各位，將來都是菩薩的善知識，所以自己不要把自己看輕了。
阿逸多菩薩。
阿逸多，就是彌勒菩薩。梵語「阿逸多」，此雲「無能勝」，又叫「慈氏」。這一位菩薩，他專修慈心三昧，對任何人都存一種慈悲心。你罵他，他也對你慈悲;你打他，他也對你慈悲。一般人對他無論怎麼樣子不好，他都是慈悲──你欺騙他，他也是慈悲對你;你侮辱他，他對你也是慈悲;你對他發脾氣，他對你也是慈悲;你對他生無明，他對你也是慈悲：一切一切都是對人慈悲。
不但對人慈悲，而且還愛護一切眾生。他看一切眾生，都好像他自己的子女一樣，甚至比自己的子女更親。他愛護一切眾生，所謂「無微不至」。對於眾生那種的慈悲、那種的愛護，無量無邊。他就修這個慈心三昧;修慈心三昧，就是先要修忍辱，所以他才有幾句偈頌。這個偈頌，你們都聽過好幾次了，不過有的人還沒聽過，我今天再給你們講一講。他說：
老拙穿衲襖，淡飯腹中飽;
補破好遮寒，萬事隨緣了。
有人罵老拙，老拙只說好;
有人打老拙，老拙自睡倒。
唾在我面上，憑它自乾了;
我也省力氣，你也無煩惱。
這樣波羅蜜，便是妙中寶;
若知這訊息，何愁道不了?
你看，這一位菩薩，他說「老拙」，就是一個很愚痴的老年人。他沒有說小拙，他說老拙，這個老拙就拙得很厲害。衲襖，就是一個破衣服，用針線把它衲住。「淡飯腹中飽」，什麼叫淡飯?就是沒有油、也沒有鹽，不是說，喔!又要放點香油，又要放點芝痲醬，又要放點痲油，又要放一點醬油，這個味道調得它好好的，那就不是淡飯了。這個淡飯，淡而無味，一點味道都沒有。腹中飽，可是把這個肚子裝滿了，已經飽了。
「補破好遮寒」，補我這個破衣服可以遮寒。「萬事隨緣了」，什麼事情隨隨便便，事來則應，事去則靜，安份隨緣度歲月──到處隨緣度歲月，安份守己過時光。這樣子，萬事隨緣了，來了就來，去了就沒有了，這就隨緣了。這就是隨緣不變，也就是不變隨緣;也就是動中有靜，靜中有動;亦動亦靜，亦靜亦動。這個不要講太深，講太深了，沒有人知道。
那麼「有人罵老拙」，有人罵我，罵這個老愚痴的人，「老拙只說好」，你越罵，我就：「喔，好!verygood,verygood!」就說好。「有人打老拙」，有人打這個老愚痴，沒有智慧這個老人，怎樣呢?「老拙自睡倒」，你打我一下，我躺那地方就睡著了。你看，這真是愚痴!人家打他，你要是一般人哪，你這麼打他一下，他就和你瞪眼睛了：「你為什麼打我啊?」但是他不單不瞪眼睛，還把眼睛閉上，躺那兒睡著了。你說，這妙不妙?你們誰要能會這個方法，那就是不錯了，那就是真有修行了。果前，你要有這個能力，那就真是向前了。
「唾在我面上」，你一口唾沫吐到我的臉上，有人吐到你臉上一口唾沫，啊!那無明火發起來三千丈了：「你為什麼這樣子侮辱我?」那不得了!「憑它自乾了」，叫它自己乾了。我不用手來擦它，「我也省力氣」，我省舉手來擦面上的這個力量。你雖然力氣不大，但是你這麼一擦，這也要用一股力量。但是我不擦它，把這個力氣省了。「你也無煩惱」，你一看見，喔，這個人，我吐到他臉上，他都像沒有這麼回事似的!這個人，我不要和他一般見識的了。「你也無煩惱」，你煩惱就沒有了。
「這樣波羅蜜」，這個就是波羅蜜。什麼是波羅蜜呢?就是人家打你，你能睡著;人家唾在你面上，你能讓它自乾了，這就是波羅蜜。什麼波羅蜜?這就是忍辱波羅蜜。這個波羅蜜，你若再不認識，那你學什麼佛法呢?你學佛法，一天到晚學佛法，學來學去的，來了，你不認識這是什麼法。譬如你們和人打完架，想起我對你們講的話，想起我的功夫來了，「啊!我學了很多佛法，怎麼我那個時候不會用呢?」這樣波羅蜜，「便是妙中寶」，這是妙中之妙，寶中之寶啊!
「若知這訊息」，你若知道這個訊息，「何愁道不了?」你還有憂愁什麼道不了呢?你若有這種的忍辱力，你的道業一定會了的。諸佛菩薩不會欺騙人的。這是阿逸多菩薩，他說的忍辱的功夫。你們各位，應該照阿逸多菩薩──向彌勒菩薩這樣學習。你要跟著彌勒菩薩這樣學習呀，那你決定成道業。
乾陀訶提菩薩，常精進菩薩。
「乾陀訶提」是梵語，翻譯過來的意思就是「不休息」。不休息，就是常精進;常精進，也就是不休息。乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，這兩位菩薩互相賽跑，這位也是往前精進，那位就不休息。一個是不休息，一個是常精進;一個常精進，一個就不休息。兩個互相你看著我，我看著你，你不休息，我就常精進;你常精進，我就不休息──兩個人晝夜六時行道。這位給那位做護法，那位也給這位做護法，也就是這一位來看著那一位，那一位也看著這一位，兩個人就好像賽跑似的：你往前跑多一步，我也跑多一步;你跑多兩步，我也跑多兩步，總是不能叫你落下。所以，常精進也就是不休息，不休息也就是常精進。
這兩位菩薩，在無量劫以來就是打同參的，怎麼叫打同參?就是兩個人在一起修行。你用功嘛!我比你更用功;你比我用功，我再加多一點用功，就兩個人互相這麼競賽。所以一個叫常精進，一個就叫不休息。這兩位菩薩是真正的修道者，一切都是常精進，一切都是不休息。
與如是等諸大菩薩。
不僅僅這幾位菩薩，那麼還有其他很多的大菩薩。
及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。
「及釋提桓因等」：和這個釋提桓因等。釋提桓因就是帝釋，帝釋就是三十三天的能天主，也就是〈楞嚴咒〉上的「因陀囉耶」。「南無因陀囉耶」，就是指的這個帝釋。所以懂佛法的人，他知道〈楞嚴咒〉裡邊有諸天，有一切的鬼神王，有一切的大菩薩;那麼若不懂佛法的呢，他就說「佛教裡頭沒有這個諸天，沒有二十八宿，沒有什麼……。」因為他不懂。那麼〈楞嚴咒〉里，二十八宿也有，一切諸天鬼神什麼都有，都是在〈楞嚴咒〉裡邊包括著。那麼釋提桓因，也就是那個能天主。
「無量諸天大眾俱」：「無量」就是沒有數量。這層天，總起來說有三十三天，要是分析來講，每一天裡邊又有無量的諸天。也就好像這世界有──此世界、它世界、無量諸世界，此國土、它國土、無量諸國土。這個天也是這樣子，也有無量諸天。「大眾俱」，這很多很多的都聚會到一起。
爾時，佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂;其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。
「爾時」：就是當爾之時;就當這些無量諸天和這些無量菩薩、無量聲聞、羅漢、比丘、比丘尼僧、優婆塞、優婆夷，在大家聚會到一起這個時候。「佛告長老舍利弗」：釋迦牟尼佛就告訴最有智慧的這位長老，他的名字叫舍利弗。
「從是西方」：從，就是從這個地方;是，也就是這個地方。什麼地方呢?就是當時的印度，在舍衛國祇樹給孤獨園說法那個地方。從這個舍衛國祇樹給孤獨園祇桓精舍這兒，開始來算，向西方，「過十萬億佛土」：經過十萬億這麼多的佛的國土，「有世界名曰極樂」：那個地方有一個世界，這個世界它的名字叫什麼呢?叫「極樂世界」;這個世界是最快樂的世界，再沒有這麼快樂了，至極無以復加，快樂到極點。
「其土有佛號阿彌陀」：這個國土有一位佛，這位佛叫什麼名字呢?叫「阿彌陀」。「阿彌陀」是梵語，翻譯過來一個意思是「無量光」，也可以說是「無量壽」。無量光，是他的光明無量，照十方國土無所障礙;無量壽，是他的壽命經過百千萬億大劫也不窮盡。這一位佛，成佛了之後，也是不休息的。幹什麼呢?
「今現在說法」：現在給大家說法呢!他不是一個沒有事情做的佛，是有事情做的。幹什麼呢?就是說法。佛的工作就是說法。你誰能說法，就是佛的工作;你不說法，就是魔的工作。所以你要說法，「若不說法度眾生，此生等於白往還。」你若不說法教化眾生，這一生就等於白走一趟一樣;白走一趟，就是一點什麼益處也沒有。白，中文那個白，就是什麼也沒有得到，白費功了，就是wastetime了。
舍利弗，彼土何故名為極樂?其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
「舍利弗，彼土何故名為極樂」：這個是佛自己設出問答。因為舍利弗雖然是大智，但是他也不曉得怎麼樣問。好像昨天我問你們，有什麼問題沒有?Haveanyquestion?Nobodytalking(沒有人講話)。因為你們不知道問什麼好，所以我就問你們了。記得嗎?我問你們：「下雨好不好?」你們也沒有說好，也沒有說不好。但是，我再給你們舉出一個比喻來──這個下雨，做土匪的，很討厭下雨。為什麼呢?因為走路一點也不好走，那土匪也就很討厭的了：「我想去偷東西，下這麼大雨，把我身上都澆濕了。我拿一個手電筒，濕了，它也不著了。」偷東西不方便了。這個走路的人呢，Holiday(度假)的這個人也覺得，「唉!我來到這兒旅行的，下雨了，我什麼也沒有看見。」也很討厭的。
你說，下雨好?下雨不好?這兩個人就說它不好。但是那個種田的，或者種花的就說：「喔，這次下雨，我種這個田呀，我種這個花呀，這回下這個雨最好了，我這花能多賣幾千塊錢!」你說好不好?那個種果園子的說：「這回下雨呀，我這個果樹得到這個雨的滋潤，今年蘋果長得又肥又大，又甜的。這個金山橙Orange也是一樣。」你說好不好?所以這就沒有法子講。你說講經說法好不好?有的人相信佛法的，就說好，有的人妒嫉佛法的，他就說不好。這個你又有什麼辦法?這是昨天我問你們的問題。
現在這部《佛說阿彌陀經》，本來是應該由舍利弗來問，但是舍利弗不知道怎麼樣問，所以釋迦牟尼佛自己設出問答來，我來問你這個問題。什麼呢?「舍利弗，彼土何故名為極樂?」你說一說這極樂世界阿彌陀佛那國土，它怎麼叫極樂呢?為什麼緣故名為極樂啊?告訴我，講啊。這麼問舍利弗。
這個時候，大約停有五分鐘的時間，舍利弗也沒有話講，雖然他有那麼大的智慧，可是怎麼樣啊?眼睛呀，不知道說什麼好。
我這個講經，就是表情，我給你們作戲呢!這舍利弗睜著眼睛，不曉得講話了。好像你們一樣，問你們有什麼問題沒有?睜著眼睛，不曉得說。那麼不曉得說，等著等著，這時間是寶貴的，釋迦牟尼佛也等不了了，「好了，我answer(回答)你這個問題，我告訴你。」
佛說，為什麼叫極樂呀?「其國眾生」：就是阿彌陀佛那國土，他那國裡頭的眾生，都是從蓮華化生的。「無有眾苦」：因為從蓮華化生，是清淨所生，不是欲愛所生;清淨所生，就是沒有男女這種欲愛，不是由這種淫慾心所生出的這個身體，所以他就無有眾苦。
我們為什麼會有眾苦呢?就因為我們這個身體，是由父精母血，這一種污濁東西所成就的。就因為這種污濁東西，所以一天到晚就想這個污濁的事情──男人多數就想女人，女人多數就想男人。一天到晚，吃飽了沒有事情做，把這個當第一件事情。所以，男的到時候了也想結婚，女的到時候也想結婚;若不結婚，就覺得好像有一種大病沒有好一樣。這就是因為這個根本種子不淨，所以就有這種心念也不淨。因為你種子不淨，所以心念也就不淨;心念不淨，就發生種種的苦囉!為什麼有眾苦?就因為有這個!
現在為你們講經說法，無論講多少，無非是講這個。佛所說的經典，也是叫你們沒有染污心，沒有淫慾心。你若沒有淫慾心，就是清淨大海眾菩薩;你若有淫慾心，就是五濁惡世鬼眾生。所以，修道不修道就在這一點!你能清淨其心，你就是功德無量;你不能清淨其心，那就是罪過無量。罪過，就是因為你心裡不清淨，而造的罪過，這是在你自性裡頭的因，結成你形相上的果，造出的罪惡;你若自性清淨了，你內裡邊自性清淨了，外邊就沒有惡業的果報了。
所以你學佛法，要是不懂真正的道理，學幾萬萬個大劫，你也不能脫出輪迴去;你要是明白真正佛法的要點了，「喔!就要自淨其意志啊!原來佛法說來說去，都是說的這個!」都是叫你自淨其意志，這你就是明白佛法了。你明白佛法也就是開悟了;你開悟，也就是不再有這種不清淨的思想了。明白了嗎?為什麼我們有眾苦?就因為我們這念慮不清淨。為什麼極樂世界沒有眾苦?也就因為他念慮清淨了。所以「但受諸樂，故名極樂」：沒有一切的苦，而受一切的樂，所以給它起個名字，就叫極樂世界。
我們現在念「南無阿彌陀佛」，就是每一個人造就我們自己的極樂世界，每一個人莊嚴我們自己的極樂世界，每一個人成就我們自己的極樂世界。這個極樂世界，並沒有十萬億佛土那麼遠，這個極樂世界，也真是有十萬億佛土那麼遠。雖然有十萬億佛土那麼遠，但是也沒有出去你我現前這一念的心。因為它沒有出去你我現前這一念的心，所以說，也就沒有十萬億佛土那麼遠，也就是在我們的心裡邊。
這個極樂世界，就是你我眾生本來的真心。你得到你本來的真心，你就生在極樂世界;你沒有明白你自己本來的真心，你就沒有生到極樂世界。極樂世界，是在我們心裡邊，而不是在心外邊。
那麼，極樂世界是清淨無染的世界，你我現前一念的清心，也就是清淨無染的。不過，你我現在還在凡夫的境界上，自己有所執著;有所執著，就變成染污了。你若把執著空了，即刻就是極樂世界，即刻就見阿彌陀佛。阿彌陀佛和我們眾生沒有分彼此，所以我說極樂世界並不是那樣遠。我們一念回光，知道本來是佛;本來是佛，就是極樂世界。
所以，你能把你這個染污的心去了，就是除去你的私慾雜念──沒有妒忌心，沒有障礙心，沒有自私心，沒有利己心。你若存菩薩利人，覺悟一切眾生的心，這就是極樂世界現前了。你沒有雜念了，也沒有妄想了，你說不是極樂世界嗎?這要不是極樂世界，這是個什麼?不要向外去找!
各位善知識!你們都是有大智大慧的，都比我聰明，將來你們說法都會比我說得更好。不過，現在你們不懂中文，所以我介紹介紹這個「老生常談」──這個說得古古老老的，沒有什麼新奇的。但是，將來你們把它神而明之，把它再變化出來，啊，那就是妙不可言了!
又舍利弗!極樂國土，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。
釋迦牟尼佛對舍利弗，說了前邊極樂世界這個名義，那麼其中還有無量無邊的意思，也是等著舍利弗再來請問，可是舍利弗仍然不明白。為什麼舍利弗這麼聰明的人還不明白呢?就因為淨土的法門太妙了，是不可思議的法門，所以他還沒有法子來請問。
於是乎，釋迦牟尼佛也就不再等了，「又舍利弗」：舍利弗!我再告訴你一個道理，「極樂國土」：最快樂的這個國土裡邊，有「七重欄楯」：欄是欄桿;這個橫的叫欄，豎著叫楯。英文大約就是fence，(弟子：fence,yeah.)yeah，但是它有七重。七重欄楯、七重羅網、七重行樹，這三種都是七。
七重欄楯，這是表示戒;七重羅網，這表示定;七重行樹，這表示慧。這三種也就是戒、定、慧，也就是表示著七科。什麼是七科?七科，就是三十七道品。三十七道品：(一)四念處、(二)四正勤、(三)四如意足、(四)五根、(五)五力、(六)七菩提、(七)八正道，這就叫七科。那麼這三個七，都是表示三十七道品，這是表法。
為什麼說「欄楯」代表「戒」呢?什麼叫戒?戒，就是「止惡防非」，就是「諸惡不作，眾善奉行」。止住諸惡，而奉行眾善，叫做戒。所以沒受戒以前，你亂打妄想可以;受戒之後，就不可以亂打妄想了，所以要自淨其意志。如果要打妄想的時候，你自己摸摸自己的頭，「哎!我是出家人了，我沒有頭髮。啊!我現在不是在家人，在家人可以隨便打妄想，隨便什麼不乾淨的東西都可以想一想，現在我不可以想了。」這不清淨的思想、不清淨的念頭，得停止了。這就好像那個欄桿似的，在那兒欄著你，不叫你進來;你若從這個欄桿跳進來，你就犯法了。你出去，你不走那個門路，就跳出去，這也不合法。所以，「七重欄楯」這是表示戒。
「七重羅網」為什麼說是表示「定」呢?定，就是不出不入。你要「那伽常在定，無有不定時」，你要是真有定力，你就不必打坐了;有什麼境界來了，也搖動不了你的心。你心不為境界轉了，這就叫常常在定裡頭。你要是來一個境界，譬如來個好吃的東西，心裡就想要吃：「這個東西不錯，今天來了，我試一試，嘗一嘗。」這就沒有定力了。甚至於偷著吃，這更不單沒有定力，更是犯戒了!
說：「這沒有什麼關係吧?」啊，就這一點點你犯了，一點點就生長成很大的。人做錯事，也就是由這個一點點開始。一點點，你都錯了;那大的，更該錯了。所以你一點點都不應該錯。就這很少的一個小事情、小毛病，就不容易改;你若改了這個小毛病，那就是有定力了。「無有不定時」，你什麼東西來了，什麼境界現前，就「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」
今天晚間，果逸問我喝不喝牛奶?但是我肚子不許可。為什麼不許可呢?它說：「你要喝，我就叫你肚子痛!」這是我試過很多次了。那麼究竟是誰的肚子呢?我也不知道。總而言之，它餓也不知道餓，飽也不知道飽，就是這麼一個不可思議的境界!
那麼這定，就是不被境界轉，這就是定了。譬如，女人見著一個最美麗的男人，心裡不生淫慾心，這就是有定力;男人見著一個最美貌的女人，不生淫慾心──見如不見，聞如不聞，「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」這就是定力，這就叫「七重羅網」，知道嗎?「七重羅網」就是表示「定」的。現在明白《彌陀經》了吧?我一講，你大約不明白多，也會明白少少的;要不然，你說我講了有什麼用呢?!
「七重行樹」：這行樹，樹是很高的。這高的，就是代表人的智慧，人智慧是很高的。你若有智慧，你就高;你若沒有智慧呢，你就是矮。不是身體高矮的問題，是你智慧有沒有的問題。智慧有，這就是「七重行樹」;沒有智慧，這也有七重，有七重什麼呢?七重行草!不是七重行樹了，變成七重行草。那個草，把你心都給堵住了，愚痴得又愚痴，愚痴得又愚痴，人講一次也不明白，講兩次還不明白。
我曾說：「五個人，一個也不會丟!」(編按：五個人，是指上人來美最早的美國籍出家徒弟，一九六九年出家，併到台灣求受三壇大戒)「什麼?什麼一個都不會丟?怎麼會丟呢?」我的意思，今天告訴你們明白，所謂丟，就是死了。一個不會丟，就是一個也不會死。那麼說，我向菩薩買保險了?不要向菩薩買保險，這insurance(保險)公司是我自己開的。
這個insurancecompany(保險公司)是我自己開的，我自己願意賠就賠，不願意賠就賺，就賺錢了。所以你們不要另外以為：「我們師父向菩薩買這個insurance!這是哪一位菩薩?將來我們也去買去。」你買，就得先要向我來說明白，我就可以幫你辦理這個手續。現在你們都明白了嗎?這是我最後的一次，以後再也不提這個問題了。
「皆是四寶周匝圍繞」：什麼叫四寶?金、銀、琉璃、玻璃，這是四種寶貝。極樂世界就是這四種寶貝嗎?極樂世界的寶貝是無量無邊的。我們這世界，都沒有看見那麼多種的寶貝，都沒有的。極樂世界什麼寶貝都有，那麼為什麼單提出四種的寶貝?這四種的寶貝也是譬喻。譬喻什麼呢?譬喻四種德行──涅槃四德。涅槃的四德是什麼呢?就是「常、樂、我、淨」。
第一，常。什麼叫常呢?壽命長，阿彌陀佛是無量壽。不單阿彌陀佛是無量壽，我們生在極樂世界去，統統都是無量壽。你若想得到長命嗎?就求生極樂世界。極樂世界，就是人人都可以得到無量壽。這叫常德。
第二，樂。極樂世界那個地方，「無有眾苦，但受諸樂」。但受諸樂，這是樂德。
第三，我。阿彌陀佛有八大自在「我」，這叫我德。什麼叫八大自在我?這八大自在我，就有八種的作用，有八種力量，有八種的神通，也就是八種的妙用。
(一)以一身能現無量身。這一個身，能現出無量身，就是有一百個人請你到他家裡去應供，你都可以去，到這一百個護法家裡去吃飯去。這個人說：「啊，某一天，我請你去吃飯來著!」那個人說：「啊，我也是那天請的，你怎麼可以請他?」他們都不知道，原來他這一天就可以應無量的供。這叫一身而現無量身，因為這麼多人同時請你去應供，你都可以去。
(二)以一塵身遍滿三千大千世界。就一粒微塵這麼大一個身體，能遍滿三千大千世界，你看這妙不妙?一塵現剎，剎現一塵;一個國家變成一粒微塵這麼小，一粒微塵變成一個國家那麼大，這叫以一塵身遍滿三千大千世界。
(三)能輕舉遠到。他能用很大的一個身體，飛到旁的地方去。你看他那身體很笨的、很大的，他可以輕舉遠到。
(四)現無量類，同居一土。能現無量類，所有一切種種的眾生，同住在一個國家裡頭，什麼眾生都有。你看我們看這個山，那是山;其實那個山裡邊，那就是諸佛菩薩的宮殿哪!你們聽果地給你們講過，說是有一個地方，我有很多徒弟在那地方修道，那麼他就能看得見，你們就看不見。這就是你看這個山、這個海，和這個種種的情形，那裡邊都有諸佛菩薩在那兒說法呢!但是你不知道。這就是無量類的眾生，能同居一土，同住在一個地方。
(五)諸根互用。眼睛會說話，耳朵會看東西，鼻子也會吃東西，甚至於眼睛也會吃東西。為什麼呢?他六根互用，眼、耳、鼻、舌、身、意，每一根都可以有這六種的功能。耳朵也會說話，好像證果的聖人，他在那兒和菩薩講話，你是看不見的。為什麼呢?他可以用耳朵講話。你說：「我才不相信這個說法!」你要是相信，你也就會有這種本領了嘛!就因為你不相信，所以你就沒有。你連信都不信，怎麼會得呢?這叫諸根互用。
(六)得一切法，而無法想。雖然他得到一切法了，但是他沒有一個「所得」的想法，無所得。所以《心經》上說：「無智亦無得。」也沒有智慧，也沒有所得。這是八大自在我的裡邊之一。
(七)說一偈義，經無量劫。就是這一首偈，甚至於一個字的意思，能說無量劫。經無量劫，這一個偈頌的意思都沒有說完。因為什麼呢?因為他得到自在無礙的辯才了──橫說也是道，豎說也是道;橫說也是法，豎說也是法;塵說也是法，剎說也是法。他隨拈一法，隨便說出來一個法，皆為無量義，都有無量法在裡頭包著。這是為什麼呢?他證得了「八大自在我」，他自在了。他歡喜怎麼樣，就怎麼樣，他歡喜說什麼，就說什麼。他罵人，人也歡喜聽，這是不錯的!他就算講法罵人，開口就罵人，人聽著也很好聽的，聽著不知多自在!因為他證得自在我了，所以他自在了，人聽了也自在了。這回懂了嗎?
(八)身遍塵剎，猶如虛空。這一個身體，遍滿塵剎，猶如虛空，還是像虛空似的。本來這個身體遍滿塵剎的，但是還是像虛空似的──雖然沒有，可是遍滿塵剎了。這是什麼道理?這就是自在的道理，這就是八大自在我。好像本經後邊說，人在早晨的時候，「各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國，飯食經行。」為什麼他能這樣子?在早晨這麼一個時候，就能到十方一切國土，去供養十方諸佛，他為什麼能這樣子呢?就因為得到八大自在我了。
所以這極樂世界四寶莊嚴，就是表示涅槃四德。這是「我」，八大自在我，這是「我德」。
第四、淨。這個淨土，「其土清淨」，這就是「淨德」。
所以，極樂世界以四寶周匝圍繞。圍繞，就是這四德周匝圓滿，圓融無礙。「是故彼國名為極樂」：所以這個國家，才叫「極樂世界」。
又舍利弗!極樂國土，有七寶池、八功德水，充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道，金、銀、琉璃、玻璃合成，上有樓閣亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，而嚴飾之。池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。
前邊的經文，是讚嘆極樂世界陸地的微妙殊勝。現在這一段文，是讚嘆極樂世界裡水池的微妙不可思議境界。
釋迦牟尼佛說完了前面七重行樹、七重羅網、七重欄楯，這種種的莊嚴，本來他等著舍利弗，再來問一問極樂世界這種境界。可是這大智舍利弗，還是不知道從什麼地方問起。大約等了幾分鐘的時間，釋迦牟尼佛看這一位最聰明的弟子，還是沒有辦法找出來問題，於是乎自己就又講了。
「又舍利弗，極樂國土」：說極樂世界這個地方，「有七寶池」：我們這個娑婆世界也有池，或者是用泥土造成的，或者用木石造成的，就沒有任何人用這個金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙來造一個水池子。像歐納西斯那麼有錢，他那個蠍子島是他自己的，可是他也沒有造一個七寶池。那要和極樂世界相比較起來，那相差得還很遠呢!這個七寶，是什麼呢?
第一種寶，就是金。在梵語叫「蘇伐剌」，翻譯過來就叫作「金」。
第二種寶，就是銀。梵語「阿璐巴」，翻譯過來就叫「銀」。
第三種寶，就是琉璃。「琉璃」也是梵語，翻譯過來的意思叫「青色寶」，青色的一種寶物;又有一個意思，叫「不遠」。不遠，就是很近。怎麼叫很近呢?因為它很近摩竭提國這個地方，摩竭提國出這種青色寶，所以叫不遠。
第四種寶，就是玻璃。本來中國也叫玻璃，那麼又有一個名稱，叫什麼呢?叫水玉。水，就是水的水;玉，就是玉石的玉。
第五種寶，就是硨磲。這種寶物，它那個上邊有一道一道的，好像車壓的溝渠一樣，所以叫硨磲。「硨磲」也是梵語，翻譯過來叫什麼呢?叫「大貝」。大就是大小的大;貝就是寶貝的貝。
第六種寶，就是赤珠。梵語叫「蘇摩伽那」，翻譯過來叫「赤珠」。
第七種寶，就是瑪瑙。梵語叫「蘇摩伽剌」，翻譯過來的意思叫「瑪瑙」。
七寶所做的這個池，並不是說用七寶來造這個池，而是天然生出來的這個池，就是七寶所成就的。因為七寶所成就的這個池，所以池裡邊的水就是八功德水，有八種的功德。這八種的功德，我不知道記得完全不完全，或者忘了一、兩個功德，也不一定。因為我沒有那麼多的功德，所以也就記不住這麼多的功德。
第一種功德是什麼呢?你們有人記得這八功德水嗎?有人記得就講出來。沒有人記得?因為我以前沒有給你們講過，所以你們要是會，就講出來，那就不需要我講了，以後你們自己就可以講了。
這個第一是什麼呢?是溫涼。溫，就是溫暖那個溫;涼，就是又溫暖呢，又涼爽。這個意思就是，你到七寶池這池裡邊，你想水熱一點，這水就熱一點。你想：「喔!太熱了，涼一點!」它就涼了，就這麼妙!這種功德是不可思議的。
第二種功德，是潔淨。本來我們這個世界的水，你用它來洗，那個水就污濁了。可是，你到那個七寶池裡邊，你就怎麼樣洗，這個水也是清淨的，越洗越潔淨，而且還柔軟。這種水洗到你身上，就像牛奶那一種又滑膩，又舒服。喔!這也是觸塵，這觸塵可是非常的微妙──你看，你越用這個水洗，覺得越舒服，越好。這種感覺，沒有再那麼好的了!
第三種功德，是甘美。這個水，你不要喝它，你就這麼用它一洗身，你就覺得心裡頭都甜了。又甜呢，又覺得這個水再沒有那麼好的了!就好像你們到香港，那個佘果滿(Mrs.王)，她最初到觀音洞那時候，我留她在我那兒吃麵，喝我那池裡的水。一喝這個水，她說：「啊，您這個水裡是不是有糖啊?」我說：「沒有啊!我這個水裡邊不但沒有糖，也就是這個白水。」她說：「這麼甜哪!」我說：「那或者是觀世音菩薩，給你加上甘露水了。」喔!她就高興得不得了。那時候，我穿著破衣服，這褲子很多地方都露著肉。你說怎麼樣?她就給我做了兩套衣服送去，這是因為喝了甜水。那麼這個水甘美，這是第三的功德。
第四是什麼呢?輕軟。這個水，不重，很輕的，還很柔軟的。
第五呢，是潤澤。你這個身體，你一洗，你要是黑人都會變成白人了;把你這個身上黑的色，都會洗變成白色。它潤澤，潤就是柔潤，澤就是光澤──洗完了，這身上就有一股光氣。這是第五。
第六，就是什麼呢?安和。你用這個水一洗身體，就覺得這個心也安了，身也安了，一點脾氣都沒有了，沒有火氣了，沒有無明火了，也沒有這個煩惱了，就安和了，和誰都和氣了。有人罵你，你也不發脾氣了;有人打你，你也覺得這沒有什麼關係嘛，就打我一下怕什麼呢!就那麼安和了，和誰都和平了。所以你看，這多好!
第七，是最要緊的，這個功德是什麼呢?除饑渴。你用極樂世界七寶池的八功德水，這麼一沐浴之後，餓的時候也不餓了，渴的時候也不渴了，除饑渴;也不要喝牛奶，也不要吃麵包，也不餓，也不渴了，所以極樂世界就這麼妙!
第八種功德是什麼呢?長養諸根。你用七寶池八功德水一洗之後，所有一切的根──這眼睛也光明了;耳朵，你就是聾的，用這個水一洗，也不聾了;鼻子本來它不通氣，不知道香臭，你用這個水一洗，這個鼻子也通氣了，鼻子也開始工作了，有什麼鼻子的病也都好了;你這個口裡也開胃了，也有胃口了，就吃什麼東西，都覺得香了。長養諸根，你這個手腳也都可以各辦其事了，都可以開始工作，也不覺得疲倦了。
不單這個，而且還增長你的善根，消除你的惡業。你說這種功德多大啊，我們趕快求生極樂世界，到這個七寶池去沐浴沐浴，然後我們就也得到長養諸根了。這是八功德水大概的意思，如果我要是詳細講的話，每一種功德，也是窮劫難盡，說幾個大劫也說不完。這不過簡簡單單給你們講一講。
這八功德水，有八種自在的功德，有八種快樂的功德，有八種微妙不可思議的功德。這種水「充滿其中」：把這個池裡邊都充滿了。有七寶池，充滿這八功德水，「池底純以金沙布地」：這個七寶池的底下，用什麼來鋪的呢?用金沙布地。把金子、金沙，鋪滿這個水池底下。
這種七寶在水池裡邊，你如果有什麼業障，到這個水池裡也就都消除了。所以我們快一點求生極樂世界去，好能把我們這個業障早一點消除。什麼是業障呢?業障，就是你心裡所不願意的事情，就是你心裡生煩惱的事情，這都是業障;你若沒有業障了，就沒有煩惱了。你這個業障就幫助你生煩惱，所以我們到極樂世界，在這個七寶池裡，可以消除一切的業障。
「四邊階道」：池有四邊的階道，「金、銀、琉璃、玻璃合成」：這個階道都是用玻璃、金、銀、琉璃所造成的。我們這個世界用柏油路，已經認為是很好了。但是極樂世界不單不用柏油，簡直用金子來鋪路。你看，不單是金子，而且還摻著銀子，摻著玻璃、琉璃，這麼混合著。這個道路上有五光十色──五種的光，十種的顏色──你看這道路上都放光，所以叫「合成」。
「上有樓閣」：這個水池上邊，又有樓，又有閣。什麼叫樓呢?就是我們這一層一層，這就叫樓。重樓曰閣，這個閣，就是那個loft。「亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，而嚴飾之」：為什麼又有這麼多的寶貝來莊嚴呢?用這麼多的寶貝來莊嚴，是非常美觀的。這麼多的寶貝來造樓閣，這是阿彌陀佛的萬德所成就的，他的德行太大了，所以就有這麼多的莊嚴。你若沒有德行，就沒有這七寶的莊嚴。因為這個七寶，也就是表示阿彌陀佛的德行圓滿了，所以用七寶而嚴飾之，來莊嚴這個樓閣，莊嚴這個國土。
「池中蓮華」：這個七寶池裡邊有花。這個池有多大呢?這池有一百個大海那麼大。你看，一個大海就很大了，這一百個大海，你說有多大?!就這一個水池，就有一百個大海那麼大。其中有蓮華，這個蓮華又有多大呢?「大如車輪」：這個車輪，不是像我們世界這個車輪那麼大。像什麼呢?像轉輪聖王的車輪那麼大。轉輪聖王那個車輪有多大呢?有一由旬那麼大。
這個一由旬，小由旬是四十哩，中由旬是六十哩，大由旬是八十哩。這個車輪，有八十哩這麼大的一個車輪。蓮華就有這個車輪這麼大，八十哩。因為七寶池有一百個大海那麼大，這個七寶池生的蓮華也一定要大的;如果不是那麼大，花很小的，在那麼大的一個水池裡頭，怎麼陪襯得起來呢?也不相襯。所以這蓮華大如車輪，面積有八十哩那麼大!
我來給你們唱個歌：
大聖主，阿彌陀，端嚴微妙更無過;
七珍池，華四色，涌金波。
這是說四色蓮華。大聖主是誰呢?阿彌陀。所以說「大聖主阿彌陀」。他坐在那兒，「端嚴微妙更無過」，端嚴，那可太妙了，太好了!阿彌陀佛的樣子，沒有再比阿彌陀佛這個佛相再好的了，所以說「更無過」。
「七珍池，華四色」，這個七寶的池，也就是七珍池，那裡邊的蓮華有四色。「涌金波」，七珍池那個水，那個波浪，都是金色的。這個華怎麼叫四色呢?「青色青光」，青色就放青光，青色蓮華就放青色的光明;「黃色黃光」，黃色的蓮華就放黃色的光明;「赤色赤光」，赤色的蓮華就放赤色的光明;「白色白光」，這白色的蓮華就放白色的光明。
「微妙香潔」：怎麼叫微呢?前面不是講八功德水很柔軟的?你看這有水，但是你用手一摸，就好像沒有水似的。我們這個世間的水，你用手一碰它，它還有一個水的力量。這八功德水很微細的，你摸不著的;你看這是水，用手一摸，沒有了，但手還是濕著，就是這麼妙!這叫微。妙，就是妙不可言，你沒有法子想像。
這個水不單這麼樣子微妙，而且還有一股香氣，你若一到這水邊，你就不願意走了，為什麼呢?太香了!那個香味呀，令你發菩提心，一聞到這個味，就一定要修行了。我們聞到這個世間的香味，就跟著這個香塵跑了;到極樂世界的這個香呀，你一聞著這個香味，只有發菩提心了：「這個太好了!趕快要修行!」我們這個世界，你一聞到這個香味，就：「這個香不錯，我們到廟裡去很苦的，這個修道沒有那麼好。我擦香水是不錯的!」好像一般人，都著到這個香塵上了。這個香塵，就是染污法。
色、聲、香、味、觸，這是五塵的境界，所以修道一定要把這五塵的境界看破了。五塵：
(一)色。第一，不要著到色相上。你說是怎麼樣子美貌，那個美貌就是一層皮，裡面不是膿，就是血;血肉是一樣的，和人沒有分別。這個相貌，就是不要著到這個相上，不要著到色相上。「這個人，長得太好了!」太好又怎麼樣?摩登伽女最歡喜阿難，看見阿難最美貌了，她放不下他。釋迦牟尼佛問她：「你愛阿難，你愛他什麼?」她說：「我愛他眼睛。」「好，我把他眼睛給挖出來，送給你。」「那又不行啊!挖出來，我沒有用。」「沒有用?你愛他做什麼?!」挖出來沒有用，你又愛他!所以，釋迦牟尼佛給這個摩登伽女一說法，摩登伽女當時就證果。所以我們現在這個人，不要著到色相上。但是你也不能離開色相而修行，你還要藉著這個假相來修行。
(二)聲。聲也是，不要著到這個聲塵上。不要說：「啊!這個音樂最美妙了，我聽見這個音樂呀……」廣東人叫「暈浪」。那個暈浪是什麼呢?就好像坐船，坐得迷迷糊糊的，什麼都不知道了，這叫暈浪。廣東人叫「暈浪」，北方人就叫「迷」，就是迷了，迷到這個音樂上了。好像有一個人，想來給我唱唱歌。我方才給你們唱歌，但是我這不是音樂，我這是給你們說讚嘆阿彌陀佛的偈頌。不過你們都懂得唱歌，我只可以說是唱歌，其實我是給你們說法。
(三)香。不要著到這個香塵上。說聞到這個香，我告訴你們，我在香港時，有很多人都願意往我身邊跑，他們說聞著一股香氣。啊!真討厭，討厭到極點了!跑到我身邊，說是有一股香氣!以後我弄一點臭的東西，你誰要來，嘿嘿!就要你們聞臭味。那麼這就是著住到香塵上了。
其實怎麼樣啊?這一切唯心造!你要是有定力，香也沒有香，臭也沒有臭，好聲音也沒有一個好聲音，壞聲音也沒有一個壞聲音。美貌的，你也不知道他是美貌;醜陋的，也不知道他是醜陋。這就是定力，這就是修行的功夫。你有這種功夫，誰對你好，也不覺得歡喜;誰對你不好，也不覺得煩惱，這就是定力，不被六塵境界所轉。
(四)味。你要是有定力了，就不會聽這舌頭的話，不會叫這個舌頭試一試這個東西味道好不好。我常常給你們講，我吃東西，味道好不好，我知道是知道，不是不知道;不知道就是這個木頭，和那個石頭一樣。但是我不隨這個味轉──好，我也是吃這麼多;不好，我也吃這麼多──不要有分別心在這個上面。
(五)觸，貪著這個觸塵。這都是沒有定力，被這個境界所轉。
那麼極樂世界有四種的蓮華，青蓮華、白蓮華、紅蓮華、黃蓮華;這四種的蓮華，就有四種的光明。四種的光明，這表示四念處、四正勤、四如意足，這種種的法門。所以我們念《阿彌陀經》，現在聽《阿彌陀經》，我們應該修定力。你若有定力了，這個極樂世界在什麼地方呢?現在就是極樂世界;你若沒有定力，就是到極樂世界，你也會跑了，又會跑到那個極苦世界來了。你要是有定力，雖然在這個極苦的世界，也就是極樂世界。你沒有煩惱，你要能everything'sok!(什麼都可以!)你說不是極樂世界是什麼?
「舍利弗」：釋迦牟尼佛說，舍利弗!「極樂國土，成就如是功德莊嚴」：這個極樂世界，它成就像前邊我所說這種的功德，這種的莊嚴。
又舍利弗!彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華。供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。
「又舍利弗」：釋迦牟尼佛又對舍利弗說，「彼佛國土」：極樂世界阿彌陀佛這個國土，「常作天樂」：常常有天人給作音樂。「黃金為地」：那個地是黃金做成的。「晝夜六時」：晝三時，夜三時，這叫六時。初夜分、中夜分、後夜分，初日分、中日分、後日分，這叫六時。「雨天曼陀羅華」：雨，就好像下雨那個樣子，雨天曼陀羅華。曼陀羅華是梵語，翻譯過來就叫「適意華」。怎麼叫適意華呢?就是你想它怎麼樣，它就怎麼樣，恰到你所歡喜的那種的樣子，又叫「大白華」。這是從天上所下來的。
「其土眾生」：這一個國家的眾生，「常以清旦」：極樂世界的眾生，都利用早晨這個時候。清旦，就是早晨，在天將要光的時候。「各以衣裓」：衣裓，就是一種裝花的袋，也就是用衣服的前襟，兜著做成袋子。「盛眾妙華」：裝了許多美妙的華，「供養他方十萬億佛」：供養其他世界、其他國土，有十萬億這麼多佛。
「即以食時」：用多少時間，到十萬億佛國呢?就用一個吃飯這麼長的時間，大約一個鐘頭的樣子，或者半個鐘頭。他們到台灣受戒，只十分鐘。那麼這個眾生，怎麼能以這麼短的時間，就遍游十萬億諸佛國土呢?就因為他證得到這八大自在我。這種境界就是自在、遂心如意，就得到如意通──如意的神通，你想到什麼地方，就會到什麼地方去，就這樣。
所以我們現在修行，拜佛的時候，也要作觀想。觀想什麼呢?觀想我們這個身體，也遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土的諸佛面前，在那兒向諸佛頂禮，作這樣的觀想。你能觀想這個法界，你這個身體也就是法界那麼大。所以才說：
若人慾了知，三世一切佛;
應觀法界性，一切唯心造。
「還到本國」：就回到極樂世界去了。本國，就是極樂世界。「飯食經行」：吃完了飯，就在那兒經行。經行，就是走;吃完了飯，要散散步。「舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴」：舍利弗啊!這個極樂世界，就成就像上邊我所說這麼多的功德，這樣的莊嚴。
複次舍利弗!彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。
「複次舍利弗」：釋迦牟尼佛又等了一等，舍利弗還沒有什麼問題，所以釋迦牟尼佛說我再給你說多一點。「彼國常有」：極樂世界那地方，常常有「種種奇妙雜色之鳥」：種種，就不是一種，很多很多種。奇妙，奇是出奇，妙是特別好看。雜色，就好像我們這個世界，有鳳凰，有很多那種小鳥，身上花花綠綠的，特別美麗，特別好看，也就是這樣子。鳥，這有什麼鳥呢?
「白鶴」：我們這兒也有這種的鳥。「孔雀」：孔雀這個鳥，也是生得很美麗的。「鸚鵡」：你知道這鸚鵡，這個鸚鵡會說話。它看見你，它也會說「Hello!(哈囉!)」那麼見著中國人，它看中國人說：「你來啦!」它也說：「有客人來啦!」就是guestcoming。它都會叫這個主人，說有客人來了。這是鸚鵡，鸚鵡會說話。所以有的人就教這個鸚鵡念佛，那麼它就會念佛，也可以往生極樂世界。
「舍利」：舍利，就舍利弗那個名字，就是鶖鷺，梵語叫「舍利」，此雲叫「鶖鷺」，是一種鶖鷺鳥，這鶖鷺鳥也是非常美麗的。「迦陵頻伽」：迦陵頻伽是梵語，翻譯這個意思就叫「好聲鳥」，也叫「好音鳥」。因為它在沒有出蛋殼的時候，在那個裡邊，它叫的就比一切小鳥叫的聲音都好，所以它叫好音鳥。
「共命之鳥」：怎麼叫共命呢?共命，是兩個頭一個身體。你看見過這樣的鳥嗎?它兩個腦袋，一個身體，這樣子變成一個。但是這種的鳥，是怎麼一個果報呢?這種鳥，因為夫婦間太好了，好得太厲害了，所以一天到晚這個淫慾心也不斷。一天到晚行淫慾，白天晚間這淫慾心不斷，所以就墮落了;墮落，就變成這種鳥。
這種鳥，印度就有這種鳥，這叫共命鳥。共命，是說「識別報同」，識就是八識。人有兩個頭，有兩個識，可是所受的果報是一樣的，這叫識別報同，這也就是這種共命鳥。所以我們人，切記不要淫慾心太大!淫慾心要是太大，將來就墮落變成這種鳥。
有一個人說：「我很歡喜變這種鳥，有很多人愛護，很多人歡喜。」可是，這種鳥是一種畜類，是屬於飛禽的。你等這種鳥的壽命完了之後，還要墮地獄的，所以這是很危險的。你不要以為做這種鳥是很好玩的，願意飛就飛，願意落下來就落下來，將來這果報是很不可思議的。或許你智慧就一生比一生少，你要有智慧，就不會墮落了;因為沒有智慧，所以就會墮落。
「是諸眾鳥」：前邊所說這六種的鳥，「晝夜六時」：晝三時，夜三時，「出和雅音」：它們出來就好像唱歌似的，那麼互相唱合，有這種很美妙的音樂。其實這些鳥，是阿彌陀佛的功德所化現，你不要以為真有這種的業報，因為極樂世界沒有三惡道。沒有畜生，為什麼又有這些鳥呢?這些鳥就是阿彌陀佛的功德所成就的，這些鳥所叫的，都是一種法音，幫著說佛法呢!所以這是出和雅音。
「其音演暢」：怎麼叫演?演，就是演揚;暢，就是暢達。它這個音聲，你怎麼樣聽就怎麼樣好聽，任何人聽了這個音聲，也非常地歡喜。演暢通達，到你心裡邊去，從你心裡邊往外頭歡喜聽這種音聲。什麼音聲呢?它所宣揚的，是「五根，五力」。
這個小鳥，它的音聲都是說法呢!說的什麼法呢?說的「五根」。什麼是五根呢?就是信根、念根、進根、定根、慧根。信、進、念、定、慧，這五種的根，言其你有信，才會精進，你有信、進、念、定、慧這五種根，就會生出菩提芽。由這五種根，生出來你這個菩提心。你這菩提心生出來，長大了，它就有一種力量，所以也叫「五力」。這五根，因為它有這五種的力量，所以就是五力。五力，也是信、進、念、定、慧──信力、進力、念力、定力、慧力。
「七菩提分」：又有「七菩提」。第一就是擇法覺分，也就是菩提分。第二精進覺分，也就是精進菩提。第三喜覺分，也就是喜菩提。第四除覺分。就是除去這個粗惑。第五舍覺分，捨去這種的細惑，然後才有定覺分和念覺分。這七菩提是很重要的，是佛教徒都應該記得──第一擇法，第二精進，第三喜，第四除，第五就舍了嘛!第六就是定，第七就是念，這是七覺分。
「八聖道分」：也就是「八正道」。
第一、正見。現在講一講這個正見給你們聽。這個「見」，本來是看見的見，但是這個見呢，不是看見的見，是心裡見解的見，就是正的見解。什麼叫正的見解?就要你用無漏的這種行為，來觀察自己，自己這個見解一定要正。
那麼，當看見的「見」也可以──不正當的，你不看;正當的，才可以看。不正是什麼呢?就是邪。你見到有人對你有一種邪念，這個「見」，就是見對方一切的表現。譬如，一個比丘看見這不正當的人，就應該不看他。所以比丘不去看戲，不去看電影，不歌舞倡伎，及故往觀聽。如果你要是歡喜看的話，這就沒有正見，甚至於你心裡有這種想法，這也不是正見。那麼你要是能見而不見，雖然它是一個不正當的，你能以不想它這個不正當的，你認為它是正當的，這就叫正見。
第二、正思惟。這個思惟，也是在裡邊的，人所不能看見的。你自己要用無漏的智慧──無漏，最要緊就是無漏。我給你們講多少遍這個無漏啊!可是你們遇著境界就有漏了，越講無漏，你們越有漏!這個漏，就有這麼一點點智慧水也都漏了。這個智慧水漏了，所以就有無明火。我給你們講的，是天地間再沒有比這個妙的法了。我告訴你們，你們若再不注意，那簡直就是釋迦牟尼佛現身，也度不了你這班人。
無漏，就是沒有邪知邪見，沒有這種慾念，沒有這種的淫慾心，這就叫無漏。你有淫慾心，就是有漏了，就是漏了;你沒有淫慾心，這就是無漏。所以這叫正思惟。你若邪思惟，那就有漏了;正思惟就是無漏，這就是無漏的智慧。正思惟就是屬於心，也就是意──意念裡邊不起惡念，有這個正思惟。
第三、正語。就是所說出來的話，沒有一種淫亂的情形在裡頭，這叫正語。所說的話，都完全是正經話。譬如有人對你說不正經話，你也認為它是正經的，你不要想它是不正經的話，這就是正語，這就是口業清淨。口業，世間人很多形形色色的種類，他對你說這個不正當的話，因為你不曉得，你不明白，你認為他說的是正話;不過你要小心他，不要和他接近了。你也不能想它：「喔，他說的是不對的。」不要想它，這就是正語，這是口業清淨。
第四、正業。正思惟，就是意業清淨;正語，就是口業清淨;正業，就是身業清淨。以這個無漏的智慧，除去身上這個邪業，除去自己本身這個邪業。什麼叫邪業?我給你們說得最明顯一點，就是淫慾;淫慾的念頭，這就叫邪業。我現在給你們講的，再沒有那麼清楚了!這樣顯明出來，用白話講出來的。
好像一般人，他說：「色即是空，空即是色。」隨便就亂來，這就是邪業了。你現在要用你沒有漏的智慧，也就是沒有不正當的那種智慧。有的人有邪慧，你看他做正經事，他就沒有那麼聰明;他若做壞的事情，就是那淫慾的事情，他比誰都聰明，做得不知幾妙!這就是一種邪業了。這個正業，也就是身業清淨。前邊這些就是身、口、意，三業清淨。
第五、正命。什麼叫正命呢?因為有五邪命，這個正命就是對邪而言。怎麼叫五邪命呢?
(一)標異現奇。與其他人不同的，「你看我，哼!」做一個特別樣子。好像香港有個某某和尚，本來他是中國和尚，卻穿著小乘衣服，令人特別注意他。台灣也有這樣子，令人注意他。注意他幹什麼呢?就是好供養。「他是個特別的!大約這是個菩薩吧!大約這是佛吧!」所以就有人，就有這個瞎眼睛的人哪，看那花花綠綠的，他就認為是寶貝了，就去供養去。這是標異現奇。
(二)自說功德。自己就說了：「你知道我嗎?我造了很多的好事啊!你看我在什麼地方拿出多少錢來，造了這個橋，人來人往，都是我的功德。我在什麼地方又造了一個安老院。安老院，就是老人都在那兒住著。這都是我的功德。我又在什麼地方造了一個學校，我出了多少錢，供其他這些子弟讀書，這都是我的功德!我又造了一個廟。我這個廟，我自己出了多少錢!啊，這個廟現在住了幾百和尚，都是我養著，我來供養，我做護法……。」這是自說功德，自己說自己不知多大功德了。其實怎麼樣呢?對愚痴的人說可以，對有智慧的人，人家聽也不聽，把眼睛閉上就知道你盡講假話。
(三)占卜吉凶，為人說法。占卜吉凶，這個無論出家人、在家人，給人爻卦，為人說法，說：「你知道嗎?你要拿出來一百萬塊錢做好事;如果你不做好事呀，你明天就會死了。」這個人一聽說要死，拿出一百萬塊錢，「這錢不多，一百萬塊錢可以買回來我這一條命。好，我給你一百萬。」第二天，果然就沒有死!誰不知，你就不給他一百萬，也不一定會死的，但是你就相信他。
或者說：「喔，你明天哪，就會有一種最吉祥的事情來了，但是你要做一點德行。今天若做五十兩金子的功德，你明天就可以撿到五百兩金子。」這個人一聽，「啊，這一兩賺十兩，這不錯!」那麼就舍了五十兩金子。到明天怎樣啊?沒有撿到金子;不但沒有得到，再找這個爻卦的人，也沒有了。他還以為自己遇著神仙了，找不著了。這就叫占卜吉凶，為人說法。
(四)高聲現威，令人畏敬。高聲現威，他一講起話，就好像某某法師，多少有那種樣子，他「耶!」那樣喊，你都不知他幹什麼!這就是高聲現威。本來不需要高聲的時候，你幹什麼要這麼喊一聲，這就是第四種邪命，令人畏敬，令人一聽：「喔!這個人說話聲音，這麼洪亮!」就恭敬他了，生出一種畏敬心。這其實都在五邪命之中。
譬如你講經，人要是多了，不用那個麥克風，你可以大一點聲;要是有麥克風，也不需要那麼大聲了。平時講講話，就這麼喊起來，你說這是幹什麼呢?你們見著某某人，他是不是這樣子?這樣講?(弟子：是，不錯，就是這個樣子。)啊，他自己都不知道這是五邪命。
(五)自說供養，以動他人。他就說：「你知道嗎?我到某某居士家裡去，吃最好的齋。他又用白木耳，又用冬菇，又用什麼給我做的菜呀，吃得真是好!」到居士家裡去給念這個咒，說我在什麼地方吃這個好東西。這一念咒，這個居士也受不了：「唉!他在旁的地方有那麼好供養，到我這地方來，一定也要好供養，也要弄點好東西給他吃。」甚至於家裡沒有錢，就去借一百塊錢，買一點齋菜回來，做點好齋菜供養這個法師。他不知道這個法師已經犯了五邪命了，自說供養以動人心，令人好發供養心。好像某某人，儘是到處念這個「供養咒」。這是五邪命。
第六、正精進。這個精進，正精進，什麼叫正精進呢?好像現在，你們在這兒拜佛、念佛，一天到晚也不休息這麼念佛，這都叫正精進。你若到旁的地方去同人家講話，越講越有力量，沒有事情的這樣talk,talk,talk,talk....(講，講，講，講……)七扯八拉的，這叫邪精進，你精進這個有什麼用?沒有用。這叫邪精進。
所以這八正道，你怎麼樣講都有道理的，只要你會講。不是沒有口開的，不是一問，也不知道怎麼講。怎麼講都可以，只要你會講，就可以了。
什麼叫正精進?就是做有意義的事情，這是正精進。什麼叫邪精進?就是做沒有意義的事情，這叫邪精進。好像我方才講，你對佛法上不用功，可是要是舂起殼子來了，喔!比誰都有力量，這叫邪精進。(弟子：舂殼子是什麼?)談話，中國人叫「舂殼子」，就好像米有殼子，把那殼子給舂去，這就是舂米。舂米，也叫舂殼子。講話，就叫舂殼子。(弟子：只用裡面，外面沒用?)嗯，沒有用，所以叫舂殼子。
正精進，好像你們聽經，無論怎麼樣忙也來聽經，這就叫精進。你本來沒有事情，你不來聽經，這就叫不精進，不正精進。好像我們這兒有幾個居士，看電影就比聽經有興趣，寧可去看電影、看戲去，不來聽經。或者寧可到那個大街小巷各處看看，也不來聽經，這都是不精進。這兒有法會，不來擁護法會，這都叫不精進，沒有正精進。
有正精進的，無論哪個地方有法會，我就要去擁護這個法會，護持道場，這就叫精進。你不護持道場，這就不精進，這叫不正精進。邪精進，看看哪個地方：「某個地方，那兒有人打牌呢!」打牌，就是賭錢。「某某地方，又有一個什麼聚會，到那地方去。」這都叫邪精進，不是正精進。
七、正定。怎麼叫正定呢?正定，本來就是「三昧」。三昧就叫正定，又叫正受。這個正定，是以無漏的智慧來修這個定。這種定，是一切邪的境界擾動不了我。我給你們講的經，你們若記得一句，到什麼時候，用都用不完的!但是你們一句也都不記，都忘了，所以遇著境界來了，就被境界轉了，就會跟著境界跑了，這就沒有正定。說：「我知道我沒有正定。」你知道沒有正定，為什麼你不用正定?好像有幾個人，我一講什麼，他就「Iknow!Iknow!(我知道，我知道。)」你既然know了，怎麼還又弄錯了?是不是啊?(弟子：是!)
八、正念。正念，就是念這個無漏的智慧，不要有漏。無論如何不要有漏，不要有漏也就是不要有淫慾心。你沒有淫慾心，這就是正念;你有淫慾心，這就是邪念。有的人這樣講：「哎!他對我有一種淫慾心，我一看他眼睛，我就知道了。」你要是沒有這種淫慾心，你怎麼會看他的眼睛?你看他的眼睛，你是一個什麼心?你既然知道人家有淫慾心了，你自己如果沒有淫慾心，你怎麼會知道人家有?根本你就沒有了，清清淨淨的，一種潔白無染的，你在這地方一點這個思想也沒有，你怎麼會知道對方有淫慾心?講出來看看。你自己根本就沒有，怎麼會知道人家有?你知道人家有，你自己那兒還有呢!你根本就沒有斷。沒有斷，就是邪念，不是正念。所以這法講起來，這要斬釘截鐵的，講到這兒就是這兒，一點都不可變更的!
「如是等法」：是指前邊說的五根、五力、七菩提分、八正道分，這是二十五。還有，四念處、四正勤、四如意足，這個等等，這叫三十七道品，又叫七科。「其土眾生」：這個極樂世界的眾生，「聞是音已」：聽見前邊所宣說這個音聲，眾鳥所演說這個音聲，完了之後，「皆悉念佛、念法、念僧」：皆悉，就是完全，都是念佛、念法、念僧，念這個三寶的名字。
舍利弗!汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何?彼佛國土無三惡道。舍利弗!其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。
「舍利弗!」我告訴你，「汝勿謂此鳥實是罪報所生」：你不要說這些鳥是從三惡道生出來的，不是的。「所以者何」：什麼緣故呢?「彼佛國土」：極樂世界這國土，「無三惡道」：沒有地獄、餓鬼、畜生。沒有地獄、惡鬼、畜生，怎麼會又有眾鳥呢?
「舍利弗」：舍利弗!我告訴你，「其佛國土」：極樂世界這個國土，「尚無惡道之名」：連惡道這個名都沒有，「何況有實」：何況實實在在還有這三惡道呢?都沒有的。「是諸眾鳥」：所有這種種的妙聲鳥等等，「皆是阿彌陀佛」：這都是阿彌陀佛的願力，「欲令法音宣流變化所作」：這都是幫助宣說法音的!所以用一種神通，變化出來眾鳥，並不是從三惡道生出來的。不是像我們這國土有這個畜生，由畜生道而變化的。這個不是，這是阿彌陀佛的法力所變化的。
舍利弗!彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。
「舍利弗」：釋迦牟尼佛說，舍利弗，我告訴你一點極樂世界這個情形吧!「彼佛國土，微風吹動」：微風，就是很慢的風，風不大，很小的。小小的風，吹到一切七重行樹、七重羅網上，「及寶羅網」：吹到寶羅網上，「出微妙音」：那寶羅網上都有一個鈴鐺。鈴鐺，就是英文叫bell。那網上都有一個bell，風一吹到那個bell，它就響了，鈴鈴啷啷地就響起來了。這個響的聲音，也是幫助念佛、念法、念僧的。
「譬如百千種樂，同時俱作」：這個聲音，好像有百千種這麼多的音樂，在一時都作起這個音樂來。「聞是音者」：聽見這種音樂的人，不是聽完了就生出一種不乾淨的思想，而是聽完這種音樂，「自然皆生念佛、念法、念僧之心」：都生出來念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀法、南無阿彌陀僧」，都生出這種的心來了。
有的人就說：「南無阿彌陀佛是有的，怎麼有南無阿彌陀法呢?」這是阿彌陀佛說的法，怎麼可以不說是「南無阿彌陀法」呢?這是阿彌陀佛所教化的僧，怎麼又不可以說是「南無阿彌陀僧」呢?所以，你不要少見多怪。我講的是一個新發明，也是一個老意思。
也就好像我給你們講那個「涅槃」似的，我問果寧：「涅槃是什麼意思?」他就答不出來，說是：「四德」。四德還用你說?我也知道嘛!我這有個新講法，就是──涅者不生，槃者不滅。不生什麼?不生淫慾心;不滅什麼?不滅智慧。不生淫慾心，這就是「涅」;不滅智慧，這就是「槃」。所以，佛到涅槃的境界，就是沒有淫慾心了，他清淨無染了，沒有男女這些個想法了。那麼他常生智慧，自性常生智慧，這就是不滅。
舍利弗!其佛國土成就如是功德莊嚴。
釋迦牟尼佛又叫一聲「舍利弗」。「其佛國土成就如是功德莊嚴」：這個極樂國土，成就像這麼樣的種種功德和莊嚴。
舍利弗!於汝意云何?彼佛何故號阿彌陀。
釋迦牟尼佛對舍利弗是特別愛護，這個大徒弟真不錯!智慧是有一點，但是不曉得問，那我告訴他啦!「於汝意云何」：在你的意思裡邊，你認為怎麼樣子啊?「彼佛何故號阿彌陀」：本來這應該是舍利弗問的，說：「這一位佛，為什麼他叫阿彌陀呢?」他不曉得問了，這時候也像你們似的，入了定了。問個問題，就是睜著眼睛，也不曉得問了，所以釋迦牟尼佛就來幫他問這個問題──彼佛何故號阿彌陀佛呢?
舍利弗!彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。
「舍利弗!彼佛光明無量」：阿彌陀，就是無量光，所以說「彼佛光明無量」。「照十方國，無所障礙」：照十方國土，都沒有可以遮障住他這種光的。「是故號為阿彌陀」：所以叫阿彌陀佛。
又舍利弗!彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。
「又舍利弗」：又有一個意思，「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫」：阿彌陀佛啊，他的壽命和他人民的壽命，有無量無邊那麼多的阿僧祇劫。「阿僧祇」是梵語，此雲「無量數」，到無量數的時候。「故名阿彌陀」：所以叫無量壽佛。
舍利弗!阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。
「舍利弗!阿彌陀佛成佛以來，於今十劫」：阿彌陀佛，成佛到現在有十個大劫，已經活了十個大劫的壽命了。將來活多少個大劫的壽命呢?那是無量無邊阿僧祇，也是無量無邊的。
又舍利弗!彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。
「又舍利弗!彼佛有無量無邊聲聞弟子」：阿彌陀佛這個極樂世界，他有很多很多的聲聞的徒弟，「皆阿羅漢」：他們都證得無漏阿羅漢果，都是沒有欲心了。「非是算數之所能知」：不是用算數來算一算能知道數量的。「諸菩薩眾，亦復如是」：聲聞是這樣多，菩薩和聲聞這個數目是一樣的，也不是算數所能知道的。
舍利弗!彼佛國土成就如是功德莊嚴。
「舍利弗!彼佛國土成就如是功德莊嚴」：這個極樂世界，所成就的功德，像上邊我所說的這麼多。
又舍利弗!極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。
「又舍利弗!極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」：眾生生到極樂世界去，這個眾生，都是阿鞞跋致。什麼叫阿鞞跋致呢?「阿鞞跋致」是梵語，此雲「不退轉」。不退轉的意思，就是位不退、行不退、念不退。
(一)位不退。不退到二乘上，二乘也不退到凡夫上。
(二)念不退。這個念，一天比一天增加修行的念頭。
(三)行不退。就是修行，一天比一天用功，一天比一天修行，總也不說：「喔!我修行這麼多天了，休息休息了!」休息休息就是退回去了。阿鞞跋致就不退了，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，他在這個佛果上不退轉。
「其中多有一生補處」：生到極樂世界那兒，其中有很多眾生，都一生就補處佛位，就可以成佛了。一生補處，就是在一生到這個蓮華裡邊，就可以補處佛位了，就成佛了。「其數甚多，非是算數所能知之」：這個數目有多少呢?說不出來那麼多。不是算數譬喻所能知道的，「但可以無量無邊阿僧祇說」：只可以說是，有無量無邊、無量數這麼多的阿僧祇說。
舍利弗!眾生聞者，應當發願，願生彼國.。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。
「舍利弗」：舍利弗啊!「眾生聞者」：一切眾生聽見我所說這個道理呀，「應當發願」：都應該發願，「願生彼國」：發願生到極樂世界去。「所以者何」：這是什麼道理呢?「得與如是諸上善人俱會一處」：因為可以得到像上邊所說的這些聲聞、菩薩、眾生，這一些都是上善人，來住在一起。
舍利弗!不可以少善根福德因緣，得生彼國。
「舍利弗」：舍利弗啊!講是這樣講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」：如果沒有善根，沒有福德的人，他沒有法子生到極樂世界去的。這都要有大善根，有大福德的人，都是生生世世修行諸波羅蜜門，才能生到極樂世界去。不然，他就沒有機會遇著這種的妙法，所以說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。
舍利弗!若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號;若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
「舍利弗，若有善男子善女人」：舍利弗啊!假設若有修五戒十善的男子和女人，「聞說阿彌陀佛」：聽見阿彌陀佛這個名字，「執持名號」：執，就像用手抓著東西，不放手似的;就是念「阿彌陀佛」名字，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。
「若一日」：這個「若」字，可以給它改成「苦」字，苦一日，苦二日，念兩天也很辛苦的。「若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」：苦三日，念三天更辛苦了!苦四日，由早晨五點鐘到晚間九點鐘，這是很辛苦的，苦四日了!苦五日。因為這個「若」字，你把那個撇，不撇出去，就是「苦」字。苦六日、苦七日。苦了七日，到這「一心不亂」的程度上了。
「其人臨命終時」：這個人等到死的時候，「阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」：等到你臨命終的時候，阿彌陀佛這個時候就想起來你了：「喔!娑婆世界這個眾生，他念我的名字，念過七天，受過七天的苦，我答應他要把他接到極樂世界來。現在到時候了，啊!趕快去，去把他接來。」於是乎，帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩到這兒來，一手就把你托到極樂世界去了。你想往後退，都不可以的。
「是人終時」：這個人臨命終的時候，「心不顛倒」：他心裡也不生顛倒的念頭，不會說：「我不要去極樂世界了，您不要來接我了，我不願意到那個地方去，那個地方沒有什麼意思。」不會生這個顛倒想，不會阿彌陀佛來接你，你還總不去的，沒有這個情形。「即得往生」：即刻就往生極樂世界去，「阿彌陀佛極樂國土」：生到阿彌陀佛極樂世界，那個國土裡邊去。
舍利弗!我見是利，故說此言：若有眾生，聞是說者，應當發願生彼國土。
「舍利弗」：釋迦牟尼佛說，舍利弗啊!「我見是利」：因為我見著有這種的好處，有這種利益，「故說此言」：所以我才對你講。「若有眾生」：假設在這個娑婆世界，若有其他的眾生，「聞是說者」：聽見我這樣講這部經的道理。「應當發願，生彼國土」：前邊是「應當發願，願生彼國」，這兒是你「應當發願，生彼國土」。這兒決定了，你應當發願，一定要生到極樂世界去!
舍利弗!如我今者，讚嘆阿彌陀佛不可思議功德之利。
釋迦牟尼佛說，「舍利弗!如我今者，讚嘆阿彌陀佛不可思議功德之利」：好像我現在，稱讚阿彌陀佛這種微妙不可思議的功德，這麼多的利益的事情。
東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛;各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
釋迦牟尼佛說，不單我現在說，在「東方亦有阿閦鞞佛」：東方世界有一位佛，叫阿閦鞞佛。這阿閦鞞佛，也就是消災延壽藥師佛，也就是不動佛，也就是東方金剛部阿閦鞞佛。
「阿閦鞞」是梵語，翻譯過來就叫「不動法身常住」。他是不動的，什麼不動?法身不動。不單不動，也是常住的，所以叫不動法身常住。又有一個佛，是「須彌相佛」：好像須彌山那麼大的相。「須彌」也是梵語，翻譯過來叫「妙高」。這位佛就像妙高山，那麼樣子的一位佛。「大須彌佛」：又有這一位佛，叫大妙高佛。「須彌光佛」：又有一位佛，叫妙高光佛。「妙音佛」：又有一位佛，叫妙音佛。
「如是等恆河沙數諸佛」：這是提出來東方這幾位佛的名字，要是詳細講，有恆河沙數那麼多的佛。「各於其國」：那麼這每一位佛，都在他自己國土裡邊，「出廣長舌相」：出最廣、最長的舌頭這種相，「遍覆三千大千世界」：你看這個舌頭有多大?能遍滿三千大千世界。這麼大的舌頭，你說怎麼說話呢?什麼叫遍滿三千大千世界?就是佛法流通到每一個地方去，這叫遍滿三千大千世界，這叫「出廣長舌相，遍覆三千大千世界」。「說誠實言」：他說真的、說真實之言。
「汝等眾生」：你們這一切的眾生，「當信是稱讚不可思議功德」：都應當稱讚，應該信受這不可思議功德。「一切諸佛所護念經」：一切諸佛就保護著你念誦這個經文。你誦念這部《阿彌陀經》，有一切諸佛所護念，這也和《法華經》是一樣的。《法華經》也是一切諸佛所護念經，這部《彌陀經》也是。你若誦這部《彌陀經》，那十方諸佛就都歡喜，都來保護著你。將來你臨命終的時候，他證明你生到西方極樂世界去。
舍利弗!南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛;各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
釋迦牟尼佛說完了東方諸佛，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，然後又說南方諸佛。於是乎，他叫了一聲「舍利弗」，說「南方世界」也有很多的佛，在那個地方出廣長舌相說法呢!有什麼佛呢?有「日月燈佛」：這位佛的名字，叫日月燈佛。又有一位佛，叫「名聞光佛」。又有一位佛，叫「大焰肩佛」：焰，就是火焰;言其這位佛在兩肩上就放光，這叫大焰肩佛。「須彌燈佛」：有一位佛，又叫妙高燈佛。還有一位佛叫「無量精進佛」：他是晝夜六時恆精進，這位佛很精進。
「如是等」：像上邊我所說這幾位佛，不單是這幾位佛，還有「恆河沙數諸佛」：像恆河沙數那麼多的諸佛，都在南方那地方。「各於其國」：這麼多佛，就在他那個本國，「出廣長舌相」：伸出來他的廣長舌相，「遍覆三千大千世界」：他這個長舌相，覆蓋到三千大千世界。
「說誠實言」：他對一切眾生說真實的話，說不假的話。說什麼呢?「汝等眾生」：你們所有一切的眾生，此世界、他世界;此國土、他國土，無量諸國土那麼多的眾生，「當信是稱讚不可思議功德」：你們都應該生一種真正的信心，生一種願心，生一種實行的心;要有信、願、行這三種的心。「稱讚不可思議功德」：我們應當稱揚而讚嘆，這部經不可思議的功德。「一切諸佛所護念經」：這一部《阿彌陀經》，是釋迦牟尼佛不問自說的，你們都應該信受。既然讚嘆，也應該信受，這是一切諸佛所保護的，你若能念誦這一部經，一切諸佛都保護你。所以都要特別發心來讚嘆，稱揚這阿彌陀佛和這部《阿彌陀經》。
舍利弗!西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛;各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
「舍利弗」：釋迦牟尼佛又對舍利弗說，不僅僅是東方和南方一切諸佛，讚嘆這一切功德，就是西方的世界，也有無量的諸佛讚嘆。把前邊幾位佛的名字，提出來告訴你們各位以及一切眾生。
「西方世界，有無量壽佛」：西方世界又有無量壽佛。這位無量壽佛啊，你若說這西方世界無量壽佛，就是阿彌陀佛，你就是對阿彌陀佛認識得很清楚;你執著這無量壽佛，你就知道是阿彌陀佛。
可是我再對你講一次，同名的佛有很多很多的。那麼西方極樂世界，就是以阿彌陀佛為教主，這一位無量壽佛，可能就是阿彌陀佛，也可能是其他的佛。所以你不要執著這個一定是阿彌陀佛，一定不是阿彌陀佛。是阿彌陀佛又怎麼樣呢?不是阿彌陀佛又怎麼樣呢?
所以這個地方，你不必執著，不要執著一定是，一定不是。這也沒有一個是，也沒有一個不是，佛法就是這麼妙的!哪個是?哪個不是?沒有一個是，沒有一個不是!是、不是，那是在你那兒;在諸佛的份上，只有一個，沒有彼此之分，佛佛道同──那個佛和這個佛，都是一樣的佛。雖然是一樣的，但是各有各的法相莊嚴，互不相障礙。
不像我們人似的，「嘿!你這個人對我這麼樣壞，對我這麼不好!」佛沒有這樣，佛都是「你就是我，我就是你」，沒有彼此之分，所以證到這個無我的境界上了，是和不是都是一樣的。你看妙不妙?所以人要成佛了，就是到這個沒有這一些個分別心了，也沒有這一些個妄想心了，也沒有這一些個欲望了，什麼都沒有了，這是真正的妙到極點!所以你不要執著，你要是能真正認識阿彌陀佛和無量壽佛了，那你也就沒有分別心了，你也就不在這個地方來用功夫了。
「無量相佛」：你看，這一個佛就有無量相。無量相，不知道有多少佛相，這個無量相佛。又有「無量幢佛」：這一位佛，有很多寶幢在上邊來維護他。「大光佛」：有一位佛的名字，叫大光。這一位大光佛，是光明遍照。又有一位佛，叫「大明佛」。又有一位佛，叫「寶相佛」。又有一位佛，叫「淨光佛」，他清淨光明。
「如是等恆河沙數諸佛」：像上邊所說，只不過提出幾位來，要是往詳細了講，有恆河沙數那麼多的諸佛。「各於其國」：在這個西方極樂世界，不單極樂世界，西方有很多諸佛世界。所以各於其國，「出廣長舌相」：伸出來這個廣長舌。我們這個舌頭伸出來，連這間屋子都遮蓋不了;這個佛出廣長舌相，「遍覆三千大千世界」。
為什麼佛能遍覆三千大千世界?佛這一念就是三千，三千就是一念。雖然有三千大千世界，也沒有超出佛這一念;雖然佛僅僅就是一念，也就是遍滿三千大千世界。所以這個廣長舌相，你也不要執著，一定說佛的舌頭那麼大，遮蓋三千大千世界，把三千大千世界遮滿了，遮蓋住了。這個話說出來，那太笨了。
這個廣長舌相，言其法到什麼地方，就是佛的舌相到什麼地方;不一定說佛就有那麼大的舌頭。我們也能出廣長舌相，遍覆三千大千世界。我們說這個法，流通到什麼地方去，這就是遍覆到什麼地方。所以，你聽佛法的時候，也不要那麼執著。佛廣長舌相，雖然遍覆到三千大千世界，但是連一粒微塵那麼大也沒有，根本就是沒有。
說：「沒有?這是不是佛也打妄語呢?」佛要是不打妄語，你怎麼會信佛呢?可是在你眾生的份上來看，就好像是在打妄語;可是在佛的份上來看，這是真實不虛的話。眾生看是妄語，佛看不是妄語，是真實語。一樣的話，在佛說出來是真實，在我們眾生說出來就是打妄語。
這個地方很不容易弄明白，也很不容易弄得清楚。你若想要明白這個道理呢，不要怕苦，不要怕難，要用一番功夫。不要學了兩天半的佛，就以為把佛法都學會了。經也不聽了，佛也不念了，甚至於禪也不參了，什麼都不幹了，就說：「我知道了，佛教就是那麼一回事，沒有什麼。我學了四、五年了，也是這麼樣子，沒有什麼意思。所以我現在什麼都不學了。現在總好了，沒有那麼多痲煩!」你看，他講得好像蠻有道理的。
可是你要知道啊，釋迦牟尼佛「三祇修福慧，百劫種相好」，在三大阿僧祇劫裡邊，來修福、修慧。修福，作種種布施;修慧，就要學種種佛法。百劫種相好，在一百大劫裡頭，修佛這個相貌圓滿，所以佛才有三十二相、八十種隨形好。我們為什麼連一相都沒有?連一好也沒有?人家看見我們：「這人怎麼那麼臭?嘿!離他遠一點。這個人哪，簡直地太沒意思了!」一看見，就發脾氣了。為什麼呢?就因為沒有修行，沒有德行，所以人人都不願意看他。
那麼，佛出廣長舌遍覆三千大千世界，「說誠實言」：說的真話，沒有騙你，沒有打妄語。你不要再用你那種凡夫的知見，以凡心來測聖智，以凡夫的心來猜測聖人的心、聖人的智。我常常跟你們講，初地不知二地菩薩的境界，十地菩薩不知等覺菩薩的境界，初果阿羅漢不知二果的境界，二果的阿羅漢就不知三果的境界。
初果阿羅漢所做的事情，他認為是對的，但是在二果上來看，他是做錯了。二果的阿羅漢所做的事情，他自己認為對了，在三果的阿羅漢看，喔!你又差一步，就差一點點，就是這個樣子。所以啊，好像我做你們的師父，你們沒有法子可以知道這個師父的境界;如果你們知道師父的境界，那就不需要師父了，徒弟也可以做師父了，也是這個道理。
所以我和你們講話，你們應該用腦筋去研究一下，不要我講出來，就是這麼說說而已。你們沒有到台灣去以前，我給你們講了很多預言，我預先都明明白白告訴你們，你們會怎麼樣子;可是到那個時候，你們都忘了。好像現在我這麼樣告訴你們，你到那時候把它都轉過來了，統統都不會用了。教你念的咒，也不會念;教你們念的經，也不會念了，到那時候真沒有咒念!這也難怪你們，因為這個世界上的確是危險的，你們沒有完全被化了，這是諸佛菩薩加被你們，保護你們，你們才能完完整整地回來了。
「汝等眾生」：你們這一些個眾生，「當信是稱讚不可思議功德」：你們應該深信，而稱讚這不可思議的功德。「一切諸佛所護念經」：這一切諸佛所保護念這部經。
舍利弗!北方世界有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛;各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
「舍利弗!」不僅僅是東方、南方、西方，而且還有「北方世界」，有「焰肩佛」：有連肩膀上都放光的一位佛。有「最勝音佛」：他這個音聲是最殊勝的，三千大千世界都可以聽得見他這個聲音。說：「那怎麼我沒聽見呢?」因為你沒有在「那個」三大千世界嘛!你若在那個三千大千世界，當然你聽見了;你在「這個」三千大千世界，這個三千大千世界是不同的。「難沮佛」：難沮，就是不能破壞。這位佛，他的佛法沒有人可以破壞得了的。又有一位佛，叫「日生佛」。又有一位佛，叫「網明佛」。
「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德」：最妙的，就是這個不可思議功德。要是可思議的功德，那就是有限量了;這不可思議的功德，是無量無邊的功德。他的功德，可是太妙了!「一切諸佛所護念經」：因為他的功德太妙，所以諸佛所護念經;也因為諸佛所護念經，所以他的功德就最妙了。
舍利弗!下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛;各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
「舍利弗」：釋迦牟尼佛說完了北方、東方、南方、西方，這四方的諸佛，又告訴舍利弗，在「下方世界」，有一位佛，叫「師子佛」，這位佛說法，有如獅子吼一樣。「名聞佛」：有一位佛，這位佛的名字，是三界都聞名，都知道他這個名字。又有一位佛的名字，叫「名光佛」，他不單名遍三千大千世界，而且他的光也照遍三千大千世界。又有一位佛，叫「達摩佛」。達摩佛，就是法佛，這一位佛叫「法佛」。「達摩」是梵語，翻譯為「法」。又有一位佛，叫「法幢佛」：法的一個寶幢。又有一位佛，叫「持法佛」：他專門受持佛法。這一位持法佛，也可以說就是受持《阿彌陀經》這一個人，這一個人將來就成一個持法佛。所以可以說有這位持法佛，也可以說你現在念《彌陀經》，你就是持法佛。
「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」：這和前邊那番話一樣的，不再講述。
舍利弗!上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛;各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
「舍利弗!上方世界有梵音佛」：這位佛的聲音，非常清淨，清淨而嘹亮。「宿王佛」：這一位佛，他宿世發的願力非常大，所以叫宿王佛。「香上佛」：這一位佛叫香上佛。你若燒香，這位佛就來了，就在這香的上邊。又有一位「香光佛」：你給這位佛上香，這位佛就放光了。
「大焰肩佛」：南方世界也有一位大焰肩佛，現在上方世界又有一位大焰肩佛。這位大焰肩佛，是表示權實二智，兩邊肩都放光。放光，這表示權實二智，權智和實智。又有一位佛，叫「雜色寶華嚴身佛」：這位佛，他用很多種的顏色，不同的顏色，來莊嚴他這個身體，「以萬行的因華，莊嚴無上的果德」，所以叫寶華嚴身佛。
「娑羅樹王佛」：娑羅樹，在印度有這種娑羅樹，也就是菩提樹。這個娑羅樹，翻譯過來就叫「堅固」，言其這種樹很堅固的，水泡不爛它，水怎麼樣泡，也不怕水泡，也不透水。那麼這是譬喻佛的法身，佛的法身是沒有任何的東西可以破壞的，所以好像這娑羅樹王佛。這一位佛，叫「寶華德佛」。又有一位佛，叫「見一切義佛」。又有一位佛，叫「如須彌山佛」：這位佛，好像須彌山那麼樣的大。
「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」：這個講法和前邊是一樣的，所以不需要重講。
舍利弗!於汝意云何?何故名為一切諸佛所護念經?舍利弗!若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者。是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
「舍利弗」：釋迦牟尼佛問舍利弗，我講了前邊東、南、西、北、上、下，六方諸佛的名字之後，講這部經是諸佛所護念。「於汝意云何」：在你的意思里怎麼樣?你有什麼感想呢?「何故名為一切諸佛所護念經」：因為什麼緣故，給它起這個名字，叫「一切諸佛所護念經」呢?這是徵求這個經的名字的意思。
「舍利弗」：那麼釋迦牟尼佛問舍利弗，舍利弗還是睜著兩個眼睛，沒有法子答覆得出來，不知道這個意思是在什麼地方。所以呀，釋迦牟尼佛等了五分鐘之後，就不能等了，他說：我告訴你了，舍利弗!「若有善男子、善女人」：假設若有受五戒、修十善這個男子和一切的女人，「聞是經受持者」：他聽見這部《阿彌陀經》，能受持讀誦，能不忘，能以把它背得出來。「及聞諸佛名者」：和聽見這《阿彌陀經》上邊說諸佛名字的這個人。「是諸善男子、善女人」：這一種的善男子和善女人，「皆為一切諸佛之所護念」：皆得到十方諸佛;不單六方，十方諸佛都來擁護他。本來是十方，不過現在舉出六方來說。「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」：他們都得到三不退，得到位不退、念不退、行不退，得到三不退轉於無上正等正覺。
是故舍利弗!汝等皆當信受我語，及諸佛所說。
「是故舍利弗」：因為這個緣故，所以舍利弗啊!「汝等皆當信受我語」。你看，就佛說的這句話，我們現在都應該感謝佛，感謝得痛哭流涕!這佛啊，你看多慈悲，說是：「你們這一般眾生呀，你們這一般小孩子呀，你們這一般的人呀，都應該相信我對你們說的話啊!」好像現在，我對你們說的話，你們都應該相信，不應該懷疑的，不應該說：「啊!不知道這位中國的師父，講的這個道理究竟對不對呢?」不應該有這種懷疑的，應該信受我語。「及諸佛所說」：不單單信受釋迦牟尼佛所說的話，也應該信諸佛所讚嘆這部是不可思議功德的經。你們也應該信我現在講這個經的道理，是真實不虛的，並不是欺騙人的。所以你們都應該發願，生西方極樂世界去。
舍利弗!若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者;是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生，若今生，若當生。是故舍利弗!諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。
「舍利弗」：釋迦牟尼佛怕舍利弗坐那兒睡覺，所以就又叫一聲「舍利弗!」「若有人」：假設若有人，「已發願」：已經發了願，就是過去發的願。「今發願」：就是現在所發的願。「當發願」：就是未來的眾生應該發願。已經發願的，過去的已經生到極樂世界;現在發願的，現在也能生到極樂世界;將來發願，將來也會生到極樂世界。
但是這個發願呢，你要先有信心，「信、願、行」是修淨土法門的三資糧。你首先必須要信「有極樂世界」，第二要信「有阿彌陀佛」，第三要信「我和阿彌陀佛一定是有大因緣的，我一定可以生到極樂世界。」因為有這三種的「信」了，然後就可以發願了：「我發願一定要生到極樂世界去!」所以才說「願生西方淨土中」，我願意生到極樂世界去，不是人家勉強叫我去的，不是有人來一定把我牽著去的。
雖然說阿彌陀佛來接我，但還是要我自己願意去──我願意去親近阿彌陀佛，願意生到極樂世界，花開見佛，願意到極樂世界見佛聞法──要有這種的「願」。然後就要「行」了。怎麼樣行呢?就是念佛嘛!就是念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，念得好像「如救頭然」，好像這頭要丟了，有人想要把我這頭給割去，或者有人來偷我這個頭。
好像六祖大師雖然圓寂了，他還知道有人要來偷他這個頭。是不是?所以他要叫徒弟來保護他這個頭，說你們怎麼樣怎麼樣保護。所以這些徒弟就用鐵葉子，把這個脖子給包上了。來偷頭的這個人呢，砍也砍不斷，砍也砍不斷。這就是保護頭了。六祖大師圓寂之後，都要保護他的頭，你說我們人還沒有圓寂呢，哪一個不保護我們自己的頭啊?都要那麼著急保護自己的頭。怎樣保護?所以就要修行了，就要念佛了。
念佛，就是實行這「信、願、行」，就是往生極樂世界的一個旅費、資糧。信、願、行，這是三資糧，資糧就是旅費，Holidaytravelmoney，就是旅行支票。那麼到極樂世界，這也好像旅行似的，但是你要有支票，要有錢。
「欲生阿彌陀佛國者」：你想要生到極樂世界去，「是諸人等」：這一切的人，「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」：都可以得到位不退、念不退、行不退，與阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。「於彼國土」：彼國土，就是極樂世界。「若已生」：就是已經發願的，已經生到極樂世界去;「若今生」：現在發願的，也就是現在生到極樂世界去;「若當生」：當來發願的，就是未來有發願的，也一定會生到極樂世界去。
「是故舍利弗」：因為這個原因，舍利弗!「諸善男子、善女人」：所有的一切善男子、善女人，「若有信者」：假設有這種人，他信我所說的話，怎麼樣呢?「應當發願」：你看，這話說的是決定詞，一點也不可以馬虎。你就要發願，你發願就可以生到了，「生彼國土」：就生到極樂世界去了。
舍利弗!如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。
「舍利弗」：釋迦牟尼佛又叫一聲「舍利弗!」我再告訴你一點好訊息。什麼呢?「如我今者」：好像我現在，「稱讚諸佛不可思議功德」：我和六方諸佛都讚嘆這部經典，說這部經典有不可思議的功德。
彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。
釋迦牟尼佛說，不是單單我讚嘆這些諸佛，「彼諸佛等」：那一些諸佛，「亦稱讚我不可思議功德」：他們也讚嘆我釋迦牟尼佛，有不可思議的功德。「而作是言」：他們就這樣講了，「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事」：釋迦牟尼佛真是了不起，他真是太難得了!怎麼呢?他能做人所做不到的事情，人家不能做的事情他就能做。釋迦牟尼佛太難得了，非常之難!世間稀有的這種事情，他都能做得到。
那麼有的聽過經的，就知道「釋迦牟尼佛」是什麼意思了。「釋迦」是梵語，翻譯為「能仁」;「牟尼」也是梵語，翻譯為「寂默」。釋迦牟尼，就是「能仁寂默」的意思。能仁，就是教化一切眾生;寂默，就是迴光返照，修一種的定。能仁，就是動;寂默，就是靜。常動、常靜，這叫隨緣不變，不變隨緣。這一位佛是既隨緣而又不變，既不變而又隨緣，所以他是無為而無不為，無作而無不作，所以釋迦牟尼佛是不可思議的。
釋迦牟尼佛有什麼不可思議的地方呢?「能於娑婆國土」：梵語「娑婆」，翻譯過來的意思，就叫「堪忍」，堪能忍受。堪能忍受什麼呢?堪能忍受這種的痛苦。娑婆世界是無有樂，只有苦的，可是眾生忍耐的性很大的，可以忍耐這種苦;在這種苦的境界上，也不知不覺，不知道這是苦，所以這叫娑婆國土。
「五濁惡世」：娑婆國土有五種的濁惡。這五種的濁惡，是最壞的東西。我們為什麼不能成佛?就是這五濁惡世把我們陷住了，陷到這地方了，好像在那個沼澤裡頭，在那個淤泥裡邊，拔不出腿來了。這五濁就好像那個淤泥一樣，淤泥就是有水又有泥的地方。所以，這就好像你這個腿拔出來了，那個腿又陷到泥裡頭去了;那個腿你拔出來了，這個腿又陷進去了。簡直地沒有法子拔出腿來，沒有法子離開這種五濁的惡世裡邊。可是釋迦牟尼佛最有本事，最有神通，他能教你在這個五濁惡世，一躍而出──這麼一跳，就跳出這個五濁。所謂，
一剎那中離五濁，屈伸臂頃到蓮池。
你看，這是我們晚間「大回向」時候念的。「一剎那中離五濁」，一剎那，就是比一秒鐘還短。這麼短的時間，就離開這五濁了。「屈伸臂頃到蓮池」，那個壯士屈伸臂頃。壯士，就是會武術的武人，他胳臂這麼一伸，這叫「屈伸臂頃」。屈伸臂頃到蓮池，胳臂這麼一伸，就到蓮池了。所以釋迦牟尼佛的本領最大，能於五濁惡世，在這個五種的濁惡世界裡，教你一躍而出。什麼是五濁呢?
「劫濁」：什麼叫劫濁呢?就是這個時間的污濁。時間的污濁是由什麼造成的呢?它以其它的四濁，一天比一天增加，一天比一天厲害，增而又增，增而又增，作為這個劫濁的本體。它因為要有見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這四濁來幫助它，幫助就變成一個劫濁了，所以劫濁以「四濁增加」作為它的本體，以「熾然不停」作為它的相。熾然不停，就好像那火著得，越著越旺、越著越旺，總也不停止，這是劫濁的相。(弟子問：熾?)熾，就是那個五陰熾盛的「熾」，就是著火的意思，熾然不停。這是劫濁。
「見濁」：什麼叫見濁呢?見濁以「五利使」做它的本體。五利使，就是身、邊、戒、見、邪──身見、邊見、戒見、見取見、邪見，這五利使作為它的本體。以「錯知謬解」作它的相，就是本來是一種真正的道理，他想到偏的地方去了，邪知邪見。這是見濁。
「煩惱濁」：這個煩惱濁以「五鈍使」作它的本體。五鈍使，就是貪、瞋、痴、慢、疑，這五鈍使作它的本體。以「煩惱逼迫」作它的相，它的相貌。
「眾生濁」：眾生濁是以「三緣和合」作它的體。三緣，就是父緣、母緣、自己的業緣，這「三緣和合」作它的體，以「輪迴不息」作它的相。由這種三緣和合的情形，然後輪迴不息，頭出頭沒──在今生姓張，來生就姓李;今生作比丘尼，來生又作比丘，再來生又作了比丘;比丘尼又轉比丘，比丘轉比丘尼。你說多妙，這才真是太妙了!你自己知道自己是個比丘尼，比我告訴你好得多。所以自己知道自己本來面目：「噢!原來我是個比丘尼啊!哈哈!」
你看我們這回打佛七，有人得了宿命通了，知道自己原來是個比丘尼。本來在這個世界上，他就覺得像在河裡那兒游泳。你想這到底是不是妙?所以你應該把這個寫到你的日記本子上，把它寫得清清楚楚的，給你們西方人看一看，這倒是怎麼一回事。所以前幾天我就對你講，我說你這個「病」是個好病，不是個壞病，不要緊的，旁人想得你這個「病」還得不著呢!
「命濁中」：命濁，什麼叫命?命，可以說是暖息識，又可以說壽暖識。暖，就是溫暖的暖;息，就是呼吸的息，出息、入息的息。一呼一吸，謂之一息。命以這個「識」為它的體，也有說以「壽暖識」為它的體。以「摧滅年壽」為相，以由少而壯、由壯而老、由老而死，這是命的一個相。所以這是五濁。
以上是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」這五濁，因為時間的問題，所以不能詳細講，若要詳細講，以後有機會再來講。今天因為是阿彌陀佛誕，要把這部《阿彌陀經》講完，所以這幾天講這部經，好像坐火箭那麼快，一天都講了很多。
以前你們到台灣那個時候，一天或者只講一句、二句，講得很慢，現在講得快了，因為你們回來了。我講完這部《彌陀經》，明天晚間開始打禪七。這七天禪七過了之後，繼續講《法華經》，所以今天晚間要講完了它。
釋迦牟尼佛在這個五濁惡世裡頭，「得阿耨多羅三藐三菩提」：得到無上正等正覺。「為諸眾生」：他成佛了之後，又為一切眾生，「說是一切世間難信之法」：你看釋迦牟尼佛自己都知道，說出這法，人很不容易相信的。這是很不容易相信的「難信之法」。
舍利弗!當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。
「舍利弗!當知我於五濁惡世」：你應該知道啊，我在這五濁惡世，「行此難事」：做這種最難的一些事情，「得阿耨多羅三藐三菩提」：得到這無上正等正覺。「為一切世間說此難信之法」：為一切世間說這種最難信的佛法，「是為甚難」：釋迦牟尼佛自己都說了，「甚難!」很難的，很不容易相信的。釋迦牟尼佛說很難呢!佛是這麼樣講，但是我說很容易，因為只念一句「南無阿彌陀佛」，只要你肯念，你說不是容易嗎?這我覺得很不費力的，既不費錢，又不費力，又不費時間，所以這是非常容易的一個佛法。
佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。
「佛說此經已」：釋迦牟尼佛說完了這一部《阿彌陀經》之後，「舍利弗」：這位大智舍利弗，「及諸比丘」：和所有一切的大比丘。「一切世間」：一切世間的，「天、人、阿修羅等」：天上的天人、人間的人，和這個阿修羅等。又包括其他的天龍八部在裡頭，所以有一個「等」字。這「等」，就是等於其他天龍八部，緊那羅、乾闥婆……之類的。「聞佛所說」：等大家聽佛說完了，「歡喜信受」：都皆大歡喜，非常的快樂。「作禮而去」：大家都給釋迦牟尼佛叩頭頂禮，謝謝釋迦牟尼佛所說的這一部《阿彌陀經》來教化眾生。
你看當初這些大阿羅漢，都要向釋迦牟尼佛叩頭頂禮來謝法，所以我們現在聞到這個無上甚深微妙法，這都是往昔有大善根了，都是和阿彌陀佛有大因緣，才能聽見《阿彌陀經》，念「阿彌陀佛」一個禮拜的時間，這是很難得的。(一九六九年宣化上人講述於美國加州舊金山佛教講堂)