《佛說阿彌陀經要解》述義(第五講)
請看經文。「如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘僧千二百五十人俱。皆是大阿羅漢,眾所知識:長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅睺羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿樓馱。如是等諸大弟子,並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩,與如是等諸大菩薩,及釋提桓因等,無量諸天大眾俱。」
好,請看這段經文。那麼下面呢,我們就正式講經文了。經文,我們有一個科表,幫助我們理解這部經整體的脈絡。一般經文都會談到序分、正宗分和流通分。這三分的分法首先是來自於東晉道安大師的分法,跟古印的譯經、注經師所分的是高度一致。序分裡面特別,有兩個:一個是通序,一個是別序。剛才念的是通序,標顯這個《阿彌陀經》法會的時和處,一般講有六種證信。這三分呢,稱為初善、中善、後善。序分、正宗分、流通分都是必不可少的,就好像一個人的身體——有機的統一。這個序分就好像人的腦袋,臉部五官具存;正宗分就好像人的身體,五臟六腑都具足;流通分就好像人的手和足,能夠運行不滯。所以就稱為初善、中善、後善。一般的人總是會把稍微涉及到一點義理的文句都判為正宗分,導致好像序分及流通分只是一個空架子。這樣就很難說「初語亦善,後語亦善」。我們要看到這個序分裡面,它的通序、別序還是寓意深刻的。
那麼先看這個通序。通序,六種證信。「如是我聞」,「如是」,是這樣的一個經法,是「我」——「我」是阿難尊者——親自從佛那裡聽聞到的。「一時」,就是師資道合的意思。釋迦牟尼佛所在的地方是舍衛國祇樹給孤獨園。這個「如是」就表明「信成就」;「我聞」表「聞成就」;「一時」表「時成就」;「佛」表「主成就」;「舍衛國祇樹給孤獨園」表「處成就」;「一千二百五十人」表「眾成就」。就在這一句話裡面,六種成就都具足。好,那我們怎麼去看待這六種成就?「如是」的意思是標舉一個信心,順於這個信心;「我聞」是表明師承,具有從佛那裡聽來的,師承關係;「一時」表師資道合,由弟子求出世的心來感得佛說這個出世間法;「佛」是標顯我們娑婆世界的教主;「舍衛國」表說經處。
具體來說,怎麼理解這個「如是」的「如」?這個「如」是實相妙理——實相的奇妙理體,就是我們一切眾生現前一念心的體性。這種體性超越古今,超越時間,永恆不會變易,這就叫「如」。依這個實相理體建立的法門,我們依教奉行念佛求生淨土,這樁事情絕定不會有謬誤,這「決定無非」,就叫「是」。特別要注意:這個「如」是實相的妙如,就是實相。我們能念的心就叫實相的心,所念的佛號也是實相的佛,產生的這個信願也是從實相升華出來的。所以能求的是實相的信願,所求的極樂淨土又是實相的法性土,那麼這樣的能、所都是實相。這樣的實相本來就沒有謬誤、虛假,所以勉強就叫「是」。這,「如是」。所以這裡面就包含著在現象界我們的信受跟真如法性那種耦合。像印章印上去一樣,沒有一點差誤,從中理解。這就叫信成就。
「我聞」,這個「我」是阿難尊者的自稱。實際上佛法講:並沒有一個實我。凡夫眾生把那種「無我」執著成一個「實我」,這就是邪見我。但為了流通佛法呢,也不妨有一個假我,這叫「不壞假名」,但實相裡面「非我非無我」。所以仍然稱「我」。這個「聞」呢,是作用於我們的耳根。耳根,我們這個世間最利的一根。為什麼叫聲聞?用音聲做佛事,讓我們顯發「聞」。就是耳根生髮一種耳識,這個耳識有持有、了別的意思。他能夠通達這個音聲的體性,音聲的體性實際上就是空。由這個耳識親耳聆聽佛所宣說的圓頓音聲。這個耳識也是由阿賴耶識的見分裡面所顯發出來的。這個見分是無相的,那麼相分也是無生的,所以我們能聽的和所聽的實際上它們的體性都是空。所以就叫「如空印空,似水投水」。在這種深層面當中,對這種體性的溝通就構成了聞成就。不僅僅是聽一種聲音,透過這種聲音契入到法性裡面、心性裡面,默契於胸,就好像「拈花一笑」的感覺。這就是聞成就。
「一時」,佛經從來不會說公元某年某月某日,或者用其他的曆法——沒有。為什麼?時間是沒有真實性的,叫不相應行法。你做一個片刻的夢,哎,可能就過了一輩子。「洞中方七日,世間已千年」。時間在不同的參照系,在不同的心理感覺當中,它完全不一樣的。六十小劫可以濃縮在一頓飯的時間,一頓飯的時間可以延拓很多劫。時間既然沒有真實的實體性,那怎麼構成這個時成就呢?就是從佛的這一面跟弟子那一面:他們正好一個願說,一個願聽。師資道合,說和聽都圓滿具足的一時,構成時成就。從「如是我聞」到最後的「作禮而退」,都叫「一時」。那這個「一時」,就是我們無量劫以來稀有難得所成就的一時。正好這一時,就是:我們厭離娑婆要出離的這個心,由這個心變現了,或者佛順應我們出離的心顯現的——佛為我們說念佛往生淨土一法。只要一說,我們當下信受,當下去實施,當下成就:這就構成了「一時」的時成就。
那主成就呢,就是跟我們講這部經的這位佛,自己從無明大夢裡面覺醒了——朗然大覺的,又要令一切眾生從無明大夢覺醒——這就是覺他。而且他的這種覺悟的行持不是因地菩薩的行為,而是究竟圓滿果地上的做人天大師的身份。這就是「佛」。佛所住的地方在舍衛國。舍衛是中印度一個大國的名稱,就是波斯匿王的首都。這個首都舍衛稱為「聞物」。聞物是什麼意思呢?就是這個國家具足四種德能,哪四種呢?第一是多聞,第二是解脫,第三是財寶,第四是五欲。「多聞」就是這個國家知名度很高的人多。「聞」就是聞人,聞人說明有知名度,道德、智慧甚多。那我們知道一個國家的人才,是一個國家的珍寶。說明這個國家的精英人才非常之多。這就是一個很有活力的、文明程度很高的國家。第二是解脫,就是這個國家的民眾不是停留在五欲——物質層面——的滿足,他有一種超越的意向,有一種解脫的要求,而且得到解脫利益的人很多。這是從他的智慧層面來看。從他福德層面來看,這個國家物質生活:財寶很多,經濟發達,珍寶很多。然後微妙的五欲滿足程度高。由這樣的四種德性,周邊國家都能夠聽聞,就叫「聞物」。如果這樣說,在古印十六大國裡面,它可能就叫第一世界了——一等國家。
「祇樹給孤獨園」,這是大家了解的一個公案了。波斯匿王有一個大臣叫須達多,又叫給孤獨長者。你看他的名字「給」,就是布施給那些孤獨的、窮苦的——這樣的一個布施。長者又有財富,又有權勢。它這個緣的來歷是說當時須達多長者跟王舍城另一個長者,叫珊檀那長者——是一個好友了。給孤獨長者為了他的兒子娉媳婦,就到了珊檀那長者家,當天半夜,珊檀那長者家就一下子非常忙碌,上下都在打掃衛生,張燈結彩,在準備很盛大的節日似的。須達多長者一看:「你們怎麼這麼忙碌?是不是為了請國王或是嫁女兒啊?」珊檀那長者是迎接佛陀:第二天要請佛陀還有佛陀弟子來應供。這須達多長者就很奇怪:「有什麼樣的重要人物能夠讓你這樣熱忱、這樣周到的做準備呢?」珊檀那長者就向給孤獨長者說佛陀的功德:太子出家悟道,具有三十二相、八十隨形好,具有十八不共法,等等。就說佛的功德。
這一說呢,給孤獨長者聽了——也是他的善根深厚,一下子毛骨悚然,悲喜交加,就很渴望見到佛。晚上的時候就有一束光明引導他走出了城門,見到了佛陀,還有天人給他示現禮儀:繞佛三匝,再頂禮。佛那時候正在竹園精舍外面經行,看到給孤獨長者,就給他講法。這一講法呢,給孤獨長者就得到了初果。斷見惑得初果。給孤獨長者得初果就很感激,就請佛陀到他的國家去——就是舍衛國去,去受供養說法。佛陀也答應了,說第二年已經有其他國家請,後年過去,但是要帶一千二百個比丘去,看他有沒有比較寬大的地方能夠容納。那給孤獨長者一看佛答應了,就很高興,說沒問題,他一定會想辦法找到一個寂靜、寬大的地方。他回到了自己的國家舍衛國,就到處尋找地方。看來看去都不合適,唯有祇陀太子的花園最合適,四圍有一由旬,樹木參天,地方寂靜。但是呢,祇陀太子可不是一個能把花園賣出去的人,他不會去買賣。
那怎麼辦呢?這個給孤獨長者就找到了太子,說希望把這個園子賣給他。這祇陀太子一聽,就給他開玩笑,說:「你要買我的花園,除非用黃金把我的花園全都鋪滿,我才賣給你。」他說這個話實際上是拒絕。但是給孤獨長者一聽就很高興,既然提這個要求,他就覺得有希望了。就把自己的倉庫打開運黃金,真的來鋪。那是很大的花園了,說明給孤獨長者的財寶也是無盡的。直到鋪得快滿,剩了一小角的時候,這個祇陀太子一看,就很吃驚:「還真的布滿黃金?!」他就覺得不解:「是什麼樣的人讓你這樣真誠的供養?」那麼給孤獨長者又向祇陀太子宣說佛的功德。這樣祇陀太子對佛的功德也產生了信心,就說:「好,那沒有鋪下的地你就不要再鋪了,我們共同來做這件有功德的事情。我的樹沒有賣給你,我的樹就布施給佛陀。」這個園子就由給孤獨長者來鋪金買下,供養佛陀和僧團;祇陀太子由於感嘆長者這樣的誠心,就把剩下沒有布滿黃金的一小塊地以及所有的樹也布施出來:就叫「祇樹給孤獨園」。這麼一個因緣。好,那這樣看起來,這個說法處也是很殊勝的。「祇樹」——祇陀太子的樹,太子的樹就表達著:你能夠念佛,就好像一個國家的太子。這個花園是一個大富長者所提供的,地方殊勝。那麼這個國家,包括這個花園的殊勝,就表明講這個法也是非常殊勝的。
好,下面呢,就是這些眾成就。這個眾成就裡面包含著聲聞眾、菩薩眾和天人眾。那聲聞眾擺在第一位,表明他是圓頂方袍——披袈裟,屬於出世間的相。要尊重僧團,所以把他放在第一。其次呢,這些僧團是常隨眾,佛法要靠人去傳揚,以六和敬原則組建的僧團是傳揚佛法的載體,所以要放在首位。那菩薩眾放在中間,是由於菩薩的相不定。相不定就是:有的示現為出家菩薩——就是比丘的形象;有的示現為在家菩薩。而且這些菩薩是以度化眾生為使命,他就不一定每天跟隨佛陀。所以菩薩居中,「表中道義故」。那天人眾列在後面。天人眾就是「外護」,是世間的相狀,凡聖都有,所以列在最後。
好,那麼聲聞眾首先標顯的是「大比丘僧千二百五十人俱」。「大比丘」,說明參與《阿彌陀經》法會的不是一般的比丘了,是修行證悟與發心都很勝妙的大比丘。比丘就是受具足戒的出家人。這「比丘」的梵語有三種意思。第一是「乞士」。「乞」是乞討的意思,但是他不叫乞丐,他叫士。士就是一種有精神追求的人。他三衣一缽外,沒有任何物質的財富。他用缽來乞點飲食滋養自己的身體,其目的是要求解脫之道。所以就叫乞士:乞食來滋身,乞法來滋慧命。那麼第二個意思就是「破惡」。他要修行——無論是四念處、四正勤、七覺分、八聖道分……就是三十七道品,以他正念的智慧觀察,破煩惱賊。對見思惑——情愛的思惑、偏執我執的見惑,要對治,這就破惡。第三個意思是「怖魔」,一個人發心出家受具足戒,白四羯磨成就,就有地神傳達一種聲音說:「有人受戒了,要遠離魔障了,要解脫了。」他就次第的傳到上面去。這個魔王呢,就會恐怖,魔宮就會震動,這叫怖魔。
這個「僧」是僧伽的簡稱,翻譯成中文叫和合眾。大家注意,這個和合眾是用六和敬的原則組成的一個僧團。四人以上才能稱為僧伽。就好像樹林的概念,一棵樹、兩棵樹不能成為樹林,一定是多棵樹才能成為樹林。僧伽一定是四比丘以上,或者四個比丘尼以上。「同證無為解脫」就是寂滅、寂靜狀態,叫「理和」。那麼他的六和敬:身和同住,你在一個僧團裡面要與眾起倒,大家過堂,你得過堂,大眾上早晚殿,你得上早晚殿,在作羯磨法,大家坐著,你得坐著,不能站著;口和無諍,不要斗諍堅固,不要說人我是非,口業要清淨;意和同悅,意念當中都是修解脫的佛法,都是喜悅的心情;見和同解,在一個僧團當中你的知見一定要相同;戒和同修,大家所求的戒是一種,共同來修持這個戒——比丘的二百五十條戒、比丘尼的三百八十四條戒這些;利和同均,社會上白衣居士的四事供養,大家都有份,要平均分配。六和敬是事和。這「一千二百五十人」呢,是佛陀早年所構建的僧團的數量——常隨眾。
——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺