《佛說阿彌陀經要解》玄義講記
淨土法門法師講述
劉承符居士記
淨空法師於一九九三年六月二日起，在美國加州德安乍(DEANZA)學院講彌陀要解為期兩月，有錄音帶四十八卷。茲將其玄義九卷作成筆錄，供養讀者。
各位同學：
去年六月在此教室講了一部《無量壽經》，今年同一月份也與各位共同研究淨宗另外一部重要典籍，這是?益大師所作的《彌陀要解》。過去《無量壽經》尚未普遍流通時，修學淨宗所依據的典籍即《阿彌陀經》、?益大師之《彌陀要解》、與蓮池大師之《彌陀經疏鈔》。近一千年中淨宗修學能有成就者即靠這兩部註解，尤其《彌陀要解》，特具權威。過去印光大師對《彌陀要解》推崇備至。他說：即使阿彌陀佛降世為《阿彌陀經》作註解，亦不能超出其上。甚至於肯定這個註解就是阿彌陀佛的全意，一點也沒有錯誤。我們知道印光大師是大勢至菩薩化身，?益大師的身份沒有洩露，一定也是再來人。印光大師對《要解》如此推崇，則?益大師不是阿彌陀佛再來，也必定是觀世音菩薩之流，否則當不起大勢至菩薩如此之讚嘆。
末法時期特別是現在這個時代，人類煩惱重，苦難多，如想在一生當中能得到真實利益，解決現前問題，無論個人、家庭、事業，更進一步能解決我們的永恆問題，即佛門中所說的生死大事，確實有效，確實可以做到者，在所有一切法門中，唯獨淨土法門可以承當。古德說這個法門簡單、容易、快速、穩當，具無比的殊勝。祖師大德異口同聲都說這個法門是「難信之法」。自古以來對於淨土法門真能修持有成就者，只有兩種人：第一種是善根深厚之人，根性很利，特別聰明，一聽此中道理與事實即能深信不疑，竭誠接受。第二種是有福之人，非世間五欲六塵之福。世間的榮華富貴全是假的，真正福報是聽此經後，雖不懂道理卻能深信，至誠遵行。最難的是中間分子，為數甚多。歷代高僧大德善知識，苦口婆心講解介紹，也是為了這些中等人。
佛教是佛陀對一切眾生最好的教育，絕不可視為宗教。佛說法四十九年，講經三百餘會，所說的法後人把它整理出來，傳到中國，又經古德翻譯整理分類，編成大叢書，名之為《大藏經》，其內容一言以蔽之，就是述說宇宙人生的真相。今天講此《要解》，也是研究宇宙人生之真相。《佛說阿彌陀經要解》姚秦三藏法師鳩摩羅什譯清西有沙門?益智旭解原夫諸佛憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門。然於一切方便之中，求其至直捷至圓頓者，則莫若念佛求生淨土。又於一切念佛法門之中，求其至簡易至穩當者，則莫若信願專持名號。是故淨土三經並行於世，而古人獨以阿彌陀經列為日課，豈非有見於持名一法，普被三根。攝事理以無遺，統宗教而無外，尤為不可思議也哉。古來註疏，代不乏人。世遠就湮，所存無幾。雲棲和尚著為疏鈔，廣大精微。幽溪師伯述圓中鈔，高深洪博。蓋如日月中天，有目皆睹。特以文富義繁，邊涯莫測。或致初機淺識，信願難階。故復弗揣庸愚，再述要解。不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同。譬如側看成峰，橫看成嶺。縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。將釋經文，五重玄義。
經題是《佛說阿彌陀經》。有些經題冠上「佛說」二字，有不加者，如《金剛般若波羅蜜經》、《妙法蓮華經》皆未加佛說，而此二經確是佛說。在一般慣例上，經典從正宗分開始，第一句是佛說的即加「佛說」二字，如非佛說則免加。
佛所講的經，從內容性質將其分類稱為十二分教，其中有一種是無問自說。佛看眾生機緣成熟，可以接受某一層次的教化即無問自說。阿彌陀佛是梵語，阿是「無」，彌陀是「量」，佛是「覺」。阿彌陀佛即「無量覺」。佛本來是一切無量，惟經中特別說出兩個意思，即「無量壽」與「無量光」。壽指時間，過去現在未來。光指無量空間，十方世界。時空包括一切，光壽雖代表時空，而光壽二字遠比時空二字來得活潑，意義深遠。在一切無量中壽命是最重要的，如果壽命有限，則一切智慧才藝德能財富均落空。
符按前面所提十二分教又稱為十二部，就是按經典的體裁分為十二類別。有偈云：長行重頌並孤起，譬喻因緣與自說，本事本生未曾有，方廣論議及授記。
(1)長行、就是一行一行的長文。
(2)重頌、將長行的義理，用偈頌方式重新說一遍。
(3)孤起、單獨的偈頌，與前後經文無關。
(4)譬喻、用比方來說明經文的義理。
(5)因緣、敘述某種事發生的因緣。
(6)自說、平時有人請法，佛才說法。唯獨《阿彌陀經》，無人請法而佛自說。
(7)本生、佛說過去弘法利生的經歷。
(8)本事、菩薩羅漢在因地所行的事跡。
(9)未曾有、從來沒有見過的神通變化。
(10)方廣、就是方正廣大的經，有圓融無礙的境界。
(11)論議、佛弟子研究經律的報告，或者佛與弟子討論的紀錄。
(12)授記、佛給菩薩授記何時成佛，在何淨土等等的預言。
中國古代聖賢，對宇宙人生真相有相當的認識。例如老子《道德經》五千言，其一開端即說：「道可道，非常道。名可名，非常名。」他知道名是假的，佛菩薩的名號是由其教化眾生的宗旨而定，用現代話說就是口號。如釋迦牟尼佛來到這個娑婆世界，其教學的方針，須對症下藥。這個世界眾生毛病太多，第一是缺乏慈悲心，第二是妄想執著太重，所以佛取名「釋迦牟尼」。「釋迦」是「仁慈」義，「牟尼」是「寂滅」義。化導眾生以慈悲為懷，心地清淨。如阿彌陀佛來此世界作佛也要用「釋迦牟尼」尊號，才能醫治我們的毛病。若釋迦佛到西方極樂世界作佛，即不能用「釋迦牟尼」，因西方人都仁慈，每人心地清淨，不需要仁慈寂滅之藥。佛無固定名號，亦無永久名號，乃是應機說法，亦無定法可說。佛教化眾生，隨類現身，無一定相貌，隨各民族之相貌而示現。如《楞嚴經》講的「隨眾生心，應所知量。」
符按前面提到老子《道德經》，其第一章開端即說：「道可道，非常道，名可名，非常名。」這幾句話實為全部《道德經》之綱領，殊不易解。茲為便於初機，略作補充。第一個道字是指「真常」之道，即是道體。第二個道字即「說」的意思。就是說真常之道，無相無名，一說便錯，動念即乖。也就是《大乘起信論》所說的真如，其言曰：「一切法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。」老子所說的「道」即佛家所說的「真如」。哲學家稱之為「本體」，這個本體在佛經中隨處可見，但其名稱變化多端。在下平日讀書，將此真如同類異名之辭彙登記有七十二個之多，尚不齊全。老子又說：「名可名，非常名。」就是說道本無名，如勉強給它一個道的名字，乃是一分假名而已，並不能完全代表道之體。他又想到，道既是無相無名，然而天地萬物都是由它變化出來的，所以他又說：「無名天地之始，有名萬物之母。」無名是體，有名是用。無名是性，有名是相。相非性而不融，性非相而不彰。老子深觀至此，其哲學思想在我國古籍中首推第一。在下有一分不成熟的想法，總認為老子孔子都是大菩薩再來。他們是釋迦牟尼佛的先遣部隊，佛叫他們來中國，給華人先打好一個哲學底子，然後才能接受博大精深的佛家思想。但是老子雖然觀察到本體的輪廓而究竟沒有登堂入室，常謂吾有大患，為吾有爭身。頗似二乘，虛無自然，又似外道，究其實，他是人天乘兼修梵行者，而終不能徹一心之源。假使他能有機緣受教於佛陀，可能經佛一指點，即成為有修有證之法身大士。
佛經萬古常新，適用於各時代，三千年前在印度所講的經典對當時的印度人有受用。三千年後這些經典對今天的眾生一樣有受用，無有差別。然而人的意識形態、文化背景、與生活環境，古今大不相同，如何能普遍適用於各時代，就要有註解。註解就是將佛經現代化、本土化。此《要解》是?益大師在明朝所作，距今已有五百年。今天講此《要解》又要以現代化的方式以解釋之。至於何人能譯、能講、能解，皆是嚴肅問題。翻譯經典如不能明白佛的真實義，可能翻譯錯了。古人說：「依文解義，三世佛冤。」必須如開經偈所說「願解如來真實義」。
各位同學必須知道，中國近代受盡了屈辱，好像樣樣不如外國人，其實中國人乃是最幸運最有福的人。佛教傳到中國，歷代高僧大德都是修行證果的人。證果的意義是對於佛在經中所講的理論，他完全明白，如不能親自把它證實，只是聽佛所說而自己未能親證，他翻譯經典或講經說法一定會發生錯誤，所以古來大德翻譯經典講經說法都不是凡人。如果我們願意繼承這份寶貴遺產，我們的祖先只要求我們一個條件，即熟諳中國的文言文。我們祖先聰明，知道言語是會隨著時代變的，而文字不變，把語言與文字分成兩條道，因而文言文傳了千年而無變化。現在讀《論語》等於同孔老夫子交談，讀《孟子》即與孟子見面。
佛經最晚的翻譯是在南宋時代，為數不多，十分之七八是隋唐時翻譯的。經典的文字是譯經時代最淺顯的，也是就當時的白話文。例如《阿彌陀經》是姚秦時代翻的，尚在隋唐之前，但是比同時代陶淵明的文章容易懂。如對於文言文有造詣，即能接受古聖先賢的寶貴智慧遺產。學文言文應由背誦古文下手，儘量從《古文觀止》裡選擇，背熟五十篇即能閱讀古文，背熟一百篇即能寫文言文。我常勸勉同修要教你們的子女背古文，現在他們雖然感覺有些困難，將來他們會感激你們父母一輩子。如年歲稍長，礙於工作，無此精力時間，最好背誦《無量壽經》，只有四十八章。夏老居士的會集本非常好，最重要最精華的經文均予納入，包含五種原經，最早的是後漢時代翻的，最晚是宋朝。若能讀熟，則閱其他經典即無困難。
《阿彌陀經》是姚秦時代羅什大師翻的。中國以秦作國號的有四個朝代，歷史學家即冠以帝王之姓以區別之。第三個朝代是符秦，帝王是符堅。他的大臣姚萇發動政變，推翻符堅而自立為王，稱為姚秦。當時出了不少高僧大德如慧遠、道安、僧肇、謝靈運、陶淵明都在同一時代。三藏法師是學位之稱，對佛所說經、律、論三藏無不通達，方可稱為三藏法師。?益大師生於明末，歿於清初。大師的生平在其傳記中有詳細記載。另外在《彌陀要解講義》與《親聞記》中亦均有詳述。《要解講義》是圓瑛法師著的，《彌陀要解親聞記》是寶靜法師著的，這是兩部很好的註解。大師晚年專修淨土，所以他取了一個別號叫西有，其含義是指佛所說的西方極樂世界是真有。
佛所說的娑婆世界，從前大家均認為是銀河系，依黃念祖老居士的解釋，銀河系是佛經所講的一個單位世界，由此推算，三千大千世界包括十億個銀河系，是一尊佛的教化區，可見宇宙之大幾無法想像。
佛最初講《無量壽經》，次講《觀無量壽經》，最後講《阿彌陀經》。西方極樂世界是真有，阿彌陀佛也真有。怎樣才能去呢?第一、要真相信。第二、要真發願肯去。第三、專念阿彌陀佛。專念必須把妄想、分別、執著一齊滅掉。今生如不能生西方，來生一定更苦，因為我們從早到晚，思想不停。如所想的是利益眾生之事少，而自私自利之事多，則來生定是苦多樂少，每況愈下。
「沙門」為古印度各宗教出家人之通稱，又名「勤息」，「勤修戒定慧，自滅貪?痴。」傳到中國之後，沙門即變成佛教出家人專用的名稱，並含有在學習期中之稱謂。?益大師自稱為沙門，乃自謙之意，不敢自稱法師。有人以「大師」稱謂出家人實屬過份，觀音普賢大勢至等覺菩薩與彌勒後補佛尚且稱為「大士」，「大師」乃對佛之尊稱，今人不了解佛學常識，竟以此名號稱呼凡夫，近乎譏嘲。?益是大師的別號，智旭是大師出家的法名。
「原夫」二字是文言文之起題話，乃虛詞，無何意義。佛是梵文音譯，全文為「佛陀耶」，義為覺者，乃尊重不翻。華人喜簡，只採用佛字。對宇宙人生真相真正明白謂之覺者。宇宙是生活環境，人生是自己本人。誰認識自己?由何而來，將來往何處去，過去無始，未來無終。小則個人家庭，大則社會國家，甚至於廣大的虛空法界，如真能了解，才能作得了主宰，得大自在，不會受環境之支配與壓迫。成佛是成就究竟圓滿的智慧，無所不知，無所不能。諸佛是徹底明白宇宙人生的真相者，為數無量，他們能作到，我們也可以作到。
?益大師把這個念佛法門解釋給我們聽，依其方法修學，在一生中亦能得到如諸佛菩薩之成就。佛菩薩及歷代祖師大德，決無欺騙，他們對我們一無所求，騙我們作什麼?故對於他們的教導應深信不疑。佛佛道同，無量諸佛都是慈悲、真誠、清淨，憫念群迷。「群迷」指九法界，包括菩薩、聲聞、緣覺、天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄。「菩薩」譯為「覺有情」，而覺的並不圓滿，至少仍有一分生相無明，故仍在九法界。佛教我們用理智，不用感情，佛以無條件慈悲憐憫一切眾生，全心全意照顧眾生，隨機施化，教導眾生修持正法，直至成佛。
憫念是慈悲義，如果沒有慈悲心，佛對於教化眾生的原動力就沒有了。世間人一天到晚努力工作是名與利在背後推動。佛菩薩即不貪名，又不圖利，只是憐憫一切迷惑的眾生而隨機施教。在教學內容與方法，因眾生根性、迷悟、生活方式、教育程度均不相同，不得不因人施教。所謂教化，教是由因上講的，化是由果上說的。接受佛教導之後，應有氣質變化，從前愚痴，現在聰明，從前覺得苦惱，現在感到快樂。佛教學的宗旨對一切眾生均相同，都是教眾生圓滿成佛。此之謂歸元無二，方法雖多，目標則一。
中國隋唐以後佛教分為大小十宗，距今已有一千五百年。後人往往存門戶之見，認為自己所修的法門是對的，其他均非。但佛說「歸元無二，方便多門」，幸勿自贊毀他。佛在世時，有人向他請教，他一定指示一個正確的方法令其得到圓滿的成就。現在佛不在世，只能依靠佛經修學。這些經典如同醫生對病人的處方，如藥方與病症不合，恐怕會發生嚴重後果。?益大師為我們介紹的《阿彌陀經》是佛看眾生機緣成熟，無問自說，不是專對某一種人說的，而是對當時及後世一切眾生說的。自古以來修淨土法門得到成就者為數最多，它是最直捷、最圓頓，可以躐等，不要經過漸修而可以頓超。從國小一年級可以直升博士班，超越菩薩五十一個階級，而且方法又極簡單，叫人不敢相信，很不可思議。
符按前面法師說：念佛法門可以躐等，可以超越，不要經過漸修，這話說的一點不錯，十念成就在《無量壽經》中載有明文。但是初機同修不要誤會，學佛沒有取巧，所謂頓超也是由漸修而來。慧能六祖大師是賣柴的，不識字，一聽「應無所住而生其心」即大悟，還說了幾句開悟的話，五祖乃傳與衣缽。六祖修了多少劫誰知道呀!善財童子參五十三位善知識而證入法界，但須了解，善財生時，種種珍寶，自然湧出，故相師建議給此兒以善財之名，誰知道善財修了多少劫。一個下愚人一聽念佛法門即信而行，此人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，他是有來歷的。我們也不要小看自己，也是修了多少劫，現在才肯來聽經接受念佛法門。今生既然遇到這個希有難逢的機會，可千萬不要再錯過。
六道輪迴是自己造的，因迷惑而造業，造業必受報，善惡果報，絲毫不爽。如想超越六道，要不造業。不造業、很難。不迷惑、更難。何謂業，業是造作之果。事有善惡，業亦有善惡。業分三種：身、口、意。身體的造作，口中所發言語，意起念頭，身口造作聽命於意。要想超出輪迴，須先斷惑。三界六道之業因即見、思二惑，完全斷掉才能出三界，這不是一生所能作到的。若想得人天福報比較容易，世間聖賢及各宗教家都可以令人作到，超出輪迴是世間人辦不到的，所以佛才出現於世，便眾生能遇緣得度。
符按見思二惑是三界煩惱之通稱，茲將其列表於後：見思惑思惑(生活上的心理作用)貪?痴慢疑煩惱障(迷事的惡見俱生起的)見惑(知識上的心理作用)身見(即我見)邊見邪見見取見戒禁取見所知障(迷理的惡見分別起的)以上見思二惑各有五種，初機同修讀其名詞即能會其義。惟最後兩項略予說明：(一)見取見、見就是主觀的見解，取是執著。執持自己不正的主觀以為是正確。如外道以升天為永生，稱之為「非果計果」。(二)戒禁取見、戒是性戒，如殺盜淫之類，禁是遮禁，如飲酒食肉。持戒持禁本是善法，其過在執取一種偏差之成見，即以錯誤的觀念而持戒禁，徒勞無功。如外道得天眼通，看見牛生天，以為學牛的生活即可生天，於是學牛吃草，只有自己吃苦頭而得不到結果。此之謂「非因計因」。
念佛法門是帶業往生，帶業才有希望，不帶業就難了，其他法門未有帶業之說。前些年有人說：淨土宗帶業往生之說在經典中找不到根據。一九八四年沈家楨居士請我到紐約講經，在洛杉磯轉機時，周宣德老居士到機場接我，一見面他就說：「法師呀!不得了，有人說念佛法門帶業不能往生，我這幾十年佛不是白念了嗎?」態度非常嚴肅。我說：「帶業不能往生，就不要去了。如帶業不能往生，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，我們去作什麼?文殊普賢大勢至觀音諸位等覺菩薩還有一品生相無明未破，都是帶業，如果不帶業，還會有三輩九品之分嗎?」他聽了這些話才放心。
《淨土三經》古大德稱為「往生經」，後來祖師們又把《華嚴經》之《普賢行願品》與《楞嚴經》之《大勢至菩薩念佛圓通章》附在三經之後，稱為《淨土五經》。五經中提到念佛法門分為四種：第一、實相念佛。第二、觀想念佛。第三、觀像念佛。第四、持名念佛。佛非常重視持名念佛，在大本《無量壽經》與小本《阿彌陀經》中，佛都教導我們專持阿彌陀佛名號。不但本師釋迦牟尼佛如此，一切諸佛都同聲讚嘆。念佛究竟有什麼好處，一般人如不深深契入其境界，實難說出。古德如善導、永明、蓮池、?益諸師的著作，確實發揮得詳盡透澈，可惜我們業障深重，讀這些書之後依舊不能生起清淨心，必須要善知識開導解釋，還要自己認真修行，才能得益。否則不過在八識田中種一點善根而已。
四種念佛法門，以專持名號簡單易行。專是專一專心，持是保持不能把它失去，名號是「南無阿彌陀佛」六字。我們一天到晚，一年到頭，不可離。