請掀開經本第二十九面，看第三講。這是正宗分的第二大段，「廣陳彼土依正妙果以啟信」，經文從：
【舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶。周匝圍繞。是故彼國。名曰極樂。又舍利弗。極樂國土。有七寶池。八功德水。充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金。銀。琉璃。玻璃合成。上有樓閣。亦以金。銀。琉璃。玻璃。硨磲。赤珠。瑪瑙。而嚴飾之。池中蓮花。大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。又舍利弗。彼佛國土常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。各以衣裓。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。複次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢。五根。五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。舍利弗。彼佛國土。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。舍利弗。阿彌陀佛。成佛已來。於今十劫。又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾。亦復如是。舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】
這是一大段，這一段的大義，這是正宗分。前面跟諸位介紹的，是本經第一個大段序分，第二大段是正宗分，正宗分裡面又分三段，這是第一段。這一段主要的是勸信，也就是說明西方極樂世界依正莊嚴的果報，使我們生起信心，嚮往求生極樂。「信願持名，一經要旨，信願為慧行，持名為福行」，蕅益大師這幾句話說得非常的圓滿。在一些未能夠深入經藏，對於淨宗法門沒有深入的探討的人，往往會誤會，以為淨宗只有一點定，而沒有慧，這是很多人誤會了;不知道淨宗不但是有甚深禪定，同時具足了圓滿的大慧。蕅益大師給我們說出，我們應當不懷疑。
這部經的宗旨就是信、願、行三大綱領，信與願是慧，確確實實是智慧。怎麼見得?在序分裡面我們看到，聲聞表法，大眾當中第一位是舍利弗尊者;菩薩眾裡面是以文殊菩薩來表這個法門，兩位都是智慧第一。沒有真正的智慧，對這個法門不能夠相信，也不可能發願。所以，真正深信切願，這確確實實是智慧，這個智慧與文殊、普賢可以說是無二無別。華嚴會上四十一位法身大士，都同願求生淨土，如果沒有智慧，他們怎麼能夠接受?所以，這是無比的智慧，第一圓滿的智慧，才能夠信受這個法門。也許有同修就說了：我自己沒有智慧，平常在生活當中，處事待人接物都很笨拙，可是這個法門我相信，難道我也算有智慧嗎?確實有智慧。如果你說在生活當中，應付這個社會不夠伶俐，那是世智辯聰，你不如人，世間的聰明不如人;你能夠相信這個法門，接受這個法門，你的智慧超人。智慧跟聰明不一樣，是兩樁事情，不是一樁事情，這是不可以錯會的。
我們的智慧從哪裡來的?實在說那是無量劫中所培養的善根、福德，在這一生當中現前了，是這麼一回事情。如果不是多生多劫的善根、福德、因緣，我們這一生，實實在在講是很難接受的，這個諸位要知道。另外就是十方如來暗中加持我們，使我們對這個法門能信、能願、能解，所以這確確實實是慧行。持名為福行，我們想修福，不知道這一句六字洪名，諸佛菩薩常講，這乃是萬德莊嚴。所以，這一句佛號就是無上的福田，我們能夠一心稱念，這是修福。我們再看底下，蕅益大師有許多精彩的絕論，絕妙之理論。
「得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺」，這個說法，古大德註解《阿彌陀經》從來沒有人說過，確確實實是稱佛本懷。西方極樂世界我們能不能去，決定的因素就是你有沒有信願;你果然深信，一絲毫都不懷疑，願心懇切，那你決定得生，這是往生的條件。生到西方世界，四土三輩九品，品位的高下，那是由於你念佛的功夫。所以這個地方講念佛功夫的深淺，不是說你念佛號多少;換句話說，念佛號多少沒有關係。假如一天念十萬聲佛號，沒有功夫，那叫白念;這個人一天只念十句阿彌陀佛，十念法，他有功夫，這個人品位就增高了。所以，不在乎念佛號念的多少，在乎功夫的深淺。
什麼叫功夫?功夫是講你能夠斷妄想、斷煩惱。我能夠把自己的妄想、分別、執著、煩惱，都用這一句佛號使它不發生作用，這個念佛就有功夫了。諸位要曉得，妄念就是業障的根源，我會打妄想，我還有貪瞋痴慢，我還有是非人我，這就是動一個念頭就造一個業，什麼業?六道輪迴業。所以，大家要真正把這個事實看清楚了，才曉得可怕。我們生生世世學佛，如果不是生生世世學佛，諸位同修在這一生當中遇不到這個經典，遇不到這個法會。你能夠參與到，能夠讀誦到這個經典，證明你過去生中生生世世修持。修持為什麼沒有往生?也就是說你的信願行這三個條件不得力，或者是我有信、我有願，有信有願，煩惱業障太重;不是不能往生，而是煩惱業障障礙著你往生，你沒法子往生。
經論裡面說得很好，祖師大德也懇切的教訓我們，「心淨則土淨」，這一點不可以不留意。一個往生的人，心地是真正清淨、真正平等、真正的慈悲。慈悲就是要給一切眾生真實的利益，這叫慈悲。最真實的利益，無過於勸人念佛求生淨土，這是第一慈悲，沒有比這個更慈悲的。所以，古來的大德，淨土宗的不算，其他宗的祖師大德們，多半到了晚年，真正參透了這個法門，幾乎都把一切法放下，專修專弘。禪宗裡面，永明延壽大師就是一個榜樣，禪宗裡面大徹大悟之後，回過頭來專修淨土，禪捨棄掉。天台宗的智者大師，這是教下了不起的一位聖人，晚年也是專念阿彌陀佛，往生西方極樂世界。近代的就更不必說了，像諦閒法師、倓虛法師、寶靜法師，都是近代天台的祖師，幾乎沒有一個不是念佛求生淨土。蕅益大師早年是學天台的，蓮池大師那真是宗教俱通，晚年專學專弘，這是我們最好的榜樣。
所以，功夫最低限度要能夠伏煩惱。諸位要知道，煩惱就是妄想、雜念，要能夠伏住，這樣才能夠帶業往生，生凡聖同居土，這是功夫最淺的。中等的功夫是事一心不亂，那是見思煩惱斷了;上等功夫是理一心不亂，破一品無明、證一分法身。你的功夫愈深品位愈高，功夫愈淺品位愈下。但是諸位要記住，最低的功夫是要把煩惱伏住，煩惱沒斷，確實控制住了。用什麼方法控住?用這一句佛號。我們起心動念的時候，不管這個念頭是善、是惡，只要起心動念就是妄念、就是妄想、就是造業。善念三善道的果報，惡念三惡道的果報;換句話說，有妄念就出不了三界，你說這個多可怕。所以念頭一起，古德常說「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起不怕，為什麼?無始劫以來的妄想習氣，它當然會起來，它要是不起來那你就是聖人，你不是凡夫了。你是凡夫決定有念頭，所以念起不怕，就怕覺遲，怕你覺悟得太遲了。
什麼叫覺悟?這一句阿彌陀佛就是覺悟，我第一個妄念起來了，第二個念頭阿彌陀佛，把這個妄念壓下去。所以，念佛雖然不講求多少，實在講，初學的人還是得多念，因為你不念就會打妄想，念的時候就不打妄想，你心裏面專注在佛號。所謂專注在佛號，古人教給我們，這個佛號從心裏面生出來，口裡面念出來，耳朵聽進去，全部精神都貫注了，就不會有妄想;如果是口念，耳朵不聽，還會打妄想。一面念佛號，還一面打妄想，那個沒有用處，那就是古人講，喊破喉嚨也枉然，你念十萬聲佛號都沒用處。最重要的是要專注在佛號上，就把妄念去掉，這個念佛叫功夫，這樣念法叫功夫得力。這個得力跟諸位講，戒定慧三學、三慧、六度，無量法門都在其中。因為無量無邊的法門，統統是幫助我們斷除妄想的，我這個法門叫妄念不生，一切法門統統具足了，道理在此地。所以真正修行人，禪宗裡面講照顧話頭，淨宗雖然不叫你照顧話頭，但是淨宗告訴你不夾雜、不間斷，這個不夾雜、不間斷跟禪宗裡面照顧話頭沒有兩樣。不間斷，我這個佛號不間斷，一句接著一句，不夾雜就是不起一個妄念，這很要緊。
道場裡面執事修福，什麼才是真正的福?我建立這個道場，接引許許多多的同修念佛往生淨土，這是第一福報。一個往生就是一個人成佛，兩個往生兩個人成佛，你這個道場有十個、八個成佛，這還得了，這個福報大!雖然修福，可是一定要曉得，自己還是要修慧。為什麼?我勸大家，你們往生了，我還在搞六道輪迴，這不好意思，這是大錯誤，這個福報還是在人天裡面去享。假如心術不正，裡面有嫉妒、傲慢，那就是三途，或者阿修羅道裡面去享，這非常非常可怕。阿修羅福報雖然大，造業比任何人都重，福報享盡了必墮地獄。這些事實的真相統統要把它認識清楚，修福還是要修慧。真正的道場，固然是對大家有貢獻，自己的道業一時一刻也不能夠放鬆，這叫道場。我在前次都曾經跟諸位說過，要建立道風，要建立學風，這才是個道場;如果這個裡面沒有道、沒有學，那只有場而已，不能稱之為道場。修行怎麼修法，怎樣用功，自己總得要知道，功夫得力不得力，自己很清楚，不必去問別人。
「信願為前導，持名為正修」，可見得佛在本經與《無量壽經》裡面，特別重視「持名」這個修行的方法。執持名號，《無量壽經》裡面講的「一心繫念」，把這兩個經合起來看，本宗修行的方法，我們就很清楚、很明白。信願是領導我們，我們的修學有方向、有目標，我們生活在這個世間，今天世間人講人生的意義、人生的價值，那對我們確確實實是有意義，有價值。我們能在這一生當中永脫輪迴，在這一生當中，把宇宙人生真相搞清楚，選擇西方世界作為我們的歸宿，作為我們進修的場所，我們在那個地方完成學業、完成道業，這是第一智慧，是文殊、普賢所選擇的。有方向、有目標，就要努力精進，努力精進就是一心稱念阿彌陀佛，這才是要緊，其餘都是假的。
這個世間沒有一樣是真實的，佛在《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個話說得非常的真實。諸位如果冷靜去想一想，我們是不是生活在夢中?人生這幾十年寒暑，剎那就過去了，要覺悟!你如果說不是夢，我問問你，你昨天所做的那些事情，想一想跟晚上所作的夢有什麼兩樣?昨天再也不存在，到明天，今天也不存在了，你去想想是不是個夢?從生下來長到這麼大，想想過去全是一場夢，既然曉得過去是一場夢，今天何嘗不是夢?未來又何嘗不是個夢?確實是夢!只是在那裡作夢，你不知道在作夢，這個可憐。佛給你們說得這麼清楚，你還不相信，真的是在作夢。既然夢中什麼都得不到，你想想看是不是?夢什麼都得不到，昨天已經過去，昨天的東西還能得到嗎?今天已經到了晚上八點多鐘，這一天又快要過去了，你得到什麼?沒有一樣得到。這樣悠悠忽忽過了這一生，這有什麼意義?有什麼價值?能把事實認清楚了，這個有意義，這個有價值。
像這些地方我們確實要多想想，多思考思考，然後對這個世間才真正做到「於世無求，於人無爭」。為什麼?求、爭都是造業，那才叫冤枉。假如真的能求得到，真能夠爭得到，佛菩薩也會拜你做師父。為什麼?他求不到，他爭不到，你有本事能爭得到、求得到，他一定會拜你做師父，他要跟你學習。假的!造業!造業必定要受報，自作自受，誰都救不了你。一切法門裡面，實在講這個法門是最容易、最簡單、最穩當、最靠得住，不是說別的法門不好，適合我們這樣的根性，我們這樣的根性修學這個法門決定成就。
「持名時」，就是念佛的時候，一定要牢牢的記住「心如佛」，我們的心跟佛心一樣。佛心是什麼心?清淨心、平等心、覺心，覺而不迷。所以，我們念佛的時候心要清淨，心要平等，心要像佛，身心世界一切放下。世法當中隨緣就好，不要攀緣，攀緣，心就不清淨，心就不平等，好事不如無事，這是要記住。世間第一等好事是有工夫念佛，真能把身心世界一切放下，老實念這一句阿彌陀佛，這個人天天在做好事，做第一等的好事。昨天晚上，你們的老團長李木源，晚上陪我坐了一會兒，告訴我他這一年的情形，他把這個團長辭掉了，在家老實念佛。這個人很聰明，不容易、不簡單，你看過去他這個二十多年來修福，替佛教做事業，現在要求生淨土，把一切放下求生淨土，專念阿彌陀佛。難得，這叫真正覺悟，看得破、放得下，修第一福慧的大事。所以，心要如佛，願要如佛。
阿彌陀佛在《無量壽經》裡面發的四十八願，那一段經文非常重要。我在台灣、在美國的道場，我們的早晚課誦，早課因為大眾在一起共修，所以有儀式。我們的早課是香贊，三稱本師釋迦牟尼佛，再開經偈，然後蓮池海會佛菩薩三稱，接著念《大乘無量壽經》第六品，第六品就是四十八願，這一品念完之後，就是贊佛偈、念佛、回向、三皈依，這是我們的早課。晚課我們是念《無量壽經》第三十三到三十七品，一共五品，《無量壽經》的，儀式都是一樣的。早晨念四十八願，希望我們的願如佛願，我們跟佛同樣的發願;晚課念三十三到三十七品，我們希望我們的行與佛同行。所以，我們取早晚課的標準是在此地，這是共修。除共修之外，《無量壽經》有人一天大概至少是念五遍的，多的人念十二遍，除了念經之外，就念佛號，這個樣子妄想就少了，心就清淨了。
每個人妄念少，心清淨了，這個僧團裡面大眾在一塊相處，比一家人還要親密，還要和睦，我們看到很歡喜，這是個和合的僧團。為什麼?都不會鬧意見了，一動念頭馬上就轉成阿彌陀佛，他還有什麼意見?沒有意見。今天朝野大家都講，我們要建立共識，這是共識裡頭最高的共識，每個人都修清淨心，每個人都修慈悲心，沒有意見，沒有爭執。所以，同修在一起如果做不到這一點，那這個僧團是鬥爭道場，那要造罪業的。一定要修六和敬，要修六和敬先要每個人修清淨心、修平等心，最好的方法就是我們用《無量壽經》做修學的依據。我們心像阿彌陀佛，願像阿彌陀佛，解如阿彌陀佛，德如阿彌陀佛，行如阿彌陀佛，這就行了。所以底下說，「解如佛，行如佛，則一念相應一念佛，念念相應念念佛」，用這個方法來修行。
念佛的秘訣是不怕一再重複，不懷疑、不間斷、不夾雜，一向專念決定往生。我們既然曉得人生是個夢，什麼都是假的，一樣也得不到，這是真事，只有這是真實的。假的要捨棄，真實的要抓住，決定不能放鬆，我們這一生就有成就了。「故經雲，憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是《楞嚴經》上所說的。《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》，這一章經文文字不多，只有兩百四十四個字，比《般若心經》還少;《般若心經》兩百六十個字，它只有兩百四十四個字。從前我們對這個經沒有留意，未求甚解，含糊籠統就念過去了。《楞嚴》我過去至少講過七、八遍，實在講「大勢至圓通章」我沒有講得清楚。為什麼沒有講清楚?是自己沒有搞清楚，我不是故意不講清楚，自己沒搞清楚。現在才搞清楚，真正搞清楚，真正認識它。
它不但是淨土宗的心經，可以說是整個《大藏經》的心經。《般若心經》是般若部的心經，不是整個《大藏經》的心經，整個一大藏教的心經，確確實實「大勢至圓通章」當之無愧。經文裡頭明白的告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。憶是什麼?心裏面想，口裡面念，心想、口念。大概學佛時間久一點的同修都知道，佛法裡面常講，「依報隨著正報轉」，這個話我相信諸位聽了很多。《華嚴》裡面講，「一切法唯心所現，唯識所變」，識是什麼?識就是憶念，此地憶佛念佛就是識，識在起作用。所以，你想佛的時候，想久了你就很像一個佛，想久了就像了。想什麼就像什麼，看相的人不也常說，相隨心轉，心裏面常常想什麼，這個相會變。
因此，我們一個人，可以說四十歲以前，這個相貌是你到這一生來投胎的時候，投胎你當然對你的父母有緣分，你很喜歡;你不喜歡他，決定不會來。遇到很喜歡他，很喜歡他就想看他那個相貌變自己的相貌，所以兒女很像父母，原因在此地。是你投胎的時候，那一念心想，你想哪個人，相貌就像哪個人。所以說不是什麼遺傳，不是這個，那講不通的，是你投胎的時候心想變現的相。生下來以後，當然在你幼年的時候，非常喜愛父母，成年踏入社會了，漸漸跟父母疏遠，不再去想了。不再去想，相貌就會變，小時候像，到中年以後就不像了。所以，四十歲以後的相貌要自己負責。你心善，非常慈悲、善良的相;心胸險惡，那個相叫人一看就害怕，就是個惡相。我們天天想阿彌陀佛，想久了，不知不覺相貌就變成阿彌陀佛。相隨心轉!這是連世間看相算命的都常說，這個一點沒錯。所以，我們要想自己的相貌好，阿彌陀佛的相貌最好，天天想他，相貌就漂亮、就好了。常常想阿彌陀佛，你就不老了，雖然是老，老得很慢，不會老得很快。你看念佛、想佛的好處太多太多了。
現前是我們沒有往生到西方世界見佛，但是諸位要記住，不要心裡常常想到見佛，你常常想到見佛，佛來了，不見得是真佛。為什麼?會有那些妖魔鬼怪變佛的樣子來騙你，來欺騙你，來誘惑你，你就上當了。我們不想見佛，佛現前了，這是感應，實在講見不見佛沒有關係。我們中國淨宗初祖慧遠大師，他在生前，三次見到西方極樂世界，看得清清楚楚、明明白白，狀況就像經典所講的一樣，他從來沒有告訴任何一個人。那是什麼?現前見佛。他臨終的時候，佛來接引，臨終這個西方極樂世界又現前，他才向大家告別，說西方世界我看到了，佛來迎接我了，我現在跟佛去了;同時跟大家講，這個境界過去我曾經見過三次。
像遠公大師這個情形，在歷代一直到現在還有，我在台北有個同修曾經告訴我，他見到佛像，白天見到的。佛像現在虛空當中，他說就像一座山一樣，好幾分鐘才消失。我們在達拉斯佛教會，以前的董事長蔡文雄居士，他是見到阿彌陀佛才發心學佛的。什麼時候見到的?他父親臨終的時候，病危的時候。他從美國回到台灣去照顧他的父親，當他父親病重走的時候，阿彌陀佛現在窗戶上，至少有二十分鐘，絕對不會看錯，是金色身。但是，他不是站著的像，是坐著的像，他都看呆了。從此以後，他相信阿彌陀佛，他才發心專修淨土。
我也曾經跟同修們報告過，在美國舊金山有一位女同修，念佛的時候，在靜坐念佛，看到面前蓮花。這個蓮花之美沒有法子形容，上面有她的名字，親眼見到，她來告訴我，要我給她做證明，她這也從來不告訴人。前年華盛頓DC周廣大居士往生，見到西方三聖從雲層裡面下來接引他，助念的大眾都見到了，現前見佛。「當來」是你往生到西方極樂世界，那當然天天跟阿彌陀佛在一起。可見得這個話不是假的，確實有許許多多的證據，證明這是真實的。我們再看底下一段，諸位翻過來看第三十頁，「依報妙」。
依報是生活環境，同居土的眾生，西方有四種淨土，經上所講種種莊嚴，全都是講的同居土;換句話說，我們要想念佛求生西方極樂世界，同居土是決定有把握，決定能夠得到的，它是以持名、善根福德同佛。這個地方希望同修們注意到，持名、善根福德同佛，那你就曉得，我們的「心、願、解、行、德」如果不同佛就難了。如果要同佛，那就一定要依照《無量壽經》跟《阿彌陀經》作為依據，來修正我們的心愿解行，樣樣都要符合經典所講的標準，這叫做修行。
所以，他心愿解行同佛，這才圓淨四土，圓受諸樂，圓是圓滿，沒有一絲毫欠缺;換句話說，阿彌陀佛的生活狀況是怎樣的，你的生活狀況也一樣，跟佛一樣。我是凡夫，見思煩惱沒斷，生到西方極樂世界，我的智慧、德能、享受都跟佛一樣。憑什麼?就是剛才所講的，你心同佛、願同佛、解同佛、德同佛、行同佛，所以你的生活受用就同佛。由此可知，修淨土的人，也並不是一天到晚單單這一句阿彌陀佛;這一句阿彌陀佛，如果不能夠把心愿解行都符合經典所說的標準，我們能不能往生還是有問號，還是打個問號在那裡。果然能照著這個標準去做，那就是決定往生。這一段經文是從『其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂』，就是這四句經文，我們先說「眾苦」。
西方極樂世界沒有苦，先「總說無眾苦」。我們這個世間苦難太多了，佛在教學的時候，把一切苦歸納為三大類，叫三苦，三大類，就是「苦苦、壞苦、行苦」這個三類。苦苦裡面又分為八類，我們通常稱八苦。這個八苦、三苦，實在講三苦的範圍比八苦大，八苦是三苦裡面的一條。所以，不要被這個數目字搞迷惑了，認為八苦多，三苦少，那就錯了，三大類第一類裡面分為八個小類。這些苦可以說是六道眾生沒有一個人能夠避免的，人人都得要受。
苦苦裡面第一個有「生苦」。這個生苦，我在此地都不能細說，細說兩個鐘點這八個字講不完的，你們諸位要好好去讀經。佛在經典裡面給我們分析的，你看了之後，是不能不佩服。從哪裡講起?從你投胎講起，你一投胎，住在哪裡?住在母親肚子裡面，所以佛把這一段期間(這十個月)形容為地獄。在母親肚子裡面，就等於在地獄裡，母親喝一杯熱水，就好像在八熱地獄，難過、痛苦;喝一杯冰水，就像在八寒地獄，苦不堪言。出生的時候那是更苦了，出生剛剛接觸到外界，皮膚嫩肉接觸到外面這個外界，受到空氣，佛形容有如利刀割我們的皮膚一樣，所謂風刀解體，那樣的痛苦。所以小孩一生下來就苦!苦!就苦一輩子，你們哪裡看到一個小孩生下來笑咪咪的，是很快樂的?沒有。我們每個人都經過，經過怎麼樣?忘掉了，這個痛苦忘掉了。真苦，你想想真苦，想想這個狀況真苦。所以，不能再來，再來不得了，真是不得了，想通了真可怕，真是不能再來了。
第二個「老苦」，老人多半被人嫌棄，人家都討厭老人。在從前中國社會裡面還好，由於古來儒家的教育，敬老尊賢，所以人老了在社會上還會被大家尊重，還能得到精神上的安慰;現在世風變了，固有的道德文化全被推翻了。老人，從前是西洋人的老人是墳墓，人生的墳墓，現在中國的老人也是墳墓，很可憐。兒女不孝養父母，社會不尊重老人，嫌棄老人，這是非常可悲的現象。如果你不想老苦，那只有短命，要想長命的話，那你非受老苦不可。你看看這個人生多難過!你要長命，就要忍受老苦、病苦。
凡事都有果報，那就是都有因果。我們今天如果對待老人能夠尊重，能夠幫助他，你要是常常種這個因，你自己老了，就會有很多年輕的人來照顧你，因緣果報!你不孝順父母，想兒女孝順你，不可能，為什麼?那因果顛倒了。這樣才知道孝敬父母的重要，為什麼?做給兒女看，兒女將來就學你的樣子。你孝順父母，他一定會孝順你，你尊敬老人，到你老的時候一定有人尊敬你，這種因果定律永遠不會改變。我們要別人怎麼樣對我，我就應該怎樣對人，先布施、先種因，後來自然得果報。這是講老，任何一個人不能避免的。
第三，「病苦」。特別是現在這個時代，奇奇怪怪的病比從前多了很多倍。原因在哪裡?說老實話，是受了染污的關係。染污不但物質的染污，更嚴重的是心理染污、精神染污、情緒染污、生理的染污，這能不生病嗎?所以奇奇怪怪的病就多了。病苦，我相信每個同修都生過病的，知道病的滋味，要想遠離一切病苦，要從根本上治療，根本上去講求。根本是什麼?心清淨，心清淨身就清淨，身清淨境界清淨，清淨身心決定減少一切病苦。飲食要注意，飲食要簡單，不要吃得很複雜，夠營養就好，千萬不要吃那些補的東西。你本來身體很好，這一補就補壞了，那實在講不是補，那是染污。你看很多名貴的那些補藥，實在講，統統是染污，不是好東西。
我在外面講經，最怕人家供養這些東西來，供養之後，大多數我都不吃，我都送給別人吃。分開來大家一個人吃一點點，那不太受影響，這是同修們要注意。所以我告訴大家，我是什麼樣的補品都不需要，沒有一樣東西我需要。我平常吃的，青菜豆腐，我是青菜吃得比較多，人工所做的食品，我統統不吃。像什麼?他們做的素雞、素鴨，那些東西我都不沾的，人工做的我不吃，我喜歡吃一點天然的。你吃那個東西不如吃黃豆，那都是黃豆做的，為什麼不吃點黃豆，比那個更好。所以，你吃得愈簡單愈有營養，對身體健康愈有幫助，最重要的是心清淨，這要懂得養生之道。
底下是「死苦」，死是真苦，可是我們現在沒有死過，不曉得死是什麼滋味。佛在經上形容死之苦，講我們的神識(俗話講靈魂)離開這個身體，那個痛苦就像生龜脫殼。烏龜，活的烏龜把它的殼剝下來，佛是用這個來形容，那個痛苦就像這樣。所以臨命終時，那一口氣不好咽，不容易斷，非常非常痛苦。但是，念佛往生的人不死，他是活著看到阿彌陀佛來了，歡歡喜喜跟阿彌陀佛去了，身體不要了，跟阿彌陀佛去了。所以那不是死，那沒有死，活著去的，清清楚楚去的。生老病死是內苦，本身的，統統不能避免，古人常說，上自帝王，下至乞丐，人人都逃不了的，生老病死。
另外幾種是身外的，身外第一個，「求不得苦」。眾生都有欲望，都有希求，求怎麼樣?求不得，求不得就感覺到很痛苦，求不得苦。求得了怎麼樣?求得了還是苦，苦什麼?怕丟掉;患得患失，沒有不苦的。實實在在你真把這個事情搞明白了，你有沒有得失?沒有得失。為什麼?實在講，講老實話，一樣也得不到，既然得不到，哪裡會有失掉!沒有失。所以，我們要能夠把得失心舍掉，你人生的煩惱至少去掉百分之七十，絕大多數的煩惱是患得患失來的。得失是個妄念，絕對不是事實，沒有事實，愚痴、顛倒，佛說可憐憫者。沒有一樣東西是自己的，沒有一樣東西是你能得到的，一切擺在面前，看看就可以了，何必一定據為己有?據為己有是不是真的有?還是沒有。
我在往年，我一九七七年在香港講經，香港有個女居士，她是發心供養，請我到香港講經，講《楞嚴經》。有一天，她看我沒有手錶，實在講我不喜歡戴手錶，戴這個東西就像手鐐一樣，很難過，是不是?這個多自在、多自由，何必要自己把自己拘束，我不太喜歡這個東西。她看到我沒有，她要替我買個表，帶我到銀行裡面去提款，她銀行有存款，要我陪她一道去，讓我自己去選。提了款之後，她就帶我到銀行保險庫，她有兩個箱子的金銀珠寶，帶我去參觀看她的金銀珠寶。那個箱子一打開，我看了一下，裡面是有一些，我說：你就這麼一點點?她聽了之後就很不高興，因為她是在我面前要炫耀一下：你看我有這麼多金銀珠寶!我卻很冷淡的說，我說你只有這一點點，太少了。她就很不滿意，她說：法師你有?我說我太多太多了，說不盡!她就呆了，她說：在哪裡?我說等一下我帶你去看。
我們買表，買表之後在旁邊有家銀樓，我就帶她去看，我說你看看，這都是我的。她就呆了。我說你的那些金銀財寶，你也不敢拿回家去，拿回家怕強盜搶;不敢戴在手上，戴在手上怕人家把妳的手砍掉;就放在保險柜里，一個星期去看一下，就是你的了。那這個銀樓，我叫他拿來讓我看一下，不也是我的了嗎?這有什麼兩樣?沒有兩樣。你那個還怕丟掉，我還不怕丟掉。我說你怎麼這麼愚痴!這可憐，是不是?我叫那個銀樓我要什麼、看什麼，他就得給我拿什麼，等我玩，玩夠了叫他收好了，給我保管。人就這麼愚痴，認為那個就是自己的，真可憐，真是可憐憫者。她那天送我一個表，我給她一點教訓，可憐憫者，真正可憐。所以，求不得苦，這是迷惑顛倒。
下面一條是「愛別離苦」，就是你所喜歡的，無論是你喜歡的人、你喜歡的物，要常常告別，不能常常聚會，這個很痛苦。這都是人之常情，愈是親愛的愈要別離。「怨憎會苦」，愈是討厭的，不喜歡見到的人，天天看到;不喜歡的環境，想離也離不開，怨憎會苦。所以想想佛所給我們講的，仔細想想，真的，沒有一條是假的。這個七種是苦果。底下「五陰熾盛」這是苦的因。五陰熾盛是什麼?是你裡面的煩惱，你的妄想、你的煩惱、你的憂慮、你的牽掛，在裡面就像火燒一樣。人生是什麼?人生真正的面目無非如此而已，有什麼意義?有什麼價值?這個總要認識清楚，認識自己。
第二種，「壞苦，樂是壞苦，不久住故」，我們人生實在講苦多樂少，有時候偶爾那個苦中斷了一段時期，就覺得很樂。其實那不是樂，是苦暫停，你就感覺到樂，這是迷惑顛倒，事實真相沒有搞清楚。譬如說怎麼說樂是苦?佛法裡面通常講真妄，它的標準，真是永遠不變，這是真的，凡是會變的是假的。譬如講苦，我一天不吃飯很苦，兩天不吃飯更苦，三天不吃飯還苦，絕對不會說四天不吃飯會快樂起來，沒有這個事情，對不對?所以這是真的，不會變的。樂，譬如飲食，喜歡吃的東西，吃一碗好吃，吃得很快樂，再吃一碗還可以，叫你連續吃個十碗、二十碗，苦了。它會變苦的，樂會變苦，樂就不是真的，是假的。你們跳舞很樂，叫你連著跳七天七夜，那苦不堪言，苦死了，它會變成苦。樂會變成苦，苦不會變成樂，所以哪個是真的，哪個是假的，要搞清楚。樂是壞苦，所以樂是暫時的，是片刻的，苦就在後面，樂極就生悲，苦在後面。不久住故，不會長久的，這個總得要覺悟。
第三類叫「行苦」。「行苦是非苦非樂」，這個境界很好，如果能夠常遠保持，這就叫定，不能常遠保持就是行苦。常遠保持這是定，心地清淨，沒有苦樂，這個境界非常的好。為什麼叫行苦?因為不能永遠保持，道理在此地。「性遷流故」，遷流是什麼?剎那剎那在變化。譬如我們在人生裡面來說，我們的青春不能永駐，這是行苦。一天一天生理都在起變化，雖起變化我們不能夠覺察，這一類就是叫做行苦。行就是不住，不能夠停止在那個地方，我十八歲不能永遠停止十八歲，永遠停止十八歲，好，很好。停不住，它畢竟是一年一年要去衰老，所以這叫做行苦。
欲界眾生，這三類的苦統統要受，像我們一個人苦苦、壞苦、行苦這三大類統統具足，誰都不能夠避免。色界天人，色界天這是四禪，真正從禪裡面得到禪定，真正得到禪定生到四禪天，超越了欲界。欲是什麼?欲是有男女、飲食之欲，就是有財色名食睡五欲，你還有欲望。人心在定中，沒有欲望，所以他生到色界。色界天人前面八種苦沒有，苦苦沒有，但是他有壞苦、他有行苦，他還要受這兩類的苦。所以，色界天人比我們快樂多了。境界更高的是無色界天，無色界天連身體都不要了，我們今天稱之謂靈界，精神的世界。因為他沒有身體，他就沒有壞苦，但是他有行苦;換句話說，他不能永遠保持這個境界。無色界天最高的，非想非非想處天，壽命八萬大劫，八萬大劫到了他會往下退墮;換句話說，他不是永恆的，他不能超越六道輪迴。這就是佛在經典裡面常講，「三界統苦」，三界六道裡面統統都是苦，只有苦沒有樂，所有一切樂是壞苦，這是把真相給我們說清楚了。
西方世界「無有眾苦，但受諸樂」，無苦就是樂，這是西方世界緣特別殊勝。第一個，它沒有「罪報之苦」，西方世界沒有三途六道，沒有。西方世界只有一法界，沒有十法界，確確實實是一真法界。就是凡聖同居土下下品往生，也入了一真法界，這個不可思議，這就是難信之法，沒有人能夠相信。但是佛給我們講的，佛決定沒有妄語，決定是真實話。所以，它是一真法界，沒有三途六道，沒有這個。
「無享受而造惡業之集」，集就是造業、造因，西方世界前面跟諸位略略報告過，他們那邊人的生活，日常生活當中所造作的，都是講經說法，研究討論，他就這個，除這個他沒有別的事情。其他的事情就是到十方世界，上供諸佛，下化眾生，他沒有其他的事情。所以，他不造業，不但惡業不造，善業也不造。人家心是真正清淨，就像《金剛經》上講的「無住生心」，他們都是這個情形。「無住」是心裏面不執著，不著相，「生心」是生大慈大悲心，救護一切眾生，生最極恭敬心，上供諸佛，他們生的是這個心。一切造作，我們不得已說之為淨業，它不是染業，不是像我們造作的善惡業，沒有苦因，沒有苦果。
「無求寂滅之退轉」，這個寂滅就是清淨心，心清淨到極處，也就是成佛。這是說西方世界圓證三不退，只要生到西方，即使是凡聖同居土下下品往生，也是圓滿證得三不退，位不退、行不退、念不退;換句話說，幾乎等於圓教八地以上的菩薩境界了，這是不可思議。「無修道之障礙」，在菩薩道上一個是自己善根福德深厚，再得諸佛菩薩的加持，所以菩薩道上一帆風順，沒有障礙，不像他方世界。所以，西方世界的人可以說是永離眾苦，受用同佛，這是諸位在《無量壽經》裡面可以肯定見到的，受用跟阿彌陀佛沒有兩樣。
下面我們再看「地利之樂」，說他們居住的環境，經文從『又舍利弗，極樂國土，七重欄楯』一直到『成就如是功德莊嚴』。這一段是講西方極樂世界的生活環境，生活環境裡面，當然最重要的是居住的環境。今天新加坡這個國家，在居住環境裡面，可以說在全世界都很難得找到，這樣一個清潔、整齊、美化的一個都市，不容易。多少國家對新加坡都非常羨慕。台灣雖然富足，但是台灣沒有一個地區能趕得上新加坡，這個地方是福地。我們俗話說「福地福人居，福人居福地」，看看你們的確是有福，為什麼?有這麼多人來念《無量壽經》，念阿彌陀佛，真有福。
經上給我們講的「眾寶欄樹」，這一小段是講「地利之樂」。我們從中國人觀念當中說，天時地利人和，這是真正的。先看地利，「七重表七科道品，又表圓滿之意，四寶表常樂我淨四德」。經上講的統統用七，這個七不是數字，如果七要是個數目字，我想大家對於西方極樂世界就很冷淡了。為什麼?沒什麼好看的，你到那裡一看，什麼東西都一樣的，有什麼好看?太單調了。七是代表圓滿，什麼叫圓滿?隨心如意叫圓滿，沒有一樣不稱心如意的，這才叫圓滿;稱每個人的心，如每個人的意。我居住在那個地方，我希望我的房子大，你的房子就大一點;我不喜歡大，我希望小一點，它就小一點。我希望是白色的，房子就是白色的;我希望是金色的，它就是金色。一切隨心所欲變化，這叫做如意自在，這才叫做圓滿。
那個「欄楯」、「行樹」，我願意「七重」就七重，願意十重就十重，願意一重就一重，這才叫圓滿。所以，七的意思，是講四方、上下、中間，是取這個意思，七不是代表數字，是表圓滿的意思。《華嚴》用十代表圓滿，它也不是數目字，我們在《無量壽經》裡面看到十六，看到二十一，那都不是數字，都是代表圓滿的意思，這是佛門用數字來表圓滿之意，表法的意思。大師又說這個七重是表七科道品，七科就是三十七道品，那是佛所說一切法把它歸納起來，這個七大類，它也表的這個意思，這個說法也說得很好。
「四寶」，實際上西方極樂世界是無量眾寶所成，絕對不是四。所以，用四是表真如本性裡面的四寶。真性裡面的四寶是什麼?是「常、樂、我、淨」。常是永遠不變，恆常，不生不滅，這是常。樂就是剛才講的，一切苦都沒有，一切染污都不受，心如太虛，量周沙界，這個多快樂、多自在。心裏面沒有一個妄念，沒有憂慮，沒有牽掛，當然更沒有得失，沒有貪瞋痴，這叫學佛。這是什麼?是你本來有的受用，你今天心裏面起妄想，生許多憂慮、牽掛，是你自己傷害你自己，不是別人。所以，佛不能救你，菩薩不能度你，誰度你?自己度自己;佛只是把這個真相告訴你，告訴你之後還是要你自己度自己。所以，佛不度眾生，這是佛說的一句老老實實的話，只能把事實真相告訴你。
佛不受一切染著，得真正的快樂，自性之樂。他告訴我們，我們也有，為什麼自己跟自己過不去?為什麼自己找自己的痲煩?佛教我們自覺、自悟、自度、自證，你才能跟他一樣。我是主宰，所以佛說一切法無我，我的意思是主宰的意思。我自己要真正能做得了主，我希望我年年十八，果然年年十八，那才我做得了主。他偏偏要老，有什麼辦法?這做不了主!這是舉一個例子說，自己做不了主，沒有我。可是明心見性之後，我就真的現前了，自己確確實實做得了主，你往生到西方極樂世界自己就做得了主。為什麼?我不要老，永遠不老，我不要死，永遠不死，無量壽，自己真正做得了主。這個事情我們確確實實一生當中可以做到，為什麼不乾?
淨是清淨，心清淨，身清淨，境界清淨，不但世法不染，佛法也不染，那才叫真淨。世間法不染，染著佛法，還是被染污;世法不淨，佛法也不淨。所以，佛在《金剛經》裡面給我們說得很好，「法尚應舍，何況非法」。那個法是佛法，佛法也要舍，也不能染著。佛法好像是藥，治病的，那個藥對什麼人有用?害病的人他才吃藥，病好了還吃藥?病好了常常吃藥，就又吃出病出來了。所以你身體很健康，為什麼天天吃補藥?身體很健康天天去補，決定會補出病出來，沒有病去找病，這是最不聰明的人。如果有這些錢，把這些錢財去救濟病苦人，你所得的果報是長生不老，你能幫助病人，自己不害病。
我在過去跟諸位說了，你常常布施病人，把自己的醫藥費統統布施掉，就不會生病。為什麼不生病?沒有錢生病，生病要有錢，我的醫藥費統統布施掉了，別人代我生病，我就不生病。你要準備一筆醫藥費在那裡，天天想著我要生病，天天想當然會生病，一切法從心想生!所以，你天天想生病，一定會生病。如其把那些錢用在醫藥上，不如布施掉，我不生病多痛快。這些帳都要算清楚，你自己才能真正得到自在、快樂。所以，每個月把你的收入撥出一部分布施醫藥，你就不會生病了。也不要吃補藥，要吃補藥那個錢統統拿去布施掉，拿去放生，拿去救濟這些病苦，這樣自在。所以，四寶表這個意思，「常樂我淨」。
另外有一層深意，也是個事實，西方世界的人「自德深」。自己念這一句阿彌陀佛，依照經典理論、方法、境界來修學，成就自己的智慧、德能，這是自己修行的功夫。「他賢遍」，自己以外都是大聖大賢，經上講「與諸上善人，俱會一處」，上善是指等覺菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒這些大菩薩。你天天跟他們在一起，你怎麼會退轉?「是極樂之真實因緣」，所以極樂世界好，好在哪裡?就好在這裡。十方諸佛世界，如果講物質、講其他的，確實有不少世界比西方極樂世界還要殊勝，還要莊嚴。但是要講到凡夫往生就能跟等覺菩薩聚會在一處，那是十方世界都沒有的。從這一方面來觀察，西方世界是所有一切諸佛剎土當中獨一無二，這一點一定要認識清楚。否則人家問：還有比西方世界更好、更殊勝的，你為什麼不求生?我們要能說得出這個道理來。
再看底下一段，說「此等莊嚴，同居是增上善業所感，亦圓五品觀所感」，這是講西方極樂世界依正莊嚴之所以然。它為什麼這麼莊嚴?當然是阿彌陀佛無量劫中大願大行修得的成果，這是從佛那一邊說。往生這些人怎麼樣?往生這些人也了不起，也不是平常人。我們講往生最下等的，凡聖同居土下下品往生的，這些人沒有一個不是增上善業所感。增上善業是什麼?就是一心持名，一心持名是增上善業。所以，持名這個方法是成佛的親因緣，不但是成佛的親因緣，也是成佛的所緣緣，是成佛的無間緣，是成佛的增上緣;這一句佛號四緣都具足，這個不可思議。
底下說，也是圓教五品觀所感。說五品觀所感，是天台智者大師說的。智者大師在我們中國佛教史裡面，可以說是盛名為眾所周知的，特別是日本人，日本人對於智者大師非常崇拜。這個原因大概是在唐朝時候，日本的留學生(就是出家人)到中國來求佛法的，裡面許多是智者大師的學生。所以在今天日本一般的寺廟，都還供養智者大師的塑像，不是畫的，塑造的像，很多、很普遍。他們對於智者大師、對於善導大師，非常崇敬，這兩位都是唐朝時候人。
他老人家往生西方世界的時候，他是預知時至，自己曉得什麼時候走，什麼時候往生。往生的時候學生問他：你老人家生到西方極樂世界，是什麼樣的品位?他說他只是五品位。他說因為我領眾(領眾就是做住持)，要做事務、要操心，所以只得到五品位往生。這個意思就是說，如果不領眾，不做這些事情，一心念佛，品位就會更高，決定更高。因為要管理寺廟、管理事務，把自己的品位犧牲掉，只落得個五品位往生。五品位是生凡聖同居土，這是天台家所說的。
五品位裡面第一個是「隨喜」，我們今天講隨緣，於一切法不要攀緣。由此我們也能夠體會到，大師當年在世，雖然在一個寺廟裡面做住持，要統理大眾，他是什麼態度?隨緣而不攀緣，確實符合「十大願王」裡面所說的，「恆順眾生，隨喜功德」。古聖先賢都遵守經典的教訓，不敢違背，所以他有成就。第二是「讀誦」。天台是屬於教下，教下修學的方法大多數著重在讀誦。所以學佛，從前人學佛跟現在人學佛，方法上就不一樣。以前人學佛有成就，現在人學佛，學了一生都不能成就，原因在什麼地方?方法錯了。古人修學，一入佛門第一個修定，戒、定、慧三學這是佛法最基本的修養，他的功夫統統用在這裡。一入佛門，其他東西都不要學，學戒定慧。
戒是什麼?是守法;老師怎麼樣教，你就怎麼樣做，要守老師的教誡，這就是所謂的師承。在新加坡我曉得的，演培法師是有師承的。他老人家給我講過，他做小沙彌的時候，在觀宗寺接受諦閒老法師的教導，他的根基從那裡奠定的，很不容易，非常難得。我受的教育跟他講講的時候，他來給我印證。我過去跟李老師，拜他做老師，他提出三個條件：第一個條件，就是從拜他為師這一天起，只可以聽他一個人講經說法;除他之外，任何人講經說法一律不準聽，這第一個條件。第二個條件，從今天起要看書，不管看什麼書，連看佛經都包括在內，一定要得到他的同意，不得他的同意是一律不準看。第三個條件，你從前所學的我都不承認，一律作廢，從今天起從頭學起，三個條件。我想了一想，還是接受了，就拜他做老師。好在他還有期限的，五年，三個條件絕對遵守，守五年。
原先聽到這個話，覺得這個老師很專制、跋扈，表面上是服了，心裡還是有點不太甘心，但是沒有法子。可是跟他一年之後，自己真正得到好處，對他非常感激。他給我的是五年，我自動又加五年，我跟他十年，遵守他這個三條守十年。我講給演公老和尚聽，演公老和尚拉到我的手說，「我在觀宗寺也是這三條」，諦閒老法師給他約法三章也是這三條。他跟我講，當時他也覺得不服，好像老和尚專制跋扈，以後真正得好處，真正得利益，學佛的根基從這裡奠定的。老師這樣教學的目的在哪裡?就是修戒定慧，戒定慧三學在五年當中完成。要用現代共產黨的術語，就是洗腦，把你頭腦裡頭所有的那些染污統統洗得乾乾淨淨。五年之後身心清淨，才能夠接受如來大法，是這個道理。現在人為什麼不成就?一開頭什麼都要學，腦子裡頭染污沒有洗掉，佛法裝進去之後，全都變成毒藥。譬如這個杯子盛毒藥的，沒有洗乾淨，醍醐灌進去也變成毒藥，道理就在此地。所以你曉得古人教學，實在講有很深的理論做根據，不是落伍，不是不科學。
讀誦就是淨心的，修戒定慧的一種手段，先教你讀經。一個初學的人進到佛門，常住裡面一切粗重的事情分配給你做。講堂里講經不準你聽，你沒有資格;念佛堂里念佛也不準你進去，你沒有資格去念佛，什麼你都沒有資格。你就老老實實做工，做苦工，做苦工是什麼?修福。然後教你什麼?念經。經什麼意思不要管，沒有意思，這是老實話，經典確實沒有意思;你要認為經有意思，那你叫謗佛，經沒有意思。所以你不要求解義，如果求有意思，意思只有一個，那都變成死的了;正因為它沒有意思，所以它有無量義。同樣一部經，我們如果一遍一遍在此地講，講一輩子講不厭、聽不厭，為什麼?遍遍不一樣，你就曉得它有無量義，它不是死的，活的。這是不同於世間的書本，世間書本一個意思，沒有第二個意思，看一遍就不想再看第二遍了。這個為什麼你永遠看不厭，就是它有無量義。
所以，先不求解義，就是念。念得清清楚楚、明明白白，字沒有念錯，句子沒有念顛倒，目的在哪裡?就是修定心，就是把妄想、分別、執著、煩惱念掉，心清淨了，他用這種方法來修定。定裡面就有戒，定共戒，既然得定，定就生智慧。所以，定是修學的樞紐，抓到這個，前面的戒，後面的慧統統都有了。用念經這個方法來修戒定慧。我教給你們念《無量壽經》，其目的也在此地，是戒定慧三學一次完成，目的在此地。你不能去想意思，一面去背誦經典，念經典，一面去研究這裡頭的意思，那你就變成世間的讀書，變成世間法。為什麼?戒定慧三學統統沒有，全都破壞了，這是世間念書，這是佛法裡面不許的。為什麼?得不到效果。
所以要曉得，只是去念，老老實實去念，用清淨心、恭敬心去念，不要打一個妄想，不求解義。我念這個是修定，我念一個小時我修一個小時的定，念兩個小時是修兩個小時的定，是修定。再擴大起來，就是戒定慧三學一次完成，就是修戒定慧。讀誦非常要緊，念久了以後心清淨，心清淨就開悟，不要人家講解就開悟了。我們中國古人也說，「讀書千遍，其義自見」。什麼道理?心淨了，心清淨了，作者的意思就自然明了。佛經也是如此，你只要心地清淨，經典的意思就湧現出來，不要去求解，不必去研究，自自然然就往上涌。所以，你讀經的時候，忽然意思自己現前，那個不要緊。不要去打妄想，不要去研究，這是怎麼講法，那就錯了。雖然在念誦的時候，意思忽然現前，不要去理會它，也不要生歡喜心，也不要怕忘掉。有的時候很好的意思現前，趕緊記下來怕忘掉，沒有必要。為什麼?以後還會現前，用不著去強記，根本就不要理它，繼續再往下念，著重在定慧。
到定開慧了，經義理解了，那你要「解說」，要給別人介紹，把佛法介紹給別人。我得好處，也希望別人都得好處，有福大家同享，不要一個人獨享，大家有福了，自己才真正有福。我有福，大家沒有福，你的福決定享不長久。為什麼?我們中國俗話說，「一家飽暖千家怨」，別人看到嫉妒;嫉妒就要障礙，就得找你痲煩，你就不會平安，你的日子就不好過。我好，要大家統統好，大家都好了，我當然也好，所以一定要解說，研究討論，為人宣講。
「兼行六度」，這個兼行六度是自己修行還不是完全成熟的時候，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，附帶修;是以讀誦為主，附帶的修。到自己心地清淨，智慧現前，那就要「正行六度」;換句話說，自己修行的時間可以減少，幫助別人的時間要增加。所以，這是有先後次第的。有很多年輕的同修，急於要去度眾生，是一個好事情，好心，但是你要曉得並不如法。為什麼?自己道業、學業沒有圓滿的成熟，就出去教化了。就像在學校讀書一樣，你在學校念大學，才念了一年，還沒有畢業，急著要去教書;去教國小去，去教中學去，你一生的成就很有限，你不能有大成就。最好是你自己學業完成，然後再踏進社會，全心全力去教學，這才是對的。所以，不一定急著要很快的去弘法利生。
實在上講，我過去在老師的會下，老師限定四十歲以前不可以出去講經說法，我跟李老師的時候三十三歲，只可以在自己講堂裡面講。自己的講堂怎麼樣?有老師看著，老師在底下聽，不容易出毛病，老師在裡面看著，不可以出去。這個裡面還有一個很大的因素，四十歲以前沒有定力，容易受外面誘惑。許多年輕的法師出去講經，講了幾次之後，跟信徒結婚了，跟他的皈依弟子，他反過來又皈依了，皈依他那個徒弟去了。原因在哪裡?太年輕。不講經不容易跟大家接觸，這一講經，給聽眾接觸就多了，尤其是年輕女孩子，法師，這個什麼問題來問一下，那個來問一下，一次生、兩次熟，三次就很親熱了，痲煩就來了。多少年輕的法師由這裡退轉了，回去了。所以，老和尚對這個，他就防範了，沒有定力，還會受誘惑，還有貪瞋痴慢，都不準出門。一些老和尚，從前老和尚對學生負責任的，真正有道心，內煩惱輕，外不受誘惑了，才可以派出去。派出去弘法還要觀察，在外面要不大對勁了：回來!下次不能再去了。