《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十九講)
那十方諸佛他們的功德、智慧所證到的法身功德都是平等的,但是他在不同的剎土施設教化眾生的方法卻有難易的差異。好,從難易的差異來看,我們逐步標顯出這個淨土念佛一法之難,難在什麼地方。第一層次,你在淨土修行成菩提道容易,在五濁惡世修行成菩提道難。五欲六塵誘惑太大,煩惱很重,戒、定、慧很難成就,六度萬行很難圓滿;進一退九,處處都是退緣,處處都是讓我們墮落的因緣。所以濁世修行難。第二重,從講經說法來看,為淨土眾生講經說法容易,由於他善根深厚,心地清淨,對生命的終極關懷非常認真。但是為五濁惡世的眾生講經說法難,他迷失了,他甚至認為修行是沒有必要的:「我錢都賺不夠,我當官還沒有當夠,五欲六塵還沒有享受過,我還去關心你什麼佛法!」覺得你還是迷信呢!你為濁世的眾生講經說法難。他不放在心裡,這就是他的愚痴。第三重,即便五濁惡世的眾生有一點追求生命終極關懷的意向,有點解脫的這種需求,你跟他講經說法,講這個漸法容易,講頓法難。漸法就是前面的藏教哇,通教哇,別教哇,講點四聖諦呀,十二因緣法呀,講點人天法、五戒十善啦,這個他相應,還覺得很好;你跟他講大乘圓教的法,講萬法唯心,即心即佛,這很難,真空妙有,這不容易。好,進一步,第四點,為五濁惡世的眾生說大乘其他的圓頓法還容易,但如果你要宣說淨土——能夠橫超、能夠頓證這個法,難!他就執著:一定要斷見思惑才能出去,一定要修禪定,一定要修這個修那個。他爬慣了樓梯,你說有個電梯,他不相信,他很難信。進一步,你在淨土法門當中,為五濁惡世的眾生說淨土這個觀想啊,觀像啊,他還覺得挺好——但是已經很不容易了;但是你進一步說「你只要稱念名號,你就能夠帶業往生,就能得到不退轉」,你說出這樣一個勝妙的、橫超的「第一方便」,你讓他接受,讓他依教奉行,那就更難。這叫「難中之難,無過此難」。正因為這樣難,十方諸佛都推我釋迦牟尼佛是太勇猛了。「這是很難相信的,一般都相信不了,你還去說。」但釋迦牟尼佛就有這麼深重的悲心,哪怕這個地球眾生有一個人相信,他也會去說。有一個人相信,也就成就了一個眾生成佛。「偏為勇猛」啊!
那麼我們再來看看這個淨土法門在五濁惡世的必要性。這個必要性,要了解五濁惡世到底是什麼情況。我們要了解時節因緣。在五濁惡世選擇什麼法門,這是非常重要的一個抉擇。蕅益大師在這裡很清醒的告訴我們:五濁惡世,你只有選擇淨土法門才能出得去;你不是修淨土法門,必定不能度過五濁。這個話是斬釘截鐵的,沒有一點商量的餘地,沒有一點空間可以迴旋的。我們看到這些《要解》的文句,真的感恩祖師。
你看「劫濁」,劫是一個時間概念,在這樣的一個時代——五濁惡世,人壽到了平均七十來歲的這樣的時代,是種種濁惡的法聚集的時代。人倫關係,人心的險惡,道德的淪喪,善法的消隱,惡法的增上,生態環境的惡化,自然災害的頻仍,戰爭隨時爆發,地震、海嘯、乾旱、水災,每一天面臨:它就是這麼一個種種惡法聚集的時代。所以在這個時代當中,你還能夠去消業,斷惑,去解決這個問題嗎——輪迴的問題嗎?不可能哪!所以這個時代唯有稱念彌陀名號帶業橫超這個法門,才能夠突圍得出去喲!離開念佛一法,必定不能度脫這個劫濁。這是第一個結論。好,看見濁。「見濁」就是指我們知見上的顛倒,邪知邪見增盛——這個「五利使」:身見、邊見、見取見、戒取見和邪見。「身見」,執著身體是真實的;那麼在身體「真實」當中,又是執斷執常——「邊見」;見取見,非果計果;戒取見,非因計因;以及撥無因果、不信輪迴的邪見。在知見上極為顛倒,極為昏沉,就是濁。好,在這個見濁當中,他的知見很多,又很傲慢,你跟他去講這個道理、那個道理,你都沒有辦法跟他去理得清楚這樣知見顛倒的線索。所以乾脆:「不跟你講這些,你專門念佛吧!」在這個見濁當中,唯有稱念彌陀名號「不假方便之行」,才能夠出得去。「不假方便」就是:你專稱名號就解決問題了,你懂不懂都沒有關係。如果你不是這樣的,非得在知見上還辨別得很清楚不可,還要怎麼樣,你就痲煩了。因為你沒有這麼辨別的智慧。唯有這個執持名號往生一法,才能夠超越見濁。所以愚夫愚婦反而成功:什麼都不懂,也不跟你辯論,反正「我就是念佛」。你說這個知見,也是「阿彌陀佛」;說那個知見,也是「阿彌陀佛」:用「阿彌陀佛」給他擺平。要麼你跟他說不清楚。這見濁。
看「煩惱濁」。煩惱濁是:思惑——我們的「貪、瞋、痴、慢、疑」,在我們內心「煩動惱亂」,就是濁。你看,在這個煩惱濁當中,我們每個人感同身受:每天都是煩惱,在這裡煎熬,對五欲六塵我們充滿著貪心,貪不到就瞋恨,有貪瞋的煩惱就愚痴,而且表現得非常傲慢——貢高我慢,對一切善法——尤其對淨土法門,產生深刻的懷疑。你說在這種情況下,你選擇什麼法門?也唯有淨土一法,來念佛,「即凡心是佛心」,不取不捨,你才能度過這樣的煩惱濁。看「眾生濁」。由於我們有知見上的顛倒,由於我們有思惑的煩惱,所以感得我們的身心結構都很粗糙,都很暗鈍:這種色、受、想、行、識——五陰——假合的一個眾生。我們的身體、我們的心理,全面的「陋劣」:身體常常生病,心理有種種的焦慮、種種的不健全——心理障礙。這就是濁。在這樣的眾生濁當中,唯有淨土一法——厭離娑婆,欣求極樂的這樣的行持,才能夠超脫出去。取捨熾然——取極樂淨土,舍娑婆穢土,才超越這樣的眾生濁。然後「命濁」。命濁呢,就是我們的壽命短促。由於前面有見思惑的煩惱,還有眾生濁的這個陋劣,感得我們的壽命很短暫。現在壽命也就是七十幾歲,最高壽也不會超過百歲太多,所以就叫濁。好,你在這樣壽命短暫的命濁當中,修一種要很長時間才能得到成果的法門已經是不可能了。淨土一法,它就是不需要你很長的時間,也不需要你精勤、勤苦的苦行,你只要念佛——這種安樂行。轉佛功德為自功德的、若一日若七日乃至十聲一聲的這樣一種法門,才能夠度脫命濁。蕅益大師在這裡,他的語言表達形式是:非什麼什麼必不能度。非念佛法門必不能度,用這種表述方式。這就從正面肯定:這個五濁惡世,離開念佛法門你出不去的。這裡沒有一點其他的餘地的。那這是蕅益大師敢用這個「非什麼什麼必不能度」。一般的人不敢講。一般人最多說「大概、也許、大部分」。這裡都沒有,沒有一點商量的餘地,就是斬釘截鐵。這是開佛知見的祖師給我們傳達的信息,我們就得要老老實實的這麼認知。
——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺