念佛念七日一心不亂,念佛一般說很簡單,就只是念佛但認真說,不能把這個事看得這麼簡單,因為你把它看得太不簡單就害怕,談何容易,這個法門還是不好修。我們念就完了,念到久久的念佛人就起疑:就這麼念下去有什麼功效,你心就會動搖,所以說是易行道,但首先修起來是易行,處於這個道理首先要信下去,沒有信下去對這個道理沒有信心,信願行三個條件,信沒有。第一要信看個人的善根,什麼人是上根利智,上根利智是一信之後更不再疑,念佛法門要緊的就是信心,信了之後就不再懷疑這個事,老老實實用功念,那很好,但就怕對這個事信不下去,所以念佛不是這個態度,總有道理有些事要注意,注意什麼事?要念到一心不亂,怎麼能一心,說七天一心,經書說了多少,有些不定七天,有說十天四十九天九十天的,要多少天,歸根結底要求你達到一心不亂,一心是一個什麼心?一心首先有信心,如果你信不下去覺得這個事好像沒有什麼道理,哪有一念就能去極樂世界,應曉得這個道理,佛法里講這個道理,要信自己本來有成佛的基礎,不是無緣無故想成佛,佛法給你講怎麼來變人的,一個人都有父母所生,這是一般人的理解,佛法說不但現在來變人是人,你無量劫來本就是佛,因為起了無明才流轉生死,在生死中打了多少滾,哪個也不能算,只有佛才曉得,自己生死流轉六道輪迴走了好多地方,佛教徒要相信這個,不相信這個就不相信佛,千經萬論說明你在生死輪迴,在六道中有時生天有時到惡趣,有時生天,有時是人,最難現在已變人,因為要得了人身,才能學佛法,佛不輕易在天上說法,天人難度,他環境非常快樂,他享受現前快樂,再也不想出離,佛為他說法很困難,所以我們都要發願生在人間,佛要成佛都是在人間成佛不是在天上,我們遇到佛說法才聞到佛法。這個道理不是佛給我們說,喊我們自己去發明很難發明,究竟我們是不是本來有佛性?佛說自己考驗人跟畜生不同,人有人的思想,跟低級動物不同。我們在人間惡趣中我們只能看到畜生,低級畜生亦分高低,人是高等動物,人為萬物之靈,人的思想跟一般動物不同,人道才能學佛,畜生跟人的差別是什麼?畜生沒有同情心,有的畜生只同情自己生的小崽崽,惡死老虎不吃兒,如果它們要吃自己的兒,虎早就絕種了。人類才有高等的同情心,這個同情心在佛法里就是成佛的根本,就是大悲心的根本。同情心就是悲心,悲心不大不叫大悲,有些動物認識自己的子女,有的認不得,有的認得父母,如像烏鴉反哺,銜東西給老烏鴉吃。在人當中很惡的人他父母兄弟不管但管自己的孩子,這個還可以,有的人連自己的孩子都不管,是最沒有同情心的人,社會上遺棄孤兒,父母俱存,父母都不要孩子連那些動物都不如,那種人畢竟是少數。人有人的習氣,畜生不能領會佛法,它的智慧型太低,要學佛法要得人身。佛法叫同情心悲心,有的只同情他的子女,父母都不管,同情心擴大了就叫大悲心,佛要普度眾生就是同情一切眾生在生死流轉中受種種苦太可憐了。佛看一切眾生有兩種看法:佛等視眾生如一子,平等看每個眾生都是他的獨生子,獨生子現在好懂;另一種說等視眾生如父母,如父親沒有那麼親切,如母親,因為人母親慈愛對父親感受不像母親。真正這樣看就能生起菩提心,這個心就是成佛的根本,能不能成佛自己可以考察,自己對眾生有沒有這樣的大悲心,真正有了這樣的大悲心就上了成佛的路。我們一切有情在最初無明未起之前,我們的平等心跟佛一樣,我們只要恢復我們的本來面目,把我們的無明習氣去完了,人人都能成佛。這個理論就是淨土宗理論的基礎,也是佛法里最深最高的理論,佛經中千經萬論講這個道理,從多方面講本來有成佛可能,是有情,有精神活動,不像草木沒有思想,人才有思想,人之所以高貴是因為我們有精神,精神最高貴的。念佛就有一整套理論要懂這些道理。如果不懂這些道理,念佛就覺得自己是不是迷信,有的人有時信有時不信,沒有信下去,信下去就會一直信,一方面佛法要學道理要懂,一方面要修靠佛菩薩加持,有些人看了很多佛教的書沒有老實信,有些人聽一下就信下去了,所以說哪個是上根利智,一往生上品上生,上根是信了之後更不再疑,一信之後就不動搖,心就接受下去,如果心狐疑不算上根。所以這講一心不亂,阿彌陀經里沒有講,十六觀經講一心不亂,包括三種心,第一誠心,至誠心,信佛信得誠心,誠就是沒有虛假實實在在的,不是做給人家看的,不是別人念才念。至誠心很難,確實是沒有虛假,這個就叫一心,老老實實信下去。第二深心,不膚淺的心,怎樣叫深心,諸妄不起,不打妄想,如打牌,鑽進去,其他都忘了。信了這個法門就依靠這個法門,把這條路走穿,其他主意不打,叫一心不亂。第三回向發願心,做了好事我們要回向,給佛菩薩上了油點燈,求菩薩保佑我眼睛亮,做了好事有想法,要回向,是願力。念佛的人回向是什麼?就回嚮往生,回向的目的就是求往生極樂世界,不求現世的人天福報,怎樣往生極樂世界,念佛,本來是佛,所以要回向這個,曉得自己本來就是佛;第二回向我要成佛,要發這個很高的願,在極樂世界去了並不是住起環境好殊勝去享受快樂,到了那個地方為的是成佛,見了阿彌陀佛才好成佛。自己想成佛就能成佛,一切的事情都是從你的思想從你的願望自己的志向才能達到。念佛就想成佛才符合阿彌陀佛的願力,所以要回向成佛。第三回向眾生,為什麼要成佛?光自己成佛就高高在上享客群生的香花供養,不管別人,那個佛也不會成。成佛為了度眾生,有做不完的事,所以三種回向。一心不亂是說念佛的時候究竟心想什麼事,第一想自己可以成佛,本來是佛,第二想我要成佛,第三想成佛要度眾生,一心不亂就是這樣想,這是一個大事,大事因緣比其他任何小事重要,這叫回向發願,叫一心不亂,如果這樣念最後得到的效果:其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。為什麼念佛一定要臨命終時阿彌陀佛才現前?前面已講了。臨命終時斷氣的一念時間就是我們的法身光明現前時,密宗就講這個,中間就是修如何死法,到最後真正死時法身光明現前,人人都有法身光明,人人都會死,人人本具法身,法身不好說,以光明喻法身,平時凡夫看不到光明,但真正斷氣的死有時,非常短的時間人的法身光明現前,如果平時沒有修行那個東西一晃就過,如電光根本抓不住感覺不到,就隨業轉世去了。這是這一世到二世中間最關鍵的時刻,修密宗特別修,念佛的人也修這個,在生死關頭才能起作用,如果你平時沒有念佛的修行,死時自己沒有念頭,那個光明現前的時間很短,我們本具佛的法身,我們流轉生死從沒有看到自己法身什麼樣子。禪宗要自己看到媽把你生下來的本來面目,法身非常短沒有修行,就把握不住隨業受報。修密宗的人天天修,密宗又叫三身道,修法、報、化三身,修密宗的人修法身,念佛就是修自己的法身,聲聲喚醒本來人,要喚醒你本具的法身,本來是佛平時不好修持,到死時法身光明現前,他就把握得住,所以他即身成佛,真正也就是在臨命終時自己把握得住,再不轉世,念佛法門跟即身成佛是一樣的,平時念佛到臨命終法身光明現前能把握得住,找到自己還家的路。念佛的人平時念佛的功行加上臨終念佛的正念,臨命終時法身光明現前把惑業苦障都解脫了,所以每個念佛的人要成就都要臨命終時就解脫,他本人的法身光明現前,與阿彌陀佛如電流感應道交,所以阿彌陀佛接引,這有很深的道理,不是迷信,有甚深甚深的道理。其人:念佛的人念得一心不亂的人,他臨終時見「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」「是人終時心不顛倒」這個念佛人臨命終時心不顛倒不放棄念佛正念。「即得往生阿彌陀佛極樂國土」這就是往生的辦法,是念佛宗的往生法。密宗的往生法又不同,念佛宗這個往生法是自己給自己修,平時要念,道理很多,這有個問題,七天一心不亂是平時一心不亂還是臨終一心不亂?是平時就要一心不亂。如果你打七能辦到七天念得一心不亂,出了念佛堂又造業還能往生嗎?假使你能念到七天一心不亂的人,出了念佛堂絕不會再造惡業,說一心不亂是很高的境界。不亂:心不動搖,沒有第二個主意,就是一心念佛,只要辦到七天一心不亂,我們七天不易辦到,一會兒都難一心不亂,我們看我們能多長時間一心不亂,一考驗就會發現一心不亂難,但還是要念下去,久久純熟就可以一心不亂,初發心念佛的人有個辦法,自己口頭念耳朵要聽金剛念法,不念大聲了,念小聲自己聽得清清楚楚,這樣來維繫自己的心不亂想,如果沒有打坐就會亂想,亂想有些方法,這是最簡單的方法,口念耳聽不大聲地念。無量壽經說十念往生,有的人平時沒有修持,在臨命終時遇到善知識給他說,快些念佛你快走了,想起平生造了很多的罪業怕墮落就發很強的心來念佛,那樣念佛命終只念十聲佛就得佛接引。如果人平時沒有修行在臨終又沒有人提醒,手忙腳亂病又惱火痛苦,就念不起,再有人來哭喊不太可靠,雖然佛說了臨終十念能往生,但也是多生善根成熟才可能,佛接引臨終才念,所以臨終才念不可靠,因此再忙的人平時最低修十念法,這個十念就是經書中教的念法,每天早晨起來漱口點香,沒有供佛就向西方合掌念十口氣,一口氣接著念阿彌陀佛,盡力念,算一念,十口氣就是十念,人的生命跟呼吸一起的,沒有氣就死了,念佛就靠一口氣,一口氣念完念多少算多少,這就是十念。這是對那些太繁忙不能坐下來修的人,天天念慣了終生行之也可以往生。臨終十念把一切看穿,放不下也管不了帶不走,不由自己不放下。放下往阿彌陀佛那走,要用一口氣念帶業往生,平時不做臨終做不起。念就是行,念佛法門的實踐——行,就是念阿彌陀佛。我們凡夫有往昔說不清的業障,善業不多惡業很多,如果不解決,今生不往極樂世界去,以後往哪去就很危險了。得人身如爪上土,失人身如大地土,比例太懸殊。我們修行要解脫生死很不容易,為我們說非常直接的法,其它法門深了修不起,複雜了修不起。現在有很多人參禪,要開悟的人當師父才行,找開悟的人就難了。虛雲老和尚之後有好多是開悟的禪師,我們不敢說沒有,但不好找。念佛宗不要找很高的善知識,就念阿彌陀經,釋迦佛說了這個法門,你就修這個法門,保證你現生能成佛。所以這段文很簡單,但這個事很要緊。世間人認為念佛自己還年輕那都是老婆婆做的事,老了再念。不能保障人能活多少歲,人命無常。有人聽說臨終十念佛要接引,平時就不念等到臨終才念,這也是很錯誤。平時不用功,到臨終心亂念不起,所以要平時念佛。有些很惡的人臨終十念都往生,那是他往昔的很深厚的善根成熟了,再一個他那時心力很強,所以能念佛往生。我們不能存僥倖的心。
從是西方過十萬億佛土這麼遠,怎麼一念能往生?精神與物質不同,電就與普通物質不同。如電話多遠都能聽到。人的精神跟電是一樣,空間就限制不到,如像照相機。多遠的東西都照得下來。心,物質的遠近把它限制不到,這個道理,經十萬億佛土才有極樂世界,空間有那麼遠,心力是沒有遠近的,多遠的事都可以想。臨命終時阿彌陀佛現前也是自己的心力與阿彌陀佛的願力,如電流合,接通了。所以不是不能相信,阿彌陀經說這些道理非常深,亦很普遍的道理。說修行念佛雖說念南無阿彌陀佛是我們的正修,正修中還有正修,念南無阿彌陀佛六字是個辦法,真正是一心,心專一了,一心才是正修。光口頭上念六字是一個法門,不是正真用功。正真用功就是一心。一心包含信願行,念佛的時候就含這三個,信心、願力、念阿彌陀佛,念一句阿彌陀佛就包含這三個。深信、切願、念佛三個少一個也不能往生。這個叫多善根福德因緣,種了很大的善根福氣。十六觀經說認真念佛就要除八十億劫生死重罪,念佛功德之大,念了就能往生,是善根福德因緣。不然眾生有多少業力一念就要八十一億劫生死重罪。臨終時念都除這麼多罪,平時念有如此功效。真正要至誠心,具足信心愿力去念才有這個功能。若無心順口念,由阿彌陀佛功德大也能除罪,卻不能往生,沒有專心念,散心稱念,無量劫的罪業可以除罪但不能往生。所以念時應專心念才抵得住生死。我們無始當老眾生,造了很多罪,雖然我們念佛,我們罪不定滅得完。過去造的罪若有相盡虛空也堆不完。我們念佛雖然能消的罪是少數沒有消的罪多,要念到一心不亂,一心不亂力量強了,再有好大罪業都能突破,能往生。如武功非常強能衝出重圍。就算現在念沒有往生都是成佛的種子。那個人念了一句佛都成了證果的因緣,經上說:若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。我們一般朝廟都是散亂心多,只要一稱南無佛皆已成佛道。散亂心念佛也成為成佛的種子,能一心專念就能突破生死的重重圍困往生極樂世界,念佛法門易行道,簡單,是無上的法門,也是密宗的一個法門,念佛宗的都不肯承認。念佛宗是密宗的一部分,就是即身成佛,這是最簡單,是易行道。不要覺得這個事困難不敢學了。也不能看簡單了,就不努力不精進了,念佛成佛。一念相應一念佛,念念相應念念佛。阿彌陀佛名號不可思議,念佛的心也不可思議,念一句就有一句不可思議的功德,念一千一萬,每一句都有不可思議的功德。所以要曉得三個要點:第一念南無阿彌陀佛就是我們修行的境,阿彌陀佛名號就把自己的心拴住不亂。這個道理,佛就是心,心就是佛,所以不可思議念佛就能成佛。一念相應一念現,念念相應佛就念念現。念佛法門,有三個要點:第一念佛的境是要點,第二心是要點,心是根本,心就是佛,不可思議,心跟佛是一個。境是佛,能念的心也是佛,這兩樣都是不可思議;第三,念佛法門也不可思議。