無量壽經講座14(總釋題名)
又以此乘能盡一切諸法底故，這個乘能夠窮盡到一切法的源底、根源，所以乘為大，這是大乘的含義。"十二類因緣"又說了，般若經中佛自說摩訶衍是無量無邊，這個法是無量無邊呀。以是因緣也叫作大。這是《十二門論》解釋摩訶衍的話。還有《寶積經》說"諸佛如來，正等正覺，所行之道，彼乘名為大乘。"這說到法了。"所乘"，所乘是什麼呢?以示如來真正的正覺，這個覺悟是真正的正覺。你看這是兩個正，形容正覺、所乘之道，所以這個乘名為大乘。以上這個經來論這個大乘，我們可以歸納就是如來跟大菩薩所乘。能乘者大嘛，就叫作大了。那麼所乘之道呢?用這個所乘之道呢，所行之道了，是諸佛如來之所乘啊。是菩薩之所乘，所乘的也大，所以也叫大乘。又這個大從體上得名，指的是本體。意思是以常和遍為義。常就是三際一如呀，去、未來、現在呀。沒有生、沒有滅，是常遍，就是遍一切處。沒有一個地方不遍體，體沒有邊沿、沒有邊際、沒有窮際，也沒有一切對待。這個大不是相對的那個大。我們說這個錄音機比那個大，這是對待。錄音機比這個桌子它又小了嗎?桌子比房子又小了嗎?房子大，是對待的大。我們用這個大字，這個大字，我這個註解沒有顯，沒有隱呀。這個大字沒有什麼對待。這個大字是其大無外，同時其小無內。大到什麼程度了，它就沒有外邊了，沒有一個在它之外了，同時其小無內。所以我們佛教是極微妙。我們常說大安樂法門，這個是一切不能相比的。我們總是在執著裡頭。其大無外，其小無內，這才是這個道理，絕諸對待。有大有小，都是對待嘛。橫遍十方，從空間說，遍滿十方呀。豎，從時間上說，窮三世，過去、未來、現在，過去無始，未來無終。"無有一法先之"，這個大什麼大?沒有一個法從時間上說，沒有一個法在這個之前，叫作大。"唯此先於諸法"，所以說付大士的偈說"有物先天地，無形本寂寥。"你說天地、世界宇宙就出來了，有些眾生是在宇宙之前呀。他無形呀，他本來就很寂寥的。這就形容這個大字。所以強名為大，勉強名之為大。因為這個大字其大無外，其小無內。這個勉強明知了。
底下說"常"。《涅槃經》說"所言大者，名之為常"。所以這個大指空間。愛因斯坦他進步很厲害了，說我們的空間、時間、物質，這些概念都是人類的錯覺。有大、有小、有東、有西、有南、有北，空間的概念。時間的概念，過去、未來、現在、多少劫、多少剎，一剎那是多麼短，一劫是多麼長，都是錯覺。物質、時間、空間，所以說這都是錯覺。這個大《涅槃經》說"所言大者，其性廣博，猶如虛空。"這是形容這個大。這個大字我們講的比較多。佛法要發揮起來，是無窮盡的。智者大師當年講，《妙法蓮華經》講了一個妙字，講了90天，所以九玄談妙。這麼說，說一個字是窮皆無盡。你要講話，維摩詰就默然，所以我們在經題中這個"大"字，稍微多說了幾句。而且我們聯合淨土法門，你說這個大乘很廣泛，多了。這個"摩訶衍"是通論呀，結合我們淨土法門，何以見得說能乘也大，所乘也大呢?這個我們用《觀經》兩句話，最簡單、最明了。淨土三經呀、觀經呀"是心作佛，是心是佛。"這個是淨土宗的第一義諦。而且推廣一切法門也都不外乎這兩句呀。這個"是心作佛"，作佛你就要念佛呀。是心作佛，是心就是佛嗎?你能念的這個心嘛，他本來就是佛。你能念的這個心，他就能乘呀，能乘的大呀。他是佛呀，還不大?所乘呢?所修呀，你所乘是心作佛，你做的是什麼?作佛的法呀。你不是作的別的，是作佛呢。要成就的是什麼?要成就的是佛呀。這個你所乘之道也大呀。所以你本來能念的心就是佛。你所做的，你所乘的也是佛。這還不都大嗎?所以能修者，即是佛的心，所修者是心作佛的心。所以能修、所修都是心嘛。能修、能乘是心，是佛的心。所修的呢?也是是心作佛，作的這個佛，佛就是這個心嘛。能修所修都是心嘛。即是心，即是佛，心佛不二。可以說，能修者是心是佛，剛才說過了，所修的即是是心作佛的佛，自佛他佛，只是一個佛。所以自他不二，自他不二，能所自他宛然呀。自他不二，自他宛然有時候很難懂。這裡舉一個很淺近的物理學的例子。這個磁場，兩塊磁相吸，這個國中學過物理的人都知道。兩個磁相吸就發生磁力線了。是不是發生很多磁力線很多條條。好多條條從這條磁石的北極出來，都連起來吧，一頭連到北極，一頭連到那個南極，構成一個磁力線的圖，稱這個為磁場。對於這個例子來看，為什麼說自他不二呀?主要是一塊磁鐵，打個比方，佛是一塊磁鐵，我們眾生有佛性，就跟鐵有磁性一樣，肯定是不可得的呀。不可得佛性也是如此呀，更微妙啦，比磁鐵更微妙了。但是眾生是什麼情況呢?這個磁是亂的，這個電車軌道走的都是亂的。這個這麼走，那個那麼走，把自己的作用都取消了，所以他就沒有作用了。但是你把那個磁石的旁邊呢，順著那個磁場的引導，電子就都一致了，靠咱們修行轉。剛才正是用磁來作譬喻，來解釋一下自他不二、自他宛然。那麼這本來是鐵，它還沒有磁化，由於磁的作用，使它走電子的軌道，都規律了，於是乎現出磁性來了。本來都有磁性，是同樣的東西，是平等的。一個已經是磁，一個還是鐵，這個差別就是宛然了，那麼經過誘導，這個電子的軌道都順了，又成了磁石了。就一樣了，就平等了。所以宛然又平等了，自和他，生跟佛是宛然，生和佛是平等，本來是一樣。可是一個迷，一個覺。迷一個妄念，是亂動的東西，不妄動，恢復本來次序，跟佛一樣了。平等，自他不二，自他宛然。而且你在這個磁場中，看見兩塊磁石也有自有他，磁場這是一個，你說這是誰的磁場。自他宛然，自他不二了嗎?這兩個人都是磁石，但磁石還有兩塊這出現，所以通過這個譬喻還能幫助我們理解。我們自他不二，就是生佛不二，生佛不二，可是又生佛宛然。雖然能所不二，我們能修於所修也沒有二，所以沒有離開能所，所以很多修行，都是沒有離開能所。像現在這個修練，練這個功，練那個功，完全都在能所之內呀!自個是能修呀，功是所修。能所是對立的，一有所就沒有道了。所以從觀音的返聞，入流忘所，頭一個字先把所忘掉。所以這個所，我們這個大乘剛才這個解釋是心是佛，是心作佛，就是能跟所不二，都是佛，都是心。而修證不無。那你本來是佛，修證才證明他不無。你修德有功，性德方顯呀。所以，南嶽懷讓見六祖問他什麼物，怎麼來?回答不出，後悟了，才能回答。說似一物即不中呀。後來六祖說還可修證呀。修證即不染污，染污即不得，那去修證那不是沒有。但是你要染污就沒有了。所以六祖印證，"如是，如是"就是這樣的，就是這樣的。所以修證不污，能所不二。修證不污，修證才不無，所以超情離見，強名為大。這一切情見，都超過之後，這個大才是這個大，這個大也無名。不可以有一個名字來概括它，勉強叫做大，這樣這個經中勉強名為大乘。以這個為譬喻，說明全經的大旨，全經這一部法，這一部法門，就是如此。能乘者大，所乘者大。能乘者，皆是心，皆是佛，所乘者皆是心皆是佛，皆大，絕對待的大勉強叫做大乘。
再底下佛說"大乘無量壽"。"無量壽"在古印度語是阿彌陀，阿彌陀這個音稍微走了點，是阿彌達。這個阿彌陀是咱們極樂世界的教主。我們釋迦牟尼是此土的教主。阿彌陀是彼土的教主。他的聖號，這三個字，就是密語就是咒，所以先師說淨土宗是密宗的顯說，密宗是最殊勝。日本人判教把密宗判為第十，禪宗判為第八，華嚴判為第九。密宗判第十，他們的判法。但是淨土是密教的顯說，這個裡頭，阿彌達裡頭就含了無邊的密意。現在有許多人需要去翻咒，覺得很時髦。這個咒語是什麼意思?把它用意思翻出來。其實這個畫蛇添足呀，這密語它有密意，它有無量的含義，那是翻一漏萬。其實不是翻一漏萬，那是你翻一漏了無量。它只有這一個意思，別的就沒有了，不行呀，這個翻譯是很不妥當。所以有人把《心經》也翻了。寫信問我。我說難道玄奘這麼好的梵文，他這幾個咒他不會翻呀?他不翻他是有極深的含義嘛。這是從有言說，到離言說，從顯到密。現在講很多，很多道理，後頭就是"揭諦，揭諦"按正音念就是"艾諦，艾諦，跋阿諦，沙阿諦，波諦，瑟娃諦。"什麼意思?前頭那麼多意思在這全用不著了。所以妙就妙在這了。密意，密意，翻成無邊，翻成無量壽，翻成無量光;或者十二光佛，無邊光佛，無等光佛，無礙光佛，都是阿彌陀的號。漢譯他是無量清淨佛，無量覺，這都是無量清淨佛，無量覺，無量清淨平等覺。這都是阿彌陀的可以翻譯的名號。這個裡頭，都是翻的無量壽，無量覺，無量光，無量清淨，無量都是無量，總之佛的功德、智慧、神通、道力、依正莊嚴、說法化度都是無量。所以佛中的名號中妙德是無量，名號中所含的德號也是無量。功德無量所以號也是無量，我後邊引了一點密宗的，把阿彌陀翻譯的意思，三個字我挑了一點，那後邊還是很多，這是無量。而且，每一個名字，這麼多名字，每一個名字所含的德也是無量。佛可以無量的德號中，無量的德號，每一個德號中所含的功德也是無量。這個就是上頭華嚴的十玄的道理。一中就是多，往往有的人，就是不能安心於他的法門。一聽說那個法門好，他就羨慕那個，自個修著修著，沒有影子，就想換，換來換去。過兩天又添又換，一生換了兩換，換了三換之後，就開始要八寶山了，火葬場。所以我們要知道，一切法門皆含無量功德，貴在堅持。那麼佛有無量的名號，怎麼我們這隻單得無量壽呢?無量壽就代表法身常住嘛，三際一如呀。所以法身常住呀。過去、未來、現在無異呀。所以無量壽是如如智的本體。如來最殊勝的智慧是如如之智，如如不動，如如之智。這無量壽是如如智的本體，無量光是如如智的妙相。本體就不生不滅呀，無量壽呀。這無邊無礙的光，這一切一切，這智的妙相、用。經題就把壽標出來，稱為無量壽。那麼無量光這個德，就包括裡頭了。因為什麼?因為相不離開體，體中就有相。既然出了體，你相就在裡面。
日本人解釋日本人的古德，不是現在的日本人。他們遵善導大師的教誨，對《無量壽經》的確有突出的見解。他說極樂淨土有三種莊嚴。三種莊嚴指佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴。佛有無量的功德，有無量的莊嚴。菩薩有菩薩的功德，菩薩的莊嚴。國土有種種的微妙，也是種種的莊嚴。若細說《往生論》中有二十九種莊嚴，概括說就是三種莊嚴。三種莊嚴這一切一切歸於壽命，這一切都是由本體所顯現的。這一切莊嚴它必須依靠常住、不壞作為本體才有意義嘛。極樂世界將來象其他星星一樣的大爆炸，要爆炸，是不是它也要大爆炸?現在確確實實是。星雲大爆炸毀滅了，化為微塵，微塵又會匯聚，又成為新的星星。科學證明是這麼回事，跟佛說得一樣。那是一般的世界，極樂世界它就不是這樣，這個很要緊，不然你跑到極樂世界，還要碰上大爆炸，就不殊勝。一切歸於壽命，而且一切歸於體呀。歸於法身這含義很多，我上面頭一個說的很淺，壽代表本體，一切歸於體，體就是法身之德。歸於法身，歸於實相，所以一切功德莊嚴都是由於實相之所流現。這一點就是安樂佛土，安樂就是極樂，安樂國土依正三種莊嚴，"入一法句"，這是天親菩薩的話。這一切莊嚴入一法句裡頭。這個地方很像禪宗的話，再往底下說就是禪宗的話。這一切莊嚴都入了一句里了，他底下點破了，這一句是無量壽故，這和前頭的話是一致的。三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句者真實智慧，無為法身，也是落在無為法上了，法身上了。要說破就是教了，所以經題中採用"無量壽"這個德號，這個是體，於是法藏，阿彌陀佛最初修行名為法藏比丘。法藏在因地中所修行願，所有的修持與他成了佛果。果地的佛的功德，極樂世界的依正主伴，依報國土種種莊嚴，正報一切菩薩的莊嚴，以及全部的經旨，經的含義，都攝在無量壽里啦。所以我們常說要生極樂世界，一個是不退，我們世界退緣多，誰都是退呀。進一退九呀!他說的再什麼，他一遇退緣，他一退，退九步。極樂世界沒有退緣，極樂世界又壽命無量。現在我這個時候要用用功，比我剛開始的時候要方便多了。那麼我不能再活八十歲，壽命太有量，再活八年都都不容易，因為咱們這苦呀。所以這個壽命無量就不退，那還有不成功的嗎?所以一切歸為壽命呀。這一點呀，往生不是為了貪圖享樂，而是為了真實去實現自己徹底度生的本願，不如此不能真實度眾生。
"莊嚴"。根據《華嚴探玄記》"莊嚴"有兩個含義。一個是具德義，二交飾義。莊嚴什麼呢?萬德來莊嚴，所以這一切功德莊嚴呀。莊嚴就是具德的意思。再有是一種裝飾的意思，美化、美起來。這莊嚴呀，含兩個意思。小本就是《阿彌陀經》說"其佛國土，成就如是功德莊嚴。"他的佛土，說總結一句，成就這樣的功德莊嚴，極贊極樂世界。《往生論》我們已經說過了，不再說了。本經中說，法藏比丘發了願之後，他就住真實慧，一向專志莊嚴淨土。所以我們要知道，專志莊嚴淨土，是真實慧中的行動。真實慧中那就不是有為法了。無為而莊嚴淨土，莊嚴淨土而無為，這才是真正的無為。把他體會作什麼都不乾，一念都不動，叫做離念，叫做無為。那是沉潭死水，死水不藏龍，也叫陰山背後。莊嚴眾行，經里的話一切行都得到莊嚴。後來又說法藏"我已成就莊嚴佛土，清淨之行"。佛已經成就了莊嚴佛土這樣的清淨的行，所以現在人談清淨，就指一點事沒有，我這不吵。那他莊嚴佛土，作為他清淨之行。極樂國土成就如是功德莊嚴，不可思議，不可比擬的功德莊嚴呀!就說極樂世界無量功德，具足莊嚴，沒有欠少，這都是咱們這部經里的話。摘些這樣的話，就顯示出經題"莊嚴"兩個字了。這個含義，由於法藏一向專志，莊嚴淨土，莊嚴眾行，這是他的行願。從這個行動就得到他所應得的果。所以我已成就莊嚴佛土，清淨之行。感得國土，這極樂世界就無量具足莊嚴。所以因和果都是功德莊嚴。這個是感得，其間包括很多具德的意思啦，遍已具德啦。所以作為交飾，美飾啊，經中也有榮色光耀。這些花果樹木，榮色光耀呀，不可勝視。你看不過來呀。無量光焰，就是光焰照耀無極。這一切都放光，種種妙色之焰。焰表示生動、蓬勃。不像我們這光死的一片。他蓬蓬勃勃、活活潑潑的，這是無極的，不可窮盡的。無量的佛，無量的運動，無量的轉換。沒有邊際，如白珠摩尼。摩尼是如意寶，以為交絡，作出種種的瓔珞，明妙無比，光明同如明妙。
香瓜、佛手、香圓，這是果子、果實，它都是香的。極樂世界華果恒生，老是香的，光明照耀，又有香，又有光，香光莊嚴，隨風散馥。隨著風吹，都有香味，延水流芳。這些文字都是十分的美，隨風散馥，延水流芳。無量光明百千妙色，悉皆具足。光和色都具足，奇妙珍異，這是非常之奇特，非常之微妙，非常之珍貴，非常之突出、不凡。周遍校飾，遍於全國，互相來莊嚴，光色顯耀。生動呀!盡極嚴麗，莊嚴和美麗到了登峰造極啦。這些文句就說國土，這種莊嚴遍滿其國，這都說美飾這個國土呀!這方面的含義。
再說具德呢?再說具德這個地方有很重要的文句，如實安住，具足莊嚴。這兩句話好啊!我從前認為極樂世界，黃金為地沒什麼意思。現在我就很感興趣了，他這一切如實安住呀。實是什麼?實是真實之際，就是三個真實。淨空法師講過，咱們這書中有三個真實呀。包括真實之慧，開化顯示真實之際，真實的本際，就是真如。真實之利，可以給眾生真實之利呀。這是本經的三個真實，三個真實是一致的，相聯繫的。所以極樂世界這麼樣的莊嚴，他是如實安住，如這個實相來安住。所以才能顯現如此不可意思，不可窮盡的莊嚴。這些莊嚴都由於這個德，什麼德，如實安住於本體。所以第十五品一切莊嚴隨應而現，那很自然，隨應而感，應當所應的，自然就顯現。就好像水，你願意深它就深，你願意洗淋浴，就從頭上衝下來，你願意暖一點，就暖一點，你願意冷一點，就冷一點。一個池裡頭，大家各個滿自己的意。而且聞法，這個不同，聞法的人聽聞都是所願意聽的嗎?都在一塊，隨應而現。這個是顯明什麼呢?是顯明事事無礙，圓明具德。這個十玄門啊!一切一切這個事是沒有礙呀!這個水應了你就不能應我了，就是有礙呀!一切無礙，一切自在，一切這麼微妙，一切圓明具德，事事無礙。所以這個上次講了十玄，大家懂的還是不大好相信呀。這本來也是前幾年留蘇的一個留學生，回來在科學研究所里工作。一天他來看我，說我正在研究新的數學，他也舉了實例，他說我不懂，講不通。這新的數學裡，極數，當數目在無窮多的時候，他就不再是全體包括局部，而且是局部包括全體。這是新的科學理論，理論中得出這個結論，局部包括全體，就是咱們說的一中多一。十個手指，包含每個手指，每個手指頭包含十個手指頭。一里包括多，想不通呀，就是這個意思。局部包括全體，就是我手包括十個手指頭，全部都包括在這手中。但是到一個手指頭包括全體手，這個就想不通。視力呢?有兩個視力，有的說是一個，就是全息照相。當然，照相是平面的，全息照相是立體的。這個照片擱在那跟真人一樣，立體的人坐在那，坐著就是坐著，站著就是站著。他如果是個動作，就是動作。這個圖顯出是立體，但它有個板，通過這個板中顯出這個相，把這個板給碎了，如果拿出一個小渣，再通過這個設備，怎麼樣?放出來還是整個人。小渣是底片呀，一個局部，它為什麼還能顯出這個整個人呢?他包括全部作用，局部包括全體，只是顯得這個人像比原來小一些，不然太奇了，因為世間的東西還是有極限的。過去我們有好多好多很機械的唯物論的東西，那完全是錯誤，是歪的，全部是錯覺，咱們佛教說全是你妄想。錯覺和妄想正是相似的，錯和妄很相似，覺和想很相似。所以這個圓明了，一剎那也已經包括三大阿僧祗劫。因此有爭論一定是三大阿僧祗成佛，一定說一剎那可以成佛，這是戲論，這是愚痴，哪有這些分別，你錯覺。什麼叫一剎那，什麼叫三大阿僧祗劫?現在的科學這麼發達，對於弘揚佛法，有很大的幫助，所以這個說是我們前邊說到的事事無礙。我們再把前邊補充一下。後來我跟他說這有什麼難懂呀?這佛教釋迦牟尼佛早就這麼講了，我又給他舉了些例子，他也想通了。水和波等等，等等。今天我給大家補充這個例子呢就很實際了。這個局部包括全體，一個破的一個渣，都和原來的東西一個樣，那是全息照相，信息就全部了。就這個條件，他的體的東西無限大，全部不能再比他多了，全部都有了因此在這種情況之下，局部包括全體。那麼把宋譯的經題字都解釋了，此正顯事事無礙法界之圓明具德也。底下就是清淨平等覺了。
"清淨"者是身口意這三業。不管是善業、惡業都是身口意造的。這三種是我們所造的，不管是善是惡，離開一切惡行，一切煩惱，一切垢污。這惡業當然必然要離啦。這善業也是要知道離開煩惱呀。比方有人戀愛，不惜犧牲性命，保護他的愛人，這是善念。但是他還是有垢污啊!他還是貪戀，不是清淨。以這個一切都離開啦，離開了煩惱，離開了垢染，這叫清淨。《探玄記》說"三業無過"，沒有過失叫清淨。所以不容易呀。還有過失，有過失就不清淨。這個又國土，清淨土;指的是淨土;清淨身指的佛身，清淨人指的是如來。所以清淨這個形容詞是這麼用的。《往生論》曰："三種莊嚴入一法句"。一法句者，清淨句。清淨句是真實智慧。，為法身，這個地方跟咱們的經題"莊嚴清淨"恰恰十分相合。兩個題目湊在一起，跟《往生論》一模一樣。三種莊嚴入一清淨句。莊嚴清淨，把這個妙法宣說的多麼清楚啊!妙合天然呀!三種莊嚴就是無量莊嚴，三種莊嚴都入在一清淨句裡頭了。又經裡頭說心清淨則佛土淨，你這介爾心一清淨，國土就清淨。那麼一即是一切，國土就是一切，你的心就是一心，一包括一切，所以華嚴的玄旨在這裡看出來了。"漢譯"也稱阿彌陀佛為無量清淨佛，從阿彌陀佛這個佛號中可體會這個含義。而且"漢譯"的經文中他的第十八願，這一段是漢譯的原文。"我作佛時，諸佛國人民有作菩薩道者，常念我清淨心。"這裡我要解釋一下。法藏在我作佛的時候，別的國的人民作菩薩道，就是修菩薩道，行菩薩道的人。念什麼呢?念我的清淨心。這是漢譯的原文。念阿彌陀佛清淨的心，這就是禪宗呀。"壽終之後，我與不可計比丘"，不可計算的比丘"飛往迎之"，來接引他，"共在前立，即還生我國，作阿惟越致。"等他臨終時候，阿彌陀佛就帶著無量的聖眾來去迎接，站在他面前，來接引他。他就可以跟阿彌陀佛回去，生到阿彌陀佛國土，作阿惟越致。這裡是很低很低的水平的，很多惑還沒有斷，所以還是凡夫，他就可以生到極樂世界，生到凡聖同居土。凡夫和聖人在那同居。雖然還是凡夫，可是他是阿惟越致，這就是阿彌陀佛大願所感。在我們這個國土要不退，那要很高很高，至少要到禪宗這個小乘初果以上，這個就是去了就是阿惟越致。所以澫益大師讚嘆：'說他是阿鞞跋致，他是凡夫。說他是凡夫，他又是阿鞞跋致。"十方世界都沒有這個特殊的例子，所以稱為不可思議呀。這裡是淨潔心，念我淨潔心。原文是淨潔心，就指的清淨心，佛叫無量清淨佛，佛心是無量清淨心，把這一切功德莊嚴總起來是一個法句，叫做清淨句。清淨句是什麼?是真實智慧，無為法身，這也就是什麼，就是一句佛號，一法句。所以發大乘心的人，持名念佛，臨命終時得到佛的接引往生。所以莊嚴清淨，這就符合本經宗旨。本經是以發菩薩心，一向專念為宗。這清淨句表現無為法身，代表的是實際理體。從這個實際理體，從這個清淨句就出生三種莊嚴，三種莊嚴同入到一個清淨句。所以這個展呀，展開就是無量莊嚴，退藏就是一個清淨句呀，就是清淨心呀，這就是咱們經題中莊嚴清淨的含義。
"平等"，平等覺，平等者是離開差別。《華嚴》說"心佛眾生，三無差別"。心、佛和眾生，這三樣沒有差別。說我們是大平等，佛一點也不比誰高呀。所以我們要體會佛這個平等主義。所以我常常說很多信佛的人，我說你們都是把佛看成上帝了。有一個人寫了很多很多東西，他說我寫了，我就還是上帝，他跳不出這個圈。怎麼有智慧，怎麼高，怎麼清淨，怎麼怎麼突出，怎麼怎麼，說了半天，都是上帝那個範疇。這個三無差別就是平等之義。《入佛境界經》說"菩提者名為平等"，菩薩是覺，覺是什麼?覺是平等。"平等者名為真如"。真如這個字非常好。雖然說是如，就不是一個，只有說倆如同一樣，三個如同一樣。哪有一個如同一樣的?不成話。那要說如就不是一個，既然如就沒有一。同了嘛，又不一樣，這個如字就不一不異啊。佛的智慧，一切都是極微妙，這個如字很微妙呀。這個如就是不一不異、真如。所以就是說"菩提者，名為平等。平等者，名為真如。乃至平等者，是入不二法門。"所以我們講不二法門是入平等了。既然平等了，還有什麼呀?離開一切差別，這個地方也不可以說差別都不對，只有平等對。你說是不是差別呀。所以平等中解差別義，差別中解平等義，都是圓融無礙。那麼經中的平等覺，可以包括四個含義。平等覺，覺是覺悟，覺也就是佛。平等覺擱在一起，一共有四個：平等普覺一切眾生。普令一切眾生平等成佛，沒有什麼不同。怨親平等，也沒有高低之分，也沒有地獄眾生就低了，天上眾生就高了，沒有這些差別對待，平等普覺，平等成佛。
所以我們經中發菩提心，一向專念。迷惑多的人也行呀，上至文殊普賢也行呀。他是平等的，將來一切含靈，皆依此法而得度脫。一切的含靈，將來都從無量壽如來會上那個時候起一直到現在，一切的含靈，一切有靈性的一切有情都是靠這個法而得度脫。這個法是什麼法呀?《無量壽經》中說的法呀，正顯平等普覺之意。第二個，拿這個平等法去覺悟眾生，以平等之法覺悟眾生，就名為平等覺。什麼是平等法?禪宗的道理又來了。《淨影疏》說"無作無所有等，名為平等法。""無作無所有等，名為平等法。"無念、無作、無所有，原文是無作無所有。我們這個持名之法，是心是佛，是心作佛。念來念去，暗合妙道，所以你不要先悟後修。什麼法門都是先悟後修。悟是茫茫人海中有幾位是悟了的?不可得，稀有又稀有。這是暗合妙道。禪宗開悟是明合妙道。這是暗合妙道。哪怕一個老太婆呢。你心裡誠懇綿密，念到你一切都放下了，什麼都不想了，就無所住。就是一句佛號，"阿彌陀佛""阿彌陀佛"，綿綿不斷，而生其心呀。這無住其心，在地上的菩薩才做的到。地前的三賢只能分開兩段進行。有的時候無住，有的時候生心。生心的時候不能無住，無住的時候不能生心。但是我們這個凡夫現在就是不知不覺中暗合妙道，所以阿彌陀佛大慈大悲呀。所以無住生心是這樣。這樣的話嘛，念來念去，能也忘了，所也忘了，誰在念也不知道，念的誰也不知道。可是這一句不斷呀，不斷念呀，淨念相繼。禪宗的保任最後不就保任嗎?禪宗的保任，大家知道一個任字，前邊還有一個保字。你開悟之後保任，信心不異謂之保，前心和後心沒有兩樣，這叫保。要坐便坐，要起便起。要坐便坐這叫任。沒有一點造作，兩個名在合在一塊，都是如此道理。能所都忘了，他就暗合妙道了。你以這個法來教導眾生，讓他成佛，這不就是平等法嗎?這不就是無作嗎?這有什麼作呀?他能所都忘了，這無所有呀，什麼都沒有呀!所以這是以平等法教導眾生，這是第二個含義。第三個含義就表示如來所成就的正覺。都是諸佛，佛佛道同，沒有哪個佛大，哪個佛小，哪個佛高，哪個佛低，故名平等覺，這是第三個含義。
第四個是本經，說平等覺就指阿彌陀佛之聖號。這四個含義，在我們經題裡頭都有。
經緯呀，經就是線。梵語修多羅，義譯為契經。契經嘛，就是契機、契理，現在簡化了，就稱為經了。為線經嘛，包括四種，貫、攝、常、法這四個含義。既是線的含義，也是經文的含義，很合適的。貫是貫穿所說的道理，貫穿本體。攝是攝持一切眾生，所化的眾生。經就是化生，就是度生呀!常是古今不異。今佛所說也是古佛所說，所有又好些人現在要創新，好像他要比釋迦牟尼佛還要高明一些，故此比古佛也高明一些。他一高明就不等了，那就不是佛法了。古今不異，法則近遠同尊啊!法、法則，咱們公布一部憲法，你說是雲南就不聽了，不行呀，近遠同尊啊!所以貫、攝、常、法是經字含義。這樣就把這個經題每個字包含的意思，全經的大旨在這地方也就透露出來了。
再有諸經有人、法、喻。可以分為七類，單一者三，具二者三，具足者一。《大般若經》，般若是法，沒有人、喻。《阿彌陀經》有人，沒有法，沒有喻。《大般若經》，般若是法，沒有人，沒有喻。《梵網經》，梵網是個譬喻，沒有人，沒有法。這是單一的。復呢?復有兩個。《文殊問般若經》，文殊是人，般若是法，沒有喻。《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是以譬喻，沒有人。《菩薩瓔珞經》，菩薩是人，瓔珞是譬喻，沒有法。《大方廣佛華嚴經》，佛是人，大方廣是法，華嚴是譬喻，人、法、喻都有。我們這個經呢，也是人、法、喻都有。佛、人、無量壽。佛是咱們土的教師，無量壽是彼土的教師，兩個土的果人都在內。莊、嚴、清、淨、平等覺，是法呀，莊嚴、清淨、平等覺這完全是法。大乘就是譬喻。那作為工具呀，可以運載呀。運載一切，所能乘的也大，所乘的也大，所以相當於法華的大白牛車呀。這是人、法、喻。
再有諸經皆具教、行、理。佛經嘛，都是從本體上建立法門，所以從理體立的教，從你的修行才能明顯顯示出你的本體，從行顯理。現在我們要是說經題理的教、行、理是什麼?經題中的教、行、理。"佛說大乘"是教嗎?佛來講大乘這是教呀，"莊嚴清淨平等覺"就是行呀。你應當莊嚴自己呀，莊嚴眾生呀。你應清淨呀，要平等覺呀。"無量壽"是本體。所以這是說教、行、理。無量壽表示三際一如的常住，眾生本具的佛性，是心是佛，是心的本心，就是理，是本體。"佛說大乘"是教，他是根據無量壽的本體。指大乘為譬喻，來宣說眾生得度之法，成了這個經。所以"佛說大乘"就是教了。從教起行呀，起行是莊嚴清淨平等覺呀，就是教化，佛所教化我們的妙行，我們拿一句阿彌陀佛來莊嚴我們自心，清淨我們自己的清淨的自心，就是依教來修行嘛。等到大勢至圓通章，不假方便便自得心開。《大集經》說"若聞但念阿彌陀，是即無上深妙禪。"念佛不但是禪，而且是深妙禪，而且是無上深妙禪，大勢至菩薩就用這個法門，而五世法王子同時宣說成就的經過。就是一句阿彌陀，不假方便，自得心開。不需要其他的方便，就是一句阿彌陀。阿彌陀佛，念自己就心開了。開呀，開明本心呀，這就是顯出本具的平等覺。這是從行顯理，行里你念阿彌陀，你心開了，顯出理啦。從行顯理呀。再有你往生之後，你悟了無生法，從體起用，你來廣度眾生，拿這個平等法來教化眾生。這又是從行來顯理，教化來顯這個理。經題配三大體、相、用。無量壽是體大，法身的本體，莊嚴清淨是相大，平等覺是用大。可以平等普覺一切，不分你的根基普渡。以前我說過，連動物都得渡，連地獄中的眾生，連地獄中的眾生，如果都念佛，一旦業滿出來之後，馬上證得清蓮華菩薩。用大，所以我們淨土法門主要殊勝在用上，法上都平等。是法平等，無有高下。為什麼這方面偏贊一點，就是在利他方面，普渡適合大家的根基，所以是和別的法門不一樣。
底下再把經題說一說，"無量清淨平等覺"就是阿彌陀佛，所以我們可以把經題配合三覺。無量壽佛是我本覺，我們念佛就是念我本覺的佛嘛。阿彌陀佛就是我本覺的佛，是我本心。我們發菩提心，一向專念，這是什麼呢?這是來莊嚴自心。這是什麼呢?開始覺悟呀，始覺呀。所以淨修捷要：阿彌陀佛是我本覺，起心念佛，方名始覺。始覺合乎本覺，才能達到究竟覺也。