無量壽經講座06(概要)
你念佛名的時候，你這個時候正在念"南無阿彌陀佛"。心裡就這一句佛號的時候，並且就一句的時候，別的妄想就沒有了吧，就換掉了百千萬億的妄想雜念。如果念佛啊，我怎麼還是妄想紛飛。你不知道，你念佛時感覺妄想紛飛，那是很當然的事情啊!你一念就沒有妄想，那都成佛了。可是你知道你不念的時候是什麼情況?你不念的時候，你整個百分之百都是妄想。可是現在你念佛的時候，就在妄想之中，你出現了一句佛號，佛號就換掉了百千萬億的這些雜念。念的純熟就老念，老念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛......。很誠懇，乃忘能所。我不知不覺就是到了這個地步的人很多呀!真正用功人可以到這種情況，能念和所念都忘了。其它的作功夫，你總有一個所。你觀白骨觀，你要觀的都是白骨，那麼這個白骨就是你所觀。我作觀就是能觀。念佛當然也是有能所。比如黃念祖在念佛，黃念祖就是能念，念的這句阿彌陀佛就是我所，。都是有能所的下手，離開能所是很難。象念佛法門，念來念去很自然的不知不覺，就把這個能和所就忘掉了。忘掉這個所是個了不起的事情啊!眾生之所以為眾生就是因為所。因為建立了一個就成了二了，有能有所，一有所就有二了。《楞嚴經》的講，一有一個所，這個照，照見五蘊皆空的照，這個本性就見不著了。所以就從所開始的，這個關係到《楞嚴經》觀世音菩薩的耳根圓通，入流亡所，入了道流，忘了所，從忘所開始吧。觀音的耳根圓通，凡夫哪能下得了手呀。那都是很高的境界了，所以這個念佛的法門，就是這個妄心在念呀。念的純熟之後，你沒有別的妄想，就這一句一句清清淨淨的，這個時候你已經忘記了，這個念佛的是黃念祖了。你若是心中只是這一念，念的是什麼，你也就沒有分別了。所以這個所，所念的這個佛的名號，這個思想也沒有了，心無所住，這個時候心裡除了當前的這一句之外，另外沒有所住呀!沒有什麼境界，我在那。《金剛經》無住，有住就是非住，這是修無住。無住就是很合乎《金剛經》的無住，可是又不斷滅，這很重要的。要知道這個大慈悲呀。可這句佛號分明啊，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛......。分分明明不斷滅，明明朗朗，可是又沒有能所，即無所住，所以這個就叫作暗合道妙。不是你要研究了《金剛經》懂得了很多，你已經契了無生，怎麼怎麼，後頭我還要講無住生心，那不是凡夫境界。可你要這麼念的時候，你不知不覺跟他相暗合。就契於《金剛般若經》無住生心的妙趣。這個應無所住而生其心是禪宗下來的，是個了不起最放光的一個開示呀!這個在印度到中國都是單傳，這衣缽傳給迦葉、阿難，一直傳到達摩，都是單傳。達摩到中國之後，從第二祖慧可就傳下來到五祖，然後到六祖。到六祖之後就大施大弘了，不是單傳了，不是一代就一個人了，大弘於天下呀，就是因為《金剛經》啊。六祖就是一個廟裡的勞動者，不但沒有受比丘戒，什麼戒都沒有受啊!就是廚房裡的幫廚啊，就是雜工，苦力，勞動者，不識字。所以外國都把禪宗分到中國，當然禪宗還是達摩帶來的，還是從印度來的，但是在中國最發達。就是《金剛經》，這部聖經，他給客店裡送柴送水，他聽到客人念《金剛經》，他就聽，聽到應無所住而生其心，心裡就豁然了。他就問這經哪裡來的，他就去黃梅，黃梅在湖北。從廣東跳到湖北去，後來見了五祖。還是聽五祖給他講《金剛經》，沒有講到應無所住而生其心，就豁然大悟了。他寫那個"本來無一物"的時候還沒有徹悟，但是已經超過神秀了。後來大悟得衣缽，所以有人想不通，大家都以為這個廟裡的和尚爭名奪利，為得這個衣缽去搶衣缽。以為神秀很低，其實低估了神秀。神秀很了不起的人，他沒有這種思想。武則天要請他當國師，他說我不配呀，說慧能是得衣缽的人，他才可以當國師。武則天派人去請六祖，六祖不肯出來，神秀是這樣的人啊!大家很多人以這個現代人的心去推說神秀，那不行，神秀高的多，所以封他為國師他就謙讓，他說六祖才可以，可是別人不行呀。說衣缽我們和尚沒得著，讓一個老在廟裡幹活的人拿走了，這可不行，所以要去追，思想上無法接受，這是很自然嘛。說這是偷的，所以趕緊追回來，因為這是不可能的事情，但是不可能的事情也可能了。這應無所住而生其心，五祖以此教化，六祖以此得道。他也就傳這個，這是極殊勝的，這是我們佛教的精華。可是我們要知道，《金剛經》大家都念啊，這個般若的確是實相般若。這個實相般若，咱們眾生的心，以眾生的妄心是沒有辦法去理解的。很多人覺得我懂得了，其實這才真是說笑話。只有悟，懂是懂不得的。它就是佛的心上話。說眾生的心處處都能緣，沒有一個地方不能去攀緣的，象太末蟲。你看佛的智慧，給你指出一個太末蟲，那麼微末，太末是極微末。極微末的蟲是什麼蟲呀，就是咱們現在說的細菌。從佛那個時候不必要顯微鏡，早就知道細菌。現在好了，因為科學興旺了。拿佛法搞超科學，早超科學不知超到多遠了。它說太末蟲，細菌哪都能呆，哪沒有細菌?哪裡都有細菌，獨不能緣於火焰之上。那個細菌不能生長在火苗裡頭，中國從前扎針灸的大夫，給這個扎的針，那針給第二個人扎的時候，在火里燒一燒，再給第二個人扎，就是消毒。第一個人的細菌在火里燒一燒就死了，再給第二個人扎就不傳染了，可見細菌不能緣於火焰之上。我們眾生的這個妄心，也跟這個細菌一樣，處處能緣，沒有一個地方不能緣的。你什麼都可以去攀緣，獨不能以緣於般若之上。般若你想不到，所以非思量分別之所能也。不是語言文字所能表達的，所以現在有些人搞了點佛學，就很自命不凡了。其實他只是靠那個學問，對於佛的知見，他是門外漢啊。所以還有些人要走這條道路，人各有志，想當個佛學家也可以，但真的要知道佛的知見是什麼，這個道路肯定是行不通的。至少要學修定，至少要定中，再說一句，要修很突出的定才行。
那麼這個無住生心是什麼境界呢?澫益大師在《金剛經破空論》指出，有很多人讀《金剛經》之後就抓住了一個空，無相無念，又抓住六祖的本來無一物，偏於空了。澫益大師的《金剛經破空論》，好書呀!他裡頭談到，他裡邊有引證古人的話，他說什麼人才能夠真正做到無所住而生心呢?在別教天台宗的藏通，別、圓這四教中，在別教登地的菩薩，登了地的菩薩就是聖人了。別教登地的菩薩，相當於圓教的初住，破無明，這才能夠契入。他才能夠生心的時候，就是無住;無住的時候，就是生心。沒有達到別教的登地，沒有達到地上，地前有三賢，賢人，那不是聖人。三賢位，也就是：十住，十行，十回向，三十個位次，這三十個位次，稱為地前的三賢。地前的諸賢是什麼情況?他是能夠一個時候無住，而另一個時候生心。生心的時候不能無住，無住的時候不能生心;兩個有一個片斷這是無住，另一個片斷生心。可見凡夫就絕份呀!地前三賢還是如此，地上才能無住生心，你凡夫沒有離開妄心，你無所證，純粹還是一個具縛的凡夫，你就絕份了。可是淨土法門呢，叫眾生持名念佛，就是叫眾生總是一念離念，就在念的裡頭，念佛這個念的裡頭，離開了咱們的妄心啊!一念離念，而且把我們沒有忘了能所的時候，很微細的妄念也離了嘛，是從念而離念。從即念離念，咱們就有了方子辦了。一上來就叫你離念，叫你無住生心，你怎麼辦呢，你無處下手啊。這些妄想無處的時候，一切都放下，就不生病了。有一個近代的事情，一個人禪定在西湖，這一打坐就不動了，多少天不吃不喝。後來過些日子又活過來。大家也都習以為常了，這次時間太長了，大家一想，他這次已經死了。大家就買點柴火，就給他火化了。這件事情弘一大師知道了，弘一大師近代的律宗的，弘一大師說，你們千萬不能燒，一定等我看一看。等到他來，反正都聽弘一大師的話，南方的人對弘一大師很尊敬的。他們就聽話沒有燒，等他來了之後，弘一大師就拿了引罄在耳邊輕輕敲了一下就走了。過了一會，這個打坐的就醒了，活了。大家告訴他剛才弘一大師來了，給你耳邊敲的罄，現在弘一大師到那去了，他就跟著去了。跟著去，見到弘一大師，弘一大師說剛才對不起，剛才打攪清修，很對不起，現在這沒有你的事，你回去吧。這個弘一大師很特殊，不然見面總要談一談的，他說打攪你的清修，這沒你的事，你回去吧。這個事情，這是在美國才知道的，打坐的人這個人前年才圓寂，到了台灣活到九十多。他這就是禪定，無住，跟死了一樣，那不是無住生心;但是他這個無住呢，他卻有這個境界，多少天不吃不喝，壽到九十幾歲，弘揚很深。我看了他的照片，拿來照片看我了，這一件事，這條公案頭尾完整。真實用功。他都是有他一個真實的收穫。但是收穫有不同。
淨土法門就是方便究竟，我們這個念佛即念離念，是潛通佛智，不是如枯木死灰，象一個枯木頭一樣。他這個就不知道，人都要燒死他了，那不就跟木頭一樣了嗎?所以過去禪定的人，有的請到宮裡去，宮裡人拿針扎他，他都不知道啊!所以入定的時候不受這一切。我們這個念佛即念離念，是潛通佛智。在這一念之中，暗暗的，潛水艇的潛，自己不知不覺就和佛的智慧相通了。暗著，很自然的就合乎妙道了，巧入無念了。一念無念，一念就是無念，很巧妙的進入無念，即凡成。，等你到了無住生心，你就是別教的地上菩薩了。他們這個老太婆在念佛，她如果念到離了念頭，正當念時，她就是地上菩薩，是不是?地上菩薩才能做到的事情她做了。做到了就是地上菩薩。當然她不念的時候她就不是了。
即凡成聖，蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，還有澫益大師的《阿彌陀經要解》，這是兩部極寶貴的書，不管是學哪一宗，作為一個出家人，這兩部書是不可不熟讀啊。這兩位都是開悟的人。蓮池和澫益不是一般的淨土宗的出家人，故《疏鈔》曰："一念越三祗，一念齊諸聖於片言。"三大阿僧祗劫，這一念就超過了。你這發了大乘心，修持需要三個大阿僧祗劫。劫這個時間長極了，阿僧祗劫，阿僧祗實際就是數不清，三個數不清的大劫才能成佛，可是一念之間就超過了，所以這是頓教啊!剎那即成佛，不都是必須要三大阿僧祗啊!所以佛教最圓融了，但是一般的情況，你不能相信淨土宗，你沒有這個，就不敢承擔，你一定要走那個遠的路，那你慢慢走吧，你三大阿僧祗劫也一定可以成功。有各種的根器，各種的志願，各種的道路，八萬四千法門，齊諸聖於片言，和這些聖者並肩齊坐。片言一句"南無阿彌陀佛"，當下跟文殊、普賢、觀音、勢至看齊。"至哉妙用"，這是蓮池大師的原話。"大哉妙用不可得，不可得而思議者。其惟佛說阿彌陀經歟。"《阿彌陀經》是小本，《無量壽經》是大本，這都是妙用。妙用什麼呢?不可思議的妙用，就越三祗於一念，齊諸聖於片言。那麼其他的法門是證悟無生，不是證的，那這個很難，你要作到離念，無住離相，可是淨宗修持是巧入無生，暗合妙道，是易行。念佛法門是修行裡頭的一個逕路，一個直捷了當的路。兩點之間直線為最短，但是很多人喜歡走彎路。就象咱們射箭的弓，你要走弓弦就短，你要走弓把就是彎路。各人的喜歡不一樣，念佛法門是修行的逕路。
可是念佛法門裡有四種念佛，有實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，持名念佛。這四種念佛持名，又是逕路的逕路。這個逕路中的，淨土宗還有好幾部經，可是《無量壽經》裡沒有提倡要一心不亂，只提了一念淨心，一念淨信。特殊的只要念十句就可以往生，但是沒說必須念到一心不亂，一向專念，它不說一心不亂。《無量壽經》以什麼為宗呢?就是以發菩提心，一向專念阿彌陀佛作宗。宗旨怎樣講?宗旨是修行的重要之處叫做宗。《無量壽經》以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗，所以能夠發心，能夠專念的都可以往生，就更為明確了。修行之中以發心念佛之逕路，而四種逕路之中念佛又最為逕中之逕。淨土宗還有幾部經文，《無量壽經》是發菩提心，一向專念，沒要求你念到一定水平，必須念到一心不亂才能往生。這個在淨土宗還有很多人，在這個地方誤解，以為必須念到一心不亂才能往生。念到一心不亂是一定往生了，那個往生就高了，就不是凡聖同居了，他就是方便有餘土了;甚至於破了無明是實報莊嚴土了，就是菩薩了;甚至於能到實報莊嚴土，分證常寂光土，法身境界。一心不亂是那麼殊勝的情況，也不能齊至於每一個念佛的人，所以只要一向專念，發菩提心，就決定往生。所以這個經稱為淨宗第一經。淨土宗重要，一億多人口，日本五千多萬人都是淨土宗，咱們國家大多數也是淨土宗。不過水平很低，大家就是念念，真正懂得淨土宗這個殊勝道理的，所以還需要諸位大德去提倡啊!
《無量壽經》稱為淨土宗第一經，就在這只要求一向專念，發菩提心。為什麼稱它為第一經呢?因為它是直捷當中的直捷，方便中的方便，絕待圓融。它沒有對待，真正的圓融，不可思議啊!我們底下引段日本大德稱讚《無量壽經》，日本人對《無量壽經》的重視超過我們。中國的淨土宗器重鳩摩羅什所翻譯的《阿彌陀經》，沒有廣泛參考唐譯的《無量壽經》，也沒有好好念，這是說我們就比較窄。《黑谷大經釋》日本的一部著作，底下這幾段話就是他的原話。"於往生教"，提倡往生淨土的教化，"有根本亦有枝末"，有的是根本也有的是屬於枝葉的。枝葉也很多啊。"此經名根本"，《無量壽經》是叫做根本的往生經，別的經叫做枝末的往生經。又此經《無量壽經》名為正往生經，這個經是正的，"余名傍往生經"，旁邊的，邊邊上的。"又此經名往生具足經"，在往生里它具足了。咱們怎麼能夠往生，就不象《阿彌陀經》只是一種，三輩往生，都是以發菩提心，一向專念。但是三輩的情況就不一樣了，還有往生正因，還有其他種種的原因，都可以往生，所以它是具足的;他經呢，名為往生不具足經。其他法門也可以往生，但是教化不是具足的。根據上邊的意思，淨土宗就像一個妙高峰的峰頭，常常說佛法是高如妙高峰，淨土宗就像是群山中的妙高峰，比一切山都高啊。可是淨土宗象妙高峰，那《無量壽經》呢，就像峰頭上的那個尖，直到頂尖。這不就是日本人的說法，就是這樣。這個經是釋迦牟尼佛說的"當來一切含靈，皆以此法而得度脫。"你不讀《無量壽經》就不知道，讀了有時也忽略了。當來是從釋迦牟尼佛說經的時候起，到以後一切含靈，一切有靈性的，各類眾生都在內了，皆依此法而得度脫，皆依《無量壽經》的法，這是佛稱讚。阿難問，問佛何故放光?佛說你這個功德很大，為什麼呢?因為你這一問，我說出這個法門來，功德很大。將來一切眾生都是因為這個法而得度脫，沒有例外。咱們呢，既然如此，咱們在座的人哪一個你能說，釋迦牟尼佛沒有包括你呢?將來一切含靈，皆依此法而得度脫，都是依了這個法而得度脫。那麼換一句話說你不依這個法呢，你就走到難行道了。這個說還是比較說的不是很尖銳，那麼釋迦牟尼佛皆依此法而得度脫，如果不依此法就不得度脫，恐怕這才是釋迦牟尼佛的原意。但是我這一說，很多人心裡不見得就是同意了，所以我前頭說一句武則天的話，就是如何，願解如來真實意?天天念經，解如來真實意不容易啊!所以利濟眾生此經為最。為什麼呢?因為這個持名之法，暗合妙道最易，所以這個《無量壽經》能夠不稀奇嗎?它如此之巧妙，如此之能夠普被，如此能救渡而且是最易行的了。
大聖垂慈特留此經
這是因為本師釋迦牟尼佛特別垂慈，特別把這個經留下來，這個經的重要性我們可以從這體會。在《無量壽經》裡講到了，"當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲，其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。"就是說將來經要滅了，又《法滅盡經》雲，經都要滅盡，所以我們從來也不是說佛法是永存的，這是有因緣的嘛。因緣，有緣就存在，人類也有成、住、壞、空，一切都有運氣消長。將來經道要滅盡了，可是我為了哀愍眾生，把這一部經特別留下來，讓它留一百年。最後一百年什麼經都沒有了，只有《無量壽經》住世。"其有眾生，值斯經者"，在這個時代裡，有眾生值者，是遇也。是能遇見這個經的，"隨意所願，皆可得度"，隨你本意之所願，願意往生都可以得到度脫啊!太難了。佛慈愍啊!《法滅盡經》說，當所有法都滅了，眾生根器很差了，這個時候他還能接受《無量壽經》嗎?本來我們想這個有問題，佛說的《法滅盡經》說，法滅到最後的時候，這個時候就像燈剛剛滅的時候一樣，咱們停電了，點蠟燭也是這個現象。蠟燭最後快要點完了，反而比以前更亮了，亮了之後滅了。咱們看太陽落山，太陽剛要下山的時候，說夕陽無限好，只是近黃昏啊!太陽下山的時候，霞光燦爛，非常美，可是就要黃昏了，就要黑天了，也是這個道理。人也是如此，人病的時候迴光返照，病人都不能說話了，都昏迷了。突然間他又醒了，又能吃東西了，又和大家談笑，面色也紅潤，這麼一會的功夫他就死了，這叫迴光返照。在經滅之前，反而有一個比他以前更好的一個情況出現。油燈也是如此，太陽西落也是如此，人的迴光返照也是如此，這個經、聖道也是如此。這個時候，什麼經都滅了，反而《無量壽經》能夠被大家所從奉，就象將滅之燈，這個光反而比以前更盛。但這一百年一過，以後就完了，所以這是本經興起的因緣，最後還要靠這個經。他怎麼能夠不說這個經呢?這個經的因緣說了五條啊!所以這個經既然象營養豐富的好東西，我們現在吃多了之後，可以增長我們的智慧，增長我們的一切，又象極殊勝的藥，能治我們的一切病，所以不可思議。在末法眾生到了最後，還能夠得度。在現在來說，眾生能夠遇著，能夠依此修持，當然我們比末法的人根器要強，那是肯定的。，那個時候，人和人相見，咱們下面這個劫就是刀兵劫，現在已經有點這個苗頭。中國、外國都一樣，一言不和就拔出刀，拔出槍就殺。到了最後就是這樣把人殺光，人和人都不能相見，相見到時候先下手為強啊!你不殺他，他殺你啊!現在你看一言不和，你看他一眼，那小流氓刀就出來了，無怨無仇，也就是一個苗頭。所以將來法滅盡的時候就是如此。所以人的根器就是這麼差了。那麼愚昧，那麼兇狠，這個經還能度脫，我們得遇這個法門，而且能夠一切含靈皆依此法而得度脫，這個值得我們去深思啊!
第二大問題，本經體性
我們這個經的體性，俗話說透過現象看本質，不能看那些現象，得看他的本質是什麼呀。經典就是你要知道，它依什麼是體，什麼是性?不能只看它的事相，事相就是現象，要明白它的根本。所以第二個我們就說《無量壽經》的，體是什麼，性是什麼?這一段很深入。一切大乘經典都是以實相為體，諸大乘經皆以一實相為印。澫益大師說，淨土法門一切能所，都是實相正印之所印，是實相這個印字，所印出來的;所以一切大乘經典，以一實相為印。實相是什麼呢?一個真實的相。實就是真實，相就是形相之相。真實的相，就是平等的相，真的平等就無差別。實相就無相。這都知道，相中本來無一物啊!可是也無不相，那怎麼就沒有相了?沒有相了，就是什麼都沒有了。這沒有了叫做對，沒有了就是不相，也沒有這個不相。沒有相，也沒有不相，如偏這兩邊，這兩端大都是偏見。所以我們這見惑裡頭，要除掉身見，除掉邊見，我們常常都是邊見。要是此，就不可以是彼，清就不是污，眾生就不是佛，是就不是非，空就不是色，都是邊見。兩邊要不是空，要不是色，相跟無相它也是兩邊。眾生總是在邊見裡頭，要不就是相，要不就是無相。實相是無相，也無不相。離開兩邊，相而無相，名為實相。相而無相，這些地方就是我們從語言分別，從我們這個妄念沒有斷的頭腦之中，真實理解，也可以說是不可能的。相而無相，那個相就是有相，有相就是無相，所以就是有和無也就不二了嘛。所以色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。所以觀音菩薩他就照見，度一切苦厄，他就是真正的相而無相，五蘊皆空，度一切苦厄。無相是什麼意思?是離開一切虛妄之相，稱為無相。你能夠離開虛妄的相，你不為虛妄之相所纏著，無相是什麼，就是離開相，離開這個相。離是什麼，就是不執不著。實相無不相，不是頑空與斷滅，這個空就是斷滅，所以看他那個打坐，打到那個沉潭死水，枯木禪，跟枯木一樣，也是個錯誤。所以枯木崖前歧路多。你變得跟枯木死灰一樣，這裡有很多歧路。不是這樣的，不是頑空斷滅，什麼都沒有。所以本來無一物，五祖用草鞋給擦掉了，也沒有見性。這個不是權巧，所以祖師說話都是真實說，雖然高於神秀，也沒有見性，所以還需要再講《金剛經》。已經解決了，何必還要講，多事，頭上安頭。所以有很多人說《金剛經》破空，有很多人就把它執著在都沒有了。無相不是龜毛兔角，所以根本什麼都沒有。本來無一物，什麼都沒有，離念，自性，六祖那個時候還體會不深，所以是離一切虛妄之相，他就是無相，也沒有不相，不是頑空斷滅，不是龜毛兔角，一切虛無。《金剛經》的話"凡所有相，皆是虛妄"。凡是顯現出來的相都是虛妄的東西。"若見諸相非相，即見如來。"諸相非相，就是相而無相。看到這些相，而你沒有這種相的執著，你就見如來。這句話的意思是什麼?就是說在這個相，而離開相。不是龜毛兔角，本來都什麼都沒有。離開一切的虛妄之相，你就見到了實相。因為你被這個虛妄之相所纏著，你就不知道，真實之相。離開這個虛妄的相，你可以見到了真相，所以說即見如來。若見諸相非相，就是離開這些相，而見到了實相，所以說即見如來。這個如來就是法身的如來，法身的如來就是離這一切相。所以說實相無相啊!但是不等於說沒有法身，法身是一切相，無相，你只體會的沒有法身了，那就跑到無相那一頭去了。無一切相，就見如來，見如來是法身，不是無法身。你見法身，可是法身是無相可見的，這個是非常圓融的事情。所以實相無不相，實相離相，也沒有不相。
生滅之法全屬虛妄，我們都知道有一生一滅，這都是虛妄。《金剛經》講不生不滅才是真實，生滅之法全屬虛妄。但生滅之中有個不生不滅的，這是禪宗里很重要的話。要知道在生滅中有不生不滅。我們雖然妄念一生一滅，一起一伏，生滅不停。在這生滅不停之中裡頭有個不生不滅的，它朗朗常存，能夠見到這個就算開悟了。生滅法就是差別相，就出來種種差別，在一切差別裡頭有一個不差別的，始終不增不減，不垢不淨，沒有差別的，就是平等相，所以實相就是平等的相。這個道理不太好懂，我們可以打個比方，要是這麼說，文字念是念過去了，這個道理大家還是不好懂。我們可以打個比方，使得我們心中能懂。我們等於研究一個，指路的標，把這個標研究清楚啊，我們就拿金子做成故宮珍寶館，拿金子做成各樣的東西，盆盆碗碗、女人的首飾、寶塔、佛像都是純金所做的，有種種差別了。這隻有差別相，但你不能說這都是沒有啊!這個金盆不是盆，這個金字塔不是塔，是有這個差別相的。但是這些差別相是有生有滅的，它怎麼出這個相?是鑄出來的，你再放在爐里一燒，變成金子的溶液，都沒有了。你還找塔、找盆?所以這些差別相是有生有滅的，是虛妄嘛!現在見了一個金子的杯子，你放火里一燒就沒有了，是虛妄的，不是真實的，不是常住的。但是你不能說這個杯子的相都沒有，它有生有滅的。至於這些東西，它的體呢?本體都是金子，金子是平等的，都是一樣的，它是不生不滅的。真金不怕火煉，你燒了之後，再冷還是金子，不增不減，它是多少就是多少。所以就把金子來比喻真實的平等的實相。由平等的實相可以流現出種種的盆、碗、佛像啊!寶塔、女人的首飾等等的東西。所以我們如果看破了這些盆盆碗碗、寶塔、佛像種種的差別之相，你在這些地方只注意這些分別去了，可你注意它的本性是什麼?所有這些東西無非是金子，你們看見了平等真實的相，就拿金子打比喻。我們離開了盆、碗這些虛妄的相，知道了是金子了，就見到實相了。所以把這個金子來譬喻這一切的本體，那些是形相，那就是一些差別之相。差別之相不管是盆、是碗、是塔、是佛像，它的全體是什麼?全體是金子，全體是實相，沒有別的。離開了虛妄的差別相，稱為無相。在虛妄差別之相之中，有一個真實平等的相，本體，所以說無不相。當相離相，你看到了這個金而不執著這個盆。盆是不真實的，爐子一燒就沒了。當相離相，相而無相。有相而沒有你可執著的這個相。它都是不真實的來顯實相，這樣才能顯現實相。這樣做一個比方之後，還要說明一句，這種比方，我們世間就不值一個。當下有很多科學，有很多新的東西，我們可以拿來做一些很好的比方，但總之可以說世間上的一切一切沒有一件東西能夠真實，能把這個體性，這一些佛的道理能夠譬喻的盡善盡美。這裡又舉一個禪宗的公案，是六祖，六祖之下的南嶽懷讓。南嶽就是衡山，就是七祖，七祖來參六祖，那時天下聞名啊!都來到廣東去參六祖。懷讓來見六祖，六祖就問他，從哪裡來?他就說了之後，六祖就問他，什麼物?怎麼來?什麼物是什麼東西，這不是罵人的話。你是什麼，憑什麼來?就是怎麼來的?這一問懷讓答不出來。你是什麼?你怎麼來的?他就留在廟裡了。多少年之後，這個人很用心，這一個問題答不出來，就幾年參這個問題。我到底是什麼物，我怎麼來的?禪宗就是這樣的一個法門。一天他就找六祖，他說，我能回答。六祖再問"你什麼物?怎麼來?"他就回答說："說是一物即不中。"也即不中。我要說他象個什麼物，就不對了，沒有一樣東西可以能說"我是個什麼物"。我做個比方，我能說是個什麼物，凡是你把它說出來是個什麼什麼的，就都不對了。所以六祖給他印證開悟了。所以南嶽懷讓，底下是馬祖，馬駒踏殺天下人，門下出八十員大善知識。"說此一物即不中"，因此我們說金說什麼，我們不能這麼體會。還有一個金相，以為這個實相還存在一個什麼東西，這是沒辦法拿金子來比喻實相。但是你要存著一個好像有金相的一個相，那還是在相之中，不是無相的實相。所以說"凡有言說，皆無實義"。世尊說法四十九年，未曾道說一字，說法說了四十九年，真的這個地方一個字都沒有說。說道，是不是有佛所說的法，如果說有法，就視為謗法，這些道理不是所謂搞學問的人能體會的。我希望大家，將來你搞學問最多是說通，這個說字，而看了好些佛書，你寫了好多論文，寫了好多著作，比你身體還高，這是說通。你不能離你本心達自本性，終究不通。說通還不行，說通終不通，是長蟲鑽竹筒，所以說"宗說俱通"才是善知識。這樣才是真正的佛門的隆相，真正可以為世尊執掌這個法炬。救度眾生。
底下這些說法，離經一說便通魔說，便通魔法。《圓覺經》上說"諸幻盡滅，覺幻不動"，這些幻都滅掉了，世間都是幻，如夢幻泡影，都是幻，諸幻都滅，可是你本覺的真心是不動的，本來如如不動啊!但是《圓覺經》上還說"幻滅滅故"，這些幻的滅，幻生幻滅都是幻。這些幻滅都滅掉的緣故，"非幻不滅"，本來不是幻，是真實的，這個是不滅的。所以不都是空啊!但是你那幻滅要滅掉，幻滅都滅掉之後，非幻是不滅的。"比如磨鏡"，古時候的鏡子，現在的鏡子也可以，髒了你磨一磨，髒都去掉之後，光明就現了。所以幻滅以後的覺心啊，覺心不動。就如把髒東西擦去之後的鏡子的光明顯現是一樣的。把髒東西去掉了，明就顯現了。這個明只要肯透露一點，你宗通就有份了，你就不是長蟲鑽竹筒了。但是你得磨鏡，這是真實的東西，你要去磨垢。一句彌陀是磨垢的最殊勝的辦法。離開妄就顯出平等地位的實相啊!磨鏡實際是磨那個髒。你本心是無可修的，但這上邊有髒，髒要去掉，鏡子這個光明的性能不是從外面得來的，是本有的，它是不增不減。沒有一個法，是從心外得到的，我們不是心外求法，只是恢復你的本心啊!所以暗合妙道，就是他一聲佛號一聲心，就用這樣一個殊勝方便，恢復你的本心。垢除就明現，離妄即真，所以說不用求真，唯需息見。你不要去求一個真，我怎麼怎麼去求那個真。只需要息嘛?把種種的見給息掉了。這還有話說，"但盡凡情"，重要的是一個凡情，那就是聖解。須知聖解亦凡情，你要知道你心裡有個執著，聖解就成了凡情了。所以不用求真，唯需息見啊!這就是本來的不從外得。眾生之見都是妄見，所以如來出興於世，就是以佛的知見來開示悟入。真的是什麼呢?就是佛的知見。我們修行就是唯有息見，磨這個垢，垢就是我們眾生的知見，恢復我們的本明，我們的本明就是佛知見，佛的知見是我們本具的。