哪有一個真正有智慧的人，不肯勤於聽法啊!不能勤於聽法，喜歡到處去遊玩的人，愚痴啊!沒有智慧啊!真正有智慧，對於聞法修持，那真是分秒必爭，不敢讓寶貴的光陰空過了。
世間人忙什麼?
忙衣食。衣食並不是殊勝的利益(勝利)，所以衣食這個事情，足就夠了。
跟人家比賽啊!人家今天穿著時髦衣服，明天不買一件覺得趕不上時代了，這個心理作祟害苦了自己。
佛滅度之後，佛法逐漸逐漸的變質了，佛法也會滅壞。在末法這個時代，「比丘多放逸」，這些出家的佛弟子，放逸不遵守教誡了，喜歡大眾在一起聚會。
「樂眾」就是喜歡大眾在一塊聚會，不喜歡閒靜。悠閒清淨他不喜歡，為了飲食利養，「晝夜談世話」。
「愚」是愚痴，沒有智慧，迷惑顛倒。「夢中」就是形容現在的生活，這人生如夢。「夢」的意思，你在生活裡面沒有覺悟，不清醒，迷惑顛倒;時時刻刻有恐怖，不能離開恐怖，漂溺在三途六道。
偶而短暫的覺悟了，就發現自己多毀犯，世尊的教誨、教誡，我們沒有遵從，不但犯戒而且毀戒，這還得了嗎!
不要想了，過去的就過去了;從今天起歡歡喜喜的想佛、念佛，你這個境界就轉過來了，你的業障才能消除啊!
對於下劣的人不要輕慢他，乃至於畜生，都不可以輕慢它。你看它這一生是畜生，說不定它畜生的業報報滿了，來生得人身，念佛往生，他很快就作佛了，我們還在六道打滾。
這個事情常有，所以不可以瞧不起人，也許那個人一轉生，他的成就超過我們。
深信於三寶，他就有救啊!
《戒經》裡常說，破戒佛有辦法救他，破見佛就沒法子救了。
《淨土聖賢錄》裡面記載的，宋朝的瑩珂法師，那就是很好的一個例子。
瑩珂在世破戒，造作許多的惡業，他之所以得救，他相信三寶，他還相信因果，自己想想將來必定墮阿鼻地獄，想到這個事情，他害怕了，求教於同參道友，有沒有方法救他?
這同參道友也很難得，給他一本往生傳，叫他自己去看。
他看到人家念佛往生，這個心動了，真的他就發願念佛求生淨土。
他那個心真誠、懇切，念了三天三夜就把阿彌陀佛念來了。
阿彌陀佛告訴他：「你的陽壽還有十年，你好好的修，十年之後，你命終的時候，我來接你。」
瑩珂也不容易，他跟阿彌陀佛說：「我的業障太重，禁不起誘惑，人家一引誘，我又犯罪了、又犯過了，那十年我還不曉得造多少的罪業，我十年壽命不要了，現在就跟你走了。」
佛也很慈悲就答應了：「三天以後來接引你。」
他三天就往生了。
我們念佛念了這麼久為什麼沒往生呢?
我們口裡頭想快一點往生，心裏面對這個世界貪戀，捨不得走啊!
他的戒破了，他見沒有破，正知正見，他不是邪知邪見。這個正見就是解脫因，他能夠得救、他能夠往生，不但能夠往生，往往往生的品位甚高。
真是一個修行人，一定是言語少，而且言語柔和清淨，喜歡安靜。這常說的多事不如少事，少事不如無事啊!這是真正修道人啊!
多聽經對你有很大的幫助，為什麼?斷除你的疑惑，多聽經是明理，聽經對初學的人最大的作用就是斷疑生信。經聽得少你懷疑，你的信心不夠堅強，你會被外面境界轉。經聽多了道理漸漸搞明白，外面境界就轉不動，你自己才能做得了主，不為外境所動，你才能堅持原則，才能成就道業。