尊敬的各位法師，各位同修大德，大家好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽經》，請大家看第六品。今天我們講第十三願「光明無量願」，第十三願，第六品，我們將經文一起讀一下：
【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】
這一段的願文含有兩條願：「光明無量願」和「觸光安樂願」。願文大意這裡講，『我作佛時』，就是我要成佛的時候，這個是阿彌陀佛他在因地發的願，他願自己成佛的時候光明無可限量、無邊無際，『普照十方』。「十方」是指東、南、西、北、東南、西南、東北、西北，這個叫八方，再加上、下就十方，十方上下一切的處所、一切的國土都能夠普照。而這個光明是絕對超勝一切諸佛的光明，比日月的光明超勝『千萬億倍』，這個就是光明無量願。這一條願非常偉大，善導大師講阿彌陀佛五種真實願，這個是第二個。他五個真實願，就是我們上次講的「定成正覺願」，第二個就是「光明無量願」，第三是「壽命無量願」，第四是「諸佛稱嘆願」，第五是「十念必生願」，這是四十八願中最真實的五願。
這個光明能夠遍照一切處，所以光的功德妙用也能夠遍一切處。光有什麼功德妙用?就是能夠攝受度化所有的眾生。因為光明無量，所以攝受度化的眾生也都無量，這個是阿彌陀佛大慈悲方便的根本。佛的大慈悲怎樣體現?它體驗在度化眾生上面，而度化眾生是無量無邊，這樣才能夠成就大慈悲，這個也是報身佛的真實功德。所以光明遍照的地方是整個宇宙，虛空法界，眾生確實是我們沒有辦法思議的這麼多。不是說只有一個星球，地球的人才七十億，畜生當然比人多，你看螞蟻、蜎飛蠕動之類的很多很多，還有六道，但是還是有個限量，如果是阿羅漢，他能夠算得出來。這裡講的十方世界是無量無邊所有恆河沙數這麼多的世界，裡面恆河沙數這麼多眾生，全部是阿彌陀佛攝受的對象。整個宇宙虛空法界一個都不會漏，全部都攝受。所以這一種利益，《無量壽經》講三個真實，真實之際、真實之利、真實智慧，就在度眾生這個光明無量裡面可以體現出來，這個是對眾生最真實的利益。
這裡佛發願『絕勝諸佛』，可能有的同修會有些疑問，不是說佛佛平等?為什麼阿彌陀佛的光明會超勝其它的諸佛?那不是不平等?這個原因在《無量壽經》裡面也都為我們講清楚，如果大家對《無量壽經》有些熟悉，你可以記得第十二品，十二品裡面就有講到，經文說「諸佛光明所照遠近，本其前世求道，所願功德大小不同。至作佛時，各自得之。自在所作，不為預計」，原因就講出來了。世尊很慈悲，他已經知道我們可能會有這個問題，所以將這個原因講出來。諸佛的光明所照的遠近範圍有不同，為什麼會有不同?不是他們有心不同，他們無心，諸佛如來不起心不動念，他光明所照的遠近他自己念頭都沒有，他更加不會有分別、有執著，不會說：為什麼我的光比你高的、大的?我勝過你的光明，你看我多厲害。這些是分別執著，甚至是傲慢，凡夫才有，諸佛心地清淨，他不會有這些念頭。這個實際的結果就是光明所照的遠近不同，是因為他們前世，就是沒有成佛之前還在因地裡面作菩薩的時候，他們發的願大小不同，所做的功德也都不同，所以到成佛的時候自然感應的，是「自在所作，不為預計」，就是你不是起心動念去創造、去安排，他沒有這個心。
阿彌陀佛在因地裡面他發的願確實是超過一切諸佛。你看前面經文我們看到，他在世間自在王如來座下發願，說將來我成佛的時候，我要超過所有其它的佛。所以當他成佛的時候就真正得到了，所願必成。所以經文有講到，「阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛，所不能及」，他真正得到了。他的威神就是他的神通，主要是接引眾生往生西方極樂世界這種能力，那怕是一個五逆十惡、罪業深重的眾生，在臨終能夠懺悔、能夠發願求生西方極樂世界，阿彌陀佛都有能力將他接引到極樂世界，這個是威神。光明是他教化的區域，盡虛空遍法界，整個宇宙一個角落都不會漏，最尊第一，最尊貴第一的。這是講他度生的功德上面是超過一切諸佛，不是說他自己斷煩惱的修證境界，境界是一樣，大家都是不分別不執著、不起心不動念，但是在威神光明來講，一切諸佛所不能及，比不上他。這個就是什麼?在因地他發的願，他自然感應的這個結果，不是自己安排，自然成就。
所以我們都要發願。你看經文裡面講到，菩薩去到極樂世界參學，也都發起跟阿彌陀佛一樣的願，「菩薩興至願，願己國無異」，願我自己的國土將來跟西方極樂世界一模一樣，我度化眾生的功德威神跟阿彌陀佛一模一樣，也是「十方諸佛所不能及」。你發這個願，雖然你現在是凡夫，但是你真正發起這種菩提願，將來你成佛你就可以成就。所以修行一定要發願，這個願愈大愈好，要敢發出來，千萬不要謙虛說這個我不敢當。其它不敢當沒問題，其它謙虛一點可以，發願成佛這件事不可以謙虛，不可以說不敢承當，要直下承當。因為這件事不是求別人，是求自己，這個世界求人難，求自己就不難，所以往生西方極樂世界的事情不用求人，成佛也不用求人，求自己就行了。只要你自己肯去西方、肯作佛，你就一定能夠得到，最怕你不肯。我這個世界也很好，其實不去西方也可以了，或者說我自己罪業很重，怕去不了，算了，你這樣想就去不了。為什麼?你沒有願，沒有願就去不了，有願就去得了。這件事跟你有沒有罪業沒關係，跟你功夫修得多高沒關係，關鍵是你是不是真信切願。
這個問題我們將它搞清楚了，心就安了。很多修行人這個問題搞不清楚，修了一輩子，到最後臨終心都不安，生死沒有把握。因為他怎樣?只是看到自力分上。自力的修證功夫，確實這個世界上萬中挑不出一個可以說真正了生死的。我不知道在座的各位有沒有這個能力，說我已經了生死了，真是一萬人中找不出一個。這個是末法時期，真正能夠這一生得度的，唯有是靠淨土法門，他力法門，而他力就是靠你的信願。信得很至誠、很真切，沒一點懷疑夾雜，願得很懇切，沒有一點留戀、沒有一點牽掛，對這個世界一切都放下了，你一定可以去，就是這麼簡單。所以全靠你自己這一念。
阿彌陀佛在這裡說，我要超勝諸佛，這個絕對不是說阿彌陀佛好勝跟別人去競爭，搞錯了，千萬不要以我們凡夫的心態去衡量諸佛的心態。阿彌陀佛絕對不會說想突出自己、超過別人，這種好勝心理絕對沒有，這種心理是阿修羅。他為什麼要發這種願?是希望能夠用最大的能力來幫助眾生。看到眾生太苦了，而眾生想出離很艱難，諸佛如來想救有時候都救不了，因為他業力太深重，所以阿彌陀佛看到這件事情生起大慈悲，他就發願，我要超過一切諸佛的能力，能幫助這些眾生，使眾生能夠用最簡單、最方便的方式，可以了生死，可以成佛道。簡單到你一念就可以了，一念回心，那怕曾經造過無量的罪業，只要能夠回頭，只要能夠發願求生極樂世界，你這個心是真的，發出來了，十念必生。所以阿彌陀佛這種偉大，我們凡夫沒辦法思議，這種慈悲從這裡可以體現出來。儒家講恕道，寬恕，別人犯了罪、犯了過錯，要寬恕別人，給人改錯的機會，這個是恕道。阿彌陀佛的恕道可以說是做到究竟圓滿了，那怕你是十惡不赦、做盡壞事，只要遇到淨土了，知道自己錯了，發願以後不再做了，臨終地獄相現前的時候，你只要念阿彌陀佛，十念你就得救。所以這個法門真是太殊勝了。
所以阿彌陀佛稱為是大願王，一切諸佛都發過大願，他是大願之王。經裡面講，他是「光中極尊，佛中之王」，這個王就是第一，一切諸佛確實沒有辦法超過阿彌陀佛。所以經裡面講，阿彌陀佛的光明遍照，他又稱為常照光，他有十二光如來，十二種光明，無量光、無邊光、無等光等等，這些光的名號統統都是阿彌陀佛的名號，也是我們自性的性德名號。我們的自性就是這樣，自性光明無量，超過日月之明。日月是我們自性現出來的，它有限度，自性的光明無限，所以超過日月。日就是太陽，月就是月亮，我們人世間看這個是光明的來源，我們看天地最光明就是日月，但是這個光明超過日月光明千萬億倍，其它光明更加沒得比了。日光這個最亮，太陽光很耀眼，你不可以在中午的時候看太陽看五分鐘，你看不了，眼睛受不了，刺眼。但是佛光沒問題，你看佛光，看無量劫都不會刺眼，因為它是慈光，柔和的光、清淨的光，雖然它光明的強度超過太陽光千萬億倍，但是你不會覺得刺眼，很柔和，因為它遍照。
所以從這裡看，我們就可以區分佛光和其它光明有不同的地方，你遇到這個光明，你會覺得很清淨。下面講的『若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國』，這個是見到佛光你有這種感應。魔也有光，魔也會變化，有些很喜歡感應的人就容易著魔。他成天想著什麼時候見佛，什麼時候見光，有這個念頭就容易著魔。為什麼?魔知道你的心理，因為你有所好，你喜歡這樣東西，他就拿這樣東西來引誘你。他就變化出像佛這樣的身體，三十二相、八十種好，變化出光明，哄你歡喜，你一歡喜、一激動，你就失了正念，心就不清淨，你就上當了。如果你著相，搞得不好變成神經病，進瘋人院就痲煩了，有這樣的人。所以這是什麼?著相。修行最怕著相，連佛的相、光明的相都不要著，你就真正見佛了。《金剛經》裡面講，釋迦牟尼佛講的，若以音聲求我，以色相見我，是人行邪道，不能見如來。如果一個修行人，他整天想見佛，以音聲求他，以色相來見他，這個人走了邪道，不能夠見真正的佛。這個是一般來講，特別是修禪的人，修禪就是要你離相，所以佛在這裡囑咐我們，一定要注意這個問題，不可以著相。
但是淨土法門很特別，淨土法門允許你著相，但是只能著一個相，就是著阿彌陀佛的相。這個可以用音聲求它、用色相求它，這個不是邪道，這個還是正道。淨土法門特別的地方在這裡，其它的法門都要離相，不離相你不可能成就，淨土法門可以著相，而且就是鼓勵你著這個相，著阿彌陀佛的相。你著這個相可以往生極樂世界凡聖同居土，你自己還沒有證果、沒有開悟，去到極樂世界凡聖同居土，你就能夠得到心地清淨，阿彌陀佛教化你，很快你就開悟，開悟了你就不著相。所以去極樂世界分兩步走，首先是著相，著到最後，自然相就沒有了，它自然脫落。所以其它法門比不上淨土法門就在這裡，凡夫容易修，其它法門你凡夫要離相修行沒有辦法，凡夫的特點就是著相。你說我什麼相都不著，你還是著相，著了什麼相都不著的相，還是著，怎麼都出不來。因為凡夫就是用這種妄心，有對立，他就沒辦法放下，歸不了一。所以念阿彌陀佛要你先歸一，歸一最後一都脫落。
但是真正修淨土，我們懂得《般若經》裡面的原理有好處，你知道雖然是要執持名號，著名號的相，但是你著相即是無相。其實你在至心念佛的時候，也都沒什麼說著不著相，念而無念，無念而念。問起來，你自己心裏面清楚，現在你的功夫到哪裡，你的境界到哪裡，你是去極樂世界凡聖同居土，還是實報莊嚴土。如果你離相了，你往生就是實報莊嚴土;如果你著相，就是凡聖同居土，你自己心裏面明白。明白也都不放在心上，還是一句佛號，一直念到最後，離念了，離念你就一心不亂，就是實報莊嚴土。所以這個法門跟其它法門完全不一樣就在這裡，叫做特別法門。因為阿彌陀佛有這個加持力，他在因地發這個願就是，我成佛的時候所有眾生只要見到我的光明、見到佛光，佛光照到身上，自然身心安樂，這個是對眾生的最大利益。
我們有沒有見到佛光?當你念佛、讀經、聽經的時候，忽然之間你的身心安樂，你憂慮煩惱都放下了，你的疑慮放下了，你的牽掛放下了，得到了清淨心，哪怕是一念之間得到清淨心，你那一剎那就看到佛光。我們不要著佛光的相，不是說真的好像太陽光那樣有一處佛光照到你頭上，你著相了。佛光是遍一切處，不是用我們的肉眼可以見，肉眼見到的光範圍太小了。科學家知道這是可見光的範圍，從紫色光到紅色光就是這樣一段範圍，紅外光你看不到，紫外光你看不到，佛光絕對不在你可見光範圍內，所以你是用心去見。如果是老同修，可能會有這些經驗，這些經驗我也曾經有幾次，就是聽經的時候或者讀經的時候，忽然之間好像忽然通了，以前有很多疑問、解決不了的問題、很多經教裡面的疑點，一下就通了，這個叫做開小悟。積小悟就能夠成為大悟，積大悟就能夠徹悟，你開悟就是佛光注照你，所以當時就身心安樂、法喜充滿。
這裡自然發起慈悲心，「慈心作善」。作什麼善?發願我要將淨土法門為所有的眾生去推介、去介紹，讓眾生都能夠明白淨土、都能夠發願求生西方，這個是最大的善。我之所以能夠發願專修專弘《無量壽經》，也都是佛光加持，如果沒有佛光加持，我沒有這個智慧，我自己不識貨的，靠自力是很難，靠佛力加持。而一門深入《無量壽經》，你會不斷的得到佛光的加持，得到十方諸佛如來的護念。《阿彌陀經》講得很清楚，「聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，大家對這個經文很熟，講得多清楚。我們可能平時讀的時候隨口讀過，沒有深入去想一想，想了之後你就覺得不可思議。你聽到這部經，《阿彌陀經》和《無量壽經》是同部，大小部不同，義理一樣，你聞到這部經，你能夠受持、能夠讀誦、能夠為人演說、能夠念佛求生淨土，你一定得到十方諸佛的護念，你不用求他們護念，他們自然護念你。所以你在這一生當中會一切順利，阿彌陀佛十方諸佛保護你，就像保護自己的心肝寶貝一樣，因為你是將來要成佛的人。
所以在這個人生世間無論遇到什麼境界，你都可以放心，全部是十方諸佛如來為你安排的。無論是順境還是逆境，無論是遇到善人還是惡人，全部是佛菩薩為我安排，我們要有這種心態。所以一切境界來，你都歡喜接受，絕對不會抗拒，絕對不會排斥，絕對不會有愛憎好惡的心態。不會說看到這個人跟我很有緣分，很喜歡他，很高興;那個人是冤家債主，就很討厭、很排斥，這種心態就不對。要知道這個冤家債主都是阿彌陀佛安排來的，幫你消業障、幫你斷煩惱、幫你磨習氣，把習氣磨掉了，你可以提升品位。這個是善知識，如果我討厭他，我排斥他，你就等於排斥阿彌陀佛。除非你不相信，你說釋迦牟尼佛在講妄語，《阿彌陀經》是沒有這回事，不可能說十方諸佛護念你的，你不相信那就算了。這種人肯定是三惡道眾生，毀謗正法，他不相信，絕對往生不了。如果你真正相信釋迦牟尼佛講的話，真正相信《彌陀經》裡面、《無量壽經》裡面講的教誨，你就要接受，這個逆境就是阿彌陀佛為我安排的，因為十方諸佛護念我，才安排這個人給我。所以你還跟他對立，你就跟阿彌陀佛對立、跟十方諸佛如來對立，這樣的心態你怎麼去極樂世界?
大家仔細去想一想這個問題，想通了，你在一切境界裡面都能夠做到心平氣和。人家怎樣來侮辱你、毀謗你、糟賤你甚至殺害你，你都歡歡喜喜接受，全是阿彌陀佛、十方諸佛如來護念我的結果。你看你的煩惱自然就斷了，菩薩六波羅蜜你自然成就了，你自然就跟《金剛經》裡面講的忍辱仙人一樣。忍辱仙人看到歌利王來割截他的身體，他一點瞋恚心都沒有，因為他明白這個是善知識，這個是佛菩薩的安排，幫我消業障，過去我可能造過地獄的業障，這個業消不了，現在幸好有這個人幫我消，我要感恩他才對。感恩都來不及，還怎麼可以跟他對立?怎麼可以跟他衝突?怎麼可以有報復的心態?絕對不可以有。所以一切都是佛菩薩安排。包括剛才的鈴聲，這個鈴聲，如果說那人怎麼這樣，明明說講經之前要關機的，怎麼還這樣?我們不可以這樣想，這個要感恩，菩薩安排我們。正講到這一點，就看看我們還起不起心動念，這個是考試。所以你的心一定是很安，自然就是「莫不安樂，慈心作善」，你只會有慈悲心，你不會有任何跟眾生有對立的煩惱心。對一切眾生都愛護、都照顧。有緣的人，就是他能夠聽你的，你就啟發他覺悟;他不肯聽你的，你做出一個好樣子，給他留下一個好的印象，即使他現在可能不明白，沒有悟透這個道理，將來他有一天會明白。這個就是真正念佛人，對這個身心世界一切都不執著，念念就是想著去極樂世界。「慈心作善，來生我國」，這個是佛光加持的結果。
如果有這一種修行，千萬不可以想：你看我的功夫多高，我遇到一切境界都不動心，我很厲害。你有這個念頭就糟了，又墮落回來做凡夫。這個不是你自己的能力，是佛光照耀你，觸光安樂，你就自然斷煩惱了，怎麼可以將阿彌陀佛的功勞歸到自己?這個太狂妄了。所以永遠是謙卑心，自己是一無是處，論自己自分的境界就是十足的凡夫。貪瞋痴慢疑你哪一條斷了?一條都沒有斷。但若論阿彌陀佛的加持，我們就是阿惟越致菩薩，為什麼?你心心念念求生極樂世界，你就不退轉了。你為什麼不退轉?《阿彌陀經》講得很清楚，你有十方諸佛之所護念，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，你的不退轉是阿彌陀佛、十方諸佛如來加持的結果。
所以經裡面講，「遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟」，垢就是煩惱，一切的煩惱都消滅了，一切的慈悲善願都發起來，身意都柔軟。我們娑婆世界的眾生最大的特點是什麼?剛強難化，《地藏經》裡面講的剛強難化。不要看別人了，看自己以前是不是這樣?確實別人稍微批評我們，我們就跟別人對立了，甚至要跟別人吵架，不可能接受教化，情見堅固，執著自己都是對的，自以為是。所以一生如果沒有遇到佛法，走的時候他肯定是全身僵硬。為什麼?因為一生都是硬的，硬到最後，他就僵硬走了。唯有學佛的人他能夠反省自己，改正自己的毛病，斷惡修善，他才能夠慢慢將自己的心調柔。你心調柔了，你才能夠接受佛菩薩聖賢的教導;你自己僵硬牴觸甚至排斥，沒有辦法接受教誨。我們能夠接受淨土法門，能夠遇到這部經，這些都是佛光加持。所以我們在這裡聽三個小時的經，都覺得身意柔軟。我不知道大家有沒有這個感覺?我自己講經都有感覺，真是一個禮拜身意最柔軟的是現在這個時候，很歡喜，這些都是佛光加持。你看一個禮拜都下雨，下到今天就放晴了，我們很感恩。
所以用柔軟的心去接受佛陀的教化，我們才能夠進去，我們心門打開了，佛光才能照進來，佛光是代表智慧，你就得到法益。什麼法益?就是明白我怎麼能夠去極樂世界，你就「慈心作善，來生我國」，去極樂世界了。只要這個道理一通，你就有保證。所以這個法門都是圓頓的大法，圓是圓滿，幫你一生圓滿成佛，頓是快速，甚至不需要時間，你聽到什麼時候能夠一念悟入，你明白了，你立刻拿到往生把握。因為這個不是靠你自己修證，是靠佛力加持。這個法門不需要你斷煩惱，不需要你消業障，只需要你信願持名求生淨土，你有這個念頭，我相信、我願意去、我能念佛，就行了。當然，你修證絕對是幫助你將來在極樂世界品位的提升，你真正發慈悲心，你不會懶散、懈怠，你一定勇猛精進。雖然是佛力加持有保證我往生，我都不可以自己放任自流，這個對不住佛，這個就沒有菩提心，沒有菩提心，你可能去不了。因為往生極樂世界，你看《無量壽經》講得很清楚，三輩往生都要「發菩提心，一向專念」。所以明白了就更應該知恩報恩，就要發大願，我要勇猛精進，我要念佛，我要為眾生做好樣子，我要斷惡修善，我要懺悔自己的過錯，這樣才能夠報佛恩。所以從這條願我們看到佛光的利益、佛願的弘大、佛恩的深厚，都是不可思議。
我們再看下面經文，第十五願是「壽命無量願」：
【我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉總計校。若能知其量數者。不取正覺。】
這條是講壽命無量。阿彌陀佛發願在成佛的時候，他的壽命以及他極樂世界裡面的聲聞天人所有的眾生壽命都是無量。所以我們把阿彌陀佛稱為無量壽佛，主要是拿他這個願來稱呼他。有無量壽，佛身才能夠常住世間;能夠常住世間，眾生才能夠有依靠、有皈依的地方，所以這些都是阿彌陀佛度眾生的慈悲方便。所以壽命無量願是善導大師講真實五願的第三，前面光明無量，這裡講壽命無量，光明無量是講攝客群生盡虛空遍法界，壽命無量是講佛身常住，做為眾生永遠的依止。無量光、無量壽都是法身本有的德能，自性本來具足，每一個人法身都是一樣，「三世一切佛，共同一法身」。三世是指過去、現在、未來，包括未來佛，哪個是未來佛?我們每個人都是未來佛。所以我們的法身跟諸佛如來的法身是同一的，阿彌陀佛有，我們也有，而且是一個，所以我們自己的法身也是無量壽。你去到極樂世界，藉極樂世界這個緣將我們法身的功德體現出來、顯現出來。阿彌陀佛他不是說給你一個法身，不是說他給你無量壽命，不是，他不是靠他的神通給你，只不過是用這種緣(極樂世界的平台)，將你法身本有的功德顯現出來而已。而你在娑婆世界你顯現不出來，你的娑婆世界顯現出來的，壽命很短暫，人生七十古來稀，很短暫，而且很多痛苦，人生不如意事十常八九，這個是我們在娑婆世界顯現出來的這種德，這個是煩惱心、業障所顯現。去到極樂世界，煩惱業障自然不起，你所顯現的是法身功德，自性的性德。
所以極樂世界以及阿彌陀佛的大願，都是法身所流現出來的，你跟阿彌陀佛同一法身，所以你也可以流現同阿彌陀佛一樣的大願，可以建造跟極樂世界一樣的國土。因為這個是你法身自性本來具有的，你要去承擔，這個是我的，你這樣承擔就行了。極樂世界是我自己本來有的，你有這一種信心，往生就容易了。往生比你回老家還容易，真是的，回老家，你如果不是在香港，譬如說在湛江，你還要去想想是買車票還是買船票，怎麼回去，你還痲煩，去極樂世界簡單到你就是信願十念必生。所以壽命無量，它完全是，極樂世界每一個人都是本有的性德的流露。
極樂世界的人數有多少?這裡說『聲聞天人無數』，這個無數真是算不過來，太多太多了，不但算不了，想都想不了，不可思議。後面經文有講到，假如大目犍連尊者(這個是神通第一的阿羅漢弟子)可以一晝夜之間就能夠算遍三千大千世界眾生有多少，比現在計算機功能要強大，三千大千世界是我們這個娑婆世界，假如十方世界全部眾生都成為大目犍連這樣的人，他們的神通能力有他那樣強，一起來算極樂世界有多少人數，算不盡。釋迦牟尼佛舉了一個譬喻，這個譬喻一般人舉不出來，他說這些大阿羅漢，十方眾生成的阿羅漢一起算的數，好比是大海裡面的毛塵水(就是將一滴水分成一百分，一滴水的一百分，差不多就是只能用水分子來算了)，他算這個數量就那麼多，算不出來的部分好像大海水，沒法算。所以極樂世界的人數之多，確實是不可思議，而且個個人都是壽命無量，壽量也是大阿羅漢算不出來的，用同樣的比喻都適用。所以日本的澄憲大師他稱讚「壽命無量願」是極樂世界淨土第一德，就是所有的功德裡面這個第一的，對於眾生的利益這個是最第一的。為什麼?你想想，假如你有無量的黃金、無量的七寶、無量的眷屬、無量的智慧、無量的神通，什麼都無量，但是壽命有量，過七十年你就要死的，你那些無量全都是假的，全部得不到。唯有你壽命無量了，那些才是真的。
我在出家之前經常去傳統文化論壇裡面講課，在論壇裡面有的老師舉這個例子，告訴我們，你現在所追求的，金錢、財富、地位、名望、家庭幸福等等，這些都是零，所有的零排在一起，很多很多個零，你需要有一個一，譬如你有三個零，有個一，就一千，六個零就一百萬。你有幾多個零，如果沒有那個一，最後還是零。這個一他說是身體健康，是不是?你健康是第一德。我們世間健康第一德，如果沒有健康，那些全有都沒用，你都是痛苦。問題是你即使有健康，你最後要死，也是零，健康也是零。所以那個一，無量壽。無量壽了，那個就是真實的數字了，就不是零了，一下就變成一萬億、一億億，那個是大數量，你就真正有這個受用。
所以古人說，如果沒有壽命，你修行到最後沒有結果，好像玉杯無底，好像這個杯子假如是玉做的，很美、很名貴、很珍貴，它無底，裝不了水，沒有用的。這個是講我們這個世間眾生為什麼修行這麼久，無量劫都沒有一個結果，就因為有死，修到差不多了，壽命到了，一投胎輪迴，重新來過。我相信在座肯定有不少這樣的人，應該來講每個人都是這樣，你們在座的每一位肯定以前都是有修行，沒有修行你不可能來聽《無量壽經》。拍掌是一回事，但是我要講真實話，你修行都沒有結果。為什麼沒有結果?以前修行得很精進，但是還沒有成就之前壽命到了，輪迴之後一投胎，你做人了，起碼前二十年你沒有聞佛法，有些人可能四十年都沒有聞佛法，到最後聞到佛法了，從頭開始，以前的修行全部都浪費了，作廢了，所以重重複復，基本上在原地踏步。所以不往生極樂世界，到最後無量劫都出不去。
所以古德有講「諸樂根本，只在此願」，就在壽命無量願。你往生極樂世界了，經上講「無有眾苦，但受諸樂」，一切的苦都沒有了，一切的快樂都現前了。最快樂最根本的是什麼?就是壽命無量。我們這個世間希求壽命無量是假的，「萬歲萬歲萬萬歲」那些騙你的，恭維你的，以前的皇帝都喜歡聽別人說萬歲，所以這些臣子都是睜著眼睛說瞎話，是不是瞎話?肯定是瞎話，誰有萬歲?秦始皇當時派遣五百童男、五百童女到日本去求長生藥，結果他自己死得比別人快得多，他的王朝十五年就滅亡了。假的不是真的，在這個世間不可能長生不死，唯有是極樂世界，這個才是真的。
所以去到極樂世界，你壽命無量，天天都可以聽法，而且是阿彌陀佛親自跟你講，所以你成佛就太快了。你看我們現在壽命很暫短，而且不是天天都能夠聽《無量壽經》，一個星期來聽一天，一天只能聽三個小時，這個都算是很有福報了，很多人一個小時都聽不到，根本就不知道有《無量壽經》，大有人在。所以在這個世間你說修行，真是千難萬難，即使你很勇猛、很精進，你壽命到了，還要輪迴。所以去到極樂世界，有阿彌陀佛加持，壽命無量，而且我們智慧打開了，經一聽就聽明白。那些統統都是阿彌陀佛講的經，我們現在聽未必聽得明白，不過聽懂一句就行了，就是「信願持名，求生淨土」，這八個字你聽明白，你這一生就得救了。其它聽不明白都不要緊，為什麼?因為我也未明白，我自己都未明白，我不可能講得明白，你們不明白，你也不需要求明白，去極樂世界阿彌陀佛親自跟你講，比定弘法師講的好太多倍了，一定講到你明白，保證你成佛。
下面經文說，『假令三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉總計校，若能知其量數者，不取正覺』，這個是聲聞無量願。聲聞不是說真正的聲聞，這個是講他在自分修證的功夫上來講，斷了見思煩惱的人就是聲聞，又叫做阿羅漢。在極樂世界人數最多的是什麼人?是等覺菩薩。等覺菩薩在《阿彌陀經》裡面叫做上善之人，一般菩薩叫善人，等覺菩薩才叫做上善，最上。在《觀無量壽經》裡面講，下下品往生的人，就是品位最低的，下下品，他花開見佛，也就是成佛了，要多長時間?十二劫。十二劫，我們想一想，阿彌陀佛建立極樂世界到今天是十劫了，十劫之內，你想想在最初的時候，上品的人經過十劫，往生到極樂世界經過十劫之後，現在都已經成佛了，當時下下品到現在還差一點點，大概是什麼?十地的菩薩，甚至是等覺菩薩。所以從這裡可以推理，在極樂世界裡面人數最多的一定是等覺菩薩。因為在十方世界往生的很多都是菩薩，好像普賢菩薩這樣的人，一去到就是等覺菩薩，就花開見佛了。聲聞算是少數，凡聖同居土和方便有餘土，這兩土的人人數比較少。這裡單獨講聲聞、天人，天人就是凡聖同居土，聲聞就是方便有餘土，這兩土的人數已經是無量無邊，即使是三千大千世界所有的眾生都成為緣覺(緣覺是辟支佛，比阿羅漢還要高，他智慧神通還要大)，他們用八千劫這麼長的時間來算都算不了有多少數。「量」是指壽量，這些人的壽量是多少?這些人的人數是多少?算不完的，太多了。
我們不要擔心，極樂世界人口密度豈不是很大，人口過剩?你又拿我們地球上的觀念來衡量極樂世界了。那裡的世界是什麼?華嚴世界、一真法界，廣狹自在，一多相融，它不會人滿為患的，它無量億的人在一起都可以，一粒微塵那麼小都可以容納無量億的眾生，這個境界是不可思議的境界。不僅極樂世界是這樣，連我們看到《地藏經》裡面地獄也是這樣，《地藏經》裡面講地獄裡面「一人亦滿，多人亦滿」。地獄的鐵床很大很大，燒得通紅，罪人在上面受懲罰，一個人躺上去剛好躺得滿滿的，所有的鐵床全部覆蓋住，受刑;如果很多很多無量無邊的人在裡面受刑，也是滿滿。一多不二，這個也都是華嚴境界。只不過這些罪人他是迷惑顛倒，他不知道這個境界，不但他們不知道，我們也不知道，這個境界就在我們現前、就在我們眼前，我們見不到，就是因為我們有分別、有執著、有妄想，當你將這些妄想分別執著放下了，看到的就是華嚴境界，就是極樂世界。
這裡講的三千大千世界就是一個娑婆世界，總共有多少?十億個銀河系這麼多的眾生，無量無邊，全部都成為緣覺了，他們的神通加在一起來計算極樂世界人民的數量、人民的壽命，算不出來。所以極樂世界是一個圓滿的法界，一切都是無量，壽命無量、光明無量、七寶莊嚴無量、人數也是無量，這個就是自性圓滿的性德。
這一條願我們就講到這裡，下午我們繼續來講第十七願。謝謝大家