尊敬的法師，各位大德同修，大家早上好。阿彌陀佛!
今天我們正式開始講解《無量壽經》的經文，請大家打開經本第二頁，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經.法會聖眾第一》。一部經一般含有三個部分，第一個部分叫做序分，好像一本書的序言的部分，開頭介紹;第二部分是正宗分，正宗分就是一本書的主體部分;第三個部分叫做流通分，流通分是這部經的最後結束語的部分。本經結構非常完整，都含有這三個部分。這部經總共有四十八品，這個分品的工作是夏蓮居老居士所做的，是為這部經分開不同的段落，使我們對這部經的邏輯、結構、思想的這種順序，我們能夠清楚明白。
這一品，第一品至第三品是本經的序分，就是開頭介紹。序分，拿人體來比喻，好像人的頭部，這個頭部有五官，眼耳鼻口眉毛等等，這些器官它是整個人體的一個表象，就是體現這個人究竟是什麼人，從他的頭部眼耳口鼻就可以看得到。一個人如果是善良的，他的眉眼都是很善良，慈眉善目。如果一個人惡念很多，他的眉眼透著惡氣，甚至是殺氣，一看見他就覺得很不舒服，心驚肉跳。所以人的五官可以將整個人的氣場，我們講這種氣質表現出來。這部經的序分就是這樣的作用，把整個經的大意已經跟我們烘托出來了。正宗分好像人的身體，裡面有五臟六腑，主要的部分;流通分好像人的手足。所以一部經一定要具備這三分，就是三部分，才叫做圓滿，就好像人，缺哪一部分都叫做殘廢，所以一定要很圓滿的具足。
我們今天就正式從序分開始講起。這部經有大經的架勢，好像《華嚴經》、《法華經》，它們的序分都很長，流通分也很長，這個是大經的架勢。如果是一般的小經，一般都是序分簡單介紹，時間、地點、人物、在哪裡講的等等，一、二句話就沒了。流通分也很簡單，大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行，這樣就完了。但是這部經不同，這部經序分就有三品，經文相當之長;流通分有六品，最後第四十三至四十八品，中間從第四品到四十二品是正宗分，所以這個看起來是大經的架勢。清朝的彭際清老居士講，《無量壽經》是中本《華嚴經》，真是，從架勢從這個氣勢來看都是很相似。
這個序分三品也分為兩個部分，第一部分是第一品跟第二品，是通序，也叫做證信序。證是證明的證，信是信心的信，這一部分經文就為我們做證明，為我們加強信心，這樣的作用。一般經裡面都必須具有，所謂六種成就，都是為我們加強信心，知道這部經不是隨隨便便，後面的人杜撰出來，自己寫出來的，真真正正是佛所講的。在哪裡講的，什麼時候講的，有些什麼人參加，就像我們現在講的，很詳細的會議記錄，一般會議記錄都有時間、地點、人物等等，主旨、怎樣來問的等等。第三品這個經文叫做發起序，又叫做別序，別就是特別的，跟一般經不同的，這個別序叫做發起序，就是這部經是怎樣發起的，是什麼因緣講出來的。
這兩個部分，我們第一品就屬於正信序、通序。通序裡面介紹了六種成就，六種成就就是這部經有六大元素，好像我們記錄會議的記要，都要寫明，其實這些經典就是佛當年開法會講課它的會議記錄。是什麼人記的?阿難尊者記的。阿難尊者是佛的侍者，跟佛的時間很長，而且他有一個很好的本事，記憶力特彆強，真是過耳不忘，不是過目不忘，是過耳不忘，只要佛跟他講一次，他就永遠記住，絕對不會忘記。這個腦子比計算機更好用，這個真的不是普通人，是大菩薩來示現。所以佛滅度之後，阿難尊者就擔任佛經講解，就是復講的工作，把他所記得的，佛所講的經，他原原本本複述出來，下面五百阿羅漢都是佛的弟子，他們來記錄。記錄之後就整理，整理完了就成為經典，所以經典是這樣出來的。這六種成就是佛當年他親自指示阿難尊者，阿難問佛，以後我們會集經典怎樣開頭?這個開頭很重要，一篇文章開頭開得好，整篇文章都生輝，所以他親自問佛，每一部經是怎樣開頭?佛就告訴他六種成就。我們把經文讀一讀，我們把整品讀下來，我們一起合掌：
【如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】
謝謝大家，讀得很整齊，肯定回去有做過功課。這個六種成就，所謂第一信成就;第二是聞成就;第三是時成就，時間的時;第四是主成就，教主的主;第五是處成就，處就是地點，在哪裡;第六是眾成就。六種成就這部經具足。『如是我聞』這個「如是」就是信成就，要我們產生信心，「我聞」是聞成就。『一時』是時成就，『佛』就是主成就，他是教主，就是講課的主講人。『王舍城耆闍崛山中』是處成就，這個地點。『與大比丘眾萬二千人俱』等等，下面還有菩薩眾，這個是眾成就，就是聽經的大眾。這裡是把一部經什麼人講的，什麼人聽聞來記錄的，阿難尊者是我聞，我是阿難尊者自稱。時間、地點、出席會議的大眾等等都記錄得很清楚，說明這部經是真實發生的會議，這個真的叫做法會，講法教學的大會。所以這個是表示這部經典是非常真實，一點都不虛假，不是後人杜撰的。
先講「如是我聞」，這個如是，是阿難尊者他自己講，我聞，我就是阿難尊者自稱，聞就是聽聞，這句話用我們現在的話來說，就是正如我親耳聽到佛所講的，就是這樣解釋。如是我聞，就是我親自聽到的，不是聽人講的，不是別人傳達的，是我真正聽到的，我在場。這裡就含有信成就和聞成就，說明這部經真真正正是佛金口所宣說，大眾可以放心相信，絕對不是虛假，這個就是所謂信成就。這個如是，除了表面上這一層意思之外，還有更深的意思，這個意思一般人就看不出來。什麼叫如是?當然在事相上講是要我們相信，佛法跟世間法不一樣，學世間法所謂知識教育，好像你去讀書，國小、中學、大學、碩士、博士，你可以用懷疑。特別是學科學，你用懷疑，你先提出一個問題，所謂的假設命題。好像我們要做研究，都是先提出一個Hypothesis，假設的問題，然後去論證這種命題能不能夠成立，是大概多大可能性能夠成立，這個就是用懷疑的態度去研究，這個是世間法。我以前是在大學裡面教書，我就很習慣於這種思惟，寫論文之前，先要立一個命題，所謂假設的命題，這個命題能不能夠成立我們不知道，我們要去檢驗。我以前是學金融的，用這些數據來檢驗一個理論，經常都要用統計的工具，所謂計量經濟學，要拿計算器來Internetmodel慢慢去檢驗看看能不能夠顯著成立等等，這些統統都是世間法，跟佛法的思惟完全不相同。
佛法是出世間法，用你世間的邏輯思惟是不可能進去的。所以我們知識分子挺可憐，我是受了二十年的所謂知識科學的教育，污染很重，所以調過頭來學佛很艱難，還不如那些沒有文化的老阿公、老太太，他們學佛是最快的，因為他們不用懷疑。出世間法不可以用懷疑，要憑你的信心，所以《大智度論》裡面講，「佛法大海，信為能入」，你靠什麼入這個佛法的大海?靠你的信心，堅信不疑，你的信心愈堅定，你就入得愈深。所以知識分子想來學佛，最重要第一個將他這種懷疑的態度放下，你不放下這個懷疑的態度，你不可能進去。你所學的，無論你多用功、多精進，學的只是皮毛的常識。你可能知道很多的名詞術語，經典的經文你可以背得很多，但是你對佛講的如來真實義是邊都碰不到，這個是我通過二十年世間教育，和二十年跟淨空老法師學佛，兩種思惟我親自有這種體驗，兩種是絕對不同的學法。
明白這個道理，我們要起這個信心，信什麼?佛所講的一切法，概括起一句話，大家知不知道可以用哪句話來講?四個字「諸法實相」。諸法就是一切法，一切宇宙萬有一切現象叫諸法，實相就是真實相，用我們現在的話來講就是宇宙人生的真相。真相是什麼?要知道什麼是真相你才能夠相信，真相非常難講，道家《道德經》它開始都講，「道可道，非常道;名可名，非常名」。很難講，道就是講不出來的，你想講已經離了真道。為什麼?你起心動念，一起心動念，已經偏離了真道，偏離了真實相。所以佛家要我們怎樣契入實相?必定要放下妄想分別執著，放下思惟，放下言語，所謂是「言語道斷，心行處滅」。言語是講不出來，道斷，道不出來，講不出來的;心行處，心行，行就在動，心動就已經偏離了，心動一定要滅。就是放下你的念頭，你才能夠所謂行到行不到處，你能夠契入如來真實的境界。
你說，講真相又講不出，到底有沒有，到底是什麼?好像愈講愈玄，好像虛無縹緲一樣，這個就是佛法的難處。難就難在這裡，它又是真實，真實到任何現象都沒有它真實，但是要講講不出，甚至想也想不到，這個就是所謂真心自性，非是我們的六根能夠攀緣得到的。六根就是眼耳鼻舌身意，前面五根是我們的身體，身體眼看不到，耳聽不到，鼻聞不到，舌頭又嘗不到，身也觸摸不到，甚至連你的意，意就是你的精神、你的意識、你的思惟都達不到。所以必須要把你的六根裡面的六識放下，從不起心不動念才能夠體會到事實真相。所謂的「實相妙理」，這個妙理是不生不滅，不來不去，它是恆常不變，這個叫做真。什麼叫真?能夠變的就不是真，你說這個宇宙裡面什麼東西不變?太陽都變，太陽現在的壽命四十六億年，四十六億年前沒有太陽，它生出來了，有生它就有滅，現在太陽是中年，大概也是四、五十億年以後，太陽也要爆炸，沒有了。
所以宇宙一切萬物都有所謂的生住異滅，所謂的生老病死。這個所謂生老病死，是一切萬物都有這樣的現象，所以這些就叫做有為法。「一切有為法，如夢幻泡影」，因為它都會變。什麼是真正不變?不變的就不叫有為法，就叫做無為法。無為法，你如果看《百法明門論》裡面講，無為法有六種，其實只有一種是真正的無為法，叫做真如無為，真如就是自性，就是這裡講的實相，就是「如是」這兩個字代表。什麼叫如?蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面講得好，說實相的理體，理是道理，體是本體，實相的理體是恆常不變，不生不滅這個叫做如。所以一切法都是真心自性所變現出來的，萬法皆如，萬法就是一切法，一切的現象不離自性，全部是自性現出來。
這個道理很難明白，怎麼可以現出來的?我舉個簡單例子，譬如說作夢，人人都作過夢，你作夢這個夢境是怎麼出來的?就是現出來的，沒有人製造夢境，你自己都沒辦法製造夢境，你睡著之後，你作夢的意識心還在活躍，於是它就現出這種形象，現出這些環境、這些境界。我們這個宇宙萬物、一切法都是這樣現出來的，是哪裡現出來的?真心現出來的。真心現出來之後，我們還有念頭，這個念頭是妄念，真心沒有妄念。但是起了妄念是怎樣一回事?這個叫無明，凡夫迷惑顛倒就會產生無明，無明的表現就是起念頭，一起念頭，真心所現的境界，隨著你的念頭就開始起變化，起變化就變出不同的境界，十法界都是這樣變現出來的。譬如說，你起一個貪瞋痴的念頭，貪念，自性就隨著你的貪念現出什麼境界?餓鬼道，貪心變餓鬼。如果你起一個瞋恚的念頭、妒忌的念頭，這些惡念，自性就隨著這個妄念現出地獄的境界。如果你愚痴、無明、迷惑顛倒、不信因果，不能夠相信佛菩薩、聖賢的教誨，愚痴，自性隨著這個念頭現出畜生道境界。
我們人是有五戒十善這個念頭，五戒就好像儒家講的五常，仁義禮智信，就對應不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，仁就不殺生，義就不偷盜，禮就不邪淫，不妄語就是信，不飲酒是智，智，不飲酒，飲酒就沒有智慧。所以五常是做人的基本道德，如果人沒有仁義禮智信，這個人就不是人，雖然穿著人的衣服，我們給他一個名稱叫做衣冠禽獸。就不是人了，命終之後一定墮落三惡道。所以想做人，起碼要有五戒、五常、十善這個基礎。如果五戒十善做得很好，再加上有四無量心，慈悲喜舍這個四無量心，就生天道，自性就隨著你這種善心現出天道的境界。
當然聲聞、緣覺、菩薩、佛都是這樣，他們都有念頭，隨著他們的念頭，自性現出相應的境界。所以《華嚴經》上講，一切法是「唯心所現，唯識所變」，這個心是真心，真心能現的這個功能。但是現什麼隨著你的念頭，唯識，識就是念頭，唯識就是變了，所現出的境界可以跟著它變。就好像我以前舉的三個玻璃片的例子，紅色的代表執著，藍色的代表分別，黃色的代表妄想，眾生多少都有這三種妄念，如果三種具足，這個心能夠現什麼?隨著這個妄想分別執著就現出六道輪迴，如果你放下執著了，將執著放下，所現的境界就清楚很多。你看到現出來的是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛，是天台宗裡面講的相似即佛，六即佛裡面的相似即佛，他不是真佛，他還有念頭，但是他的念頭完全是正的，沒有一點偏邪。如果你把這個分別放下了，剩下只有妄念、妄想，這個境界就更清楚，愈來愈跟真實的現象相應了，就跟事實真相相應，但是還有一點點變色，這個還有唯識所變，還有一點點，還是變了，它不是原色。把這個也放下了，就現出原色了，原來一真法界現前。
所以這個如是是應該這樣講，這個「如」就是一切法的本體，就是自性，我們的真心。這個「是」是什麼?「是」是隨順這種真相，來講事實真相，這個是佛有這種本事，依實相來講法。一切大乘經典都以實相為體，這個體就是本體，佛是依據事實真相講出來的，這叫做如是。這部經是講什麼?講極樂世界，講念佛求生淨土的法門。佛依據什麼來講?也是依據事實真相。所以能夠相信佛所講的這個事實真相，能夠隨順佛陀的教誨，念佛求生淨土，這個叫做是，如是。所以能念的心是依實相，是真心，真心能念、能現，能念阿彌陀佛，能現出極樂世界，這個是真心。我所念的佛也是實相佛，阿彌陀佛是圓滿成佛的，所以能念之心跟所念之佛合為一體，這叫做如是。所以兩個字把淨土法門的精髓都講出來，把整個釋迦牟尼佛四十九年所講的一切法的精髓也都講出來，不外乎就是實相，和依實相去修行，能夠證得實相，如是這兩個字就代表了。
你看《大智度論》裡面解釋如是，整整解釋了一卷的經文，講兩個字，如果要講這兩個字，詳細講可能要講一年。我們只是簡單的跟大家介紹一下，因為後面還要講下去，後面所講的都是如是兩個字，如是這兩個字你全部聽明白了，後面你不用聽了，你就回家安心念阿彌陀佛，去極樂世界就解決了。但是一般就沒有這種人，這種人是所謂善根福德因緣非常深厚，基本上差一點要開悟了，一點他就破，這種人。一般都要好好去聽經，等你把經全部聽明白了，你回過頭來，原來如是，你就全部明白了。
我們繼續看下面兩個，「我聞」，我聞是聞成就。我是阿難自己講，為什麼阿難一定要這樣講?佛其實知道，因為阿難尊者跟著佛二十年，我們問，他跟了佛二十年，二十年前所講的經阿難沒有聽到，那他怎麼可能把佛四十九年所講的經全部能夠集結出來?因為阿難在出家的時候，他提一個條件，他說佛陀，你要我出家一定要答應我，我沒有出家前你所講的經統統跟我私下講一次，這樣我才能夠出家，向佛提出一個條件。佛很慈悲，就答應了他。於是佛白天跟大家講，晚上跟阿難尊者講，日夜都不停，跟阿難把二十年前所講的經統統再講一次，所以阿難全部記在腦子裡面。佛滅度之後，阿難尊者他就上台復講。
所以想學講經說法怎麼學?阿難尊者是我們的榜樣，我們也是這樣學出來，老師怎麼講，我們就怎麼講，叫做復講。千萬不可以自己發揮，講自己的意思那就痲煩了，這個不是佛的意思，不可以用自己的意思講，一定要用老師的意思。老師的意思，老師是過來人，他的意思完全是符合事實真相。所以我們學講經，淨空老法師對這個要求得非常嚴格，絕對不可以自由發揮。怎樣講?復講，剛剛初學的時候，基本上拿著師父的講記一個字一個字這樣讀出來的，這叫復講。老師以前怎麼講，你現在就要怎麼講，講到你幾乎很熟了，你這個意思全部都能夠明白，全部都能夠理解，你可以用自己的話講出來，這才可以放開。你可以基本上不用照讀，用你自己的話講，講得沒有錯，下面的人要聽，跟一起學講經的同修他們互相聽，講小座。他聽，如果你講錯了，下台之後立刻跟你提意見，這句話老師不是這樣講，一定要改正，這樣練出來。
這個學講經的方法是阿難尊者開始，阿難尊者上台復講佛講的，下面是五百阿羅漢一起來聽，阿難講的，只要有一句，其中一個阿羅漢提出有不同意見，說不是，你講這句話好像我聽佛不是這樣講的，他提出不同意見的，這句話就不可以記在佛經裡面，就要刪除。所以句句話都是經過五百阿羅漢弟子來鑑定認可，這才能夠寫在經典裡面，這是為了取信於後人。所以這個經文每一個字、每一個句子，都是經過五百阿羅漢的反覆斟酌，絕對不會有錯誤，才能夠流傳下來。
阿難尊者因為他親近佛的時間很長，所謂潛移默化，自然對於佛的那種日常儀態他觀察得很細緻，他就學得很十足。上台講經跟佛講的差不多，這個我們都能夠明白。好像有些同修跟我講，見到你講經好像淨空老法師一樣，這個因為我跟了老法師二十年，你整天觀摩，你當然就不像都學到像。阿難尊者當時也是這樣，上台講經佛加持他，所以他也放光，他那種神色儀態跟釋迦牟尼佛十分相似，下面聽的阿羅漢弟子都很疑惑，疑惑什麼?第一個是疑惑，是不是釋迦牟尼佛又復活了，又來了?第二個是，是不是阿難尊者也成佛了?這兩種疑惑都有。結果阿難尊者一開口說，「如是我聞」，我是聽佛所說的，大家一聽，這個是阿難，這個不是佛，這樣疑惑就消除了。所以阿難尊者也是一個非常了不起的人物，他是傳佛的衣缽，將教傳下來。
這裡我聞的「我」字，有些學教的人可能會提出異議，佛家不是說無我，為什麼又要說我?《金剛經》裡面說，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你還要講我，那不是矛盾?這個對於《金剛經》的經義還沒有能夠完全了解，只是知道一半，不知道全部。要知道，《金剛經》它是破我相，但是不破假名，這個我是一個假名，不是說真的有我，這個只是一個名字。好像《金剛經》裡面有很多這樣的話，譬如說，「三十二相即是非相，是名三十二相」，是什麼非什麼是名什麼，這個公式，以前毛澤東都很懂，他以前都拿這個問題來問趙朴初老居士，所以這個是《金剛經》的公式，重複了很多次。
是什麼意思?就是告訴我們，凡所有相都是虛妄，都是假相，雖然是假相，又不可以破它的假名，如果沒有這個名字那就無話可說。你說什麼都不講，那就沒話說了，佛講什麼?佛要講四十九年，就是告訴我們事實的真相，又要我們不可以執著這些名字，不可以執著名詞，所以這樣才能夠中道。既不會墮落在凡夫的執有，以為它真有，這個執著假的，這個錯誤。也不會墮入二乘的偏空，小乘人他偏空，反正什麼相都是假的無的，就什麼都不要，什麼都不講了，這個佛也反對。應該怎樣?要中道，中道是不偏有也不偏空，這個叫做第一義諦。第一義諦是真諦、真相。所以這個我字，跟大乘菩薩所講的「常樂我淨」這個我是一樣，這個我是什麼?是自性。自性能現一切法，所以一切法、宇宙一切的眾生都是一體，這個一體叫做我。所以這個聞也是自性的作用，自性有見聞覺知的作用，無論是宇宙裡面哪一個地方，哪一個眾生起心動念，佛菩薩都能知能聞，為什麼?因為他已經證入自性，他與一切眾生合為一體，所以這個叫我。這個我不是凡夫所認為的妄相那個我，是真我。
我們再看下面第三個是時成就，「一時」。一時是講時間，一時是什麼時候?有些剛剛學佛的同修他整天看到佛經說一時，究竟什麼時候?是不是印度人沒有時間觀念，記錄這個會議記要起碼要寫一個時間，好像我們說，公元二0一二年，今天是七月幾號，上午十點鐘開講，起碼要寫一個時間出來，你才能夠取信於後人。為什麼整天講一時?這個問題很多知識分子會提出來，這個也是對佛經的經義沒有能夠完全理解，所以提出的是外行人的問題。這個一時的意思很深，味道很濃。他為什麼不講哪一個時間?因為這個時間是假的不是真的，現在科學家證明，你看愛因斯坦提出相對論，相對論裡面其中一個非常重要的結論就是講，時間、空間都是一種假象，是人類的錯覺，不是真實的。
為什麼?因為這個時間是由兩種運動物體速度來決定的，這個相對論裡面講。如果大家對相對論稍微了解，可能你聽過一個故事，叫做火車，飛速運行的火車，假如一個火車裡面，中間的車箱，有一個人按住手電筒，放出一個光，同時向車頭和車尾射出兩個光束。相對論裡面講光速是穩定不變的一個恆常的速度，這個車它運動得非常快，差不多接近光速的時候，當你向車頭射出光束的時候，車在前進，光也在前進，光要追上那個車，才能去到那個車頭，肯定它時間要長。那你向車尾射出光束的時候，是兩種速度同時，車也向前飛速運行，光束向後射出來這個速度很快，很快就到車尾。所以對車中間的這個人來講，他是同時射出兩個光束的時候，但車頭的人跟車尾的人，他所接受這個光的時間是不同的，所以對於車中間的人來講是同時，但是車頭車尾的人不同時，那個時間是不同，所以就會給一人個錯覺，時間，向前行的速度所用的時間，比向後行的時間要長。但是這個時間哪個是正確的?哪個都不正確，是錯覺。所以相對論就講這個問題，相對速度決定的，不但時間是錯覺，空間也是錯覺，所以時間空間統統都是人的錯覺。
佛法裡面講妄念，在《百法明門論》裡面講是，不相應行法，不相應的是抽象，根本不是真實，假的，抽象的概念而已。講實在的，是沒有時間，所以在佛的境界裡面，看過去、看現在、看未來是同時，一看就看到過去現在未來三世同時，所以寫什麼時間，沒什麼意義。所以印度的人當時他們都修禪定，他們已經證入這種境界，超越時空，所以他知道時間根本是假的，根本沒必要寫時間，所以乾脆就寫一時。這個一時很有意思，是什麼時候?就在你能夠證入這個境界的時間，當下，講經的人是佛，佛在念佛三昧當中講這部經。他這個本事很高，他能夠在一剎那當中，我們就說一秒鐘，一秒鐘裡面，或者是講一個字當中，能夠講遍一切法門，這個叫證得陀羅尼，佛有這個本事，所以「一即一切，一切即一」。
所以你看釋迦牟尼佛他成佛之後在大樹下，在菩提樹下打坐，坐了多久?二七日中，有些人說三七日中，就算三七日二十一天，二十一天裡面講了多少法?《大方廣佛華嚴經》，這個《華嚴經》不是說我們現在世間流傳的《華嚴經》，這個世間所流傳，現在我們現有的《華嚴經》是一個目錄而已，事實的《華嚴經》有多大?龍樹菩薩去到龍宮裡面看到，大龍菩薩為他打開倉庫讓他看，這個《華嚴經》有多大?總共有十個三千大千世界微塵偈。印度寫經文是用偈，一首偈，就好像一首詩這樣的，但是沒有詩這樣對仗、這樣有格式，這個叫做偈。一首偈四句，有多少偈?十個三千大千世界，一個三千大千世界是十億個銀河系，十個再乘上十億個銀河系，就是一百億個銀河系，全部把這裡面的物質磨成微塵，我們不用說很大，講原子，磨成好像原子這樣小的微粒，有多少?是這麼多首偈。所以龍樹菩薩看到眼都直了，這個《華嚴經》我們人不可能受持得了。釋迦牟尼佛在大樹下三七日中就講完了，這個是得陀羅尼，陀羅尼是總持，一個字一刻、一剎那就能夠講遍一切法門，佛的神通廣大，這個是證陀羅尼。而你能不能夠聽到《華嚴經》?估計聽不到，為什麼?在《華嚴經》這個大會上聽的人，都是法身大士，他也入這個境界了，他才能夠參與這個法會。
所以佛這部經裡面也講到，能夠將一念延長到無量劫，能夠將無量劫也變成一念，所以時間長短根本是假的，讀《華嚴經》對這個道理慢慢就能夠理解，或者你藉助現在現代科學你也能夠理解。所以科學家也有很大的功德，他們這種研究慢慢逐漸證實佛在三千年前所講的事實真相，所以佛法真是高等的科學、高等的哲學，知識分子如果他懂得這個寶，他一定來學。很可惜，我們香港的大學沒有經常舉行這樣的講座，以前我在澳洲，我在昆士蘭大學教書，我就在那裡成立一個昆士蘭大學的佛陀教育學會，每個禮拜跟大家講法，或者請其它法師講，到現在六年了，還堅持。對那裡的學生確實是帶來了很大的利益，很多的同修、同學，我回去的時候跟我講，非常感恩。真是因為來這個佛陀教育學會的講座裡面，真正學到佛法，改變了他的人生觀，所以非常難得。香港這麼多間大學，如果將來能夠有這個緣分，我們舉行這些專門對知識分子的講座，把佛法裡面最高等的科學、最高等的哲學介紹給他們，他們一定很歡喜。
知識分子如果學佛，能夠帶動全社會各界的人士都來學。古時候為什麼佛法那麼興隆?清朝以前都是很興旺，為什麼?知識分子學，士農工商，士就是知識分子，讀書人，讀書人明白道理，有智慧，他來學的話，這個一定是好東西。所以我們現在佛法為什麼這麼衰弱，就是知識分子不僅不學，還要反對，甚至說這個迷信，還要說這個是魔鬼，我都聽說過，基督教的人說這個是魔鬼，我聽了很難過。根本他佛經都沒有看過，肯定沒看過，他才這樣講，不明白在亂評論，造口業，真是，這麼好的東西就沒有人去宣傳，很可惜。
這個講到一時，就超越時間、超越空間。這個講法的人境界很高，是佛;聽法的人也都得到淨耳根，有佛力的加持，他能夠在聽到一個字的時候，就能夠完全通達佛講的意思，他也得到陀羅尼，總持法門。所以也等於把無量劫佛所說的法縮成一念，一念當中你就契入。好像六祖惠能大師，在五祖的方丈室聽《金剛經》，五祖跟他講到「應無所住而生其心」這八個字，立刻就入境界，放下了妄想分別執著，這三樣東西同時放下，大徹大悟、見性成佛，一下就入。這個時間的長短因人而異，《金剛經》六祖都不用聽全部，聽了大概三分之一，他就成佛了;我們聽《金剛經》都不知道聽了多少次，都沒有成佛，所以每一個人根性不同。
那我們問，究竟是怎樣才能夠入?《法華經》說，「開示悟入佛之知見」。你能夠入到佛之知見，你就成佛。為什麼六祖惠能大師可以入，我們入不了?我們要問這個問題。入不到的原因，就是因為我們的誠敬心不足，真誠恭敬的心不夠。六祖惠能大師對於他的師父，十足萬分的誠敬，一點懷疑都沒有，而且一聽到之後他就依教奉行，這種誠敬心他就能夠入。我們為什麼學佛學了不少年，但是還沒有入，就是誠敬心不足。印光大師說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。所以這裡的一時，是什麼時?你的誠敬心十足之時，就是師父跟弟子師資道合之時，互相感通。互相感通了，師父的境界就變成弟子的境界，佛的境界就變成我們的境界，你就入了。所以我們要學佛，一定要拿出誠敬心，這個心如果不夠誠敬，是有什麼表現?第一個心浮氣躁，他的心不定，他的心很浮很躁，在這個講堂裡面要他坐一個半小時也坐不定。
我在美國大學教過四年，在澳洲大學教過四年，在香港中文大學教過，在北京大學教過，在中山大學教過，就是廣州的中山大學。發現，普遍來講現在的學生心都定不下來，一堂課一個半小時，基本上前十五分鐘，他的思想還可以專注，十五分鐘之後就不行了，有的人開始按他的手機，有的人交頭接耳，有的人甚至出去上廁所，還有什麼更離譜的，在美國，一邊吃漢堡包，喝著可樂，這樣來聽課。所以他聽到什麼?什麼都聽不到，什麼都學不到。學生來學校為了什麼?為了文憑，快點畢業以後可以出去找工作。老師看見他這個樣子也不會真教，他不是真學，就不跟他真教，如果真正教他，你跟他變成怨恨，他會怨恨你。好像以前的老師，對學生真是負責任，不好好學打手心，現在你哪敢，你打手心，他第二天早上告你，要上法庭。所以現在老師也不可能真教，都是馬虎了事。老師為了什麼?為了薪水、為了工資，學生為文憑。所以現在的學校都沒辦法培養人才。原因何在?沒有這種誠敬心。所以我現在都不想在大學教書，我寧願在我們圓明寺教，看見大家誠敬心都很足，所以我也很歡喜。是的，真是這樣，你有誠敬心，台上講的人，他都講得愈講愈起勁，愈講愈歡喜。下面那些人聽著聽著打瞌睡的，講的人也會打瞌睡。所以這叫做師資道合，互相要感通，講的人、聽的人同時入境界，這個時就叫做一時。所以我們現在有沒有入?有入了，以後我們記錄就叫做一時。這個一時就講到這裡。我們這部經是講《無量壽經》，真正入境界是入什麼境界?你見到極樂世界，阿彌陀佛已經在你面前，當下你就入極樂世界，極樂世界就是一真法界，所以這個境界非常殊妙。
下面「佛在王舍城」，這個佛字是主成就，主是這堂課的主講人，是我們的教主，這個主就是指釋迦牟尼佛，在我們這個娑婆世界閻浮提，閻浮提就是我們地球。在我們地球，在古印度大概三千年前這一位老師，佛是老師。所以人家問你佛是誰?那就告訴他佛是老師，佛教是佛陀的教育，它跟一般宗教不同，它不是宗教。這個教育，教的是什麼?教的是宇宙人生的真相，你能夠明白了，你就叫做覺悟，覺悟的人就叫做成佛。所以佛陀教育的目標，就是使我們一切眾生成佛。這個佛字，梵文叫做佛陀耶，英文叫做Budhaya，中國人喜歡簡單，省略了後面幾個字，就用一個字，佛。翻譯成中文的意思就叫做覺者，覺悟的人。
覺悟什麼?一般來講三種覺悟，自覺、覺他、覺行圓滿。自覺是自己覺悟，不止自己覺悟，還要覺他，幫助他人覺悟，最後覺行圓滿了，就成佛了。自己和他人同時都覺圓滿了，這樣就叫做成佛。所以自覺的人就不同於凡夫不覺，凡夫迷惑顛倒，迷惑顛倒的現象是什麼?他就會造業，造業他就有果報，就有煩惱、就有痛苦、就有死亡，生死輪迴。阿羅漢已經證得正覺了，就是他自覺，他已經覺悟了。所以他就超出六道輪迴，就不叫做凡夫，就是聖人。他雖然自覺，但是他沒有覺他，他未能夠發起大乘菩薩心，要覺悟眾生。所以菩薩發起這種大乘菩薩的心，要普度眾生，就叫做覺他。他跟二乘，就是聲聞、緣覺，這個二乘人，他的獨覺是不同的，不但自己覺悟，還要幫助眾生覺悟。
我們修行淨土法門，淨土法門是大乘法門，所以我們不但要自己覺悟，還要覺悟他人。好像我們現在在香港，在香港如果有這個緣分，就應該幫助我們香港眾生覺悟。我們的心量要大，不要只想著自己家人，我就幫我家人覺悟，鄰居都不理他，這樣不行。應該是心量廣大，佛教我們「心包太虛，量周沙界」，就是盡虛空遍法界一切眾生統統都要度，都要使他們覺悟。從哪裡度起?當然從自己因緣最親近的人開始，從家裡人沒有錯，慢慢開始推廣，我這個小區的人，我這個城市的人，我這個國家的人，我這個地球上整個世界的人，乃至其它星球的人，其它維次空間中的眾生，慢慢這個心量愈推廣愈大，要向這個方面努力。你的心量愈大，你的福報就愈大，你的智慧愈高。等到你的心量大到好像盡虛空遍法界一樣，那你就明心見性，你就成佛了。
所以我們想出六道輪迴怎樣出?把我們的心量擴大再擴大，突破六道，你就出了六道。為什麼我們現在在六道輪迴當中?因為心量太小，在這個六道裡面限制了我們的心量，所以我們一定要放大心量，無一眾生我們不度，度盡一切眾生。所以在香港，我現在想，如果大家發心，我們首先要在這裡，把香港變成全世界的小極樂世界。這部經裡面告訴我們，「菩薩興至願，願己國無異」，菩薩興大願，這個大願到頂點了，叫至願。阿彌陀佛以前作菩薩，他就發這個大願，他的大願是什麼?盡虛空遍法界一切眾生都來我這個淨土，這個極樂世界，我這個極樂世界包容一切世界的眾生，甚至一切世界都有我們的淨土，淨土是遍十方法界。
他用什麼來實現他這個願望?他就用教育，阿彌陀佛的極樂世界為什麼這樣殊勝，你看天天都教育。極樂世界六塵說法，不僅是阿彌陀佛在大講堂裡面講法，你如果不想在大講堂聽，大講堂整天直著腰很辛苦，你回去也行。回去到哪裡?七寶池八功德水裡面游泳，波浪的聲音幫你消煩惱、幫你消業障，岸邊的那棵大樹上面的樹葉是七寶形成的，風一吹的時候，微風吹動，出和雅音，這個和雅音是什麼音?法音，聽著聽著你就開悟。再聽，這個小鳥在樹上叫，叫什麼?原來講三十七道品，原來是講《大方廣佛華嚴經》，又開悟了。小鳥也是阿彌陀佛變化所作，所以你看六塵說法，基本上你在極樂世界，你想不受教育都不行，天天，一天到晚都在受教育。但是你又不累，你也不用擔心，整天都要上課不是很辛苦?你不用擔心，你上課也行，下課也行，邊游泳邊聽經也行，睡覺聽經也行，所以極樂世界很殊勝，這個講法不間斷，所以才有極樂世界這麼殊勝。那裡的人個個都教到上善之人，極樂世界是諸上善人俱會一處，這個上善是教出來的，你不教他，他自己成為上善很難。
所以我們學了這部經要用，要做實驗，從我們家裡做起，在家裡要變成極樂世界，小小微型微觀極樂世界。深圳那裡不是有那種微觀的景點?把全世界的什麼巴黎鐵塔，就是這樣的景象全都縮在微觀景縮。我們也可以學，把極樂世界縮，縮到從我們家裡開始。電視機一天到晚播著經，還有播經機二十四小時開著，阿彌陀佛的佛號唱著。當然你不要硬來，如果你家裡人反對，你就不要了，家裡人反對，先要身教，然後才言教。一開始用言教就會吵架，所以千萬不要硬來，要懂得恆順眾生，隨喜功德。要順著他們，你看阿彌陀佛都很順我們，你不想上堂聽經你想回家，在七寶池裡面泡水也行，反正要你在那裡聽經。你想吃飯的時候，立刻七寶缽器，百味飲食，現在你面前，你也要學。假如你是一個家庭主婦，你要懂得煮菜才行，雖然不用百味飲食，你起碼要做出十道菜給家裡人吃。吃完之後跟他講法，他一定聽。你懂得哄家裡人開心才行，你哄得他們開心了，他就很喜歡聽法，所以要把家變成極樂世界，首先要大家快樂才行。不快樂要他們學佛很難，現在的人根性都要是這樣。
然後慢慢從小區開始做，這個小區我們可以觀察一下，看看可不可以舉辦一個講座。譬如說，屯門，屯門有個大禮堂，是不是?好像上千人都可以坐得下，我們可以有機緣的時候，做一個廣告，做個宣傳，講什麼?福慧人生講座，福是幸福的福，慧是智慧，你要不要幸福?要。要不要智慧?要。要就來，佛教就教你怎樣得到幸福，怎樣得到智慧。你看我們說，「皈依佛，二足尊」，二足是什麼二?這個二不是兩隻腳，不要搞錯了，兩隻腳很尊貴，你搞錯了。這個二是代表兩種，一個是福，一個是慧。你的福報，你的智慧，足是滿足、圓滿，尊是尊貴，最圓滿的人就是佛，所以你想學佛就是學得到圓滿的福報，圓滿的智慧。怎樣能得到?在佛經裡面有，我們跟你講，所以搞一個福慧人生講座，譬如說，一個月搞一個，禮拜六、禮拜天兩天的講座，你來聽了之後，保證你能夠得快樂人生、幸福人生、智慧人生。你想賺錢，佛教你怎樣賺錢，你要有智慧，智慧才能賺錢;你想得到家庭美滿，婚姻幸福，佛教你怎樣得到;怎樣做生意發達，佛教你;怎樣讀好書，佛也教你;怎樣能夠得到健康、得到長壽，統統在佛經裡面有，世間人他就來學了。
如果香港常年都這樣搞這種講座，可能一年社會風氣就扭轉過來了，三年，這個地方就變成和諧社會，微型極樂世界。這些都是《無量壽經》給我們的啟示。儒家《禮記》裡面講，「建國君民，教學為先」。建立一個國家，上至君主，我們說國家領導人，總書記、國家主席、總統，我們香港說特首，這個是君。民是老百姓。上至君，下至民，都要教學為先，你要教他。一開始的教育，教倫理、教道德、教因果，教你怎樣做人。然後幫你提升，教你怎樣作佛，首先把人做好了，然後你才能作佛。一步一步的教，和諧社會怎樣去實現?現在國家領導人，天天都講和諧社會、和諧世界，怎樣去實現?教學就行了。
古時候周朝文王、武王，這些是大聖人，他怎樣能夠統一天下?用教，身教、言教，自己做一個有道德的聖賢君子，然後教育。用什麼教育?用五倫、八德。五倫就是父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，就是怎樣處理人與人之間的關係，關係要和諧，就是說你要會做人，你不會做人不可能跟別人和諧相處，五倫關係。八德是「孝悌忠信禮義廉恥」，做人的基本道德，五倫八德就把這個社會教好了，天下大治了。做天子的人什麼都不用理，叫做垂拱而治，天天可以睡大覺，天下都不亂。人都教好了，人人都是好人，社會怎麼會有亂!你不去教他，甚至拿什麼教?你看電視裡面的色情暴力、打打殺殺，用這些東西來教他，全部把人教壞了，社會怎麼可能說不亂?所以要和諧社會其實很簡單，就是教育，用媒體教。好像極樂世界也有媒體教育，風吹樹葉的聲音，產生的音聲就是媒體，好像打開電視機差不多。你看極樂世界樹與樹之間能夠現出十方國土，能夠現出諸佛說法，那就是媒體，好像我們看電視一樣。我們現在看電視，一打開就是打打殺殺、色情暴力，全教壞了，教成三途六道。我們如果變成倫理道德因果教育，這個社會自然就安定，再提升變成極樂世界。所以我們要作菩薩，「菩薩興至願，願己國無異」，願自己的國家，願自己這片國土跟極樂世界無異，無異就是一樣。發這個心，這個是大乘菩薩心，自覺還要覺他，最後覺行圓滿了。菩薩沒有圓滿，他還在因地修行，圓滿之後就成佛，成佛是把這些人統統都教成佛了，這就叫做圓滿成佛。
所以你看《禮記》裡面講，「建國君民，教學為先」，其實佛法裡面講，從凡夫地到如來地全部都是教學為先，佛法就是教育。所以這裡講的佛，是我們釋迦牟尼佛本師，是根本的老師。我們這個概念一定要正，不要誤解，佛就是老師，是我們根本的老師，我們稱他為本師釋迦牟尼佛。教學的主要內容，是宇宙人生的真相。如何能夠契入這種真相?釋迦牟尼這四個字的意思，「釋迦」是能仁，「牟尼」是寂默，這個是對治我們這個世界眾生的煩惱，我們這裡的眾生自私自利，不能夠慈悲，所以佛叫我們能仁，要仁慈、要慈悲。仁是什麼?想到自己，要想到他人，這個是仁。甚至要再擴大心量，看一切眾生就是自己，跟自己一體，這個才是仁。所以見到眾生有苦難，立刻要幫助，無條件幫助。這個對自己，還有什麼條件?寂默、寂靜是講心要清淨，不要那麼多妄念。我們現在這裡的眾生妄念非常多，胡思亂想，所以佛用牟尼這個名號，叫我們心要清淨，不要打妄念，如果打妄念就念阿彌陀佛，用阿彌陀佛來把我們的清淨心念出來，把我們的慈悲心念出來，這就是釋迦牟尼佛的意思，佛就是覺行圓滿，怎樣是圓滿?念阿彌陀佛就能圓滿。所以這個是講主成就。
時間到了，我們就講到這裡。謝謝大家。