上常下福法師金剛經系列開示
如何以無住心做一切事,行萬法?
我們平時都是以三界心在做事行法,妄中之妄水中撈月
「須菩提,菩薩應如是布施,不住於相」,昨天晚上稍微講了一下,今天重複的把它說一下,這個菩薩不住相布施,金剛經它一個特色,就是以無住心做一切事,也就是直指於心,來行萬法,一般我們平時的行為,都是依相而修行,靠相上面的維持建立我們心上面的獨立,但是金剛經先讓我們心獨立,然後依這個真心,來行萬相,來修六度波羅蜜,所以從果地上看,不是從因地上開始的,因跟果它是同時的,不相違背的,也就是說只有果沒有因,它肯定是偏執,只有因沒有果,它就是偏情;執它是狂,沒有因的話就是狂見,沒有果的因執著於平時的六度,對於般若對於無住之體,對於無生之法,不感興趣,對於真心不能了知,不能認識,也就是不能明心,行一切法都是在於因地在情上面;所謂情就是妄見,妄見就是妄識、三界,以三界心來求的話,妄中之妄,象水裡撈月亮一樣,什麼都沒有;所以我們平時行住坐臥,多讀一下金剛經肯定是有好處的;這裡面講一下直心,直心是道場。
習氣是行無住之心的最內在的障礙,習氣是最頑固剛強的力量。是要一輩子修行的事。
我們這個修行人啊,其實我們都還是凡夫,也不是佛,我們講金剛經既然是講一個直心,但是我們無始以來的習氣,以前做事的習氣很重很久很久,每個人都有每個人的毛病,每個人重視的東西都不一樣,東南西北各有習氣,一方風水養一方人,每方人各有其個性;個性不一,在一起很難融洽,在不能融洽的情況下,就會產生一些矛盾,金剛經這個心會不上的時候呢,就矛盾重重,只有靠一個金剛心來維持我們這個躁動的心,靠世俗的方法來維持很困難的,用世俗不用真心來會,就是你會對了也是妄見;在這個世間很多人,如A型B型的血性格都不一樣,因性格不一樣,就產生矛盾,A型的血比較直,B型的血比較圓和,我就是B型血,跟人接觸非常柔和,A型血就會有些衝突,他是直心,沒有比較包容的性格,血型不一產生心態不一,要靠我們改變它完全靠心的力量,今天九江幾個居士來,跟他們講阿彌陀佛,怎麼講都會拉到他們兒子孫子的事情上來,她做媽媽習慣了,想得就是兒子孫子,你叫她直心哪是不可能的事,你無論如何叫她信阿彌陀佛,回到家裡還是想著兒子孫子的事,一開口就錯,我把她堵在門口,她就沒有辦法;一談話還是她的兒子孫子,這種心怎麼辦呢?你跟她講放下,怎麼放得下呢?所以這個學佛,絕對不是一天二天的事,學佛應該是一輩子的修行。
改變頑固剛強的習氣只有忍(耐)辱二字,逆習氣而行是謂忍德,常在我們心中橫行者習氣也,習氣的修持無非忍德
我們這些人實際上在外面已經流浪得太久太久了,很多習氣啊毛病在我們心中頑固剛強,想改變很困難很困難;最重要的是我們要有耐心,佛教里釋迦牟尼佛就是忍辱波羅蜜啊;忍字當頭啊,是我們一輩子要做的一件事情,世間除忍之外,……世間所有的生滅之法,我們的妄心不講智慧,只講忍,因為這裡面智慧沒有的,這就是個妄見而已,這是我們無始以來的習氣,靠智慧也消不掉;那怎麼辦呢?靠忍耐;因為忍字這個字是不可思議的,只要你忍一下,因為世間什麼東西都是無常的,只要你忍一下就過去了;昨天不管有多大的煩惱,我們今天忍一下,它會消失掉了,過去不是有這樣的公案嗎?夫妻吵架跑到師父哪裡去,師父把他們關起來了,第一天吵:「你為什麼把我關起來?」罵師父;師父太不講道理了,師父不理他;過了幾天他就老實了,求師父啊,把我放出去吧,再過幾天坐在哪個地方看看房子,還蠻好嗎!再過一段時間,覺得這裡還蠻清淨的嗎?呆在這裡也不錯,到最後與這個房子成為一體了,外面跟裡面是一模一樣了,不二了,無我了,從這個過程看出,忍耐的力量是不可思議的。把你關起來,讓你強行的這樣子做,忍裡面會出現妙德,先是心忍,後來是法忍,再後面就是無生法忍,過去有個試驗,將跳蚤放到瓶子裡面,開始放進去就跳出來了,放進去就跳出來了;後來用個透明的蓋子壓住它,還是跳啊跳啊,撞到蓋子上,撞個二三天,然後就是把蓋子拿掉,它也不跳出來了,它永遠跳那麼高了;為什麼以前跳得高,現在就跳不出來了呢?它變成法忍了嗎?然後把瓶子鋸短一下,同樣試驗,跳的高度相應就又矮了一截,就象雞一樣,吃了大米之後再也飛不起來了;過去有個牽牛圖,我們的妄心啊,非常頑固剛強難化,你跟他講佛心很困難的,說實在我們這些人哪有資格來聽金剛經啊,我們的妄心很狂很狂的,這種狂躁妄心極難與金剛經相應。
能忍的根在於無住,所有的功德、能力來自於無住之心
為什麼現在修禪宗難呢?妄心難伏啊,象哪個牛一樣,又象哪個猴子一樣,蹦啊跳啊,不以方便如何降伏呢?過去釋迦牟尼佛在世時,他的大威德大神力,還有大無畏精神,可以把眾生給降伏住,因為他無住啊,降伏一切眾生的;我們跟眾生在一塊都是有住的,如果我要是無住,我就可以降伏你的妄心了,但是我也是有住啊,所以我也降伏不了你的妄心;我要無住我就有大神力啊,無畏布施裡面觀音菩薩為什麼有神通啊?神通來自於無畏,來自於無住才有神通,所有的功德,所有的能力都是來自於無住。只要你有一份無住,你就有一份功德;你有一份無住的心就有一份外面的通顯現,你無住徹底的把你的妄心降伏了,那就通了;所以後面講,不管你是人眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼,都是來自於無住體,佛陀無住能示現種種眼,在此世界三十二相八十種隨形好,天眼都是來自於無住,你一份清淨、一份降伏就獲得一份功德;觀音菩薩大悲心無礙,文殊菩薩大智慧無礙,普賢菩薩大願無礙,大勢至菩薩威德無礙,這些無礙的功德從哪裡來呢?你不要看不要住這個相,你只要無住就能得,你無住之心就能得,因無住生大無畏故,就能生力,所以這些菩薩能安慰我們的心,都因為無住之心;
你有障礙一定有住,有住就要修忍,有住必然障礙重重
那我們這些凡夫也找不到無住之忍呢?找不到來受持金剛經的這個忍,沒有這個忍那怎麼辦呢?大家都降伏不了,我也降伏不了你,你也降伏不了我,我想降伏你,你想降伏我,如此糾纏交錯難捨難分的混亂散亂狀態;如果你無住自然降伏;如果你真正無住的話不象空中無跡一樣,你騰然而過啊;如果你有跡你就有障礙,你有住就有障礙,人心中為什麼有障礙就是因為有住,如果你沒有住哪有障礙呢?我們只要是障礙就是有住,大家睡在房間裡,好好想一想,只要你有住就有障礙,有障礙就是有住;大家想一想,我們心中有沒有障礙?哪我們怎麼辦呢?一個方面通過忍耐六度,六度波羅蜜是不可思議的,通過慈悲喜舍六度波羅蜜的種種苦行,能夠降伏一下我們的妄心,通過般若的力量達到一點無住,而進入六度;講阿彌陀佛亦如是;
總的來講,要想成佛,要想真實的到西方極樂世界,要發無上的菩提心,非要研究這個不可,非要懂得金剛經;所以若五百世有持戒修福者,聞此經能生信心,他能夠生出一些力量出來,不然我怎麼講都沒有用;我講是這樣講,大家平時行住坐臥還是沒有力量,那你就跟金剛經沒有緣了;跟第一義諦就沒有緣了,跟上品往生也絕緣了;這個是毫不客氣的;往生到上輩往生,不是我們嘴巴上說說,心裏面想想的,完全要跟第一義諦相應,一定要跟第一義諦相應,一定要心行相印才可啊;
何謂一念通達因果?不住相布施其中的因果各何?
「須菩提。菩薩應如是布施不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。」應如是布施,就是與法相應,與果相應,與因相應,因果同時;如是布施:如是與實相相應故。……發菩提心是我們根本,如果菩提心沒有的話,什麼都不要談,發菩提心他是個大願,他本身就是個大願。行布施心是大行,大喜;發菩提心為什麼是大願呢?因為發菩提心就是降伏其心,在這個世間……如是布施不住於相,不住於相它是個因果同時的體,說因即果,說果即因;發菩提心,行布施不住於相,不住於相是什麼?就是行,行於布施代表相,相代表眾生,應無所住為佛,應無所住是覺性,是佛性,行於布施是眾生,是相,相就是度眾生,不離度眾生而成佛;成等正覺而自度眾生,你成佛了就是你自度,這裡面它有二相,大智大悲,能施代表因,無執為果,因果同時,叫第一義諦;沒有執著這個應無所住,這無有執故,在能施裡面沒有執著,能施為大悲,沒有執著為大智,他這個一念之間通達於因果的,做一切事情而無執時,因果同時即是第一義諦;就全部是一個佛心了;佛心是絕對的,但是你一定要知道,這個就叫大同啊;大同一體;無執,你無有執著的妄心和能施的生滅心,無執妄心不建立,生滅的體就是無生的體,無生之體和這個生滅體,它是同時建立的;它不是分開來的;它是不二的,並在佛心裏面顯現出來的;就是說佛心一定是自利利他的,一定是自利利他的功德裡面顯現出來的;絕對不是說一個獨立的生滅體,有一個生滅可得,也沒有另外一個無生可得;
離開「度眾生」之名,其實相是?度眾生是果報嗎?
一般人認為要滅除生滅,另外有一個無生可得;把這個度眾生的體好象就不要了;這個是錯誤的,我們到西方極樂世界還是要去十方世界度眾生呢?你把生滅體斷掉了,就等於沒有大悲,沒有大悲等於沒有因,沒有因度眾生的體就沒有了;度眾生的體沒有了,那你的福德就沒有了;如果你沒有福德,就沒有智,沒有智身就沒有三十二相八十種隨形好,沒有三十二相八十種隨形好就沒有將來相續度眾生的體,那將來的眾生就沒有辦法度了;所謂的度眾生,是修行獲得的這種果報,我們要悟到這個道理。不然就偏……所以這裡面,這句話有很深的意義在裡面,所以我們應該會到;如果你會不到的話,會失去很大的利益。
我們行布施,現在我們都在這個生滅的體上面,執著於生滅叫住,現在都是住體,我們現在安住住,關鍵就是住,行布施也是住,因為你沒有發真實菩提心呢?你這個布施就是住啊,如果你沒有了解妄體啊,你這個能施也叫住啊,有住就有生死啊,生滅有住的話,就變成妄了;生滅本來是無住,哪你在這個世界看到我們大家,生滅體就是無生,如果生滅跟無生是一體的話,一個是佛心一個是佛身,佛身者大悲心是,佛心他是無相的,佛身與佛心也就是象極樂世界,平等與大地,虛空之樓閣;都是從第一義諦裡面顯現出來的;現二相,所謂二相就是無生體,生滅體,二者是一不是二;你有生滅的體可滅,有無生的體可得就證明你有妄執,有妄執就有住,有住就有妄執;你有大智之得,有生滅之滅,那麼說你就有妄的立,有妄立就有生死而大智與生滅體是一,那你就會跟他大同,你自己和佛身就無二你自己一下子就寂滅了,和佛陀同為一體了;跟法界同為一體了,跟眾生生滅同為一體了,所以呢我相就不會建立,這個意識裡面比如以生滅立無生,以無生立生滅;就是說你現在想到無生的時候,是以生滅體來想的;生滅體立無生,生滅的體你現在在想我是無生體,如果沒有生滅的體,你怎麼會想無生呢?因為有生滅體,我要成佛道,要成無生體,依無生立生滅:我們現在生滅從哪裡出來呢?是從佛心裏面出來的,如果沒有無生體,就是說沒有果哪有因呢?沒有因哪有果呢?所以你站在哪個地方,我們的生滅體從哪裡來呢?從無生中生;所以大方廣佛華嚴經講:若人慾了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。所有的大千世界都是從心裏面顯現出來的,每個人心中都顯現出來這個世界,原來世界的顯現就是我們的心,這個心就是無生心;因為無生故,才有眾等生滅;生滅如幻,生滅就是無生,無生就是生滅;它是一體的,證明我現在想無生的時候,都是通過生滅想無生的;但是呢,因為有無生故,才有我心在想這個生滅,生滅跟無生是不二的;也就是說我們現在的生滅跟無生是不二的,全部是一個佛心;
一行一相的關係?一行三昧與一相三昧
如果你了解這個體的話,你不斷的靜下來,進入一行三昧,一行,一相,你就會正受,什麼叫一相呢?一行就是無生體,什麼叫一相呢?就是生滅體,生滅是一相,不是二相,生和滅就是無生體,一相就是佛相,一相體就是大悲體,能施之體;能施即大悲;我們心中本來顯現的諸法。如果你悟了,明了了:這一切法無非我們能施而已,這是能,這是行,能是來自於我們的心,行是來自於我們發菩提心裏面出來的,是我們發心的行六度波羅蜜,是利益眾生的行,能施是我們心裏面本來的顯現,因為無執,妄心已斷,就是我們的佛心,我們無生裡面能行施諸法;我們無始以來呢,老是執著於妄心了,因為你這個無執不顯現,你能施就變成了妄執了,大悲就不會顯現出來;大悲變成情,有智就有悲,有智慧就有悲心,沒有智慧他就沒有悲心,所以呢一相即一行,一行即一相,象釋迦牟尼佛叫一相,象達摩大師叫一行,他面壁為一行,一相是吃飯穿衣睡覺,金剛經叫一相;我們現在都叫一相,行住坐臥都叫一相,一相佛法就是這樣的,一行就在定中,一行一相,一行是無執故,是跟智相應;一行跟一相能不能離開呢?一行跟一相是互不相離,因為它是一不是二,如果一相離一行,就叫分別相了;一行離開一相就迷了,妄見了;如果你離開了它就是妄,一相離開一行就是分別;一行一相互互相應的,現在我們的相已經現前了,我們現在看到大眾的生滅相,我們要的是一行,一行就是唯心,一切唯心造,你要知道這個道理了……
過去大家看過六祖大師的觀點,我們這些眾生往往二邊不執,行中道行,住空說相,住有說無住;我們眾生老是住在空裡面,我們不是偏在空這邊去了,就是偏到有哪邊去了,不執有則執空,所以佛陀在你住在空的時候,他就說有;在你住在有的時候,他就說空;他不會隨順你的,因為眾生有執他有住啊,佛不會給你住的,象你行諸功德,種種苦行啊,他就偏偏說空,行於布施,不住於相;其實也帶有這個意思;我們住空,他就說行布施六度,種種波羅蜜,如果你執著於六度波羅蜜了,他就說應該無住,不應該執著;所以呢說有說空,二邊不執,實相相應故;最後是個什麼樣的狀態呢?無住又不離相,即是發菩提心,自利利他;如果你真正自利體裡面,利他的功德生出來了;到最後面還是個利他的功德是最重要的。我們發大勇猛之心,達到清淨自在的……
象釋迦牟尼佛成佛是如何成的?他離開空見,離開有見,空有不住的情況下,在空裡面不住有,在有裡面不住空;不會偏個空也不會偏個有,這個叫無住;大家要緊緊記住,不是說我有也不住了,空也不住了,意思說我們什麼都不住了,它是有裡面不住空,空裡面不住有,並不是說有也不住了,空也不住了;一般人認為空有不住了,很了不起,其實是錯誤的,空裡面不住有,有裡面不住空,才會相融;如果你要是空有不住的話,另外一個獨立的東西出來了,這個東西一定還是個妄見;為什麼呢?要不就是空要不就是有,空者是無生體,無生體就是有的生滅體,那麼說你不能離開現在當下,因為只有這樣說才能夠活在當下啊,這個當下體不是空就是有,如果你離開了這個空離開了這個有,無生就不起了,生滅就不起了,生滅是眾生相,空是佛相,佛跟眾生,還有我們覺悟的一念心,三無差別。如果你要是把這個空舍掉了,有也舍掉了,就變成斷見了,斷見一生就痲煩了,佛也不成了,眾生也不度了,哪你將來是什麼果報呢?就是妄見;墮大阿鼻地獄;
為什麼呢?一切諸佛被你殺掉了,一切眾生也被你殺掉了,這個地方成就的不是一切智,成就的是一個斷見。所以是空不住有,有不住空,看看六祖壇經36對就知道了。裡面說有即空,說上即下的,……是相對而言,你象西方極樂世界,為什麼要到西方極樂世界呢?西方極樂世界是偏空的,因為偏空故,說西方極樂世界,在此世界說有故,就說不住;彼世界生,往而無住嗎,生而無生嗎,西方極樂世界誰看見了?他是建立一個西方極樂世界的種種莊嚴,他是讓你空裡面建立個有,所以建立西方極樂世界,在這個有裡面他又不叫你執著,不住就是叫你不要執著他;也是一種中道思想;事實上是「暗合於道」。佛陀這樣子做有什麼好處呢?能利益無量眾生。說空無眾生可度,利益一切眾生進入無餘涅槃而滅度之,令眾生滅度的這個體不會失去的;盡未來際不會失去的;哪從我們修行過程中,象釋迦牟尼佛這樣,釋迦牟尼佛生生世世都在娑婆世界度眾生,只要娑婆世界眾生未盡,他永遠不會離開;但是他又無住,度無盡的眾生。如果你以為無眾生可度就不度眾生了,那就錯了;你就必須要以無住之心建立一個廣度眾生的「果報」出來;如果你要是沒有無住之心,你真的舍掉眾生不度了,在你心中不理不踩眾生了,這種觀點生出來了,你的悲心就會失去了,所以佛陀的悲心與佛陀的智慧不應該有所障礙。
布施本身就是利他,幹什麼呢?欲令眾生進入無餘涅槃,欲令眾生----入無餘涅槃;布施起什麼作用?是利他,是六度波羅蜜,不住生死,不入涅槃;叫無餘;不離開生死,又不住生死,但是也不到涅槃裡面去,沒有涅槃可得,沒有生死可立;生死斷掉了,涅槃也不入,不離開生死而立,這個就是菩薩,菩薩叫無餘涅槃,欲令眾生布施的這種功德,就是進入無餘涅槃,真正的想進入到無餘涅槃,就是一個應無所住的心;應無所住本身具足二相,應無所住就是無眾生可度,無佛可成;為什麼這句話這個意思呢?應無所住是佛心,又是眾生的心;眾生的相是諸佛之體,諸佛之體是眾生之相,只要你應無所住,於一切法應無所住,度眾生已經度盡,佛已經自成;這一念之間,你在利他的那一剎那,利他,欲令眾生進入無餘涅槃,要讓所有的一切眾生進入無餘涅槃,怎麼樣讓所有的一切眾生進入無餘涅槃呢?只有無住,只有無住心;
何謂廣大之心?廣大之心、三界心與無住之心的關係?廣大之心在修行中的位置及修行意義?無住是因還是果呢?
無住心是什麼心呢?就是廣心,很廣很廣的心,廣大之心;一切眾生為廣大之心,就是十方世界廣大之心,你把你的心用到一切世界裡邊,欲令眾生進入無餘涅槃,廣大之心就是令一切眾生進入無餘涅槃;利益一切眾生進入無餘涅槃;也就是說無住心,如果你把你的心到一切眾生心中,無住心才能進入廣大之心,有住哪能廣大呢?因為佛陀進入廣大之心是以無住而成就的,如果你有住,一定不能成就。有住心就會狹小,有住就有妄見,有住就有我見人見眾生見壽者見,有住就有相,有相就有生死,有生死就有六道,就有三界,三界一立,你的心不管在哪個界裡面,都不會廣大;而無住的力量,令我們的心離開三界,離開三界就是佛心,佛心建立廣大之心就建立,一廣大了,自利利他即當圓滿;十方諸佛十方菩薩都在修無住之心,你有一念無住之心都是不可思議的,無住就是佛心,無住就是廣大之心,無住就是果德,無住就是將來的果報,是究竟遍法界的果報,一念無住你將來就遍法界,如果你有住,一切免談。不管做什麼事情,只要你有住,就不能遍法界;無住就是遍法界;所以華嚴境界----無住體;無住就是真心,真心本來遍法界的,你一旦無住了,一念就遍法界了;
功德回向的密意?
所以呢為什麼做功德要回向到法界裡面去呢?這個叫做無住心;也叫做遍法界心,這個心就是真心;如果你執著了,你有我執在哪個地方,就不對了。我們這裡邊要把我們的心跟我們所做的體要表里如一,不能夠獨立一個我執,獨立一個我出來,因為我執出來以後呢?假使我持戒,比如我出家,我不執著於出家,但是我出家了,這個出家叫相,但是我不執著於出家,你說我出家了嗎?我說不是的,我沒有出家;但是我現的是出家相;我不離開出家,但是我無執故;如是我出家的功德就不可思議,因為我無住故,無相故,那我出家功德將來是不可思議的,大家想一想就是這麼簡單,當下,一般人認為出家幹什麼?出家是有目的的,我出家是為了成佛,哪就痲煩了,就有住了,我出家是為了度眾生,還是有住了,出家就是出家,我出家本體就是無住的,我無心,無住,無念,那就廣大了,這個果報是什麼樣的呢?這個果報無住之心是佛心,無住之相是報身相,無住之用是妙用,你無住了,將來果報也是不可思議的,廣大之妙德;你無住這個相也不可思議,那是報身莊嚴,三十二相八十種隨形好,究竟相你可以遍滿十方,你可以剎那時間到十方世界去,無住之心是清淨的法身;大家想一想,我出家我沒有出家,我沒有出家但是我出家了,一般人說出家在家都一樣,所以我不出家我就在家,這種觀點就是錯誤的。
文殊菩薩說:來即是不來,不來即是來,所以我來了。為什麼「所以我來了」不是「我不來」?
我不執著就象哪個文殊菩薩給維摩詰居士說:我來了就是不來,不來就是來,所以我來了;他不是說我不來;他說不來他住在法裡面,住在涅槃的體裡面了,就沒有說我來與不來的這句話了,他住在法性裡面就不會再出來了;他說我來了,是眾生相,眾生相他是圓滿相,文殊菩薩的智慧遍滿十方,他是圓滿的;是故他此一相與法界都是相應的,你說文殊菩薩的智慧多麼廣大啊,所以他講我來了這個體和不來的哪個體是同一的,但是我不來也是盡虛空遍法界的,我來了也是盡虛空遍法界的,所以我來了這麼一大堆東西,就是這麼一件事情,他是遍滿十方的;可是智慧就是這麼廣大。所以我出家就是沒有出家,沒有出家就是出家了;所以我出家的這個體就是沒有出家的哪個究竟的無住體,所以無住即出家,出家即無住;叫「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,」所以在這個體裡面建立無住之體,色就是真實的,這個色將來的果報就不可思議了。
現實中為何多數還是有求念佛?其功德打了多少折扣?如何無求念佛?
所以念佛不要求,為什麼呢?念南摩阿彌陀佛就是無住,無住之相,念佛體是什麼呢?就是無住之相,無住是佛心,念阿彌陀佛是有相,有相即無相,無相即有相,所以念南摩阿彌陀佛幹什麼呢?求生西方極樂世界?能否往生全憑佛願嗎?「乃至十念,若不生者,不取正覺」嗎?欲生我國,乃至十念就是無住之心嗎,念南摩阿彌陀佛,我要到西方極樂世界去,發菩提心故,十念就是究竟的覺念,「若不生者,不取正覺」,能不能往生是佛的事情,不要你管,十念是你的體,往生是佛的事;十念具足了就是當下的一個心啊,你當下念了,你不斷的念哪個無住之體,以這個無住心來建立這個當下的體,你不要說我念南摩阿彌陀佛,我要求生西方極樂世界,天天在哪裡求啊求啊,不要你求!!!你有這個念就可以往生,我要的是這個覺念,你能不能成佛還不是靠這個無住體嗎?你求生不是有住了嗎?有住不就去中品下品了嗎?你跟金剛經不相應嗎?你跟佛心不相應啊,可以看出一念當下的心很重要;
無求做佛事的功德
你在做佛事,你想想,做佛事就做佛事,不要有所求,這個福就很廣大,不但度你的父母還度天下的一切眾生;如果你有住「度父母啊度父母啊」,哪就完蛋了;你就以微弱之功德度你父母吧;最多一點點人天福報而已;如果你以無相來做的話,那就不可思議了;做佛事就是要這樣做,什麼都不要想,一切由佛來辦,你無住了,你當下了,這個佛事的功德就非常的大;你上早晚殿也好,過堂也好,做一切事都是當下的心,當下無住就是當下的心,不要有所求,有求就有住,有求就有煩惱,有求就有執著,有求就有相,就有我見人見眾生見壽者見,有了這些見哪不就是三界之中嗎?即是到西方極樂世界,也是邊地疑城啊;在我們人道就講人天福報,在西方極樂世界就講邊地疑城;在密宗里講就是他方國土,這個教法方便都不一樣;這個上面我們要開智慧,都是要開智慧,一旦你智慧開來了,在你無住的當下就對了,我出家就是出家,沒有為什麼,出家無住,無住就遍法界,知道我這一念的功德就不可思議了;這個時候你做功德就不可思議了;只要你無住的話,每一件功德都是周遍十方,我不是常常講嗎?一根草的功德只要你無住,都是周遍十方的;哪你在路上找一根草的功德都是充滿法喜啊,如果你有住的話,你怎麼做也是生滅啊,有住就有生死,有住就有相啊,有相就有妄啊,有妄就有生死啊,你有這個住就痲煩了;往往我們出家在家修佛學佛都是有目的的,都是有欲望的,都是有所求的,有所求就變成生死,變成妄見,就是修了一輩子也沒有用;為什麼呢?你在妄見裡面打圈圈啊,有幾個人從這裡面出來呢?這麼簡單的一個問題,沒有幾個人真正的能夠看清。當下一念覺悟,其實你覺悟不在年紀大小啊,看你的一念真心能否會於佛心會於無住妙德啊;一旦會到的時候,……我們眾生呢本來你已經開悟了就可以了,安住當下一念,我知道了,澳,原來行六度波羅蜜無非是當下一念而已,當下這個體就遍法界心,當下體就是圓滿的心,當下體就是廣大的心,只要你無住就是廣大,只要你無住就遍法界。
為什麼無住就遍法界呢?本來無住,本來遍法界啊;不是另外一個無住可得,本來的體就是遍法界的,相信我的身體遍法界故,是故你身就廣大,啊,這一個體就如此廣大;哪我無量的體不就無量的廣大嗎?你這個時候在這個佛心裏面多麼開心啊,多麼廣大啊,你在一切處都是廣大的心,難道我們對佛沒有信心嗎?這種信心超越你的心量了,你就扒著你苦吧,你看你無量的大悲心顯現出來了,佛陀無量的廣大之心剎剎塵塵的廣大之心,你的心想找佛,到處都能找得到,你想供養佛,無量無邊的佛都讓你供養了,剎那剎那的無邊無際,剎那剎那的都是無住啊;這些無住體啊在你的心中啊,你來得及嗎?你來得及去找你的煩惱嗎?你想找佛哪個地方找不到啊?你想找廣大之心哪個地方找不到啊?你吃飯穿衣睡覺到處都是廣大的體,到處都是無住的體,你走在地上,飛在天上,四周東南西北都是無住之體,我問你,你這個心被佛心給你包容了,重重無礙的心,就象菩薩戒裡面講的,重重無礙,持戒就是一切持戒,布施就是一切布施,忍辱就是一切忍辱;你一念忍辱跟遍法界所有的忍辱都相應,你一念布施跟所有法界的布施都相應,你一念無住心,人家就是你,你就是人家,那是不二的,你這個時候,對佛陀升起這樣的信心,……
聞到金剛經,若被人輕賤,為人欺負,講你說你,你不要怕,你本墮地獄之罪,亦會消滅;你聞到金剛經這麼大的智慧體,還有人輕賤?說你不好,沒關係,人家說我不好,是因為你本要墮地獄的,但你聞此金剛經此罪皆當消滅;皆當得阿耨多羅三藐三菩提。你這一生中被別人罵,被別人說,就證明你的罪業很重,而且是下地獄的罪業很重;所以我們要懂得這個意思,懂得這個布施,懂得布施的這個用,令入無餘涅槃很重要,令入無餘涅槃與廣大無住之心都是相應的,無餘涅槃就是無住心,無住心就是不住生死,不住涅槃;
利他心和廣大之心,為何和如何發起利他心?
如果你要沒有發起利他的心,無餘涅槃就不可能得,為什麼呢?沒有利他心,就沒有廣大之心啊;沒有廣大之心就沒有功德心啊;沒有功德心,那你一切功德不能顯現;沒有利他對他人不感興趣;不知道他人的功德廣大故;無住是自利利他的功德,你看到別人都沒有一個廣大無住之體啊,你怎麼會……你出家也只是利益你自己啊,無住之體利他,常福今天煩惱,那麼說我有生死,那我現在出家了,我有我執,那我無住體就可以了,我有求,我有欲望,有煩惱,我就是眾生;我要把這個眾生進入到無餘涅槃怎麼辦?我應該無住;只要我無住了,我出家當體煩惱就斷了;你對你無住體出家相的功德,生起信心,我這種信心生出來了,就是佛心生出來了,我就度了,一切眾生就度了;所以我們度眾生應該以利他為根本。利他就是自利,不能利他就不能自利,因為十方世界……利他以後就是自利,二個人也是利他,利他就是自利;如果你有一個不利他,你就完了;你想一想這個佛法是不可思議的,你有一個不想利他的心,這個時候就完了,所以我們要恆常的生出利他的心,在任何地方都有一個利他:欲令眾生入無餘涅槃的心,情與無情,同圓種智;為什麼呢?眾生色根一體啊,所謂色來講是菩薩來講的,你現在看到的這個色你認為這裡沒有眾生嗎?這裡面有無量的大菩薩你看得到嗎?你不知道而已啊;
色根如何一體?
你現在看到色,你就在這裡面,你在色裡面呢?還是在這個肉體裡面呢?肉體有我嗎?色里有我嗎?你都找不到。哪我們現在的妄識擱哪裡生出來呢?是色裡面出來,還是根裡面出來呢?我們把這個無情跟有情分別得很清楚,我們要度眾生是度有情的眾生,長著眼睛會講話的叫有情,不會講話的不叫有情,哪你就不知道為什麼講色聲香味觸法呢?不講眼耳鼻舌身意呢?眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法二者是一不是二,有情無情都是眾生,不管有情無情,都要令他進入無餘涅槃而滅度之;所以你涅槃時,色也就涅槃了;外面的色他也就涅槃了;外面的色很多菩薩住,菩薩跟色……他不用妄了用真了,這個都是佛體啊;令入無餘涅槃正好與佛心相應啊,是不是?所以你看到這個色你有分別心,你看到眾生有分別心,情跟無情的東西,我們都要令他進入無餘涅槃而滅度之,所以遍一切有情無情,我們都要會上,不能偏執;
不住於相在金剛經中的位置,不住於相是不是應無所住?因果相對如何不同於因果同時?因果同時即是佛果嗎?
不住於相,這句話:不住於相跟應無所住他是相應的,一切法不住於相,這個所有的經典不管任何一法,不住於相這句話……相者我相人相眾生相壽者相,應無所住和不住於相基本是差不多的;不住我相人相眾生相壽者相,任何一個法都是通的,整個金剛經就是講這個,不住於相。所有的每一句話都是如是;只要你不住於相,經就會貫通,所有法界一切事情,只要你不住於相,就進入觀乃至成佛,一直到佛的究竟的境界,從因地一念信的一剎那,一直到你究竟成佛的一剎那,他都是貫通的;這個不住於相,就是上通於十方諸佛,中間他有十方菩薩,下會於十方眾生;對於眾生迷來講,這個相會有因果,因為相是不住的,相本體是不住的,你不住於相是因為你明了了,所以你跟明了相應,跟道相應,不住這個體呢?是個實相,生滅無住啊,生滅無住是故有因果,佛像打破了,他叫無住體,無住他佛像就會破,如果有住,他佛像永遠打不破的;前天講了,如果是男人變成女人,女人變成男人;因果上講:做善得善,做惡得惡,為什麼有善惡呢?善惡無住,因為無住它就有善惡的變化,有變化代表它無住才會變化;有住它就不變化了;就象鍾在轉一樣,一點二點三點五點,事實上哪個地方講一點二點呢?鍾在動的時候,我們認為他在動,動的本體是無住之體啊,無住之體也就是沒有一個相立,但是我們認為一點二點三點就是住了;如果你有一天你在哪個鐘上面,比如粉筆在我手上,大家在看在轉是不是,在你眼睛裡面是轉,我問你手跟粉筆來講話,我是在轉還是不在轉呢?粉筆永遠說我在他手上,又如我們坐在火車上,到底是火車輪子在動還是火車在動呢?火車輪子啪啪啪的在轉,火車在動,我們坐這個宇宙飛船就知道了,你跟他同時走的時候,我們在地球上,別的星球看來地球在轉,我們現在感覺到動嗎?沒感覺到動,也就是說你跟他同體的時候,他就不動了,就象水裡的波,我們感覺到水波在動,如果哪個水波你同時建立的時候,波的本體它是不動的,絕對的體是不動的,有生滅的體,它是無住體,但是呢我們眾生呢總是住在那個生滅上面,就是說,有波起有波滅,總認為時間一點兩點三點,有那個鐘在轉在住,有了住就有鐘相就顯現出來,就有妄見。一切本來是無住的,因為有見一點兩點,你心裏面就有一點兩點。所以在外面看到人家有善有惡,你心裏面就會造善惡體,那你做善事就有善報,做惡事就有惡報,但是本來就沒有善報也沒有惡報,因為因果本來就是空的。因為因果是相對而言,在第一義諦裡面就是一個佛性,但是呢我們妄執了,有因果存在,其實因果是同時的。我們的因果是相對的,其實因跟果是同時的,同時的時候你就是佛果了。如果不同時,你就是世俗的妄見。有妄見建立出來了,那個因果都是相續的生死。
這個不住於相,下會於十方六道輪迴的眾生,中間會同於菩薩,往上會同於諸佛,所以呢,十方諸佛、菩薩、乃至於十方眾生,都離不開無住。眾生是以無住而有住,菩薩是有住於生死、涅槃、有佛可成、有眾生可度,佛陀是究竟圓滿的,最後通達於無餘涅槃而究竟滅度之。如果你把這句話搞懂了,明了了,整個金剛經都已經貫通了。
不住色等,應無所住,我們講應無所住,從不住心上面來講,是講法界的真實相,就是欲界、色界和無色界,有想、無想、非有想、非無想,這個都是三界,都是一個境。這個境都是因為有住之心而建立的,但是無住呢它就沒有了,無住之心建立在哪個地方呢?我們不可能無緣無故的跑出一個無住之心出來啊。無住之心不離色,不離聲香味觸法,所以佛陀就列出一個不住色聲香味觸法而行布施。為什麼講不住色,不講根呢,也不講識呢?因為色聲香味觸法跟眼的本性,眼性啊和這個識性本來沒有體,不但我們現在找不到,盡現在過去未來都沒有,就是說,你現在找不到你的眼根在哪裡,你盡未來際都找不到,你不知道根在什麼地方,根性本空,根都是空性的,識也是性空,了不可得的。為什麼呢?性空執著就是妄,是妄見。性空是什麼呢?眼睛的性空是屬於聞性,聞性建立見,知見。眼性是空性的,如果你不了解這是空性,就變成知見。識也是性空的,如果你不了解它是性空,就變成妄,妄識,變成虛妄的體,妄見,妄想。所以知見和妄見,都是因為我們認為它存在,但是事實上你靜下來找你找不到。你認為這個眼睛叫眼根啊,其實這個地方不叫眼根,根不在這個地方,所謂的眼根我們看不到。什麼叫性,性迷了,比如木頭叫做性,誰能在凳子裡面找到木頭是什麼樣子的呢,木性,你把凳子打破找找木性,你怎麼找也找不到。所以我們說這個是眼,眼根,那把你的眼挖下來看看能不能找到根嘛,一個道理啊。眼根是性,它找不到的。如果你非要在這裡找木頭,到最後面化為烏有了你還找不到,你把它燒了也找不出來。也就是說,它這裡沒有這個體,但是它有用。悟了的人呢,這叫空性,叫聞性。
聞性在哪裡呢?聞性是來自於我們礦裡面的金子啊。我們煩惱在哪裡來呢?我們煩惱就是知見。因為你要找這個眼睛產生妄見啊,你不知道那是聞性啊,所以妄見出來了,妄見就生煩惱。你把你這個知見給除掉了,就是你耳朵聽,能聽的這個自性就找出來了,那個聞性是不生不滅的。但是呢,你耳朵聽的這個體,能聽的這個心,就產生了一個知見出來。所以呢我們的眼屬於是自己的知見,認為它存在,事實上它不存在的。