尊敬的諸位法師、諸位大德同修，大家晚上好，阿彌陀佛!剛才我們講到天文學家發現的黑洞是怎麼形成的。實際上講，所謂的黑洞就是恆星毀滅之後形成的天體，也是屬於成住壞空的壞空這一部分。
雖然天文學家他用大量的研究、精密的儀器來探索太空，可是講來講去都遠不如釋迦牟尼佛在經中所說的真相那麼圓滿、那麼究竟，真是古人所講的「世間好語佛說盡」，現在科學家們怎麼說都說不過佛，都給佛說盡了。我們現在之所以要結合現代科學來講宇宙人生的真相，是不得已，因為現在人不信，不信佛講的，迷信科學，只好用科學的語言來給大家說明。特別是講給那些有一定知識文化的、有學位的那些人，他比較迷信於科學。實際上真正最高等的科學就在《華嚴經》裡面。剛才就講到黑洞的形成，不管是什麼樣的物質都有成住壞空，有情生命都有生老病死。實在講，到底有沒有生死、有沒有成住壞空?在相上我們看到似乎有，實在講沒有。那我們看到的是怎麼一回事?這個道理很深，清涼大師在《華嚴經》的註疏裡面，他在批註「十通品第二十八」裡面有一句話說到，「色存即空隱，色亡則空顯」，這兩句可以說把物質生滅現象背後的真理給我們揭示出來。色就是物質，色存就是物質存在，我們看到有物質，看到有這些桌椅板凳，有人、有動物、有這些有情生命，有天體、有星系，色存。
色存實際上是什麼?是空隱。這個色和空是相對的概念，色是一種存在，一種物質;空是沒有，沒有物質。實際上講，「色即是空，空即是色」，這是《心經》上大家都耳熟能詳的一句經文，這物質就是空，空就是物質。這怎麼說，此話怎講，明明看到有物質，怎麼能說它是空?實際上物質存在，實際上空也存在，只是空在隱的地方，它沒有顯，那我們就說物質存在。色亡則空顯，色亡是消失了，物質沒有了，沒有了是一種什麼現象?是空顯了。所以空本來就存在，它是有隱顯不同。既然空只是隱顯之不同，物質又何來有生滅?所以本來是不生不滅，只是我們說物質存在的時候，空隱;物質消亡的時候，空顯。所以清涼國師在批註當中是這麼說到，「論存亡隱顯者」，這個存亡是講物質，隱顯是講空，這兩個概念是一不是二。所以「色即是空，則色亡空顯;空即是色，則空隱色存。然皆即亡即存，即隱即顯」，這可把真相說太透徹了。這個存亡是講物質，一切有情眾生、無情眾生。色即是空，就是說當物質衰亡了，空就顯現，這句話就是色即是空的意思;空即是色，是講空隱去了，物質就存在。
這個空不是什麼都沒有，不是我們科學家講的真空。它是一種什麼狀態?是一種隱的狀態，所以即亡即存，就是色(物質)的存在和消滅，我們現在講的星體的存在和消亡，同時的。所以空的隱顯也是同時。我們講物質沒有了，形成一個黑洞，黑洞是什麼?看不見，什麼都沒有，連光都沒有。這是什麼?是空，空顯了，我們看到黑洞實際是空顯。可是裡面有沒有物質?有物質。它是不是空?那麼就不是空，裡面真有，只是我們看不到;我們看不到，不代表它真的什麼都沒有，而是空顯了，物質隱了。所以佛法里講的「存亡不二，隱顯不二」，就是這個道理。這個道理如果我們覺得真的很難懂，我們再用一個比喻，《金剛經》裡面常講的「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影就是一種比喻，這是夢觀，佛常常用夢觀，用這個比喻。在《華嚴經》裡面也講到，在「十忍品」裡面有一句經文說，「菩薩了世法，一切皆如夢」，這就是《金剛經》裡講的，一切有為法，如夢幻泡影。
下面又說，「夢體無生滅，亦無有方所」，夢的體是什麼?是我們的心，這個心，當然我們作夢的時候是妄心起作用。但是這裡講到的一切法，它的體是真心，所以夢體是比喻真心，真心沒有生、沒有滅。它也沒有方所，方所就是東南西北。真心在哪裡?它無處不在，哪都有。大家都有作夢的經驗，夢中我們看到山河大地，看到這個宇宙、太空，種種星系。試問一下，在夢中的這些物質，它是色還是空?它是物質嗎?當然你能說它是個物質，因為你在夢中明明看到，夢中是物質;可是它也是空，夢中的境界當然是空的，了不可得。所以雖然看到了，但是色即是空。你看這就能夠理解了，夢裡的境界它也是空的境界，雖然是空，但是你又能看到，雖然看到了，醒來之後什麼都沒有。所以這個色空不二，而且是同時存在的。
你在夢境，同時有物質，但是同時它又是空，所以當你看到它的時候，它當下就是空。不是說你夢醒了之後，它變成空了，不是，你在作夢的時候，它也從來沒有過，當體即空。所以懂得這個道理，我們就覺悟了，我們現在現前的境界就是夢境。怎麼出生的?前面講的念頭出生，因為我們有念頭，所以就看到有境界;因為念頭在相續，所以現在的境界在相續。但是我們要懂得，它當體即空，了不可得，所以何必要去執著它?有的時候你沒有得到，沒有的時候你沒有失去。你看，得失感沒有了，煩惱就沒有了。見到好的境界不用起貪愛，為什麼?貪不到，得不到，它當體即空，了不可得。像一個肥皂泡，看起來好像五彩斑斕，挺好的，裡頭是空的，而且馬上就破掉，如露亦如電，要應作如是觀。看到不好的境界，逆境現前了，也知道它是個肥皂泡，一會就破掉，而且也是當體即空，了不可得，所以也不會起瞋恚心。你看順境不起貪愛，逆境不起瞋恚。那不是變成一個痴呆，什麼反應都沒有?不是，看還是看得清清楚楚，但是內心裡不起這些煩惱。過日子還是過得很快樂、很幸福、很美滿，只是沒有煩惱而已。所以佛告訴我們要放下的是執著，把這些貪瞋痴的煩惱放下，隨緣度日。做什麼?自覺覺他，自己修行，把自己境界往上提升，同時幫助眾生也覺悟這個事實真相，也明了這宇宙到底是怎麼一回事。
《華嚴經.須彌頂上偈贊品第十四》，我們師父剛剛講完這一品，有一段經文講得好，「觀察於諸法，自性無所有，如其生滅相，但是假名說。一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前」。這一段是講我們如何作觀，觀是我們的觀念，就是《華嚴》的宇宙觀、人生觀，這是正確的觀念。我們應該存著什麼觀念?觀察於諸法，自性無所有，諸法是一切現相，一切現相沒有自性，這是什麼?眾緣和合的東西，當然是沒有自性。我們現在說一切法是自性所變現的，這個自性到底有沒有?跟諸位說也沒有，如果你執著還有個自性，那你又執著。這前面講的，如其生滅相，但是假名說，自性也是假名，老子說的「道可道，非常道，名可名，非常名」。如果說有個自性，你把它著實了，那你又執著了，你就見不到自性了。這是個假名，勉強給它起個名字叫自性，實際上沒有，空的。我們六根沒辦法接觸，眼睛見不到，耳聽不到，鼻子聞不到，舌頭嘗不到，身體觸摸不到，連意念都想像不到，當然就說也說不到。這個自性，萬法的本體，如其生滅相，生滅相，就講到一切的萬事萬物都有生滅的現象，可是它什麼?都是真如本性所現的，這個如講的是真如本性。
一切法無生，一切法無滅，無生無滅，前面講到的色和空同時存在，所以生和滅根本沒有。這裡我們可以比喻，譬如說一個大海，大海我們把它比喻成自性，自性不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，這講大海。一切法比喻海里的水泡，海里水泡太多了，無量無邊，水泡有生有滅、有來有去、有斷有常、有一有異，這是講到現相。可是本體只有一個大海，大海沒有動，裡頭的水在動，這水波、水浪、水泡，它們有生滅，生滅的相，可是不離大海，都是自性變現的。所以覺悟的人他看到是大海，迷的人看到是水泡，看到水泡生滅很感傷，自己最親的人怎麼就夭折了?很傷心。看到什麼?看到生滅相，而且執著在生滅相裡頭，他就煩惱，他沒看到自性，自性不生不滅。大海本來不生不滅，也不來不去，你要看到現相就忘了大海，忘了大海，迷進去那就苦了。所以真正懂得這個道理，知道人哪有生老病死?沒有生死，我沒有生死，我是我們的自性、真我，每個人都沒有生死，我們這是講體。相上這個肉體，肉體生滅相，肉體也不是我，隨它去，它生滅隨它的緣生滅就好，我沒有生滅，我沒有動搖，我沒有來去。
所以真正若能如是解，諸佛常現前。這個人見到佛了，見到佛就是明心見性、見性成佛，他懂得自性，真正明了了。這個解是真正明了、真正看破，看破，他就放下了，放下什麼?放下分別執著。看到這些種種生滅相，他會不會動心?不動心，知道那都是虛幻的，都是空的、假的、不可得的、無所有。知道這些道理，心如如不動，這個人就成佛了。諸佛常現前，就是他成佛了，成佛以後他會怎麼做?見到大海了，所有的水泡都是大海，所有的現相都是大海，所以他就怎麼樣?禮敬諸佛。所有的水泡都是大海，所以我禮敬水泡不也是禮敬大海嗎?一切眾生都是佛，禮敬一切眾生也就是禮敬諸佛，禮敬諸佛就是禮敬自己，這就是自愛自重。
所以真正成佛了，這種人才懂得自愛自重，因為他真正愛一切眾生、尊重一切眾生，他知道眾生跟自己不二，是一不是二。所以我們要從這裡下功夫，學著禮敬諸佛，學著愛一切眾生，愛一切的有情、無情的眾生，禮敬他們。這是什麼?性德，能夠這麼做，才能有一天見性，才能有一天諸佛常現前。你看人家大菩薩，諸佛常現前，天天見到佛。常常見到佛，沒有一刻不見到佛，為什麼?他明白了，眾生不都是佛?眼前你們每一位都是佛，桌椅板凳也是佛。為什麼?自性變現的。誰的自性?我的自性。自性變現的，怎麼不是佛?怎麼沒有佛性?
所以凡夫整天說，我怎麼老不見到佛?天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛也不現前。為什麼?以凡夫心，見到所有的眾生都是凡夫，沒見到大海，只見到水泡。所以懂得這個道理，我們要從心念上轉，學著見一切人都是佛。印光大師講，見一切人都是菩薩;我們實在講，應該見一切人都是佛，本來他們就是佛，現在呢?現在也是佛，現在還是佛。這個本來，不是說他過去就是佛，現在不是佛了，不是，你們諸位每個人現在本來就是佛。這話聽明白了嗎?這個本來是講現在，不是講遙遠的過去，無始劫之前是個佛，現在迷了，迷了之後變成凡夫了，沒有，現在、當下本來是佛。為什麼看不到?就是因為沒見性，沒見我們的佛性，只見水泡，不見大海。所以我們要去這樣觀察，念念都保持著見一切人是佛這個態度、這個心念，那恭喜你，你現前當來必定見佛，現前就見佛。而且諸佛常現前，都是佛，我們在座個個都是佛，桌椅板凳都是佛，佛示現，這叫做入華嚴境界。所以科學家所講的，你看真的叫雞毛蒜皮，跟佛講的宇宙人生真相差得老遠;而且認識到真相，卻不能夠改變自己觀念，得不到受用。關鍵我們要改變自己的觀念，要用佛的觀念替代我們自己凡夫的觀念，這就對了。這是講到黑洞的形成，我們得到的啟示。
下面一個專題，我們給大家報告一下《華嚴》的數學。我們都知道數學是現代科學之母，沒有數學可以說科學沒辦法發展，科學發展有賴於數學，宇宙學也不例外，都是通過數學推演出來的。我們在描述太空、描述宇宙星系，用的這些數字都是龐大的數字，所謂天文數字，一般來講用一個概念叫做冪，英文叫Exponential，冪。這個概念，實際上早在三千年前佛在《華嚴經》裡就提到，而且提得更加的高深。什麼叫冪?冪就是，如果我們用拉丁字母來講，譬如說α的n次方(αn)，下面是個α，右上角一個n，這是α的n次方。譬如說十的二次方是什麼意思?就是十再乘上十，兩個十相乘，就是十的二次方，等於一百;十的三次方，三個十相乘等於一千;十的一百次方，等於一百個十相乘，那我們就沒有名詞來說它了。不像說百千萬億，那我們還有個名詞說，再往上，兆，京。中國古代聖人也了不起，黃帝算法有二十三種單位，了不起了，現在我們只能是用多少多少次方，很抽象的概念。
在《華嚴經》裡面講到多少個次方?總共講了一百二十四個這種數學的單位，比中國古代黃帝算法二十三個又多得太多了。你看，我們看其中有一段經文，這是在《八十華嚴》到最後第六十五卷講到善財童子去參訪，參訪到一位菩薩叫做自在主童子。這自在主童子他是個數學家，很了不起，他給善財童子講這個天文數學，他講什麼?「自在主言」，自在主童子說，「善男子」，這是對善財童子說，「我昔曾於文殊師利童子所，修學書、數、算、印等法，即得悟入一切工巧神通智法門」。這是數學家，他從哪裡悟入?從數學悟入。這個跟一般的法門不一樣，他是專攻數學。他在哪裡學的?在文殊師利菩薩那裡學的，他修學書、數、算、印等法，而且他能夠悟入一切工巧神通智法門，難得，他從數學悟入。底下是他的心得報告，他說，「我亦能知菩薩算法。所謂：一百洛叉為一俱胝，俱胝俱胝為一阿庾多」。我先給大家解釋一下一百洛叉，洛叉這是佛經裡面的一個數學單位，就是十萬，十的五次方，十萬，這一百洛叉就是一千萬，一千萬叫一個俱胝。俱胝是個數學單位，俱胝是多少?一千萬。俱胝俱胝為一阿庾多，俱胝的俱胝就是一千萬再乘上一千萬，你們算算是多少?用數學表示，就是十的七次方，再乘上十的七次方，十的十四次方。底下還有，「阿庾多阿庾多為一那由他」，這又往上乘，十的十四次方，再乘個十的十四次方，十的二十八次方，這叫做什麼?一個那由他。再往上，「那由他那由他為一頻婆羅」，二十八次方再相乘，五十六次方。那底下倍倍相乘，我們就不解說了，我們把經文念一遍，你們就知道數目字有多大。看看哪一位數學好的，我們念完，你把那數字告訴我。
「那由他那由他為一頻婆羅，頻婆羅頻婆羅為一矜羯羅;廣說乃至，優缽羅優缽羅為一波頭摩」，這都是數學單位。「波頭摩波頭摩為一僧祇，僧祇僧祇為一趣，趣趣為一諭，諭諭為一無數，無數無數為一無數轉，無數轉無數轉為一無量，無量無量為一無量轉，無量轉無量轉為一無邊，無邊無邊為一無邊轉，無邊轉無邊轉為一無等，無等無等為一無等轉，無等轉無等轉為一不可數，不可數不可數為一不可數轉，不可數轉不可數轉為一不可稱，不可稱不可稱為一不可稱轉，不可稱轉不可稱轉為一不可思，不可思不可思為一不可思轉，不可思轉不可思轉為一不可量，不可量不可量為一不可量轉，不可量轉不可量轉為一不可說，不可說不可說為一不可說轉，不可說轉不可說轉為一不可說不可說，此又不可說不可說為一不可說不可說轉」。總共一百二十四個單位。下面講，「善男子，我以此菩薩算法，算無量由旬廣大沙聚，悉知其內顆粒多少」。最後一句話是講什麼?是自在主童子用這些菩薩算法，就是這些高深數學來算什麼?無量由旬廣大沙聚，這是講我們這個大宇宙裡面，無量的星體裡面的微塵、顆粒。換句話說，我們講基本粒子有多少?這麼大的宇宙有多少個基本微粒，你們能算出來嗎?菩薩能算出來，他用這麼大的數目字。
如果我們把這些龐大的天文數目單位，轉成現在的數學是多少?我真正做了一個推算，用計算器來算出來，最後一個多大?就是這個所謂「不可說不可說轉」，這是最後一個數學單位，是等於多少?十的三十七億五千八百0九萬六千三百八十四次方(103758096384)這麼大。什麼意思?我還說不明白，這個意思就是說，你寫這個數字，要把它寫下來，一後面多少個零，譬如一、三個零是一千，一、五個零是十萬，一後面畫零畫多少零?我舉個比喻說要畫多久，畫多少。假如說你用一張A4紙去畫零，一張紙算你畫一千個零，假如說一張普通A4紙四克這麼重，你要把這個數目字寫完，需要多少重量的紙?十五噸。你想想你能寫得完嗎?這就是最大的那個數目字，你看，光把它寫一遍都夠嗆了，所以怎麼可能用我們的思惟想像它有多大?假如說你要寫，多長時間寫完?我算你從現在開始寫零，畫零，算你能夠每一秒鐘寫兩個零，正常速度，一天二十四小時不間斷的寫，也不吃飯，也不睡覺，拚命的寫，把這個數目字寫完要多久?要六十年，就要這麼長時間。這就是《華嚴經》裡講的這個數目字，不可說不可說轉。這真叫天文數字，那科學家簡直叫望洋興嘆。所以這些數字用來做什麼?自在主童子告訴我們，他用來算整個宇宙的基本微粒數目。
所以你真正入佛境界，整個宇宙無所不知、無所不曉，都知道了。有多少個數目，你不用這麼算，用六十年，佛現前就看到這個宇宙怎麼一回事，大智慧。為什麼這麼大的智慧型?這個宇宙是自己的自性變現的，所以佛真正是對自己完全明了，宇宙人生真相完全明了，無所不知，無所不能。這是佛給我們用這一個數學算法來告訴我們，第一個，這個宇宙是無限大，真的是不可思議，這裡面的現象也是不可思議。不可思議，但是佛的德能也不可思議，都能夠通達，都能夠明了，這叫做得大自在。所以你看現在科學家他們所觀測到的宇宙，現在他們的估算，我們科學家所觀測到的宇宙，基本粒子的總數大約是十的八十次方這麼多個，那是小意思，十的八十次方而已。人家《華嚴經》裡講的大宇宙，那肯定這個大宇宙比科學家觀測的要大。前面我們講到科學家還沒有觀測到娑婆世界以外，更何況我們前面講的，一個世界種有無量的娑婆世界，一個世界海又有無量的世界種，這個宇宙裡面又有無量的世界海，所以那個基本微粒的數目是沒得算的。所以科學家真的是所知太渺小了，說佛是大科學家，一點不為過。
佛用什麼科學方法?他不是用科學儀器，也不是用我們的數學，用我們的數學根本沒辦法，你寫那個零都寫六十年，你什麼時候才能算得清楚?佛不用這些方法，用什麼?用禪定，他在深度的大禪定當中，《楞嚴經》裡講叫「首楞嚴大定」，大定當中觀測到的宇宙明明了瞭，根本不用那麼痲煩，還用科學儀器，還用數學推斷，這是太痲煩了。所以佛教給我們的科學方法就是用禪定，開智慧。為什麼把它叫做科學方法?所謂科學方法是人人都可以用，人人都可以證實的，這叫科學方法。什麼叫科學?譬如說我們做實驗，像氫氣加氧氣，一燃燒變成水分，化學裡面講的，H2就是氫氣，plus(加上)O2氧氣，equal(等於)H2O，(H2+O2=H2O)，那就是水，對不對?這個你去做實驗，你拿氫氣和氧氣一燒，它就成水。換一個張三他這麼做也出水，李四做也出水，不管誰做，同樣一個實驗，結果是一樣的，這叫科學方法，科學實驗。
那佛教給你的方法，你也能夠這樣子，你去做你得到的跟佛一樣，你修定你就能開智慧，你就能現前看到這個宇宙真相。張三做他也能夠得到，李四做也能夠得到，只要你用同樣一個方法，你得到的結果是一樣的，這就叫科學方法，只是沒用他的儀器而已。所以佛教是最科學的，誰都可以去實踐，誰都可以證得。證就是驗證，就是證明佛講的境界，要我們每一個人去證明。佛告訴我們念佛，念阿彌陀佛就能往生，你證明。不是聽佛說得好像天方夜譚，不是的，你去念佛，念到一心不亂，極樂世界就現前。你可以試試看，保證現前，這不是最科學的嗎?一點誤差都沒有，完全是公修公得，婆修婆得，你不修就不得。這是講到《華嚴》數學對我們的啟示。在《國際數學通史》，這是世界所集結的關於數學的歷史。這本書記載著全世界公認釋迦牟尼佛對數學有著重大貢獻，這是在《數學通史》上記載的，你看《華嚴經》裡就講到這麼多數學單位。所以你看三千年前就講到這麼高深的數學，所以佛法真的是高等科學。
下來一個專題，我們給大家匯報一下，叫「虛幻時空」。研究時間和空間，這都是科學家們研究的領域，在佛法裡面早就講到。愛因斯坦，這是我們都知道的近代最偉大的科學家，現代科學之父，他提出相對論，奠定了太空研究的理論基礎。相對論，有狹義相對論和廣義相對論，根據相對論的推斷，空間上這種廣、狹、遠、近實際上是不定的，就是它是個變數，不確定，時間上的長、短、快、慢也是可變的;換句話說，時間和空間都不一定的，沒有真實的、沒有實在的時空。要證明這一點，我們當然稍微要懂得一點數學。廣義相對論、狹義相對論，它都是建立在所謂的「非牛頓系統」中，這麼一個理論。牛頓，我們知道是英國早期十八世紀初一位大科學家，他在物理學可以說是鼻祖了，他所研究的物體運動，是所謂小的、緩慢的運動，譬如說我們日常見到的汽車在行走、飛機在飛行，這些都是低速，體積很小、質量很小的物體。飛機很快，這個速度還是很慢，它相對什麼而言?相對光速而言飛機就很慢了。
愛因斯坦的理論，就不是建立在這麼一種小範圍的基礎上，他所研究的是大尺度的空間，質量很大的、高速飛行的這些物體。愛因斯坦發現，他研究看到物體的物理特性，譬如說長度，它的體積隨著它的運動速度變化而變化。他有個公式，這個公式是Lv(Lv是運動中物體的長度)，等於L0乘上根號一減去V平方除上C平方，()。這什麼意思?V就是運動物體的速度，C是光速。換句話說，這個物體在運動，它的速度影響著這個物體的長度，它的速度愈大的話，它的長度就會縮小，有這麼一個關係。這個就是說，當一個物體在高速飛行狀態下，相對一個靜止的物體而言，它縮小了，體積也縮小。它的長度縮小了，各個方向的長度縮小，整個體積就縮小了。這是愛因斯坦相對論裡面得到的結果。
換句話說，物體的體積它是在變化當中，在一定條件下，物體的體積可以變成零;也就是說，當它的速度等於光速的時候，它的體積變成零了，它沒有長度。換句話說，它沒有距離，因為沒有長度就沒有距離。距離也可以伸縮，在一定條件下，距離可以變成零，就是沒有距離。就像我們的地球，假如在飛速飛行的話，光速飛行的話沒有距離了，美國和中國現在相隔兩萬多公里沒有距離，都在一點上，同時看到，就是這麼樣一個狀態。實在講，大菩薩有這種能力，他能夠在廣大的宇宙當中看到不同的物體如同就在眼前。
我們可能會問，到底是什麼東西在動，動得這麼快，能夠改變距離，改變一個物體的體積?這個速度，天文學家講的叫相對速度。實在講相對什麼速度?就是念頭相對於自性的速度。我們的念頭非常快速，不斷的在生滅、在振動，所以產生了種種的距離，種種的宇宙的這些星系，這些現象。假如這個念頭不動的話，什麼距離也沒有，什麼時間、空間都沒有;換句話說，只要有動，就會有境界發生。《華嚴經.世主妙嚴品》裡面就講到，有這麼一句經文，「佛於一切十方中，寂然不動無來去，應化眾生悉令見」。你看這句經文講得好，佛在十方世界裡面，他寂然不動(什麼不動?心不動。這個心是什麼心?我們的真心，真心沒有來去，寂然不動)。但是佛又能夠在十方世界應化，令眾生能夠見到。那是眾生在動，眾生一動，結果眾生就能夠見到境界，見到佛的境界。所以境界能否現前取決於有沒有動，這個動就是心在動。這個道理很深，我們這一段還沒講完，明天我們同一個時間繼續來開解，希望能夠明了《華嚴經》裡所講到的這個宇宙真相。講得不妥之處，請諸位大德多多批評指正，謝謝大家。