圓瑛法匯
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9文殊講堂
第二十三張DVD
第4.顯示見性不失
這個題目最主要是說:顯示眾生雖然顛倒,但是,見性並沒有失去。
經文:[阿難即從座起,禮佛合掌,長跪白佛:世尊,若此見聞必不生滅,云何世尊名我等輩遺失真性,顛倒行事?願興慈悲,洗我塵垢。]
注釋:[名我等輩]:就是稱我們這一些人。
義貫:[阿難]此時[即從座]而[起,禮佛]之後,[合掌長跪]而[白佛]言:[世尊,若此]能[見]、能[聞]之性,是如世尊方才對波斯匿王所開示的是[必不生滅]的,那麼[云何世尊]在先前卻[名我等輩]人是[遺失真]心本[性],而為[顛倒行事]之人呢?惟[願]如來再大[興慈悲],以甘露法水[洗]卻[我]等之無明[塵垢]。
這個無明,包括微細還有粗糙,最強烈的就是妄動,微細的妄動而不覺知,這所衍生出來的會有二層的障礙,一、就是煩惱障,二、就是所知障。所謂煩惱障、無明,他是莫名其妙的就動念,無明像一陣風,無可捉摸。那麼,這個無明,當他養成一個習慣的時候,他的堅強的個性、習氣就很難自拔,莫名其妙他就會煩惱;莫名其妙他就是卡在那個地方,就是怎麼樣都跳脫不過去,沒有這個能力。所知障呢?就是後天所學習的、所知道的,這些語言、文字、音聲、意識型態,又變成一種障礙。所以,這個煩惱障、所知障,所構成的這個無明很難去除,最重要的就是沒有見性,沒有般若的思想,所以,掙脫不了那一種強大的,沒有方向,有時候無明一下子從東邊來,一下子從西邊來,任何的時空,他都會產生無明,有時候人家不理他,他自己也會產生無明,這個就是如來藏性淹沒了,無明作主。
所以,修行要從心性下手,就像洗衣服一樣,這一顆心必須徹底的洗乾淨,要從自性中洗,重複的一直訓練,把這個髒衣服的污垢全部洗乾淨,我們的心也是這樣。所以,法亦頓亦漸,所以,每一種都必須有點滴的功夫,慢慢的累積才有辦法。講到這無明塵垢就是這樣,煩惱障、所知障、微細無明、粗糙的無明,概括統統叫做無明。無明就是惑,惑就會造業,造業就會受苦。
經文:[即時如來垂金色臂,輪手下指,示阿難言:汝今見我母陀羅手,為正為倒?阿難言:世間眾生以此為倒,而我不知誰正誰倒。佛告阿難:若世間人以此為倒,即世間人將何為正?阿難言:如來豎臂,兜羅緜手上指於空,則名為正。佛即豎臂,告阿難言:若此顛倒,首尾相換,諸世間人一倍瞻視。則知汝身與諸如來清淨法身,比類發明,如來之身名正遍知;汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀,汝身佛身稱顛倒者,名字何處號為顛倒?於時阿難與諸大眾,瞪瞢瞻佛,目睛不瞬,不知身心顛倒所在。]
注釋:[母陀羅手]:就是印也。佛說法時常結手印,修過密宗的都知道;我們顯教的,很多也都有放蒙山的習慣,這種功課,所以,結手印變成大家都很熟悉了。佛說法時常結手印,表示與所說的法是相應的,並有加持義,所以稱佛手為寶手印。[若此顛倒,首尾相換,諸世間人一倍瞻視]:[首尾],就是上下。此言,若將此手之上下顛倒一下,首尾交換一下位置,你們便稱那是正、或者是那是倒,這實在是世間之人,以加一倍之執迷之眼(就是迷上加迷),來瞻視此本無正倒之相的手;以手本來就沒有正跟倒,而你們一定要把指端上指之相稱為[正],這已經是迷了;若再見手指之上下交換,而將指端下指,便進而稱那是[倒],因為此[倒]相之計,是從先前計[上指]為[正]而來的,計[正]已經是[迷]了(於實在無[正]相之中計正),再依[正計]而起[倒計],也就是迷上加迷,故是[加一倍的迷執]。
[如來之身名正遍知;汝等之身號性顛倒]:如來之身名正遍知,就像手的[上指]名為正;佛是大悟了,悟如來藏性。而汝等之身號性顛倒,為什麼叫做顛倒?就是處處著、處處分別,習氣斷不了。猶如手之[下指]為倒;然[手]本身實無正倒,手比喻作每一個人,心、佛、眾生,其實是三無差別,這隻手本來沒有所謂的正跟倒,為什麼?同是一隻手啊,只是擺的方向不同而已,[正、倒]但是假名,並無其實——實並無一法名為[正手],亦無一法名為[倒手]可得。同樣的道理,這個真心本性,生佛本來就是一如的,它本身實在是無所謂的正、也無所謂的倒,正倒都是名相,[正倒]但是假相、但是假名,無實體可得。為什麼無實體可得呢?因為都是緣起,都是性空,緣起就是無自性,本來就一切法無生。
禪宗叫我們參:父母未生前本來的面目,是什麼意思?就是無生法忍。諸位!這樣子不能體悟,好!現在講一個例子,講無生法忍,你要好好的體悟。現在我們坐飛機,從台灣坐到美國,諸位!有沒有到美國?現在要站在二個角度,站在事相上來講,從台灣坐飛機到美國,事實上它就是有,這個是站在緣起的角度,從台灣移動到美國,這是事實!再更深入一層的,冷靜的剖析一件事情,就不是這麼一回事。這個色身,慢慢把它減少十歲,十歲前、二十歲、三十歲、四十年前;或者是我們老一點了,五十歲;再進一步,父母還沒有生我們的時候,現在回歸到爸爸媽媽還沒有結婚,我們在哪裡?沒有,沒有認識一個台灣,也不認識一個美國。好!父母沒有生我們的時候;現在慢慢由這個角度,來理解空性的道理是什麼,我們本身並不存在,佛法它是冢觀。冢觀就是說:我們父母沒有結婚,沒有生我們,我們到死化作一堆白骨,也沒有!從畢竟無,緣起父母結婚,變成小寶貝出生,慢慢把我們養大,在養大的這個過程當中,每一念、每一個緣起,都是生滅無常,都是緣起,都是無自性。好!父母沒有生我們,畢竟無;現在出生了,變成緣起,畢竟有,這個緣起是剎那生剎那滅,因緣生又因緣滅,吃了東西消化,新陳代謝,慢慢我們生、老、病、死,死亡火化以後,又變成一堆骨灰,從畢竟有又變成畢竟無。所以,生命它只是個緣起緣滅,生滅如幻的、不實在的,而我們不能體悟。
我們什麼事情都定位:是事實的有,是實實在在的有,這個問題就出來了!而事實上,究竟來講是沒有,因為它諸法是畢竟空。所以,法必須從理上來講,和從事相上來講。從理上來講,一切法本自無生,因為因緣生它就是無生,一棵樹也是這樣。小小的,慢慢澆水、施肥、陽光、除草,這一棵樹慢慢的成長,開花、結果,我們吃到的水果,萬法無一法不是生滅無常、不是緣起、不是緣滅,而必須把這個角度放寬到整個宇宙,整個宇宙就是四大種,在演一出虛妄的戲;演一出虛妄的戲,但是,我們卻看不透這個緣起的假相。所以,我們沒有辦法體會到一切法無生,沒有辦法理解,就是因為我們對畢竟空的道理,沒有辦法好好的去領悟。我們總認為:咦?這個事實上就是有啊,這事實上就是從台灣到美國啊!怎麼會沒有呢?這個是站在緣起的角度說:它就是有。
這個就是所有世間都必須在緣起同時定位,在緣起的假相裡面同時定位,在假相、假名裡面突不破,究竟分析起來,沒有實體可得,沒有的!諸法本來就是空的東西。佛陀是真理的發現者,而佛陀就是第一個去發現這個法性本來就空,原來整個宇宙,完全只是地、水、火、風、空、見、識這七大在循環。而我們從一出生,打從出娘胎,就是意識、就是執著,加上後天的教育,就是語言、就是文字、就是學歷,所以,那個所知障就愈來愈重。因此就變成有正等正覺的正遍知的名詞,也有顛倒性的眾生。所以,當你究竟悟的時候,沒有東西可以修行,方便說:你必須要借重事相修行、磨練;究竟義來講,沒有眾生可度,自性本來就空。這個宇宙,不要說我們現在父母未生前,整個地球,在四十六億年前,這個地球根本就不存在,哪來的什麼山河大地、日月星辰?現在不要說以我們八十歲的角度來講;以整個地球四十六億年的角度來講,地球本來就是不存在的,是緣起的。
太陽系初創的時候到今天,經過冷卻,經過下雨,經過有機物,經過陽光,變成的DNA,變成有機物,它就是這樣子一直轉化,然後從海中,單細胞、多細胞;再來,兩棲類;再來,人類獨立,因為時間、空間、飲食不一樣,空氣也不一樣。所以,恐龍的時候,你看,體積那麼大,那個時候,空氣都完全不一樣,這體積就很大,時空不一樣嘛!所以,我們要如此的來理解跟體會,沒有眾生可度;沒有行可以修;也無佛道可成,心如如不動,進入叫做萬法一如,性相本一如,也無所謂的住;也無所謂的無所住,這個都是頭上安頭,多餘的東西。好!慢慢這樣理解,就了解一切法無生,本自如。所以,你念佛求生極樂世界,若生實不生,說去實在有去,說往生極樂世界是的的確確有;可是,就本性來講,沒有!娑婆就是極樂,極樂就是娑婆。可是,對凡夫來講,你不能這樣講啊,你不能說:台灣就是美國啊!就究竟空義來講,沒有台灣、沒有美國啊,因為連地球都沒有啊;就事相來講,事實上就是有台灣;事實上就是有美國;事實上就是有惡劣的環境;事實上就是有好的環境,如是慢慢的體悟,必須站在事相緣起的角度說、站在一切法無生的理來說,然後事相不壞理,理不壞事,如是法亦頓,就是理無生;法亦漸,就是必需事修、必需要磨練,一點都逃不掉,如是體悟。
底下看,[汝身佛身稱顛倒者,名字何處號為顛倒]:[汝身],汝等之身。汝等之身與佛身來作個比較,你們被稱為顛倒的,是在你們身上的哪一處呢?這[顛倒]之名應安在你們身上的哪一處?——如是即知:[顛倒]不可得!顛倒之[處]不可得,顛倒之[相]也不可得;所謂[顛倒]者,但有言說,都無實義,諸位!統三藏十二部經典,就是這八個字:萬法[但有言說,都無實義]。你像歷史記載的,慢慢看,什麼是秦始皇?什麼是漢武帝?那什麼是唐太宗呢?誰是慈禧太后啊?有沒有這些人?事實上是有啊!有沒有這些人?事實上就是沒有啊,到現在只有變成歷史,人類的活動,就會變成一部歷史,所有的活動,其實都是空;所有的空不壞事相,它就是有;有是生滅無常,所以不可得,方便說有,有,但是緣起,方便說是有。爭個哪一個是長是短,其實沒有任何的意義。我們不必等到臨命終的時候才發現,所有的爭執,在一個了生死的聖者來講,真的完全沒有意義!
一切眾生都在把生命虛耗在沒有意義的活動,完全對覺性沒有幫助;只有學佛!法界唯是一真,生佛共此一真。一真就是絕對的心性。所以,你注意看喔,每一部經典,它都叫你會歸心性。離心性說法,就離開第一義諦說法,心性就是第一義諦,離開第一義諦說法,不名正法,名為相說。《華嚴經》講一真法界,一真法界難道不是如來藏性嗎?就是絕對啊!唯識學講大圓鏡智,大圓鏡智難道不是如來藏性嗎?性宗講:人人都有佛性,諸法畢竟空,畢竟空不是絕對,不是如來藏性嗎?一心不亂,念佛念到一心不亂,一心不亂,這不是佛性嗎?是三昧成就,不是佛性嗎?《華嚴》叫你開採佛性;《法華經》一實相,一實相就是無相無不相,就是佛性啊;唯識學大圓鏡智,就是開採佛性啊;念佛念到三昧,就是叫你開採佛性啊;禪宗即心即佛,就是叫你明心見性,開採你的佛性啊,沒有開採佛性,你怎麼成佛呢?佛是這樣呆呆的念嗎?就是要用般若智慧念佛,用真如本性念佛,一念即一切念,一切念不離一念。所以,我們重視事相上的訓練,也重視理體上無生的體悟,才是一個真正好的佛弟子。如果年歲也大了,經教實在是困難,那就好好的在事相上磨練,就發一顆善良的心,就好好的無諍,好好的念佛,就安心去吧!就像師媽這樣子。師媽問:師父!什麼是禪?我說:來不及了啦!這怎麼來得及呢?好好的念佛!說:法界唯是一真,生佛共此一真。[瞪瞢]:[瞢],就是目不明也,悶。此即:目瞪口呆,心中迷悶不解。
義貫:[即時如來垂]下其[金色臂],其輞[輪手]向[下指]於地,以此[示阿難]而後[言:汝今見我母陀羅](寶印)之[手],此手[為正]抑[為倒?阿難言:世間]的一切[眾生]皆[以此]手勢[為倒,而我]實[不知]應說[誰正誰倒。佛告阿難:若世間人]是[以此]下指的手勢[為倒,即世間人將何]者稱[為正]的?[阿難言:]若[如來豎]起手[臂],而且將[兜羅緜手上指於空,]([空]是指虛空。)世間人[則名]這個手勢[為正。]於是[佛即]如阿難所言而[豎臂]指空,然後[告阿難言:若]將[此]此手上下[顛倒]一下,就是把手顛倒一下,[首尾相換]一下,而世人就把它改稱為是正的手勢,此乃[諸世間人]以加[一倍]迷執之眼來[瞻視]此本身並無正倒的手。
意思就是說:我們如來藏性,並沒有所謂悟跟迷這個名詞。所以,大悟的人,沒有悟,也沒有迷,那個都是頭上安頭。由此手之正倒作為比喻,[則知汝]等眾生之[身與諸如來]之[清淨法身],互相[比類]則可開[發明]了,[如來之身]雖[名]為[正遍知],(如手之正),而[汝等之身]雖[號]為[性顛倒],(如手之倒);而實同一性,正如手雖若現有倒正之相,而實只有一手。說我們有成佛,其實就是那一顆心,覺悟的眾生心就是佛,同樣是那一顆心,世尊成佛,也不離開眾生那一顆心,直下無心。我們佛性迷了,迷了就做眾生,問題在哪裡?問題在會不會用?肯不肯把佛性的般若智慧用出來?這個就是重點!
是故現今[隨汝諦觀,汝身]與[佛身]作個實際比較來看,你們的色身上所以[稱]為[顛倒]之身[者],此顛倒之[名字]應安於身心中之[何處?]而得真正[號為顛倒?](也就是,顛倒在汝身之何處?是哪一個部位顛倒了?其實是心,將顛倒拿來啊,將顛倒來!——拿出顛倒來我看!)[於]此[時,阿難與諸大眾]目[瞪]昏[瞢]而[瞻]視[佛]。因為上不去,下不來,既沒大悟,意識心又被破,就不知道該怎麼辦?[目睛不瞬],一動也不動,然皆[不知]自己[身心顛倒]之[所在。]
詮論:在此段中,阿難答佛:[世間眾生以此為倒,而我不知誰正誰倒。]此為阿難不明白佛的用意所在,因為前面屢次回答都被佛所呵叱,現在看佛把手指上、指下,然後把這個問題來問他,他實在不知如來悶葫蘆里賣的是什麼藥;現在學乖了,所以不敢亂答,也不敢看到什麼就照常情來答,所以就把責任推給[一切眾生]:世間人是這麼說,並不是我說的,不要罵我。接著世尊也不與他為難,就順勢說:[若世間人以此為倒,即世間人將何為正?]一來免去他的責任,二來隨順世間人語,三來,又可再引阿難發言(否則阿難就不敢接腔了)。
複次,相有改,性不遷;手的方向有變,而手本身實在是只有一個。手雖然有上下、正倒之名相,而於手本身實未嘗有增損。然凡夫見相、取相、著相、依相立名,循名取實,這一句話你看平凡,可就是關鍵,什麼叫做凡夫?見一切相,就取一切相,便著一切相,便以緣起的假相,不知道它是必定敗壞的,依假相而立種種的名,循名就取實,就開始爭論不休,執著種種的名相,這四個字:堅固不捨;堅固不捨,後面就接什麼?就接:一切痛苦就沒有辦法平息,爭得面紅耳赤,原來是妄;搞個一較長短,原來是妄;活得痛苦不堪,原來是妄,我們竟然在虛妄的假相、名相老死醒不過來,清醒不過來。為什麼若見諸相非相,即見如來?為什麼離一切相,即名諸佛?為什麼菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相?在在處處都告訴你:破一切相,放下一切假相,在在處處都告訴我們:佛性一定要用出來!為什麼佛當時在世的時候,按照經典這樣記載,那一千二百五十個阿羅漢,出來的時候是多麼的有威儀,在佛的教化之下,大家都證得空性,都無諍。為什麼?空性不可諍啊;空性不可得啊,就進入,每一個人都進入解脫的狀態,這個團體哪來的爭執呢?
底下,而不知雖有正倒等假名、假相,真淨實性實未曾改易或者是失去。由此可以知道一切眾生之見性,迷者與悟者,皆無得無失。迷時雖號[顛倒],但即使正在顛倒之時,也並無有少法失去;悟的時候雖稱[無倒],但也無得無增,為什麼?如來藏性本來就是存在的。其所得者只是本有的寶明妙性。雖然如此,但此[見性]可隨染緣,而成就如幻九界生死,不失而似失;這個[見性]若隨最上的淨緣,即如化而成佛界自性涅槃菩提,非得而似得。以此極理甚為深奧,所以大眾瞪瞢。
經文:[佛興慈悲,哀愍阿難及諸大眾,發海潮音,遍告同會:]
[慈悲]:慈就是與樂,悲者拔苦。所以,要做菩薩不簡單的,真的喔!要學小乘的,已經很不容易了。這小乘跟大乘,小乘,它比較重視事相,譬如說:在比丘戒裡面這樣記載,說一個小姐掉到水中;大、小乘就差別在這個地方,如果披小乘的袈裟走過去,看到那個小姐快淹死了,小乘可以這樣講,對她這樣講:那是你的業!就是明明可以救的,小乘為了持佛的戒律,可以不用救的,不犯的!我為了持佛的淨戒,我為了持戒清淨。旁邊都沒人,你明明可以救,你持小乘戒的,可以不用救她,我為了清淨比丘戒,怕壞了佛的清淨戒,所以,手不碰女眾,堅持佛的戒律,這樣不犯,真的喔!比丘戒是這樣子的。這個在大乘不行,大乘要怎麼樣才犯呢?這廣化律師講的:把這個女眾拉上岸的時候,立刻要放手,還不能動念。救起來,她可以呼吸就要放,立刻要放手!若是說:喔!這個小姐皮膚很白,再摸一下!犯!雖然人是你救起來的,就是不能碰,這是大乘心戒,你可以救她;但是,不能碰她,這個大乘菩薩的心戒就是這樣。不犯,在菩薩戒裡面不犯,就是這樣子,大小乘差異很大!
大小乘差異很大,為什麼?譬如說:在比丘戒裡面,佛在世,如果有人去托缽,魚、肉、生酥、熟酥,就知道佛在世的時候沒吃素。好!比丘,佛在世的時候,就是你供養什麼,我吃什麼,叫做方便吃;在大乘菩薩道裡面,食肉得無量罪,畜生無異,你看!菩薩戒裡面又變成這樣。所以,小乘他認為,毗盧遮那佛(盧舍那佛)所說的大乘菩薩戒是不存在的,他問:毗盧遮那佛是誰呢?他們不承認有三身佛:法身、報身、應身,他們只有承認釋迦牟尼佛。所以,你到南傳去看他們的修行方式,跟北傳的大乘的思想完全不同;某些有共同處,殺、盜、淫、妄就有共同處;但是,那個心差距很大,我們講:觀念,差距很大!
因此要講慈悲,這個[慈]就是與樂;[悲]:拔苦,要講[慈悲]這二個字,要讓眾生快樂,必須講柔軟語,用柔軟心,用柔軟的態度。因此在哲學家裡面講那一句話,我很認同:生命,態度決定你的一切,你用什麼態度對待人家,你就會得到什麼果報。你今天是上班族,你的上班的態度是什麼?你今天你要學佛,你的學佛的態度是什麼?所以,態度決定一切。你是用什麼心來學習佛法的?你的心態。因此要做到這個菩薩,悲,要拔一切的痛苦,還無苦不拔呢!所以,修比丘的很容易了,當然也很難;進一層,菩薩就更難了;那你可想而知,還進入佛的領域,無緣大慈,同體大悲是怎麼來的?就是禪無內外,就是悟到我們這個色身跟宇宙的萬物的眾生,它是一體的,絕對不忍心去傷害任何一個眾生、一棵樹、一枝花、一根草,沒有必要的時候啦!所以,要進入佛的領域,了解沒有內,沒有外,融入,心就是宇宙;宇宙就是這一顆心,平等的。
底下說:大慈與一切眾生樂;大悲拔一切眾生苦。[海潮音]:海水之潮汐不違其時;[海潮音]即比喻無念無求而能施與,猶如海潮;應[不失時],這三個字就是海潮音最重要的詮釋,不失去恰到好處,度眾生也是這樣,說法也是要恰到好處,那個因緣不具足,度不來!正如海潮;無緣大悲,亦如海潮,無有愛憎之分別。
義貫:[佛]即[興]起[慈悲]之心,為了[哀愍阿難及諸]與會之[大眾],而[發]如[海潮]一樣的不失其時、善施、無分別的妙法[音,遍告同會]之人:
經文:[諸善男子,我常說言:色、心、諸緣,及心所使,諸所緣法,唯心所現。汝身汝心皆是妙明、真精、妙心中所現物。云何汝等,遺失本性,圓妙明心,寶明妙性,認悟中迷?]
注釋:[諸善男子]:這是包括了與會的四眾,而以[善男子]為代表。[色、心、諸緣]:[色]為色法,有十一種。[心],就是心法,也就是八識心王,有八個。[諸緣],指心的生起所必需的四緣:親因緣、增上緣、等無間緣(又名次第緣)、所緣緣。這個我們在唯識學都講得很清楚![心所使]:也就是心所有法,共有五十一個,這個我們在《百法明門論》也講得非常多。其中包括遍行心所(就是五個)、別境心所(五個)、善心所(十一個)、根本煩惱心所(六個)、隨煩惱心所(二十個)、不定心所(四個)。這五十一個心所法,因是受心王所驅使者,所以稱為[心所使]。
[諸所緣法]:是指[心不相應行法],共有二十四個,這二十四個法不屬於色、心二法,且為與[心法、心所有法、以及色法]不相應之有為法的聚集(分位假立)。分位假立就是:不是色、不是心、不是心所;但是,不離色、不離心;[心]就是心王,不離心所,叫做分位假立。依小乘[說一切有部]的說法則為:在色法、心法以及心所有法之外,另有與心不相應之[實法],其體系有為法,又為五蘊中之[行蘊]所攝,所以稱心不相應行法。經部以及唯識等主張心不相應行法乃於色心之分位所假立的,並非實法,非有實體。這二十四個心不相應行法為:得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性。因為我們在《百法》都講過,在這裡不重複。
[唯心所現]:以上所舉之心法、色法、心所有法、以及心不相應行法,即是有為法,也就是唯識五位百法中的前面的四位,這個百法就代表一切法,此一切法,皆是真心所現之法。[皆是妙明、真精、妙心中所現物]:[妙明],是指真心於凡位時,雖在暗而常明,所以稱為妙明。[真],是真實不妄。[精],就是精一無雜,《圓覺經》所謂的:[無壞無雜],全體皆真,所以稱為[真精]。[妙明]與[真精]都是形容詞,形容下面的[妙心]。這個[妙]就是不可思議。此真心因能不變而隨緣,隨緣而不變,不可思議,所以稱為[妙心]。
[認悟中迷]:自錯認而妄取常覺心性中的一點迷情。這句話什麼意思呢?再用一下比喻,譬如說:大海水起的這個浪,說:哇!這個浪好高好大!忘記了那個浪是從大海緣起,風一吹打起的大浪,喔!這個浪好高好高!卻忘記了大海,這是大海緣起所產生的大浪。我們現在就是這樣子,把如來藏性盡虛空界,遍法界的那個佛性迷失了,我們眼前什麼都爭,就是這個;什麼都批判,只有知道活在這個範疇,煩惱障、所知障,而沒有學佛,沒有辦法覺知的,他就活在現在這個意識心。所能執著的就是食、衣、住、行,人際關系所發生的複雜性,他所能了解的就是這一些,你要叫他過一下佛陀的日子,過不來!執少許的意識心為自己的心,這是由塵所引起的,這個只是如來藏性幻化出來的意識型態,而意識心沒有實體可得,因為它離塵無自體性,不是如來藏性說,離塵,它有自體性的,它是永恆一直存在的。我們就是取大海少許的水為自我,無量無邊的般若智慧失去了,而取現在的生滅意識型態,我執、我見、我分別、我顛倒,就是取這個,少許的。
沒有學佛的眾生,他的生命觀是很可怕的,他會挖一個洞,這個洞,他本來要掙脫這個痛苦,又覺得不快樂:唉!這個職業做得不好,這裡的同事都不會互相容忍。好!我現在又去搞換一個職業,卻發現另外一個工作人我是非還是在,他業如影隨形,不知道!眾生就是離開這個痛苦,再跳到另外一個痛苦;離開這個陷阱,又跳到另外一個陷阱,因為知見立知是無明本嘛,動念,它就是陷阱啊!什麼是眾生?時時刻刻都活在生滅意識心、觀念的陷阱裡面,叫做知見立知,頭上安頭。眾生就是這個陷阱跳到那個陷阱,那個陷阱跳到這個陷阱,一直想要擺脫這個痛苦,一直想要甩掉這個痛苦;可是,甩不掉,因為他的最大的陷阱就是觀念、最大的陷阱就是我慢、最大的陷阱就是無明、最大的陷阱就是業力、最大的陷阱就是煩惱、最大的陷阱就是所知,就是所知障,只要是眾生,他沒有一個地方不是陷阱,他本來想要擺脫這個,要過另外一個快樂的日子,可是,沒有辦法!
法師也是這樣,這個法師、長老參完,參另外一個;另外一個長老參完,參這個;這個道場參完,參另外一個;另外一個道場參完,參另外一個,他就一直跑……一直參……參到最後發現:咦?歇即是菩提。我們的心性是自己的善知識,如果我們肯放得下,不需要參,不需要跑來跑去,歇即是菩提,原來我自己心性,就是自己的大善知識,沒地方可以參;離開心性沒有善知識;離開了心性沒有法,法就是心,心就是法,即心就是佛,佛就是心,你哪裡找佛呢?你哪裡有法呢?離開心有佛嗎?離開心有法嗎?慢慢的理解。所以,我們自錯認,而妄取常覺心性中的一點迷情,就是這個道理,我們抓取少許,誤為究竟。所以,眾生是永遠擺脫不了痛苦的,只要你卡死那個觀念,不管你今天擁有任何東西,都叫做痛苦,就是這樣。
義貫:佛言:[諸善男子,我常說言:色]法、[心]法、親因緣、增上緣、等無間緣、所緣緣等[諸緣]、以[及]五十一[心所使]法,二十四個[諸所緣法](心不相應行法)等諸有為法,乃至無量一切世出世間諸法,皆非他物,[唯]是汝自[心所現]之法。
諸位!這一句話好好的理解,唯是汝自心所現之法,所以,你想過快樂的日子嗎?記得師父這一句話,你今天晚上只要聽我這一句話,你後半輩子的生命就完全不一樣:凡事往好的一個方向去想,遇到任何事情,都往好的一個角度去看,我告訴你:沒有一樣事情不解脫!不管你碰到什麼事情,就一定要往好的角度,你的痛苦就會慢慢的減少,煩惱也會慢慢的減少。這個人罵我,往好的角度;這個人批判我,要往好的一個角度,你自己自性不解脫,沒有任何一個人可以讓你解脫,就是佛來都沒有辦法,因為你自性就是佛!
是故[汝]現前之[身]及[汝]之識[心],亦[皆是]雖在暗而常明之[妙明、真]實不妄、[精]純不雜的[妙心中所]化[現]之[物]。然而[云何汝等]卻[遺失本]體自[妙]不依他法、是不必依照緣起的,他法就是借重,[他]就是條件,就不必依外在的種種條件了,因為你的清淨自性本來就獨立存在的。[圓]照微[妙明]徹之[心],如摩尼[寶]光[明]微[妙]之[性],而錯[認]妄取本[悟]心性當[中]之一點[迷]情?
詮論:此段經文中之[本妙],就是指本性的解脫德;[圓妙明心]為本性之般若德;[寶明妙心]為法身德;諸位!小乘不承認這個。故此心就是三德秘藏。這一段是大乘講的。又,若了達一切法唯心所現,則得於身、心、世界皆不取不著,即等虛空、遍法界去,受用等佛,是名為[正遍知];反之,若於此等唯心所現諸法,妄生計著執取,自纏纏他,即成[性顛倒]。我們妄生計著執取,自纏纏他,就完全被煩惱困住,我們就變成顛倒的眾生。我們從出生到現在,沒有學佛以前,誰教你這個呢?沒有啊!大家都教你執著,沒有一個教你放下。
經文:[晦昧為空,空晦暗中,結暗為色。色雜妄想,想相為身。聚緣內搖,趣外奔逸,混擾擾相以為心性。一迷為心,決定惑為色身之內。不知色身,外洎山河,虛空大地,鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海,棄之,惟認一浮漚體,目為全潮,窮盡瀛渤。]
注釋:[晦昧為空]:這一句是開示眾生是如何遺失本妙的心性,而將本無迷無悟、內外、身心世界之一真。[一]就是絕對;[真]就是真如,一真就是絕對真如,叫做一真法界。轉為身心、九界具足之法界的:那是由於最初一念妄動,迷於本性之本明,而成無明,以是無明故,其相變成[晦昧]暗澹。由於這個晦昧暗澹的無明力,便轉原本靈明通徹之[真空],成為冥頑昏昧之[虛空]。這就是《起信論》所說的[業相],也就是從真起妄之相。真如轉換了,真空變成虛空。什麼叫做真空?充滿智慧的真心,叫做真空、一塵不染叫做真空、一絲不掛叫做真空、充滿智慧的,叫做真空,現在不一樣了,現在我們變成沒有智慧的虛空。
[空晦暗中,結暗為色]:在[業相]的頑空當中,本來也無一物可見,但是自心又以無明力,而欲有所見,因此就轉本有智光為能見之[見分],這個就是《起信論》所說的[轉相](轉本有智光為能見分),既有能見之見分,欲見則見,於是在[頑空]當中變現所見的[相分];其方法為:瞪以發勞、而結頑空之暗境成為色;諸位!瞪以發勞是什麼意思?我們把眼睛瞪得很大,久了就疲勞;我們如來藏性沒有開發,久了就疲勞,顯露不出來,這個都是方便說,叫做瞪以發勞。而結頑空之暗境成為色,這一句話用現代的科學叫做:透不過去的部分叫做色法,透視不了的就變成色。所以本經雲:[空晦暗中,結暗為色。]暗境一結為四大之色,於是就變起山河大地等依報的世界。這就是《起信論》所說的[現相](依[見分]而變現起所見的[相分])。
這就是本經下文中所說的:[依空立世界],意思就是:依據虛空,而立種種的世界,《華嚴經》講:有很多無量的世界。所以,有一些人講:你們佛法迷信,不符合科學!剛好相反!佛陀當時候沒有天文望遠鏡,你打開《華嚴經》,不看不知道,看了嚇一跳!二千五百年前的佛陀,不用天文望遠鏡,他竟然可以講出華藏世界、華嚴世界,那真不可思議啊!佛陀真是一切智者,世界上怎麼會有一個人,不用天文望遠鏡,可以講出這樣的世界呢?我在看《華嚴經》說:喔!這個要編也編不出來,用編的、用自己想像,都沒辦法想像,怎麼會那麼厲害?[想澄成國土]。這個[澄]就像好像沉澱,這個[澄]就是堅固的妄想,想澄就是:堅固的妄想,就會變成我們所居住的國土;而佛陀說:這個山河大地、日月星辰,都是無常的,桑田會變大海。大海也會變桑田啊,變來變去,看起來很堅固的山河大地,走動了!
我們現在全球變暖,到今天為止,暖化了六度喔!以前認為北極的冰帽,不會溶解;現在不一樣了,開始一直溶解了,除非你開始減量CO2(二氧化碳),現在最瀕臨絕種的是什麼?是北極熊,為什麼?影片裡面講:以前這個北極到了冬天,它很快就結冰;現在這個北極熊,遊了老半天游不到陸地,最後找不到陸地,你知道嗎?它要吃那個海豹啊;或者是海象啊;或者有時候吃海獅啊,北極,現在沒有了!所以,北極熊在疾速的一直下降,瀕臨絕種,在我們一百年前,實在是不敢想像,看起來南北極冰帽好像是堅固的,是沉寂幾萬年的;現在整個全球暖化,到今天為止,上升了六度,大自然它一定會反撲的,這個叫大自然。你人類把這個地球過度的開發;而迫於經濟,又不得不開發,科學愈發達,就愈快結束這個地球的生命!一萬年前看起來很原始,大家就想求進步,一萬年後的今天,科學那麼的發達,反而害了地球!如果按照這樣繼續下去,人類要生存是很難的!
美國、加拿大麵粉禁止出口,他們這個麵粉就是收割減少,就禁止出口。哇!台灣的麵包一直漲喔,還漲不停喔!這電視報導的,說那個甜甜圈,愈破愈大,那甜甜圈本來中間小小的圓圈,這麼小一個。物價上漲,現在甜甜圈中間破那麼大洞,就剩下一點點,愈來愈貴,人類生活愈來愈苦,就是一個麵粉而已啊!好!接下來鋼筋,還漲到不行,漲到那個營造業的放棄,沒辦法建,漲到大家都受不了,就是剩下一種沒有漲,就是薪水!現在一調查,年輕人沒有人要生,也不敢結婚;結婚以後也不敢生,因為那個要教育費,要養兒、要育女。以前養十個、一打都沒問題;現在沒辦法了,你養二個就快上吊了,沒辦法,活不下來,很辛苦的!所以,台灣的人口成負成長,經濟也是成負成長,全球的大環境改變了,台灣也受到影響。
告訴大家:這個世間,不是我們想像的那麼好,很辛苦的!以上所說的[業相、轉相、現相]三者合起來,就是[三細],也就是阿賴耶識之業用。以上所說的色、空等法,迷人皆誤認是心外實有之法,而不知乃本識阿賴耶所變現。[色雜妄想,想相為身]:[色],就是上面所說的結暗所成的四大之色。我們現在這個色身,也是少許的四大。[妄想],也就是妄心。[想],就是上面的妄想心;[相]就是上面的妄色。以妄想心取少分四大妄色,色心相雜、色心和合而變起正報之內色,這個就是[想相為身]。換句話說:我們一直執取少分的四大妄色,同時把它誤認為[我],這個苦就停不下來!從小到大,我們老師都是教你:將來要當總統、將來要賺很多的錢、搞大企業、將來要做科學家!都是這樣教育的,誰教你將來要解脫啊?沒有啊!所以,只有佛法,能夠讓我們成究竟解脫,正等正覺,佛法值得讓我們用生命下賭注的,而且是非常值得!
[聚緣內搖,趣外奔逸,混擾擾相以為心性]:這個就是:只要色雜妄想,想相為身,後面就一直衍生出來。[聚緣],積聚能緣的氣分,這個就是《圓覺經》所講的:[妄有緣氣,於中積聚。]於妄身之中,內緣五塵落謝的影子,計度分別,搖動不休,這就是第六識的[獨頭意識],內緣法塵而起活動,所以稱為[聚緣內搖]。為什麼叫聚緣呢?為什麼叫內搖呢?內搖就是內心裏面從來沒有停止往外攀緣,從來沒有停止。就是不往外攀緣,怎麼樣?這個習氣也一直出現。換句話說:我們人類的妄想停不下來,人類的妄動、妄執、妄想、妄取,停不下來,很苦![趣外奔逸],第六識之[五俱意識]同時又向外緣取五塵境界,明了分別,奔逸不息。[昏],就是聚緣內搖故昏。[擾],就是趣外奔逸所以叫做擾。這就是由上面的三細——[以無明不覺生三細],再以[境界為緣長六粗]。也就是《圓覺經》所說的:[妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相]。一迷為心,決定惑為色身之內。
[一迷為心,決定惑為色身之內]:一旦迷於內聚積的[能緣之氣分],以為那就是自心,就決定會迷惑心是在色身之內,其實一切眾生都是這樣,而一切萬法皆在心外;把它分內跟外,這就變成了[心外見法],也就是七處征心所要破的第一計:計心在身內。此外凡外總計,為凡夫之最大的顛倒,與正遍知剛好相反。如果佛,沒有內、外,法界平等。[譬如澄清百千大海,棄之]:這個心本來是廣大,盡虛空,遍法界,譬如澄清的百千大海,眾生竟棄而不顧。也就是把我們的本性放棄了,都是用妄心在過日子。[惟認一浮漚體]:[浮漚],就是小水泡,或者是水上的聚沫,白泡泡。一下產生,一下又爆裂。人的生命是很脆弱的,就像海中里的小水泡一樣,出來,很快就冒泡,一下就消失了,我們生命很快就會消失的,而且很脆弱的![目為全潮,窮盡瀛渤]:[瀛],就是海。[渤],就是海之旁邊者。[瀛渤]就是代表一切海。承上,卻把這個大海上的一個水泡,當作是整個大海的所有潮水之全體,而且計此小水泡已經涵蓋了一切大海以及小海灣之水。
義貫:眾生由最初一念妄動,迷明淨之本性,而轉靈明洞徹之真空,成為[晦]暗昏[昧]之相,我們本來清淨心,真心的那個空,現在變成頑空,成為[晦]暗昏[昧]之相,而成[為]冥頑之[空],沒智慧、沒生命。更進而於此頑[空]之[晦暗]之[中,結]合諸[暗]境而成[為]四大之[色],因而變起山河大地。為什麼講變起呢?這個變起的含義,就是因為它其實是緣起的,你遠遠看像一座山,諸位!把那個樹木、草除掉;把那個岩石挖下來,磨成粉末狀,你會發現那一座山不存在的!如果有心的話,就是阿里山也可以挖掉啊,你會發現:阿里山到哪裡了?沒有啊!它這個變起山河大地,它有很深的含義,就是說它空無自性,而你誤認為的的確確就是一座山。依報世界。
其次,結暗所成的四大之[色]再夾[雜]著[妄想]心,如是,妄[想]心與色[相]和合,即成[為]五蘊之正報[身]。於是再積[聚]能[緣]之氣分於妄身中,[內]緣五塵落謝的影子,分別計度,[搖]動不休,同時又[趣]向[外]五塵之境[奔]馳放[逸]不止;而以迷執顛倒故,卻對如是搖動[昏]昧,奔逸[擾擾]之妄[相],都加一個[妄],妄相、妄取、妄執、妄心,都是妄。[以為]就是自[心]本[性];[一]旦[迷]執妄法[為]本[心],便[決定]會起迷[惑],妄認心[為]在[色身之內],因而計萬法皆在心外而認為心外有法,皆為心外之法。而[不知]不但這個[色身],乃至[外洎山河、虛空、]以及[大地,鹹是]本[妙]圓[明]之[真心中]所現之[物]。
若證知心包萬法,則成正遍知矣。諸位!他用這個[包],還不是很完全貼切,這個[包]把它改成[即],這個就是悟道的現量境界,若證知心即萬法。這個[包]字不是很貼切,因為以大包小嘛,那更大就包大;那更更大就包更大,那還是在範圍內,它還是一個觀念的,還是一個大、小的比較之下。所以,若證知心即是萬法,這個就是師父體悟的,心即萬法,萬法就是心,要這樣詮釋。則成正遍知矣。眾生如是謬認一點虛妄之相,作為全部之真實,就[譬如]雖有[澄]徹[清]淨之[百千大海]反而[棄之]不顧——遺真,而[惟認一]個小[浮漚體](就是小水泡)——認妄,而[目]之[為全]部大海之所有[潮]水。眾生就是這樣,我執、我見,就會活在一個小世界裡面,愈執著,他的世界就愈小!你要牢牢記住師父的話:你胸量有多大,你人生的舞台就有多大!記得!萬法皆舍的人不吃虧,因為你擁有了本性,最珍貴的本性。而且已經[窮盡]了大[瀛]小[渤]。
底下這一段很是重要:眾生之迷,也是這樣,不體包羅萬法之本性,而妄認局礙之六識妄心以及渺小的四大妄身,不知此身心在法界海中只如一小水泡而已,而眾生卻以為這個水泡好大喔!我們用相來比較就知道,諸位!整個宇宙,山河大地、日月星辰,無盡的虛空,你看有多少的星辰,太陽系,它的體積有多少?那我們色身死後;不必死啊,現在這個色身,整個宇宙的地水火風,有多少、多大?我們現在卻妄執少許的地水火風構造的這個身體,卻把它堅固的執著,誤認為是[我],你看,這樣迷惑下去,生命怎麼會有前途呢?怎麼會看到一片光明?前途怎麼能夠看到光明?這個誤認為一個[我],那麼,就是處處為[我]著想了,那就對立、就鬥爭、就殘害!
經文:[汝等即是迷中倍人,如我垂手,等無差別,如來說為可憐愍者。]
義貫:佛言:[汝等即是迷中倍人](就是迷上加迷),就[如]於[我]的下[垂]與上舉的[手],起迷執一樣,這兩種迷(迷正迷倒以為真)實在是同[等]而並[無]什麼程度上的[差別],汝等如是於自家財寶不識不知,懷寶受苦,是故[如來說]名[為可憐愍者]!我們是很可憐的,因為迷失了自性,把那個最重要的摩尼寶珠遺忘了,而每天過這種痛苦的日子,又不值得!你說痛苦有代價還沒關係;苦沒有代價,所以,世間人吃苦不會解脫!所以,世間人吃的苦,不值得;學佛以後吃的苦,值得!因為能解脫。所以,我們的辛苦會有代價的,會種了金剛般若的種子,會解脫的!而眾生不能解脫,吃盡了無數的苦、無盡的苦,接下來?接下來繼續苦啊!
詮論:這裡所說的[迷中倍人](迷上加迷),是因為:一、棄大海而取水泡(棄海取漚),此已是迷;二、把一個小水泡當作是大海的全體,此是二迷,故是迷上加迷。這個用來比喻眾生遺棄自己等空遍界的本心(就是大海),而認取時空上皆極其有限的六識妄心(小水泡)當作是自己的本心(此為一迷);一切的科學家、哲學家、藝術學家、書法學家、文化學家、音樂學家、聲樂學家,沒辦法離開這個六識妄心,都沒辦法,跳脫不了!專攻文字的、專攻語言的、專攻音聲的,就是統統死在這個地方:六識妄心!認小水泡當作是自己本心,(此為一迷);更進而以此六識妄心為整個法界中他唯一所擁有的東西(此為二迷)——而不知三世十方一切法皆是自心之所變現,皆[自心中物,本性中事]。萬法回歸心性,是名正法,講經說法,弘揚八大宗派,都不能離開心性;離開心性變成外道。
其次,佛說這與[如我垂手,等無差別],因為不知手臂本無正倒之名與相,此已是一迷,再更計[上豎之相]名為正,[下指之相]名為倒,則是迷上加迷!因此可愍。所以,眾生是很可憐的,上至王公貴臣,下至販夫走卒,都活得很辛苦,只要你沒有聽到正法。聽說慈禧太后吃得很好,我看這個電視劇的,吃得很好、穿得好,很有威力、威權;可是,也消失了!世間就是這樣,很殘酷、很現實;你又不得不去面對這個現實和殘酷的世界,還好我們聽經聞法,得到了正法。
第5.叫做顯示見性無還
[還]是指來跟去;或者再強化一點觀念,就是增跟減。意思就是:我們的本性,並沒有所謂來跟去、增或者是減,沒有這個東西!
經文:[阿難承佛悲救深誨,垂泣叉手而白佛言:我雖承佛如是妙音,悟妙明心、元所圓滿、常住心地。而我悟佛現說法音,現以緣心、允所瞻仰,徒獲此心,未敢認為本元心地。願佛哀愍,宣示圓音,拔我疑根,歸無上道。]
注釋:[叉手]:叫做合掌,或者是金剛合掌,左右手手指交叉。金剛合掌不能超過第一個指節(指雙手手指交叉處)。在第一個指節、第一個指頭,要這樣輕輕的擱著;叉手,右手在上,左手在下,就是這樣子。每一個道場的禮節都不一樣,修密宗的,大家都知道這個金剛合掌;修顯教的人就比較不了解。顯教真正的合掌是十個指頭要朝天的,叫做標準的。但是,因為這樣非常辛苦!所以說:稍微彎曲一點,這戒壇上的戒師就還可以體諒。以前有一個婆婆來打佛七,她合掌合怎麼樣?兩手合掌放在肚子,然後垂直,這樣垂直喔!她還會轉彎,身體轉動,合掌也左右晃來晃去。打佛七的時候,叫她們不要講話,然後,二個婆婆要講話,她就去把它掛著:禁語,她不曉得那個是不可以講話的,她掛起來,二個就開始拚命講(笑),繞到外面開始拚命講,上面還掛[禁語],沒辦法!她又不認識字,她以為掛那個牌子是可以講話的!因為年歲太大了,要稍微原諒一下,年歲太大了,看不懂中文,人家寫[禁語],所以,她們二個講話,每次都拿那二個牌子掛起來,就開始在水槽邊講起來了,婆婆年歲太大!
講到這個叉手,合掌,或者是金剛合掌,左右手手指交叉,表示理智不二,生佛不二。又,中土的儒禮之叉手又稱為拱手,此處不是拱手。[現以緣心、允所瞻仰]:[緣心],就是第六識心。[允],就是識,就是信也。[瞻],就是視也。[仰],就是仰慕。此言,我現在是以能緣的第六識心來聽法,此心實在是我一向所瞻仰,瞻依仰慕的。一切的哲學家、科學家,一切什麼專業學家,沒有辦法離開這六識妄心,都沒辦法!只有佛法超越;還不是第六意識,超越第七意識的執著,超越第八意識的微細的妄動,都超越!所以,成就一尊佛,其實是很難,無量無邊眾生,才能成就最上無上正等正覺。所以,佛值得我們讚嘆、頂禮、仰慕、效法佛陀的精神。為什麼佛陀值得我們如此的讚嘆、頂禮?他就是忍人所不能忍,行人所不能行,這不是世間人有辦法做得到的!
[徒獲此心]:因為悟得此心純是仰仗佛之開示以及加持,自己所用之力很少,所以說[徒獲]。[未敢認為本元心地]:承上,雖徒然獲得此心,但還是不敢貿然地認為這是我的本元心地。阿難至此仍是未悟,還是在執取第六識,以為心性。
義貫:[阿難]由於[承佛]之慈[悲救]拔顛倒之見[深]刻訓[誨],[垂]淚哭[泣叉手]合掌[而白佛言:我雖承佛如是妙音]開示,而[悟]到了本[妙]本[明]之[心,元所圓滿](原本就是圓滿的)。我們為什麼要學佛?就是邁向生命的圓滿,因為我們心靈無明、有缺陷。我們為什麼要學佛?就是要邁向生命真正的圓滿,圓滿我們的生命,所以,我們要學佛;拯救我們的靈魂,解脫我們自己,給自己一個解脫的機會,。不學佛,你看要依靠什麼過日子呢?且是不動、不滅、不失之[常住心地。]雖然如此,然[而我]想我之所以能[悟]解[佛現]今[說法]之[音],實在是[現]前[以]我能[緣]慮之[心]去分別,才能聞法領悟,所以這個緣心,[允]誠(就是相信)一直是我[所瞻]依[仰]賴者。我雖[徒獲]悟[此心],仍然[未敢認為]此即是我的[本元心地。]惟[願佛哀愍]於我,更[宣示圓]滿法[音],以[拔]除[我]之[疑根],令我[歸]於[無上道]。所以,學佛是生生世世的,是久遠劫來的,不是今生今世的事情。
詮論:阿難在此雖自說悟了,其實未悟,他只是[聽得懂]如來所說語句的意思,但還沒能把如來的話,跟他自己的心,連在一起;也就是:佛語是一回事,他的心是另外一回事,這兩者之間沒有交集。換句話說,就是:他沒有把佛所說的道理套用到他自己身上;更深一層而言:他沒有用以佛語之智慧來返觀自照,只是理解其文字表面而已;是故,嚴格來說,他只是[解],並沒有[悟];而且他的[解],也不是[勝解],也不是殊勝的見解,其實很悲哀,他的解,到此為止,還是錯解、誤解,而非[正解]、[信解]。而他卻以這樣的文字知解,自以為悟了,真是[以解作悟]。末法時期這種人非常多,行者宜自深誡之。懂一點皮毛,說他開悟!又,為什麼說阿難此時之解,連[信解]都還夠不上呢?因為他還在迷執其第六識心,其原因是他見那六識心有很大的[功用],因而認為他沒有它不行,所以還舍不下,是故尚未能確實舍妄就真,當下體取。
經文:[佛告阿難:汝等尚以緣心聽法,此法亦緣,非得法性。如人以手指月示人,彼人因指,當應看月。若復觀指以為月體,此人豈惟亡失月輪,亦亡其指,何以故?以所標指為明月故。豈惟亡指,亦復不識明之與暗,何以故?即以指體為月明性,明暗二性無所了故。汝亦如是。]
注釋:[尚以緣心聽法]:還是用那個生滅的能緣慮的第六識心來聽法;這個第六識心最主要是強調生滅,不是如來藏性,雖分別不作分別想,能自然的妙性天然。這個第六意識心,它最主要強調,是生滅、執著、分別,最主要是強調這個。你還是用那個生滅、執著、分別的緣慮心,就是第六意識心來聽法,那麼,就把不生不滅的如來藏性又變成生滅了。也就是以妄想分別之心來聽法;換一個角度說,也就是以自我本位,以自我主觀意識來聽,來判別所聽之法,未能先放棄自我,放棄自己的我見(也就是所謂真正的[挖空心思]),所以,師父在講這一部《楞嚴經》的大前提,都已經講得很清楚了,無論你以前跟哪一個上師、無論你以前跟哪一個法師、無論你以前聽過哪一個宗派、無論你以前親近過任何一個道場,要聽《楞嚴經》以前,要徹底放下,才能全盤的接受《楞嚴經》的正確的思想,就是這個道理,就是叫你放下生滅意識心。不可以存在:以前我那個師父怎麼講、我那個道場不是這麼一回事、我另外一個上師是跟我怎麼樣教化。這些統統要叫你放下來,避免怎麼樣?那個卡在某一種知見、角度裡面,然後楞嚴大法進不去,師父的用心就是這個。然後以純淨之心來接受如來的大法。師父也是用心良苦,就是叫你放下以前所有的知見,全盤的接受楞嚴大法。
[此法亦緣,非得法性]:若是以緣心來聽法,這樣所聽到的法,也變成所緣慮之境,而有緣慮之氣分,不能得其法之不生滅性。因為其來源是緣慮心,所以此法也染上了緣慮性。現在用一個角度來講就是:戴著太陽眼鏡看世界,就是這樣子,我們戴著很深的墨鏡,看這個世界都是暗的![如人以手指月示人]:這就是有名的[指月之指],手指著月亮,叫你看月亮,不是看手指。典故的出處。[指],這比喻如來的言教開示。[月],是比喻聽法人的本心。[彼人因指,當應看月]:[因],就是由於,隨著、隨順。[當應],就是應當。那個人就應順著手指所指的方向,而去看月亮。比喻:應順著如來言教所指的方向,而返求自心,返觀自性。
記得!要在心性上下功夫,然後才能夠了解語言的空無自性,記得!要這樣才抓到根本。在語言上下功夫,這只是一個方便,語言就是要悟,悟到你的心性。所以,諸位!聽完了三藏十二部,不如一個放下的人!為什麼?我現在放下,無所求、無所住,他就是佛的心,就是這樣。不管你聽多少經典,佛陀統統是要叫你放下,我們現在能夠領悟到這一層道理,用最疾速的方法,就是徹底放下,就算其他經典沒有聽到,你也懂得佛的這一顆心,然後這解慢慢來。所以,先學習這個放下的功夫,而且放下的功夫要做得徹底,要做得很徹底!
[若復觀指,以為月體]:如果那個人還是一直只看著手指,以為那手指就是月亮之體。[此人豈惟亡失月輪,亦亡其指]:[豈],就是那裡。[惟],就是同唯,只是。[亡],就是喪失。這個人不僅是喪失了月輪而不得見,並且也喪失了手指本身,因為將指作月,把指頭當作月亮,這手指已經變成不是手指。另外義,另義:並且喪失了指這個動作的意義,指出去,就是要叫你看月亮,不是叫你看手指。也就是不解此指之用義。此比喻:如來一切法教,這一段很是重要,如來一切法教,皆是指向你的本心,你看!所以,為什麼禪宗,大家去那邊都是靜靜的、默默的?有因緣的時候,再幫你點破,因緣要具足,就是心法,佛法就是心法。皆為示導我們找回自心本性;若不順著法教而觀自心,而只停留在法教上,以為[法教]就是[心],以為法教就是如來最終的意指,此人不但喪失應可尋回的本心,而且也喪失了法教之本意。
[豈惟亡指,亦復不識明之與暗]:這個人不但亡失[指]的用意,而且還不能識別明與暗,其心之暗鈍顛倒,可知一斑。[即以指體為月明性,明暗二性無所了故]:這承上,也就是,他把手指當作是有明月之性,然而月亮是發光的,而手指並不發光,所以此人對於[明]與[暗]這兩種性質一點都不能了知,連明暗都分不清楚。比喻:如來之言教只是聲塵,並非不生不滅,而自心本性才是有不生滅性(發光),不了此者,即分不清生滅性與不生滅性(暗與明)。
義貫:[佛告阿難:汝等]至今[尚以緣]慮之第六識[心]在[聽法],如是則[此]所聽到的[法亦]成染有[緣]慮性,緣慮性就是能所不斷。而汝等即[非得]其本來清淨寂滅不生滅之[法性]。這正[如]有[人以手指]著[月]亮來[示人](說:你看!月亮在那兒),此時,[彼人]即[因(就是順著)手[指]所指的方向,[當應看]被指著的[月]。彼人[若復]只[觀]手[指],而[以為]那手指就是[月]之[體],則[此人豈惟亡失]所指的[月輪]而不得見,[亦]且[亡]失[其]手[指]本身。[何以故?以]手指[所標指]的,並非手指本身,實[為明月]之體[故]。此人[豈惟亡]失[指]示之本義,[亦復不]能[識]別光[明之與]黑[暗。何以故?即]是他竟[以]手[指]的無明之[體],作[為月明]之[性],因為手指沒有光,把手指當作是明月是不對的!一個是暗,一個是明啊!因此是對於[明]與[暗二性],絲毫[無所了故。]阿難,[汝亦如是],連明跟暗都分不清楚,心與識也分不清楚,我法教中所指的實義,你也不曾順著所指的方向去看一看。
經文:[若以分別我說法音為汝心者,此心自應離分別音有分別性;譬如有客寄宿旅亭,暫止便去,終不常住,而掌亭人都無所去,名為亭主。此亦如是:若真汝心,則無所去,云何離聲無分別性?斯則豈惟聲分別心;分別我容,離諸色相無分別性。如是乃至分別都無,非色非空,拘舍離等昧為冥諦,離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還,云何為主?]
注釋:[若以分別我說法音為汝心者]:如果你以能分別我說法的音聲之心,當作是你的真心的話。這變成生滅了![此心自應離分別音有分別性]:這個就是離塵有自體性的意思,離開這個外塵有自體性的。意思是:不管佛說法、不說法,它都是一直存在。無關於塵,無關於根,此心自應離分別音有分別性,這個心自然應該在即使離開所分別的音聲之時,音聲顯現,它可以作用;音聲不顯現,它也作得了主,它還是存在,仍自有能分別之體性。如來藏性為什麼有能分別之體性?因為它能作用,要不然怎麼起妙用?這一句話就是告訴你:六塵做佛事,就是起妙用,仍然有能分別的體性,就是它能起妙用,在強調這句話。這就是前面所說的[離塵有自體性]。
[譬如有客寄宿旅亭,暫止便去,終不常住]:[客],是比喻六識妄心;旅客住宿,暫住便去,比喻六識妄心緣塵而起,塵滅識亦滅,念念不住。這個道理很簡單![斯則豈惟聲分別心]:[斯],就是此,指這個道理。這個道理豈只限於緣聲者而有分別之心是如此,意思是說不是真心,它是離塵無體性的。妄識是因為聲而起的,聲起,意識起;聲滅,意識心,現前的那個意識心就沒有了。無量劫來就是薰習而成的,變成一股習氣,變成種子。離塵無自體性。
[分別我容,離諸色相無分別性]:[容],就是容貌。甚至連因分別我的容貌(你看到如來三十二相那個莊嚴)就是你看到的那個心,彼心若離色相,就沒有分別之體性,一樣,也是一樣並非真心,連看到佛三十二相的那個心都不是真心,而是緣塵乃是有的妄心。還是妄心!所以,為什麼不可以三十二相見如來?諸位!看到如來三十二相,佛陀告訴我們:你見到的這個相還是假相。求法者當找真心,不可以用妄心,這個是真正學佛道的人,一定要找到真心,真心就是放下,如如不動那一顆心。
[如是乃至分別都無,非色非空]:[乃至],就是超略香、味、觸等諸塵。這就是前面的[縱滅一切見聞、覺、知、內守幽閒,猶為法塵分別影事]。這一句話統歸一句話就是說:就算你六根不去攀緣外境,你內心裏面留下的那些影像,動念,就是法塵分別影事,意識型態、觀念。就算你眼耳鼻舌身,不必、不要去攀緣外境,留下來的那一些影像,還自己在執著、重疊、重複,能緣、能所還是不斷,煩惱還是不能停止。這是外道(或者二乘)境界。此言,甚至於你即使都離去色、香、味、觸,或者是壓伏一切見聞覺知,而令一切能分別之性都沒有了,而達到一種相當寂靜的境界,這個境界好像非色、非空,(既非同色界的四禪定,又非同無色界的四空定)。因為這個境界雖然很微妙,但很曖昧不定,而且只是定中獨頭的分別影事,所以參禪之士到此境界,很難不被它所誤:認為自己已到了滅色,或者是滅受想等聖境了,乃至以為自己已達到涅槃,或者是開悟,或者[入法界]、[與萬物冥合]、或者是[坐脫身心]等等誤認,不一而足,因而反成魔事,如本經五十陰魔章中所詳述者。
記得!再大的境界都不能執著,你只要牢牢記住這一句話!再高深的定、再高深的修行,都不能動一個念頭說:我很有修行!你這樣修就對了,無所住就對。[拘舍離等昧為冥諦]:[拘舍離],義為牛舍,外道六師之一。[冥諦],就是冥初主諦。《大智度論》雲:[外道通力,能觀八萬劫,八萬刧外,冥然不知];因為八萬刧以外,他們就看不清楚了,而只見一片冥然(冥者,暗色,模糊也。)所以稱這一片冥然為[冥初],而說這就是天地初造之始。這有點類似老子的[混沌],儒家《易經》也有類似[混沌初開]的說法,而稱之為[無極],彼言[無極生太極,太極生兩儀]。
拘舍離外道亦將此混沌的冥諦稱為是天造地設之初(就是冥初)之主諦(主要之理、或者主要之法),這冥初朦朦朧朧的主諦(其實是他自己能力不夠,看不清楚,實相併非如此),他們又稱之為[世性],而說:世間一切眾生,從開天闢地以來,就具有此性,所以此冥濛之性便是世間之性,所以稱為[世性]。又,更重要的是,他們說,這冥初之主諦(就是世性)就是生出一切眾生之本源,一切眾生皆從此冥諦生。這個很像儒家的[無極生太極,太極生兩儀,兩儀生萬物];[兩儀],就是陰陽。[各有所還]:[還],就是去,就是滅。去就是對來講的。諸塵若滅,滅是對生講的。識心亦皆各滅去;如果是本性,就沒有滅了,它一直存在啊!
義貫:佛告阿難:[若]你[以]能[分別我說法音]音聲之心,[為汝]之真[心者,]則[此心自應離]其所[分別]的[音]聲,而仍自[有]能[分別]之體[性](真心應離塵有自體性);這[譬如有]旅[客](六識心),[寄宿旅亭](緣塵於心分別),[暫止便去](就是塵滅識亦滅),[終不常住](識非恆常),因為它是生滅。[而掌亭人](就是常住真心),[都無所去](就是真心是不滅、不動、不失的),如此方得[名為亭主。此]時的情況[亦如是:若]分別法音者為[真汝心,則]應[無所去],常住不滅,[云何]它卻[離]於音[聲]即[無]能[分別]之自[性]呢?
[斯]理[則豈惟]是緣[聲]塵而有[分別]之[心]為然,就是連能[分別我](如來)的三十二相[容]貌之心,也是因相而有,只要因相而有的生滅意識心、執著心,就是妄想,並非常住,若彼心[離諸]所分別的[色相],便[無]能[分別]之自體[性]。就是作不了主,意思就是:被牽著鼻子走了,情緒作不了主,完全被牽著鼻子走,執著無法停止,就是意識心;分別無法停止,就是意識心;情緒無法控制,就是意識心。[如是]之理[乃至]可運用於修行人,當他們習禪時,即使因離於一切色香味觸等六塵,而令一切[分別]之性好像[都無],而達到一種相當寂靜的境界,這個境界既[非]如[色]界之四禪定,又[非]如無色界之四[空]定;而[拘舍離等]外道六師,於此卻迷[昧]以[為]真的是世間[冥]初之真[諦],就是從這個開始。更說彼冥諦為能生萬法之因;然而此境界實在是若[離諸法]塵之[緣]即[無]能[分別]之體[性],就是離塵無自體性了。故非一切眾生之生因。如此看來,[則汝]緣塵的分別之諸識[心]之[性],塵若滅的時候,亦皆[各有所還]滅,這意思是:意識心是借重相所產生的,喜、怒、哀、樂,喜的相還於那個假相,這個喜無自性;怒,因為這個相而怒,這個怒還於這個假相,那個怒,咦?也空無自性。所以,喜、怒、哀、樂,其實都空無自性。修學佛道的人,內心充滿著法的喜悅,這個喜就是從內心就像湧泉這樣湧出來,你就找對了!如此的話,[云何]說它[為]常住不動之[主]?
這一段就是:意識心是客,意識心是來如來藏性作客的,千萬不能一直死執不放。再講貼切一點的:生滅執著的意識心,是來如來藏性作客的,如來藏性是主人,是沒有執著的;生滅意識的分別心,是來如來藏性作客的,它不是主人,不要搞錯了!所以,修學佛道要用平等心、要不顛倒、不起顛倒見,了解說什麼是來如來藏性作客的?記得!客生滅無常,停不住的。所說,你要修行,要去發現那個主人,就不受任何的影響。
詮論:阿難由於緣佛聲而有分別之心,是為散位的第六同時意識,也就是六識的粗相。而外道計非空非色的分別心,則是定位的第六意識心(就是定中獨頭意識),獨頭就是不假借外境,單獨而起的意識心,完全在定;可是,那個定中獨頭意識,外道的定中獨頭意識就像什麼?就像那個魚被冷凍,解凍以後,這一隻魚還是活的;意識心暫時被冷凍,就是類似定中獨頭意識。外道已經很不簡單了,再一放,它又活躍起來!此則為第六識的細相。
此二種六識心雖有粗細之別,然皆同屬於[緣心],最重要就是能緣之心,就是能所不斷,有能緣之心,就有所緣之境,煩惱不斷;煩惱不斷就是生死不了。皆是生死之根本。佛在此特地引外道的細心,以對顯(就是襯托)出阿難的粗分別之緣心,意思就是:連外道那樣微細息止的心,都還不是真心本性,都還是第六緣慮之心,則你剛才說你所悟的,怎麼可能是[本元心地]呢?