《楞嚴經》輕鬆學卷二(之二)
阿難即從座起,禮佛合掌,長跪白佛:世尊!若此見聞必不生滅,云何世尊名我等輩,遺失真性,顛倒行事?願興慈悲,洗我塵垢。
「這時,阿難尊者從座位上站起來,禮拜佛陀之後,雙手合掌,雙膝跪地,恭敬地向佛說道:世尊!如果這個見聞之性,確實沒有生滅的話,為什麼您卻說我們這些人「遺失真性,顛倒行事」呢?希望您用慈悲的開導,來洗滌我們心中的塵垢。」
【見聞】這裡指「見聞之性」,推而廣之,也就是咱前文所解釋的「見、聞、嗅、嘗、覺、知」之性。世尊為了講說之方便,以「見性」為代表,來為大家討論講述,而實際上,六根的本性,都包括在裡面了。因此,它也就是指「心性」。
【塵垢】想相為塵,識情為垢。也如《楞嚴經》卷一所說:「阿難,此是前塵虛妄相想,惑汝真性」。因此,「塵」就是指六塵,「垢」就是指六識。兩者合起來,就是整個虛妄的世界,和眾生虛妄的認識。
在《楞嚴經》第一卷的末尾,世尊顯發出見性沒有開合舒捲之後,曾經說阿難和大眾:「云何汝今,以動為身,以動為境?從始洎終,念念生滅,遺失真性,顛倒行事。性心失真,認物為己。輪迴是中,自取流轉。」其中的「真性」,當然也就是指「心性」。
因此,當阿難尊者在世尊的開導下,通過「第三番顯見」,認識到「見性(心性)沒有遷變,也沒有生滅」以後,他就發現了矛盾:哎,咱的「真性」沒有遷流變化,沒有生死,所以它不會失去呀!那為啥世尊又說咱大家「遺失真性,顛倒行事」呢?
——這其實就是語言表述的局限性。同時,世尊所說的「遺失」,其含義主要是指「忘失」,由於顛倒「錯認」,而「忘失」了自己本有的「真性」。當咱大家從無明心當中重新覺悟,並認識到本有「真性」的時候,就叫做明心見性,也叫做從顛倒當中覺醒,而恢復正知正見。以下,世尊就將為大家開示,如何是眾生的「性顛倒」,如何是如來的「正遍知」。
即時如來垂金色臂,輪手下指,示阿難言:汝今見我母陀羅手,為正為倒?
「如來當即垂下自己金色的手臂,伸展五輪指,手指頭指向下方,對阿難說:「如今你來看,如來的這個手印姿勢,是正還是倒呢?」
【母陀羅手】翻譯為「寶印手」,因為如來手的姿態,通常都自然結成各種「手印」,都有其秘密含義和妙用。比如「垂金色臂,輪手下指」這個手印,就應當屬於「接引手印」之類。
這個問題看似很簡單,以一般世間常理來說,手指頭下垂,應該算作「倒」,手指頭上舉,通常叫做「正」。
阿難言:世間眾生以此為倒,而我不知誰正誰倒。
「阿難尊者回答:「世間的人們,把這叫做倒;但是我卻不知道,哪個是正,哪個是倒。」
阿難尊者依據人世間的常理,進行了回答。但是,尊者卻補充說:「而我不知誰正誰倒」,這是為什麼呢?
答:因為阿難尊者早已開悟空性,開悟空性的意思就是說,內心已經不再執著於普通的概念和道理了,不再執著於好和壞、對和錯、正和倒,是和非,等等概念了。因此,對於阿難尊者來說,不會去執著,手掌的正和倒之類的概念。
開悟空性,是從根本上認識到了「自性空」,乃至於「一切法空」的妙理。儘管只算是初步的開悟,也已經非常了不起,因為,從此以後,煩惱會越來越少,內心的矛盾衝突會逐漸冰消瓦解。
依據佛經,開悟空性屬於聲聞乘的「法眼淨」,可稱作小乘「悟無生忍」;也有經論說,這個「法眼淨」就屬於「初果須陀洹」。因此,一般認為,早期的阿難尊者,就已經證得初果了。
有許多人不理解,說阿難尊者已經是初果聖者了,咋會這麼笨呢?好多問題很簡單,我都明白了,他為什麼還不明白呢?
答:這是一種典型的錯覺。這些人因為粗心的緣故,對於經文法義體會得過於膚淺,只明白了一點點,就以為自己全都明白了。而阿難尊者呢,恰恰相反,因為深入法義的緣故,只要發現自己還有一丁點兒不明白,他就會向如來請法。尊者也因此而自他兩利,成為了《楞嚴經》以及許多大乘妙法的請法人。
佛告阿難:若世間人以此為倒,即世間人將何為正?
「佛陀繼續問阿難尊者:「如果世間的人們,把這個姿勢叫做倒;那麼,他們把什麼叫做正呢?」
阿難言:如來豎臂,兜羅綿手上指於空,則名為正。
「阿難回答:「倘若如來您豎起手臂,將您那修長綿軟的手指頭,往上指向天空,就叫做正了。」
同樣一隻手,垂下就叫做「倒」,上舉就叫做「正」。由此可見,只是名字不同而已,本質沒啥差別,還是那隻手啊。佛與眾生也是如此,佛陀的清淨法身與眾生的業力之身相比,一個叫做「正遍知」,一個叫做「性顛倒」,雖然聽起來是一正一倒,實則並不是兩個,而是本性無二無別。
這也就是世尊垂手,詢問阿難正與倒的用意所在。下面,世尊將會全面開顯其中的微妙法義:
佛即豎臂,告阿難言:若此顛倒,首尾相換,諸世間人一倍瞻視。則知汝身,與諸如來清淨法身,比類發明。如來之身,名正遍知;汝等之身,號性顛倒。
「佛陀於是豎起手臂,上指天空,告訴阿難說:如果手印像這樣顛倒過來,就叫做正,和剛才那個倒相比,只不過是上下換了個方向而已,手本身並不曾有兩樣。對此,一切世間人也都看得倍加清楚,都能夠明白。」
「明白了上面這個道理,就可以知道,你們大家的業報身,與一切如來的清淨法身,類比於垂手和舉手的關係,可以顯明:它們本來同體,只是方向不同而已。因為方向不同,如來的清淨法身,叫做正遍知;你們的業報身,就叫做性顛倒。」
【一倍瞻視】看得倍加清楚,觀察得極其明白。「一倍」指的是加倍,也叫做倍加。
【比類發明】通過相類比,從而顯明其中的含義和道理。
在這裡,世尊用「垂手」來類比眾生的業報身,用「舉手」來類比如來的清淨法身。從而顯明如下三個道理:
(一)同體無別:眾生的業報身與如來清淨法身同體無別,類比於「垂手」和「舉手」都是同一隻手。
(二)方向有別:眾生的業報身屬於「無明錯認」,如來清淨法身不屬於「無明錯認」;類比於「垂手」和「舉手」方向相反。
(三)名字有別:因為同體無別,所以不曾失去,沒有生滅與來去。同時,因為方向有別,而且是相反,所以,不妨名字也相反,眾生業報身叫做「性顛倒」,如來清淨法身叫做「正遍知」;類比於「垂手」叫做「倒」,「舉手」叫做「正」。
【汝等之身】同於前句的「汝身」,是指阿難尊者以及在座大眾,乃至於一切眾生的業報之身。值得注意的是,其中,包含著身、心兩個方面。因為,目前,眾生心是離不開業報身的。
【如來清淨法身】同樣,它也是一切眾生的清淨法身。它在哪裡呢?它無處不在。它啥樣子呢?本來沒啥樣子,本來無相,但是,不妨以眾生身心為相。
所謂的「如來」,是說它不生滅,沒有來去;所謂的「清淨」,是說它離相,永不染污;所謂的「法身」,是說它乃是萬法之根本,一切的一切都源自於它。
【正遍知】端正、周遍的了知,也叫做「全知」,唯有正覺者才具備。
【性顛倒】隨著習性而顛倒,眾生都是如此。啥習性呢?那就是我執和法執,所謂的「無明錯認」。
那麼,「垂手」和「舉手」的方向相反,大家看得很清楚,但是,眾生業報身與如來清淨法身,它們相反在哪裡呢?或者說,眾生顛倒在哪裡呢?從理論上來說,或許咱都可以想到「無明」和「錯認」之類的字眼。但是,究竟是啥樣的「無明」,究竟是如何地「錯認」,其具體情形怎樣,那就必須得恭聽如來的慈悲開示了。
在正面開示之前,世尊首先發問,引導出這個問題,也引起大家的足夠重視:
隨汝諦觀,汝身佛身,稱顛倒者,名字何處號為顛倒?
「那麼,請你們仔細觀察一下,你們的業報身和佛陀的清淨法身相比,之所以叫做顛倒,這個顛倒之名究竟來自於哪裡呢?」
有其名,必有其原因。找到了原因,才可以解決問題,才可以避免「顛倒」呀。所以,如來才有此問,甚深妙法也由此而得以彰顯。
於時,阿難與諸大眾,瞪瞢瞻佛,目睛不瞬,不知身心顛倒所在。
「當時啊,聽到了如來這一問,阿難和在座的大眾們,都茫然地瞪大了眼睛望著佛陀,目不轉睛,眼皮不眨,完全不知道自己身心顛倒在哪裡。」
【瞪瞢(音:盟)】目光不明,一片茫然。
【瞬(音:順)】眨眼,或者眼球轉動。
被佛這一問,阿難尊者和在座的大眾,都傻眼兒了。說良心話,我自己也傻眼兒了。如來呢,要的就是這個效果,希望大家都能夠正視這個問題,能夠把注意力完全集中在這個地方。只有這樣,才足以接納和理解最根本的大法,那就是法界的真實狀況,也是覺悟(如來正遍知)與迷惑(眾生性顛倒)的分水嶺。
佛興慈悲,哀愍阿難及諸大眾,發海潮音,遍告同會:諸善男子!我常說言:色、心、諸緣,及心所使,諸所緣法,唯心所現。汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所現物。
「於是,佛陀以慈悲心,憐憫阿難以及大眾的困惑,發出了如海潮音那般寬廣的法音,遍告法會大眾說:各位善男子!我時常告訴大家:無論色法、心法,和它們顯現的種種因緣,以及心所法,還有各種不相應行法,等等,一切法都是唯心所現。你們的業報身和你們的識心,都是『妙明真精妙心\』當中所現出來的東西。」
【哀愍(憫)】憐憫。「哀」和「憫」都有憐憫的含義,連用之後意思不變。
【海潮音】是自然界最壯觀,最美妙的聲音之一,親耳聆聽過的人都有體會,那是一種似乎無處不在的渾厚、寬廣之音。海潮音經常用來形容佛陀說法的慈悲之音,它平和、渾厚、寬廣而富有穿透力。
【色】即:色法,以「質礙」為其含義,泛指一切物質。依據《百法明門論》,色法共有十一種,詳細內容請自行參閱。
【心】即:心法,以「精明」為其含義,泛指一切心識。依據《百法明門論》,心法共有八種,也就是所謂的八識心王:前五識、第六意識、第七末那識和第八阿賴耶識。
【諸緣】即:各種條件。依據唯識學,心法現起有四種緣,色法現起有兩種緣,具體請自行查閱並學習。
【心所使】即:《百法明門論》所說的五十一種心所法。
【諸所緣法】即:《百法明門論》所說的二十四種心不相應行法。
【妙明真精妙心】就是當前的一念心性,其中具足見、聞、嗅、嘗、覺、知,六種功用。
超越名詞概念,也超越相狀,不可思議,名為「妙」;虛靈透徹,叫做「明」;沒有生滅去來,不屬於虛妄,叫做「真」;總是純淨無染,叫做「精」;以上合在一起,不在別處,就是當下之心,含容一切,故名「妙心」。它也就是「萬法唯心」之心。
雖然世尊平日裡時常如此開示,告訴大家,一切法都是唯心所現。唯哪個心所現呢?那就是咱大家的現前一念精明之心,所謂的「妙明真精妙心」。因此呢,咱的業報身也罷,意識心也罷,都是現前一念精明之心當中的產物,是副產品,是幻相,不是真正的主人呀。
——可是呢,咱大家卻都把這個業報身和意識心,合在一起當做了所謂的「自己」,當做了所謂的「我」。
為啥呢?因為,咱把當前的「妙明真精妙心」,那個萬法的源頭,給忘失了。本來,所謂的一切法,都是它「現」出來的呀。
——這就是咱大家的顛倒之處,這就叫做「無明錯認」。認假作真,就是顛倒呀。所以,如來叫咱們「性顛倒」。關於這個顛倒的具體情形,世尊繼續開示,也對咱大家予以慈悲的呵責。在呵責之後,最終簡要地顯發出如來「正遍知」的妙境界。
云何汝等,遺失本妙圓妙明心,寶明妙性,認悟中迷!晦昧為空,空晦暗中,結暗為色。色雜妄想,想相為身。聚緣內搖,趣外奔逸,昏擾擾相,以為心性。一迷為心,決定惑為色身之內。不知色身,外洎山河,虛空、大地,鹹是妙明真心中物。
「為什麼你們大家,遺忘了本來微妙圓滿的明了之心,那個光明寶藏般的妙性,卻在本覺妙性當中,由於虛妄的認知而迷惑!」
「於是,由於迷惑而現出昏昧,把昏昧認知為虛空;在昏昧的虛空當中,迷惑與昏昧相糾結成為色塵。色塵當中本來就夾雜著迷惑與妄想,它還要繼續認知,於是就會把一部分色相,想像為自己的色身。接著,這個虛妄的認知,一方面,在色身之內聚集妄想緣氣,不停地搖動;另一方面,又會向色身外面去奔走攀緣;這個昏昧的擾動者,即妄想緣氣,就被錯認為了心性。」
「它一旦被錯認成心性,就會理所當然地被認為藏在色身裡面。而不會再知道:從所謂的色身,一直到山河大地,乃至於整個虛空,其實都是妙明真心當中所現出的物象。」
【遺失】仍然應當善巧理解為「忘失」。咱的當前妙性,雖然不曾真正失去,卻因為遺忘而似乎失去了。
【本妙圓妙明心,寶明妙性】也就是後文所說的「妙明真心」。
本來圓滿不可思議,故名「本妙圓妙」;蘊含無盡功德與智慧光明,故名「寶明」;「明心」與「妙性」合起來,就是指:妙明心性。總而言之,也就是咱大家當前的「心性」,正是它,「現」出了一切萬事萬物。
【認悟中迷】在本來覺悟的心性當中,由於「認取」和「認知」而迷惑。
「認」就是認取和認知,它就是最初的一念無明,也叫做「無明錯認」。本覺心性本來是全體法界,是圓滿的,是圓融一味。可是,一旦發生了「認知」,就有了對待差別,就有了「能認知」和「所認知」,就有了「主」和「客」的對待,迷惑也由此而發生。
【晦昧為空,空晦暗中,結暗為色】此句經文講述「虛空」和「色法」的來歷。它們是被一步步「錯認」而「現」出來的。
有了上述的「迷惑」,它就是「晦昧」,它被當做是「所認知」,而被錯認成了「虛空」;在虛空當中,繼續進行認知,迷惑加劇了,於是,晦暗也加劇了,暗到了一定程度,就被「能認知」把它認成了「色法」,而區別於虛空。
【色雜妄想,想相為身】此句經文講述「業報身」的來歷。
上述的「能認知」,在認出了「色法」以後,繼續進行認知,就有了「妄想」,這個「妄想」進一步「錯認」,就在色法的基礎上想出了「色身」,也就是「業報身」。
【聚緣內搖,趣外奔逸,昏擾擾相,以為心性】此句經文講述「識心」的來歷。
當「能認知」演變為「妄想」,並想出了「色身」以後,它一方面會在色身內不斷聚集「妄想」緣氣,另一方面還要跑到色身之外去奔走攀緣,收集素材。這個昏昧而擾動的「妄想」緣氣,就被錯認為了「心性」,以為它是主人。其實呢,它是虛妄的「識心」,仍然屬於「客」,仍然屬於「塵」。
【一迷為心,決定惑為色身之內】如上所述,一旦「能認知」把「妄想」緣氣錯認為「心性」以後,就好比「認賊為爹」了,就一定會以身體為範圍,迷惑地以為,「心性」住在色身裡面,它就是主人。
於是呢,把法界的本然狀況,完全顛倒了。不再知曉:從色身到山河、世界,乃至於虛空,本來都是「妙明真心」當中所現的物象而已。
正如前一段經文裡面,世尊說道:「汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所現物。」本段經文,世尊又進一步明示:「不知色身,外洎山河,虛空、大地,鹹是妙明真心中物。」總而言之,這就是「萬法唯心」的真正含義,這就是法界之「實相」。如此明了,透徹實相,就叫做如來的「正遍知」。而此「實相」之根源,就是咱與諸佛所共同具有的「妙明真心」,它也叫做「如來藏」,也叫做「法身」。關於「如來藏」的功德,《楞嚴經》第三卷將會予以闡明;而關於本段經文所說虛空、色法、色身、山河大地乃至於世界的來歷,同時也是眾生迷惑的過程,《楞嚴經》第四卷將會予以闡明。
此刻,咱大家最關心的是,這個「妙明真心」到底在哪裡?既然萬事萬物都因它而「現」,為什麼咱就看不到它呢?為什麼平時就無人知曉它呢?
答:猶如寶志禪師所說:「大道常在目前,雖在目前難睹」啊。「妙明真心」是唯一的大道,是「萬法唯心」之心,是萬事萬物之源,正因為如此,才難以親見。蘇東坡有句詩說得好:「不識廬山真面目,只緣身在此山中」。
「妙明真心」不在色身之內,也不在色身之外,更加不曾離開色身,因為,咱的色身,在「妙明真心」裡面。乃至於,咱的「識心」也在「妙明真心」裡面;山河大地,花草樹木,還在「妙明真心」裡面;一切眾生呢,都在「妙明真心」裡面呀。
——這就難怪了,咱大家習慣性地用「色身」和「識心」,把自己束縛住了,用這個習以為常的「我」把「妙明真心」給禁止了。這就叫做:「只見樹木,不見森林」。
如果咱大家總是以「我」的立場,來觀察,來尋找,而想要明心見性的話,是做不到的。除非,咱首先把自己放下,把自己的一切見解都放下,把雜務也放下,發願要回歸於本然覺性,也就是「妙明真心」,發願要獲得正覺,這是不可缺少的修道源動力。然後,為了覺悟,咱時常如此靜心來觀察,如此告訴自己:嗯,請把「我」和「我的見解」先放下。既然把「我」放下了,那麼,就在此時此刻,「妙明真心」在哪裡呢?
——像這樣靜心觀察,一旦把「我」和「我的見解」放下了,那時,咱的心境自然是清晰的、明朗的、無形相的。心念呢,是如如的。最後,功夫深了,咱會發現,把「它」叫做心念,實在是冤枉了它,因為,「它」不是生滅的,而是不生滅的。
——那麼,「它」到底是誰呢?
就是「它」!它就是「妙明真心」,不需要再尋找。回觀一下,平日裡,一切一切的行住坐臥、言談舉止,種種作為,究其內里,無非是它,無非是它在作用而已。而「它」呢,竟然完全不曾被一切作為所影響,完全不曾被任何情緒所擾動,完全不曾被任何概念所染污,真是奇哉,奇哉呀。
不過,縱然是初步明心見性了,初步開悟了「妙明真心」,此時,疑問還是會存在的。因為,咱自己的悟境,遠遠不曾到達「色身,外洎山河,虛空、大地,鹹是妙明真心中物」的實證境界。
為啥呢?因為,凡夫的開悟與悟道,是局部,而不是全部。咱大家還被「五陰」習氣覆蓋著呢,咋會一悟即至佛地呢。所以說,「悟道」,通常並不是修行的結束,而恰恰是修行的開始。在此之前,咱們,根本就不懂啥叫做修行。
從此之後呢,道眼開了,智慧也會逐漸通達,習氣開始自然降伏,只要時時貼近「妙明真心」,輕鬆安樂就會現前。同時,應當主動「以學帶修」,通過老實地學習了義經論,而升華見地,逐漸契入實相。
修行,是如此地長路漫漫,即便有一天,悟道的咱,通過實修,親證了「妙明真心」遍滿全世界,那時,全世界任何一個地方,發生任何一個微小事件,咱都可以自然觀察得清清楚楚,如在眼前。如《圓覺經》雲:「乃至得知百千世界一滴之雨,猶如目睹所受用物」,這太了不起了。如今有這樣的人麼?不得而知。但是,這也才是:「是名三觀初首方便」,才是初步的成就啊。
如此的初步成就,在大乘佛法來說,叫做「初地菩薩」。在此之前,還不能稱之為「聖者」,還不宜叫做「成就」。
修行,又是如此地受用無邊,只要咱當下開悟「妙明真心」,從此,永遠不會再無聊,不會再空虛;充實安樂,與君同在。一切業力與習氣呢,在自性妙光明的朗照下,逐漸會冰消瓦解。那是怎樣的一種心安哪,縱然把全世界的財富都拿來與您交換,呵呵,也實在不值一提呀。
可是,為什麼,咱大家會無端地陷入了「無明錯認」,在廣袤無垠的妙性海洋當中,卻可憐地「認取」了一堆小水泡呢!慈悲的世尊,也不由得如此感慨:
譬如澄清百千大海,棄之,唯認一浮漚體,目為全潮,窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人,如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。
「就好比對於清澈廣大的海洋,熟視無睹,丟在了一邊,反而認準了上面一小片漂浮的泡沫,以為它就是全部的潮水,以為整個海洋也都盡在其中了。」
「你們就是這樣迷上加迷的人,如同我垂下手臂的時候,你們把它叫做『倒\』一樣,沒有任何差別。如來常說,這些就是可憐的眾生啊!」
【浮漚(音:歐)】漂浮的水泡。「漚」就是水泡。
【浮漚體】大海里的水泡,通常是許多個聚集在一起,隨著潮水拍打礁石之類而誕生,隨著時間推移而逐漸碎滅。像這樣的一堆水泡,經文把它叫做「浮漚體」,用它來比喻咱大家的「色身」和「識心」,真是太形象了。
【全潮】全體海潮,引申為全部海洋。
【瀛渤】「瀛」是大海,「渤」是渤海。合起來,就代表整個海洋。
【迷中倍人】迷惑當中,加倍迷惑的人。
本段經文當中,「唯認一浮漚體」是第一重迷惑,相當於錯認色身和意識心為「我」;「目為全潮,窮盡瀛渤」則是第二重的加倍迷惑,相當於錯認「意識心」為「心性」,為萬法之源。
【如來說為可憐愍者】如來常說,這些就是可憐的眾生啊。
這是佛經裡面時常出現的一句話,是世尊的感慨之言,其中蘊含著世尊對於顛倒眾生的同情、憐憫與無盡慈悲。
(「第四番顯見」結束,世尊通過垂手和舉手,顯發出見性本無凡聖之別,眾生徒自「錯認」而顛倒。下面是「第五番顯見」,世尊將通過指月和八還辨見,為大家顯發出見性無還,也就是沒有歸屬,或者說沒有發源地)