圓瑛法匯
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9文殊講堂
第十一張DVD
[卯三顯見不滅(分四)]
[辰初會眾作意請]
[二啟匿王出詞別請]
[三如來征顯不滅]
[四王等極為慶喜]
[今初]
前面兩個段落:顯見是心,顯見不動,接下來,我們要顯示這個見性是不滅的,不滅就是不生,不生就是不滅。
[爾時阿難,及諸大眾,聞佛示誨,身心泰然!念無始來,失卻本心,妄認緣塵,分別影事。今日開悟,如失乳兒,忽遇慈母,合掌禮佛]。
這一段講得很好,非常好!中間那幾句,可是非常重要。念無始來,失卻本心,失去了不生不滅的如來藏性,而妄認緣塵,虛妄的去攀緣,緣起的假相。這個[塵]重要的意思就是:凡是會引起你的執著、分別、煩惱、迷惑、顛倒的,這個統統叫做塵。分別影事,注意那個[影]字,影就是影現,就是把元素湊合在一起,而我們誤認為它是真實性,問題,所有的問題,統統出在這個地方。你為什麼會執著,就是因為認為這個世間是真實性的東西,不知道那個是緣起生滅無常的假相,不知道萬法不可得,不知道這一層的道理。所以,今日開悟,就象失乳兒,忽遇慈母,合掌禮佛。
說:[此文禮佛之前,乃經家所敘,願聞之後,為會眾意請]。[為會]就是大會;[眾]就是大眾;[意]就是之意;[請]就是而請,為大會大眾之意而請,叫做為會眾意請,為了大會的大眾之意而請。[聞佛示誨],教誨,[身心泰然者]:什麼意思呢?[前聞能推非心之斥],能推為非真心,前面講的妄識非心。這個時候,佛陀斥責他的時候,阿難非常驚訝,[矍然驚怖]!矍然驚怖就是驚視的樣子。[復聞離塵無體之驗],諸位!離塵無體性,跟離塵有體性,只要你記得這個,就好修行。離塵無自體性就是妄心、妄識;離塵有自體性,就是真心,就是明心見性、如來藏、真如。因此,復聞離塵無體之驗,[默然自失],上不去,下不來,叫做默然自失。[身心皆不自在。今者聞佛指示,盲人矚暗,見性是心],所以,前面講的:顯見是心,顯示這個見性是心,不是眼。第一段落顯見是心,如果後面加二個字,意思就更清楚了,[非眼],不是眼睛,顯見是心非眼,那意思就完全清楚了。[訓誨客塵、主、空,見性不動,了知見不屬眼,性元不動,非同妄識之無體,故得身心泰然],身心泰然就是[(安舒自得貌)]。
[念無始來者:撫今追昔],撫今,這個[撫]本來是掌握的意思,但現在呢?當作觀照。好好的觀照今天,好好的追想過去。[追念最初一念,無始無明,妄動以來,轉如來藏,而為識藏],把這個不生不滅的如來藏性,轉作會分別的識藏。[雖具識精元明,緣所遺者(自緣不及非失似失)],也就是如來藏性一念不覺,變成第八意識,第八意識再來第二念,轉第七意識;第七意識,第三能變就轉前六識。所以,轉出來轉不回去。就象深山裡面的礦,沒有開採出來,礦是金,可是,不有調理過,沒有把它這個瑕疵經過高溫融解,去除瑕疵,沒有辦法變成純金。所以,自緣不及,就是沒有辦法緣回去,眾生都是往外的,很少能迴光返照,了解歇即是菩提的道理。所以,非失似失,[遺此本明,雖終日行,而不自覺],一切眾生就是這樣子。[故曰失卻本有真心]。因此,佛陀的教育就是覺性的教育,當我開始進入佛學社的時候,師父發現,人生、宇宙當中,就是佛法的真理講得最究竟跟透徹,認識自己的本心。[既已迷真,勢必認妄],既然已經迷了這個真心,一定會認為這個能分別、能推測的妄識心,怎麼樣?為自己的心。[認內搖外奔,昏擾擾相],這是什麼意思呢?[認內]就是把內在的這一顆意識心認為:這個就是我的心!然後,因為五欲六塵一現前,就開始搖動、攀緣、往外奔,所以叫做認內搖外奔,昏擾擾相。這個內搖——意識心;外奔——攀緣外境。每天都是過這種日子,從來沒有醒過,昏擾擾相。[以為心性,故曰妄認緣塵,分別影事]。所以,記住!我們見一切相,其實是緣起如幻的假相,現在我們前面的。所以你看,過去的英雄好漢、王公貴臣為了名利,這些古人為了美女可以舍卻江山,都不懂得妄認緣塵,分別影事。[能緣塵境,而起隨念計度],能緣塵境,這個意識心能夠攀緣外在的塵境,而起隨念計度。[二種分別,隨塵起滅,如塵之影,故曰緣塵分別影事,即第六意識]。
[今日開悟:即悟向之能推之心],就是悟過去的能推之心,[離塵無體為影事,今之能見之性,離根脫塵為真心,真妄分明]。六根是妄,但是,悟了,六根它就是真,他可以起作用,真心的作用。所以,真心跟妄心,他的問題出在哪裡?出在妄動,出在無始來的無明、妄動、習氣,因為它太微細了,所以,一般人難以覺察。離根脫塵為真心,你只要把這五個字,背得很清楚,肯下功夫,離根,就是眼能緣的這些意識心不存在,它是妄;脫塵,外在的色聲香味觸法,都是緣起如幻,你只要離根,又能夠脫塵,諸位!這一念真心,所謂真心就四個字,叫做[無所住心]就是真心。這個真心就是不會去著任何的緣起緣滅的假相。所以,真心就是如如不動,妄心就執著不停,這個真妄分明。但是,一般人要體悟到真跟妄,還是非常困難的!你講妄心是妄執、妄分別。但是,對一個不悟道的人,他以為這個真心,是有一種真心他要去追求,這個觀念又會變成是妄,舍掉這個妄,又要去追求一種真,這個真也是妄。所以,你一定要體悟到達妄本空,知真本有。那個[本]字很重要,達妄本來就空,不需要去除;知真本有,知道這個真心它是本有的,如果除掉妄你又立一個真心,那麼這個真心還是妄。所以,剛開始的時候,實在很難進入這個絕對的狀態,進入不二法門,非常非常困難。到了絕對的如來藏性的時候,沒有妄心,也絕對沒有真心,也不可以立一個真心,因為那個真心本來就存在的,如何可以頭上安頭呢?眾生是二分法的,去妄他就求真,這是天經地義的了。是不是?這是佛陀不得已的說法,在修行的次第上,你沒有覺悟的時候,沒有進入絕對的真空、寂滅的狀態的時候,只好這樣講:叫你舍妄求真,這是佛不得已的苦衷,他才這樣講的。到了悟到了,絕對心性的時候,妄不必舍,它本來就空,舍什麼呢?真心也不可求,求什麼真心,自性本自具足。六祖不是講嗎?何期自性本自具足;何期自性本不生滅;何期自性能生萬法,你看!這個不是很清楚了嗎?因此對一個初學佛法的人來講,是很困難的,要叫他進入絕對的涅槃狀態,是非常辛苦的。因為他總是用他一種意識心,想盡一切辦法要進去;可是,你沒有這一層勉強的功夫,沒有辦法進來。所以,對不悟道的人就是,修也不對,不修也不對,修就是生滅法了;不修就是無明,不修行怎麼行呢?它的困難度就是在這個地方。師父!那我這樣修行也不對,因為修行不能進入無為法,無為法動、靜都不可得,修就是動。令身口意契入某一種狀態,叫做修,修行不對;不修,不修也不對啊,不修,無明擱在那個地方,斷不了啊!這個就是最困難的。悟了就什麼都統統……講修行也對,講無修也對。講修行,修行就斷掉習氣;講無修,無修就是本來具足了,所以,問題就是在這個悟跟迷。好!這悟跟迷問題就來了,如果你悟了一個迷,這個悟還是迷;你放下這個迷跟悟,才能進入真正的心性的絕對。所以,悟也不對,悟也是頭上安頭,慢慢的體會,慢慢的理解,佛法的難度就是在這個不可思議的地方。
[借喻以明,悲慶之意]。悲過去,[慶]就是慶今,感嘆過去,慶幸今天之意。所以,禪宗講:不識本心,學法無益,這一顆佛的不生不滅的清淨心,不認識,你怎麼修行成佛呢?[前者認妄,如失乳兒,身命將絕,何等可悲]?前面就是認這個妄心,就像失去乳的這個小兒,小孩子沒有奶,他一定會死的。[今獲見性。如遇慈母,慧命可續,曷勝慶幸]?[曷勝]就是何等,慶幸。[是以合掌禮佛,謝前請後]。
經文,[願聞如來,顯出身心,真妄虛實,現前生滅,與不生滅,二發明性]。
[此乃意請。前既悟頭動],頭自已在動,[見性不動,已於妄身中,悟明真性],那個不動的真性。[復經如來印可,何以還要求佛,顯出真妄虛實?因佛責遺失真性,顛倒行事,遂疑既具]既然具足了[不動見性,何以復責遺失?故願如來,向吾人身心之中,顯出何者是虛妄,現前有生滅,何者是真實,現前不生滅。二發明性:二即身、心二者。以不動見性之真心,不離動搖四大之色身],困難困難在,我們這個神經系統感受性很強,看到什麼東西是很容易執著。所以,要把這個四大的神經妄動統統放下,這可不是一般人能夠做得到的。所以,我們的覺受是很強的,苦、樂、憂、喜、舍是非常強的,因此眾生要修學佛道,的確有相當的困難度。[則身、心二者之中:一動一不動;一真一妄;一虛一實;一生滅一不生滅。求佛於身心二者之中,一一發揮證明,誰是虛妄生滅無常性,誰是真實不生滅常住性,令眾決定取捨,以免遺失真性,顛倒行事也。初會眾作念啟請竟]。
[辰二匿王出詞別請]
[時波斯匿王,起立白佛:我昔未承諸佛誨敕,見迦旃延、昆羅胝子。鹹言:此身死後斷滅,名為涅槃。我雖值佛,今猶狐疑,云何發揮證知此心不生滅地?今此大眾,諸有漏者,鹹皆願聞]。
這個波斯匿王也是受斷滅見的影響,你看看底下他自己講。那個時候,波斯匿王就起立白佛了,說:我過去還沒有聆聽諸佛的教誨的時候,那個時候碰到了外道,斷見的外道,就是迦旃延、昆羅胝子,都這麼說:此身死後斷滅,名為涅槃。喔!這個可就糟糕了!這個死後斷滅,那就不怕因果了,那今生今世所做的惡事,找誰拿?找誰要?那麼,今生今世所修的善,誰來回饋我們?當然,我們不是這樣乞請,所以,因果既然是自然法則的定律,這個死後的斷滅,全無因果,這個就是非常可怕的。此身死後斷滅,諸位!這個會害人害得很慘,那就殺人放火都沒關係了,反正死了就涅槃了,是不是?這個會斷眾生的法身慧命,而且會誤了眾生的因果的關係,不知道行善有善果、行惡做惡有惡果,這個是完全不怕因果的一種斷滅見,是很可怕的!一個人不相信因果,那什麼壞事都敢做了,什麼殺人放火,因為死後就斷滅了,沒有下輩子了。所以,這個外道的思想是很可怕的。
[此王自陳斷見邪疑,求示真常正理。故起立白佛,敘昔未承佛教,不諳佛理],[諳]就是熟悉佛理。[見迦旃延,此雲剪髮,姓也]就是他的姓;[名迦羅鳩馱],中國話[(此雲牛領),即外道六師之第五],第五外道。[邪計一切眾生,是自在天所作。毗羅胝,此雲不作,母名也。自名刪奢夜,此雲圓勝,亦云正勝。今從母立稱,曰毗羅胝子,即六師之第三也。邪計苦、樂等報,現在無因,未來無果,此二皆以斷見為主]。都這麼說,[故鹹言:『此身死後斷滅,無有後世,名為涅槃。』梵語涅槃,雖有多譯,乃以不生不滅為要義],為重要的定義。[今言死後斷滅,身死性滅,名為涅槃,真邪說也]!這個就完全沒有因果,否定因果了,叫做斷見,這個知見是非常可怕的!這個知見一發揮下去以後,那什麼壞事都敢做呢?天下大亂。國王殺人無數,就會說:我師父說,生死性滅,名為涅槃,無有後世。哇!完了。
[匿王先受此惑,今聞主、空寂常,見性不動之義,觸起心疑。故云:『我雖值遇於佛,現今猶有狐疑。』狐性多疑,人有疑者似之],如果多疑,佛陀講:多疑的人難入道。這個疑不是對正法的探討,那一種精進,探索真理的疑惑。這種疑就接近什麼都不相信別人,多疑,可怕的地方在哪裡?就是信根沒有辦法建立。信、進、念、定、慧,五根、五力完全就失去。[故稱狐疑。此方名教,亦言人死靈隨氣散,無復存者。又雲:魂升於天,魄歸於地,皆類斷見,誤人非淺]。誤人非淺,問題出在哪兒呢?問題出在沒有因果了。[請研斯文,云何發揮,證知此心,不生滅地?此正別請。證知者:求佛舉事發揮,現證令知也。佛遂],[遂]就是因此,[就匿王生滅身中,顯出不皺不變之見性即真心],[皺]就是皺紋,意思就是告訴波斯匿王,臉上、皮膚上所顯出的皺紋。諸位!我們只要是人,沒有一個不愛漂亮的,當我們年歲漸漸成長的時候,我們的皺紋就會愈來愈多,這個是沒有辦法避免的。可是,我們知不知道,我們身體的心性,是不起皺紋的。哪一種情形它會起皺紋?動念,它就會起皺,就是煩惱的意思,心性的皺紋就是煩惱的別名。大海本來就平靜的,無緣無故,你就把它丟一顆石頭,自己又沒有智慧。所以,一個沒有智慧的人,是生命當中最悲哀的,比沒有錢更悲哀。一個人沒有智慧的時候,他碰到一件小事情,就不得了了!他沒有辦法處理,就只知道一直要發怒、發作、傷害、一直要把事情擴大。他內心裏面沒有智慧,沒有辦法處理自己內心裏面的煩惱,他就一直爆發,顯示自己的無知。為什麼?他沒有出口,沒有管道可以疏通啊,大家都要順著他,讓他去發揮他的無知。一個平凡人這樣沒關係,那一個國王怎麼辦?一個國王一動怒,人頭落地,殺人無數!
研究過《百法明門論》的人都知道,人死後墮三惡道的,占90%幾;只有極少數的人,能持五戒,能行十善,可以升天,下輩子再做人,那一些在整個地球六十億的人口當中,懂得進入佛道的,有善根的,其實不多!目前大乘佛法的,小乘就是那個泰國不談。全世界善根最深厚的,大概就是台灣跟中國大陸,屬於大乘菩薩根性的,這個是值得慶幸的!不然,你到日本去看看,日本那個和尚有結婚,喝酒、吃肉,他都沒關係的。日本,他在念經他就這樣子了,你們看過日本嗎?那和尚念經,他為人消災的時候,他不是象台灣法師這樣子的,(法師端起書)鏘!然後就打木魚,對不對?如果我聞,一時佛在舍衛國……日本和尚不是這樣子的,(法師做示範,類似拉魔術撲克),散一下那個折合本的經書,再蓋起來,打一下,說這樣叫做誦經誦完了,騙鬼啊?這樣哪是誦經,所以,你到日本去,幾乎沒有佛法。應該講,完全沒有正法,應該這麼說。所以,生長在這個台灣跟中國大陸的,還是非常幸運的,可以碰到大乘的佛教究竟的菩提之道,實在難能可貴。所以,你想想看,要這樣有善根,又要能夠修學佛道,到最後能夠成就,真的是鳳毛麟角!就可以知道諸位有多麼幸運,坐在底下聽經聞法。
我們皮膚一定會皺的,因此佛告訴我們:我們的重點不是在皮膚,我們的重點是在心性。但是,也不要把它搞得太老,有的才四十歲以後,看起來象六、七十,需要這麼[有修行]嗎?沒有必要嘛!說:師父!你的皮膚怎麼那麼白?我就跟他講:我們法無師的白統統給我,他當然就黑了!這當然開開玩笑的了!所以,這個重點不是在臉上的皺紋,是在內心裏面的煩惱無明、起無明的時候,那個就是心靈的皺紋。那個不是你用任何的化妝品可以解決的問題,化妝品可以解決一下我們皮膚的假相,對內心的煩惱無明,是一點辦法都沒有!所以,在座諸位!最重要的美容師就是佛法,佛法讓你的心非常的美。因為當你學佛以後,你就不會有恨,也就不會有嫉妒,你的內心就充滿著喜悅,喜悅是一切功德的開始。懷著一顆喜悅的心過日子,你哪一天不是享受呢?因為你擁抱了真理、擁抱了正法,你就是食衣住行,很簡單之下,你就可以過活。佛在遺教三經裡面說:知足之人,知足的人,就是睡在地上,就像處在天堂一樣,他有充滿大智慧啊!因此身上的皺紋是隨著歲月會起皺的。但是,我們身上有一種沒有皺紋的見性,就是真心,不起皺紋的。[證知此心,不生滅地。是向匿王自身發揮,令自驗證而知,不至再生狐疑。又應會眾意請,現前身中,何者是虛妄生滅無常性,何者是真實不生滅常住性,正是如來一點水墨,兩處成龍也]。
修行,他就是在這個決竅裡面,悟跟不悟。[今此大眾,諸有漏者:眾中獨指有漏者,以破除斷見粗惑],什麼叫粗?就是容易覺察。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這個容易覺察。貪瞋痴慢疑就很難覺察,它是任運而生的,思惑是任運而生的,隨著無量劫來,你起那個思想,它裡面就是貪、瞋、痴、慢、疑,沒辦法的。[似惟指界內凡夫,二乘有學,若辨見性真常,則三乘聖眾,未明見性,真常之心,亦鹹皆願聞也。二匿王出詞別請竟]。
[辰三如來征顯不滅(分二]
[巳初顯身有遷變]
[二指見無生滅(己初分二午初略彰變滅二詳敘變滅]
[今初]
[佛告大王:汝身現在,今復問汝:汝此肉身,為同金剛,常住不朽?為復變壞?世尊!我今此身,終從變滅]。
這個[從]就是歸,[終]就是究竟。我這個色身,究竟終歸變滅。在座諸位!哪一個人不會死呢?不會死的請舉手。大家都不敢舉手,表示大家都很清楚一定要面對死亡。既然你知道一定要面對這個死亡,為何你對這個緣起緣滅的假相,如此的堅持、割捨不下呢?為何對金錢、對自己所擁有的東西如此的執著?所以,佛陀告訴我們,要作冢間觀,就是要常常去墳墓旁邊觀察。為什麼佛陀要叫我們作白骨觀?你打開《阿含經》的四念處裡面,講得多麼清楚。佛陀常常教誨我們作散觀,散觀就是觀照一下。前二天我看到這個電視的節目,講到中日戰爭,日本人轟炸重慶,看到這些影片。這些老伯伯還沒有死的,從重慶出來,來到台灣的,電視記者去訪問他,他說:這個日本,要打到我們中國人屈膝臣服為止,不講道理的!當時候,這個蔣介石成立國民政府,往後退,就在重慶,他這個飛機,每天時時刻刻就是一直去炸,這是我看到電視這個記錄的影片,然後老伯伯出來講的,他說:那個時候大家都哭不出來,不會哭!那個戰爭是怎麼個打法呢?因為國民軍隊的飛機全部都被打掉了,沒有空軍。沒有空軍就任由日本炸,聽說蔣介石在重慶,這飛機一天到晚統統去炸重慶。那老伯伯出來講:他說那電線桿,一炸起來的時候,你就看到那個電線桿掛著一條腿,炸起來就呯!那個腸子就掛起來;你可以在路邊上看到,一個母親被炸死,然後一個小孩子、幼兒在旁邊哭媽媽;你也可以看到一個母親抱著這個被炸死的,血肉模糊的孩子,抱在懷裡痛哭。有時候哭到最後,都哭不出來,人到最傷心的時候,沒有眼淚,那一種戰爭,一炸下去,那不是五馬分屍。啪!整個身體就開了,最近舉行南京大屠殺的紀念,七十周年的紀念,中國大陸舉辦的。這個老伯伯從重慶出來,在電視講的時候,他說:這飛機習過過來,他在重慶最高的地方掛燈籠,燈籠一升高的時候,就是日本飛機要來炸了。遠遠看,喔!一個燈籠。他說:燈籠沒有下來,警報沒有解除,有的伯伯在防空洞裡面,躲了三天三夜、七天七夜,燈籠都是掛起來,警報都沒有解除,那一種日子不是人過的,到處都是屍體。記者問他說:伯伯,那你有沒有哭?他說:我哭不出來,那個時候哪有時間哭?沒有時間哭,那個到處都是屍體啊!聽了這樣講,我們這個沒有經過戰爭的人,是很幸運的,所以,我們還是要珍惜和諧、和平的日子。
[此佛欲示,虛妄生滅無常身中,有個真實不生滅,常住心性,以應阿難匿王之求,先審其生滅,乃告大王:汝言彼迦旃延、毗羅胝子,鹹言此身,死後斷滅。我且不問汝死後,但問汝生前;如孔子有言:未知生焉知死。故問汝此現在肉身,為是同於金剛世間最堅固之物常住世間,不朽壞耶?為復還是變壞耶?此處佛立二問,要匿王自己審答者,有二意:一、就王老相,易示遷變;二、顯身無常,王者不免]。就是當國王的,也沒有辦法避免這個無常,何況我們平凡的人。[世尊我今此身,終從變滅者:匿王答佛,稱呼世尊,佛問匿王,稱呼大王,彼此互相恭敬。我今此身,雖然存在,總屬無常。終者,究竟義,從作歸字解,究竟要歸遷變壞滅]。意思就是:非死不行,沒有一個不會死的。強化這個觀念有什麼好處呢?我們對緣起的假相,就比較不會那麼執著和在意,活著也會比較沒那麼辛苦,每一件東西統統像是負擔一樣。[王因受斷滅之教,懼其速滅,時時覺察,故此處以及下文,所答生滅之相,悉皆不謬]。
[佛言:大王!汝未曾滅,云何知滅]?
[世人身之現在,但知年往],[年往]就是歲月的過去,就是但知年歲已往,主是長大的意思。但是,[不覺形遷],不知道他這個形遷。我很清楚,我十歲的時候照個相片,大學的時候,現在拿大學時候的相片看,還不錯,是不是?再二十歲、三十歲、四十歲,現在再看自己的相片,哎呀!老了,很快了!小時候爸爸、媽媽都在,現在爸爸、媽媽都不在了!前幾天我心血來潮,就把我碰到的熟悉的法師和居士,我知道的、認識的死亡的人,把名單列出來,在幾秒鐘裡面,竟然列出三十幾個,只要我接觸的人、認識的人,在四周活動的,在沒有幾秒鐘,列出三十幾個。都已經死亡的,看空上速度有多快!這個世間有什麼叫做快樂?所以,我常常講:不要把自己認為是很偉大,這種感覺是錯誤的,當你不存在這個世間,太陽一樣從東方起來。這個世間少了你,這個世間照樣有春夏秋冬,你沒什麼了不得,我也是一樣,沒有什麼了不起。你不要以為天地之間,是為了我在運轉的。這種感覺以我的思想為中心,就是錯誤的!古來的國王、大帝,就是這樣的思想,好象全世界、這個地球是為他而活,而存在的一樣。就像一隻母雞孵了一個蛋,就呱呱呱咕咕……才孵一顆小蛋,就希望全世界的人,都認識它這一隻母雞。人也是一樣,稍微做了一點小小的功德,就是希望炫耀,人活在一種假相的炫耀之上的生命假相裡面。當我們了悟無常的時候,形體慢慢的變遷了。你就知道:生死無常。[匿王迥超常情,未必無因,故問汝未曾滅,云何預知必滅耶]?
經文,[世尊!我此無常變壞之身,雖未曾滅,我觀現前念念遷謝,新新不住,如火成灰,漸漸銷殞,殞亡不息,決知此身,當從滅盡]。
這個波斯匿王也不簡單,說:世尊,我這個無常變壞之色身,雖然還沒有面對死亡,但是我用智慧觀現前念念。每一個念頭,都在新陳代謝的變化,新新不住,每一個念頭,前面是舊,現在就是新。或者是像那個燒火的木材一樣,一直燒,一直不住,如火成灰了。漸漸銷殞,[殞]就是死亡,殞亡不息,沒辦法停止,念念舊又換新。念念新了,又變成舊。所以,決知此身,當從滅盡。知道有一天,這個死亡一定會降臨到我們的身上。所以,哲學家告訴我們說:如何克服死亡的恐懼?你首先要承認,全世界的人每一個人都一定要死亡,上蒼是平等的。這樣你就不會覺得恐懼,因為每一個人統統要面對死亡,不是只有你有,而我沒有;或者是只有我有,你沒有。全世界的每一個人都要面對,你有這種觀念,可以降低對死亡的恐懼。但是,佛陀說:生是幻,死亦是幻,本無生,今亦不滅,是指涅槃的妙心。不受這個假相的生死,就是我們的如來藏性,永恆存在的心性。
[此略舉變相,決知必滅。謂我此無常變壞之身,此二句先以標定:此身因屬無常,故不得常住世間,雖然未滅,決知當滅。我觀下,即無常觀。匿王雖受邪教,此篇所答,全是佛法。觀字當是去聲],去聲就是念guan,乃是以智慧觀,[乃智觀,非眼觀也。下數句,即是五陰中行陰,諸行無常,是生滅法]。而成觀法師認為,這裡是觀色法,不是觀行陰,這是觀色受想行識的色陰,他認為不是行陰,這個是法師跟法師的看法有一點不同。
[我觀現前,念念遷謝,新新不住:即諦觀無常身中。念念遷謝者;後念生,前念則遷流代謝(是滅義),再後念生,後念又復遷謝,念念如是。新新不住者:前念舊,後念新,再後念起,後念復舊;再後念乃新,新而又新,不得停住;此即剎那生滅,行陰之相。喻如香火成灰,灰落火新],我們燒香就是這樣子。[少頃火復成灰],[頃]就是時間很短。[灰落而火又新,漸漸銷磨殞滅,新新不住,殞亡不息(止也),此一枝香,一定要滅盡。前五句是法,中三句是喻,後二句以法合喻],[合]就是合於比喻。[決定知此無常變壞之身,當歸滅盡而後已。此匿王所答,具有三支比量],這我們以前講過,[三支者,宗、因、喻也。應立量雲:身是有法]身是有為法,[無常為宗;因雲]為什麼呢?[:念念遷謝,新新不住故];相同的比喻[同喻如香火],我們燒香,就是這樣子。一下子成灰,灰掉下來,新的火又在底下;新的火在燒了,就變成舊的灰;舊灰落下來,新的火又接著在底下。如果不同的比喻,[異喻如金剛]。金剛就是不會敗壞了。因此我們這個色身是無常的,是很快就會面對死亡的。
[佛言:如是]!
[因匿王說無常觀,事理不謬,故佛印可其說,言:如是。三支比量,全無犯過,如是者,言其極成也。匿王觀察無常,竟觀到剎那生滅,這種境界,凡夫不知,足證匿王為四地菩薩,助揚佛化而來,故未承諸佛誨敕,而能說此行陰微細之相。孔子昔在川上曰]:[川]就是河川,[逝者如斯夫!不捨晝夜。]逝者,意思就是消逝,剎那消逝……也就是生滅……水這樣流過去。[逝]就是生滅相,水這樣流過去,逝者如斯夫,消失生滅相,就像這個水一樣,晝夜都不停,不捨晝夜。我們也是啊,所以,生命要掌握、生命要珍惜啊!朝聞道,夕死可以啊!一個人一輩子聽經聞法,下了這個金剛種子,生命就顯得不足惜了!是不是?因為這個是法身慧命,這個金剛種子種下去以後,遲早大家都會成就菩提之道,只是不是這一輩子,下輩子、十輩子、百輩子,或者經過幾劫,你一定會成佛的![不知者以為說水,其知者,即知孔子說行陰],行陰就是[念念遷流不住也。初略彰變滅竟]。
[大王!汝今生齡,已從衰老,顏貌何如童子之時]?
[此辨老少形容]。就是我們的面貌。[佛曰:大王!汝今生齡(年也)已從衰老],衰,[七十曰衰,王年六十有二],就是六十二歲,與佛同壽。[故曰已從隨也];隨,[衰老。其容顏形貌,比較童子],童子就[(十五曰童,未巾冠也)。之時],到了每一個國家,包括那些部落,都有這個成年禮,由小孩子轉變成大人,日本有日本的成年禮;台灣有台灣的成年禮;原住民有原住民的成年;印度就是十五歲以上,就變成戴上一個巾子。所以,每一個都不一樣,這表示小孩子已經長大成人了。而我就是沒有發育完全,有點停頓。所以,我看起來就像童子一樣,是有一點老的童子。[為何如?還是同耶?異耶]?
經文,[世尊!我昔孩孺,膚腠潤澤,年至長成,血氣充滿;而今頹齡,迫於衰耄,形色枯悴,精神昏昧,發白面皺,逮將不久!如何見比,充盛之時]?
師父先解釋一下,說:世尊!
我以前當孩子的時候,這個[孺]就是幼童,[腠]就是皮膚的紋理,意思是說:我當孩童的時候,皮膚是非常潤澤的,就是有光澤的。到了年至長成的時候,血氣就充滿了。而今六十二,頹齡了,就是衰退了。迫於衰耄,[迫]就是近於,衰耄,形色枯悴,不成人形了,精神也昏昧,老了就會有一點顛倒了,但是,學佛的人就比較不會了。我看了很多年歲大的人,都有一點顛倒了,是真的這樣子。發白面皺,頭髮白了,臉就起這個皺紋。所以,逮將不久!將來不久,就是表示接近死亡了。這個時候如何見比,哪裡有辦法跟年輕時候,充盛之時拿來相提並論呢?哎呀!我現在發白面皺了,逮將不久就會面對死亡了,哪裡能夠跟年輕的時候,那一種血氣充滿的時候,皮膚又好的時候來比較呢?
從醫學上來講,這個叫做荷爾蒙,叫做DNA。我們生命DNA,它會一直重新排列組合……到老的時候,這個荷爾蒙就失去了。因此我們現在年歲大一點的人,有的人要吃一些膠原蛋白,或者是敷一些膠原蛋白?就是我們年歲成長了,就是差不多二、三十歲就沒有了,沒有這種膠原蛋白的新陳代謝了,很難了!所以,沒有辦法保持年輕。所以,應運而生的,這些生化科技品就大行其道,要把年齡凍住啦,怎麼樣子。有時候我們感覺說:我們女眾業障很重,每個月都很痲煩。其實這個痲煩就是你漂亮的時候。等到你不痲煩的時候,你就真的很痲煩!為什麼?一個人進入了沒有這個生理期的時候,女眾注意看!她荷爾蒙就會升高,皮膚就會開始皺。所以,有的人三十八歲就提早停了,大部分人是四十五到五十五,平均是五十歲左右。所以,你看看,停了,她這個皺紋就會一直出現……幾年不見的時候,一個小姐這樣幾年不見,哇!不敢想像,看了:咦!那個婆婆是誰啊?哎呀!竟然是以前的朋友!
那些歌星、影星為了這個容貌,你知道那個要去做SPA,那個要去做臉,要花多少錢;去做脈衝光,那個化妝品,她就是為了要把時光凍結,看起來更年輕!所以,女人的錢最好賺。開這個化妝品,這一罐幾萬,她統統買了,只要能夠讓她年輕,只要讓她年輕,她什麼統統吃,什麼統統喝啦!是不是?所以,你看那個皮膚很漂亮的,歐蕾都是用喝的,哪是用抹的?因此我們要了解,人世間宇宙的真理,就知道我們的生滅變異的東西,它就一定會到,你不要不認帳,不認帳也莫可奈何。你只能稍微顧一下,讓它晚幾年老;但是不可能阻止它不老,是絕對沒有辦法的,是遲早一定要面對的。遲早一定要面對,我們這個心理建設好了以後,再來就好辦事了,碰到自己老,也不會驚訝,不要早上自己起來照照鏡子,自己被自己的容貌驚嚇!
[佛問老少,王加長成,從少敘起。我昔孩孺,膚腠潤澤者:始生曰孩兒,始行曰孺子];[始行]就是開始會走路的時候。[膚是身之皮膚,腠是身之文理,幼時滋潤光澤也。年至長成:二三十歲,長大成人,精神健康,血氣充滿(即氣充血滿);而今頹齡:即現時六十二歲,乃屬頹敗之年齡,迫(近也)於衰耄不必定局歲數,但以迫近,衰朽老耄也。,下二句,即釋衰耄之相。形容顏色,枯稿憔悴,衰也;精采神氣,昏暗晦昧,耄也]。容貌衰老了,精神也變得昏了,我們年歲愈大的時候,會產生一種什麼?叫做短暫秀逗症,短暫健忘症。我們跟人家講話,講到一半的時候,一下子要問什麼,自己竟然都忘記了。咦?我剛剛要問什麼?忘了。這個就是當我們常常忘記的事情愈來愈多次的時候,就表示你愈來愈老。有時候我們興沖沖的跑到廚房,咦?我來廚房到底要做什麼?真的呢,會忘記呢,一下子短暫秀逗,接不上來,喔!你老了,真的,開始在老了。有的興沖衝來到講堂,向師父頂禮。我說:一拜就好了。你有什麼問題?師父!有!等他要問的時候,咦?師父!我忘記了呢!我說:回去再好好的想。因為我了解,人的年歲愈來愈大,他就會短暫秀逗症,一下子電接不上來,我們腦部的傳導,受到間斷性的、間歇性的,大家都這樣子。[發白面皺,逮至也將不久:謂至此頹齡晚景,如日落西山,逮將不久於世,怎比壯年血氣充盛即滿也。亦旺也。之時?壯尚不可比,何況童耶?老年者,安可恬不知懼耶]?[恬]就是你怎麼可以安然無動於衷,而不知道懼怕呢?意思就是:我們難道不好好的警惕自己嗎?[初較量老少竟]。
[佛言:大王!汝之形容,應不頓朽]?
[此如來引說,問言大王,汝之形貌容顏,應當不是一旦頓朽],[一旦]就是一朝一夕。[汝亦自覺否]?你自己覺悟嗎?覺察到嗎?
[王言:世尊!變化密移,我誠不覺,寒暑遷流,漸至於此]。
這個文字都很簡單。[此下王答漸至。變化密移者:乃行陰遷變化理,密密推移,屬幽隱妄想];幽隱妄想很難覺察的。我們這個新陳代謝讓人家難以覺察,在體內密密的在進行,新陳代謝很難覺察。[凡夫心粗,當然莫辨,故曰:我誠真實也不覺]。我真實不覺悟。[莊生喻如夜壑負舟],這個[壑]就是深溝,或者是坑谷;[負舟]就是夜乘舟移動。意思就是說:在暗夜的時候,在深溝、深谷的水裡面,船在移動,而沒有覺察到。[彼謂造化密移,豈知行陰所遷。寒暑遷流,漸至於此者:寒來暑往,一年一度,遷變流轉,漸漸至此,誠非頓朽]。不是立刻。
[何以故?我年二十,雖號年少,顏貌已老初十歲時;三十之年,又衰二十;於今六十,又過於二,觀五十時,宛然強壯]。
師父先解釋一下,說:為什麼呢?當時候我才二十歲的時候,雖然叫做年少,台灣話講的叫做少年仔。我年二十的時候,雖號是年少,顏貌已老初十歲,比我十歲的時候,怎麼樣?已經老了十年。到我三十歲的時候,又比十歲衰老了二十年,統統以拿十歲作標準,又衰老了二十年。於今六十,現在已經六十歲了,又過於二。六十有二,就是六十二歲了。觀五十的時候,宛然強壯,回過頭來看看五十歲的時候,那時候還是非常強壯的![何以故?征釋漸至於此,非是頓朽。老少比較,人固易知,那知二十之年,已老十歲,三十又衰二十,於今六十二歲,反觀五十之時,宛然強壯,此粗推也]。
[世尊!我見密移,雖此殂落,其間流易,且限十年;若復令我微細思惟,其變寧惟一紀、二紀,實惟年變;豈惟年變?亦兼月化;何直月化?兼又日遷;沉思諦觀,剎那剎那,念念之間,不得停住]。
這文字都很簡單,[初四句牒前文]。[牒]就是依照前面所寫的文章。[謂我見變化,密密遷移,雖然如此殂落,其間遷流變易,且限十年]。這個]殂落]就是遷、遷變的意思。且限十年,[指前二十衰於十歲,三十又衰於二十也。殂落者《尚書》雲:魂升於天,魄歸於地],所以,[殂落]就是死的意思。[是謂殂落乃死之別名,此同斷滅之見。今者乃取變遷之義,殂者往也,謂壯色日銷],壯色就是我們少壯的時候,日銷就是時時刻刻在消失。[同逝波之東去;落者下也,謂精神日損,如夕陽之西下]。逝波就是水波流逝,往東邊流,叫做逝波之東去,大水東流的意思。[若復下細推。令我微細思惟,其遷變豈獨一紀]就是十二年、[二紀]就是二十四年;[一紀十二年也],二紀二十四。[實在年年有變;豈唯年變?亦兼月月有化,此一月不及上一月;何直(即何止也)月化?兼又日日有遷,命光與時光共謝。若再沈其思慮,諦實觀察,剎那剎那時之最短也,念念之間,不得停留暫住。《仁王經》雲:一念中,具九十剎那;一剎那有九百生滅。]你算一下就知道,就是九百乘以九十,這一念之中有多少生滅。[剎那生滅,非智莫覺]。不是智慧的人是沒有辦法覺悟的。所以,小乘修這個無常觀,就是時時刻刻觀無常,哪裡都是無常。吃飯是無常、行住坐臥無常、大小便無常、睡也是無常,四念處就是這樣。觀一切法無常,時時刻刻無常,念念都是無常,就是叫我們覺悟。[古有偈雲:如以一睫毛,置掌人不覺,若置眼睛上,為害實不安。]譬如說:以一個睫毛,就是上、下眼皮邊上的細毛。如以一睫毛,置掌人不覺,放在這個手掌上,不覺悟;如果把這個睫毛放在眼睛上,這為害實在是不安。一粒沙都不行。[一此豈凡夫所能知耶?二詳敘變狀竟]。
[故知我身,終從變滅]。
[因念念不得停住,故驗知我身,究竟要歸變滅,總屬無常。佛引敘肉身遷謝之相,正欲王與會眾,同明虛妄生滅,無常性也。初顯身有遷變竟]。
[巳二指見無生滅(分三)]
[午初征定許說]
[二所見不變]
[三能見不滅今初]
[佛告大王:汝見變化,遷改不停,悟知汝滅;亦於滅時,汝知身中,有不滅耶?波斯匿王,合掌白佛:我實不知。佛言:我今示汝,不生滅性]。
[此征定生滅身中,有不生滅性,而許說也。佛見匿王,詳敘行陰,頗覺入細,可示以不生滅性。故問之曰:大王!汝見變化,遷移改易,念念之間,不得停住,悟知汝身,必歸滅盡;亦於念念剎那,生滅之時,汝知身中,還有不滅性耶?此正欲發揮證知,真實不生滅,常住之性。匿王合掌白佛:我實在不知,設若早知,豈受斷滅之教。佛言汝既不知,我今指示汝,現前生滅身中之不生滅性。王前請求,云何證知,此心不生滅地?今佛許示不生滅性,正請許相應也。初征定許說竟]。
[大王!汝年幾時,見恆河水?王言:我生三歲,慈母攜我,謁耆婆天,經過此流,爾時即知,是恆河水]。
三歲的時候,他的媽媽,這個[謁]就是去拜、參拜耆婆天。耆婆天中國話叫做長壽天,希望這個天神來賜長壽。[此引敘觀河。謁者參拜;耆婆天,此雲長壽天。謁此天神,以求長壽也]。
[佛言:大王!如汝所說,二十之時,衰於十歲,乃至六十,日月歲時,念念遷變;則汝三歲,見此河時,至年十三,其水云何?王言:如三歲時,宛然無異;乃至於今,年六十二,亦無有異]。
師父簡單解釋一下,佛說:大王!就像你所說的,二十的時候,比十歲的時候,老了十歲,衰於十歲。乃至六十日月歲時,也就是波斯匿王六十二歲的時候,怎麼樣?念念遷變,好!現在,那麼,你三歲的時候,看到恆河的時候,到年十三,你看的、你那個見性,見其水云何?就是你三歲看到恆河,跟現在、十三歲見性所看到的恆河,這個見性怎麼樣呢?波斯匿王說,王言:如三歲時,宛然無異,水會遷變,見性是不變的。乃至於今,年六十二,我們這個見性也沒什麼二樣,見性沒有什麼新跟舊。
[此欲彰所見之水無異],所見的這個水是無異,就是見性是一樣的。[引顯能見之性不變,文顯易知。二所見不變竟]。其實這個水它都在變,可是,他最主要強調的,是這個見性是不變的。
[佛言:汝今自傷,發白面皺,其面必定皺於童年;則汝今時觀此恆河,與昔童時,觀河之見,有童耄不?王言:不也,世尊]!
佛言:汝今自傷,[自傷]就是自己感傷,感傷年歲大了。但是,只要你有學佛,從不嫌晚,就算你今天七十歲、八十歲才學佛,我告訴你:在學佛的人來講,的確是晚了一點,太晚了;但是,從無量億劫來,來計算的話,還算是幸運的人。在你臨命終以前,就算聽到一句南無阿彌陀佛,都是相當有慧根!有的人是一輩子都不知道正法是什麼。所以,佛言:汝今自傷,就是你現在太感傷了,頭髮也白了,臉也起皺紋了,其面必定皺於童年,這個臉一定比你童年的時候更老。則汝今時觀此恆河,你在這個時候觀這個恆河,與昔在過去,跟童時,觀河之見,有童耄不?你看那個恆河的見性,能見的那個見性,[童]就是年幼的時候,童年的時候;[耆]就是老年的,有年輕的見性、童年的見性、還有老人的見性不同嗎?王言:不也,世尊。那是不會的,三歲時候的見性跟六十二歲的見性是完全一樣的,就表示這個是不會有皺紋的,不會老化的。不受相的生死,就是如來藏性,是自由、是自在、是生死自在,不受假相的拘束的。所以,我們身上,沒有皺紋的地方,就是我們的心性,不會老。
[此科正顯能見之性不變。先以皺變對顯,其面必定皺於童年者,因此不是本來面目,故有皺變。故問今時觀河,與昔童時觀河之見,有老少否?童即少,耄即老,不必定指九十歲曰耄。王答不也,世尊]!也就是見性[即無老少之變異]。佛要我們開採的,就是那一顆如如不動的見性。
[此中有一疑問,必須解釋。問:『世有年老,精神健康,聰明不衰者,可說不變,多有老眼昏暗,如何可說不變?』答曰:『自是眼暗,非關見性之事。若凡不信,我有一比例:世有老人,眼根昏暗,戴著眼鏡一看完全明白,如說見性有變,眼鏡亦復無用,今一帶眼鏡則明,足驗見性不變,自是眼昏,不是見性亦昏]。見性昏了,你戴眼鏡也沒有用啊![如盲人眼根雖壞,見性無虧,眼鏡但為助緣而已,實是性明,不是鏡明。若定執鏡明,未帶眼上,何以不明?]這個簡單都很簡單的。
[佛言:大王!汝面雖皺,而此見精,性未曾皺,皺者為變,不皺非變]。
現在佛陀就剖析出來了。[此因皺以分變與不變]。變,它就是無常;不變,就是不生滅。[而此見精性未曾皺]。我們額頭會長皺紋,可是我們本性不會長皺紋,我們見性是清淨的精神,完全是屬於智慧的層面,是無形無相的般若智慧,它不是肉體,不離肉體。[見精即第八識識精,性即元明之性;因在眼故曰見精,此見精之性,即本來面目,故無皺變]。為什麼凡所有相,都是虛妄?因為凡所有打,都會變滅。因此為什麼要學佛?學佛就是開採每一個人的佛性,那個不生不滅、不老、不被假相所困擾的不生滅性,又不離相,又不是相,相會變,清淨自性不變。
經文,[變者受滅,彼不變者,元無生滅,云何於中,受汝生死?而猶引彼末伽黎等,都言此身,死後全滅]。
先解釋一下:變者受滅,[變]就是無常,只要這個東西是無常的,它會變的,就一定會受來滅,意思是:一定會有一天被滅掉。所以,萬法都是敗壞之相,不足取。變者受滅,就是一定你逃不掉的。彼不變者,元無生滅,那個不生滅的,就沒有生滅。云何於中,受汝生死?就是我們的真心,我們的真如自性,它是絕對不會隨著相而生死的。為什麼有生有死?因為有相。所以,我們見性以後,就知道我們的自性、清淨自性是不受生死的。而你為何還引彼斷滅見的外道,末伽黎等這些外道,都言此身,死後全滅,佛的意思就是:我們的精神是不滅的,智慧心是不滅的。
[此因變以分滅與不滅。匿王既因身之衰變,而預知身之必滅;何不因見之不變,而預知此見,死後必不滅乎]?所以,我們要了解,人死後不是一了百了的,人死後如果沒有了生死,他是必須接受善、惡、無記三種業。在《唯識學》裡面講:善業、惡業、無記業的變化的因果關係的。所以,我們在這個身中,都充滿著十法界,十法界的種子統統有。當我們一個人起佛性的時候,他的心就接近佛的意境,所以,每一個眾生都有佛性。當我們起這個瞋恨心的時候,就是愛之欲其生,惡之欲其死,恨一個人的時候,恨不得讓對方死掉,這是我們每一個人都有地獄的種子來的。當我們貪婪的時候,雖然是一個人,可是我們心所顯現出來的,卻象畜生一樣的,畜生就貪婪無遺了。所以,我們雖然是一個人,但是,各界的種子,十法界都有。因此我們也有天的法界的種子來的,譬如說:看到人家在做善事的時候,他不但不反對,他還隨喜,這個就是懂得行善。看到人家行善,讚嘆;看到人家行善,隨喜,自己儘自己的能力,也做善事,這個都是天界的因。
以前有一個黑道的,殺人犯,現在已經抓去槍斃了。人家記者去訪問他的鄰居,因為他殺人被抓起來。這個鄰居說是什麼?說:你從小有沒有看這個孩子?說:有!這個孩子怎麼樣?這個孩子生性好鬥、殘忍,只要他抓到的動物,每一隻統統把它用刀子割,割斷手、割斷尾巴、割斷腳,只要抓到的統統砍,從小這個孩子就是很殘忍,從小!有的孩子一出生,就不會去傷害任何的眾生。你可以慢慢的去領受到,每一個人的心中,那種十法界的力道都完全不一樣。諸位!你今天你們無量劫來修的佛道力道強,很自然的就牽引,文殊講堂在講這個《楞嚴經》,你那個佛道的力道很強,一下子就牽引,聽得充滿了法喜:太好了!我們舉一個例子:對面棟的,就住多少人,對不對?除了來一個、二個,一對夫妻來聽經以外,其他有來嗎?就最近的啊,離我們最近的。所以,我們心中因為充滿著十法界,每一個人他的習性都不一樣,所以,你從一個人的行為舉止,大概可以看出這個人是哪一道來的。對男女的欲望很平淡的,大部分都是天道來的;對這個因果很重視的,大部分都是人道來的;對佛法一看了,就喜歡上了,愛不釋手,這個都是修行人再來的,諸位就是了!你不是修行人,像我們隔壁那個拜神的,你叫他來,他也不要啊,我們也是隨喜,人家心腸也好啊,叫人家行善,我們在這裡也是隨喜他。可是,他要跨進這個佛道,他沒有這個種子啊!所以,我們十法界都在現前這一念,無量劫來的潛在種子統統有,看哪一道的力道強?諸位也是上輩子做人,守住因果,這輩子才做人。諸位!上輩子你的心中也是有天道的成分比較濃厚,所以,你看到善,就是一直想去做善;諸位是無量億劫來也是修行人,看到這個正法就鼎力的護持,是不是?要不然,誰要來做這個護持正法的工作呢?因此,我常常講:台灣跟中國大陸很多菩薩示現的,有的示現出家身,有的示現在家身,真的,我的感覺、直覺上就是這樣子的,大乘根器菩薩示現,來擁護正法的人很多。假設說:台灣的人,二千三百萬,每一個人,一個月只要出一百塊,正法的運作它就很順利,一個人出一百塊都不得了,來幫助記錄。中國大陸更不得了,十三個億,一個人一個月出一塊錢人民幣,十三個億,來記錄VCD、DVD嚇死人。所以,正法要不要重現,其實就是一念之間而已。假設說:佛教有那個福報,碰到一個大護法,這個記錄VCD、DVD,刻不完了。所以,這個台灣跟中國大陸,大乘根器的人很多,菩薩也很多。
[彼不變者,元無生滅:指見性,本來不生不滅。云何於中,受汝生死者:以見性既不與身同變,云何於汝身中,而同受生死耶?當知此身雖壞,真性常存。而猶引彼末伽黎等四句,乃責留斷見。未伽黎此雲不見道,字也,拘賒黎(是其母名)子],拘賒黎子,拘賒黎的兒子。[其人謂眾生罪垢,無因無緣,即外道六師之第二,皆以斷滅為宗,故云都言此身,死後全滅。能見不滅之文,既破匿王斷滅之疑,巧答會眾,意請諸義。此中面皺,見性不皺身心之真妄判然矣]。[判然]就是說:會生滅的就是妄,那個不生滅的就是真。你要舍妄,要取真。[皺者為變,不皺非變(身心之虛實攸分矣)。變者受滅,彼不變者,元無生滅身心生滅與不生滅發明矣。]來剖析、來發明、來闡釋。[此即向生滅身中,指出不生滅性]。諸位!修行就是要首先找到這個不生滅性作為本修因,這個才是真正進入修行狀態。[分明證驗,前匿王在身上觀察,故恐斷滅;今世尊在見上發揮,故無生滅。所謂:不離花下路,引入洞中天。]沿著這個花這條路走過去,別有洞天。[足見世尊說法之妙也!三如來征顯不滅竟]。
所以,一樣是講經說法,世尊來說法善於譬喻,容易引人家開悟。世尊不在了,那麼,我們就只好,依世尊所留下來的這個正法,來依教奉行,來如理如法的弘揚、弘傳。所以,弘揚正法是每一個人都有責任的,不是只是只有師父有責任,我要盡一點心力。所有的出家、所有的在家居士,只要你承認你是佛陀的弟子,都有一分責任感的,因為咱們都是佛陀的弟子,哪有分彼此?責任當然是共同分擔,有能力的人做大事;沒有能力的人多少做一點小事,承擔一點責任,因為我們是佛的弟子。我們不承擔這個責任,難道佛法要在我們這一代斷滅?什麼叫做轉*輪,續佛慧命?什麼叫做延續佛燈明?難道是唱一唱就忘記了嗎?為什麼要延續佛燈明?這個世間只要沒有正法,這個世間所有的眾生都不能得度。我們不是說其他的宗教不好,而是說其他的宗教,統統是三界內,而只有佛法它是超三界的,其他的宗教,它講得不夠究竟,佛教講的是究竟第一義諦的實相。這個世間只要佛教滅,就像太陽消失,沒有光明;法師不說法,鬼神自憂愁,鬼神也會憂愁啊!他們也不能得度啊!
有一個人,他有陰陽眼,他晚上睡覺的時候,也能夠跟陰間的通,人躺著象睡覺又不象睡覺,可是,他的神識都可以到陰間。經過很多人的驗證說,他不是亂講,他起來這樣講,這個很長的故事。他講:陰間裡面最重視的是哪一教?儒、道、釋、回、耶,他說:陰間最重視的是佛教。也是這樣講的,是佛教。因為佛教能啟人智慧,能持戒、能行善、能超三界。其他宗教也能讓人家行善,最多就是生天。所以說:這個世間只要失去正法,就像太陽日落西山,沒有光明的一天,眾生絕對沒有辦法得度。
[辰四王等極為慶喜]
[王聞是言,信知身後,捨生趣生。與諸大眾,踴躍歡喜,得未曾有]!
[一切凡夫外道,多執斷見,匿王本為除凡夫斷見之惑,故示同凡情而問。今聞死後不滅,已破斷見,故以生信發解,知即是解,此信知,與前狐疑相照應,信知此身,死後不至斷滅。捨生趣生者:謂舍此生之現陰身,而受中陰身],[現陰]就是現在的五陰身;到下一個階段出生的時候,就叫做中陰。人死後神識出來,到下一輩子投胎這中間,最長七七四十九天。很多人都疑問說:咦?我們那個阿公死了很久了,我們去問那個神,去觀落陰。咦?我們那個阿公也起來講話呢!我說:那個就已經變鬼了!知道嗎?那個已經落入鬼道了!中陰身的高度最高只有三尺而已,就像小孩子的身高一樣,七七四十九天以內,一定會轉世投胎。如果七七四十九天以內不投胎,那是不可能的。每一七一個轉變……最長四十九天。好了!如果說:他轉變成鬼了,他就有鬼通,等你到睡夢當中,他就來託夢給你,要功德。頻率,跟你睡覺時候,那個夢境頻率要記得相應。跟鬼神一問,他又起來講話了。可是,人如果沒有修行,他就是一直去問鬼神,不問正法問鬼神。所以,眾生問鬼問神,就很容易被那個噁心的人所詐欺,騙財、騙色,就是因為這樣統統被騙走了。為什麼?因為佛法她不懂啊,她什麼都相信人家。我們如果有學佛的人,那福報就大了,有這個團體的人,他在中陰身的時候,如果有大眾的力量給他誦經、念佛,給他回向,這個力道就會很大!
有的人講:師父!回向有效嗎?我說:為什麼沒效呢?《地藏經》不是這樣講嗎?七分當中得一分嗎?要不然我們在這裡回向做什麼?一定有效,怎麼會沒效呢?他說:師父!萬一沒效呢?我說:沒效也不會副作用,又不是吃西藥,你是怕什麼呢?你是在怕什麼?你消災回向,都是一定只有正面的。有一個人很驚恐,跑到師父這裡來:師父,師父!我說:什麼事?他說:我阿嬤死的時候,請了二、三個法師來誦經。我說:那是好事啊!他說:我後來去探聽,說那個都是在家人穿出家衣服,不是真的和尚,那怎麼辦?那我阿嬤怎麼辦?我說:你不要那麼緊張,就算你請到的是假和尚,你阿嬤也不會因為假和尚來誦經下地獄的,他就是請假的,功德力不大,沒有力道,因為他不是真修行人。但是,沒有副作用,念一念,結結緣,不會的。他說:我嚇了一跳,我們請到的不是真的,這個事情我擔憂了好久,都一直不敢問。我說:不會的,就是請到假的,也不會傷害你阿嬤的亡靈。也不會傷害到你阿公,只是潦潦草草,沒有威力,念一念。你阿嬤會在陰間說:哼!請這些冒牌貨,根本沒辦法把我超度上去!最多最多就是這樣子而已,沒有力道。nopower,最多就是沒有力道而已,不會傷害到亡靈,你也不用擔憂這個事情。
受中陰身,[再趣他生,而得後陰身],所以,現陰身就是這輩子,中陰身,再來就是後陰身,就是下輩子了。[此即第八識『去後來先作主翁\』依業受報也]。去後,就是往生的時候,是第八意識最慢走。來投胎的時候,是第八意識最先到。所以,西藏有一句話,很有意思的,你思惟看看,西藏的中陰身救度密法,這些西藏的書裡面,有一句話很有意思,它說:當你死亡的時候,全世界為你哭,而你卻笑;當你出生的時候,只有你哭,全世界為你而笑。慢慢體悟看看,這一句話是什麼意思?意思就是說:一個人死後,如果有修行的,神識得到解脫的,那一剎那,擺脫這個痛苦的色身的時候,那個看到了諸佛的淨土的時候,是世間人不知道,他會為你而哭,他看到你死亡,他會為你而哭。可是那個死亡的人,擺脫這個色身,是快樂得不得了。吾有大患,為吾有身,我們就是有這個色身,才痛苦不堪!所以,當你死後、死的時候,全世界的人為你哭,只有你笑;當你來到這個世間的時候,只有你哭,全世界為你而歡笑。我們生了一個baby、寶寶的時候,哇!全家人都歡喜得不得了!可是你呱呱落地的時候,哇~~~你就是哭。所以,這立場不同。
有一次,這個禪師要走了,他的徒弟在旁邊哭。那個禪師是生死自在的,說:你們哭什麼呢?他說:我不死了!他又起來,他生死自在,他就不死了,他就又活起來。廣化律師也是這樣,有一次他生重病,很嚴重了,那時候在雷音寺,生重病,他眼睛閉起來,很嚴重了。這個比丘在旁邊,因為控制不住,就哭,只有我沒有哭,我就是坐在師父旁邊。有比丘哭,師父又起來,有一點生氣,就問他,說:你是哭你,還是哭我呢?如果說你哭你自己,還有一點意思。他生死自在了,他需要你哭嗎?所以,就問說:你是哭你?還是哭我?人家是持律的,清淨的,後來在雷音寺,他也是沒走。師父那時候告訴自己:既然這麼有修行,生死自在了,師父!就看您了。我就跟恩師講,說:如果業報已盡了,這個世間也不值得留戀;如果因緣具足,眾生福報夠,就繼續留下來度眾生。結果眾生還是有福報,那時候在雷音的時候沒有走,大家都為他拜梁皇寶懺。所以說:我們應該是哭是哭自己,不是哭別人。
依業受報就是這樣。[王與他一類懷斷見之機,斷疑生信,聞法歡喜矣!匿王本不求取真心],因為受外道斷見的影響。現在[雖聞不變不滅,不以為喜],因為他本來就不求取真心。[又匿王本不求出生死],因為受外道的影響,[雖聞受汝生死,不以為驚;惟聞不至全滅],只有聽到不至於全滅,[顯有後世],顯然是有下輩子的。[頓銷斷見之疑,故信解生喜,非餘眾無有信解歡喜也!權小聞說,彼不變者,元無生滅,云何於中,受汝生死;遂信生滅身中,元有不生滅性,解悟離識心外,別有此常住真心。自此修大定,成菩提,端有望矣,故亦踴躍歡喜,得未曾有也!此科以見性不滅論,盡未來際,究竟常住不滅,是四義中常義。三顯見不滅竟]。
如果你要認識佛,不是什麼稀奇的東西,就是寂靜的內心世界,如如不動,一塵不染,一絲不掛。那一種如如不動清淨心,就是佛。所以,不可以離開現前當下這一念心性,而往外找佛,那叫做外道。諸位!佛往心中求,莫往他處覓。
我們複習一下原文,師父念,你們跟著念:顯見是心,顯見不動,顯見不滅,顯見不失,顯見無還,顯見不雜,顯見無礙,顯見不分,顯見超情,顯見離見。我們就講到了第三段顯見不滅。