大佛頂首楞嚴經
圓瑛法匯大佛頂首楞嚴經講義
慧律法師主講
第10套
講題:說三摩修法,令從耳根一門深入。解六結,越三空。
日期:2009.7.12-2011.10.02
片數:共8片(本片為第6片)
編碼:098【DVD簡體版】
內容概述—————
說三摩修法,令從耳根一門深入。解六結,越三空。
請合掌,南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛
【子二如來證無他物(分三)醜初長行二偈頌三敘悟】
【(醜初分二)寅初諸佛同證二如來詳釋】
【(寅初分三)卯初愍眾摩頂感佛二諸佛放光灌頂三聞佛同音告示今初】
729頁,中間經文:
【爾時世尊,憐愍阿難,及諸會中,諸有學者;亦為未來,一切眾生,為出世因,作將來眼。】
這個文字簡單。
【上阿難為有學,】就是四果以下叫做有學。【及末世眾生,請示結元,】這個「結元」就是六結之根元,叫做結元,六結的根元。【及解結方法。】解開這個結的方法。【佛以六根既是結縛之元,復為解脫之本,】就是從哪裡執著,引起煩惱,如果你體悟了當體即空,這些妄想、顛倒、執著並不存在,唯剩如來藏性。那麼,六根是結縛之根本;但是,也是解脫的根本,這就看你是用識心分別,或者是用本性。所以,也是解脫之本,【此法甚深難了,雖與顯示,恐難確信,故垂憐愍念,阿難與會中有學,及末世眾生,為示出世,修證一乘之因心,】這個一乘就是一佛乘、最上乘,就是絕對,成佛之乘。修證一乘之因心,【不至錯亂修習,】下手處要對!【以作將來,修行大乘之眼目,自可有所遵循。此眼即見道之眼,得見華屋之門,則修證有憑,不至錯入歧路矣!故摩頂動界,感現諸佛同以證信。】
最後一行,經文:
【以閻浮檀,紫金光手,摩阿難頂,即時十方,普佛世界,六種震動。】
這個摩頂在佛教有非常重大的意義,有非常重大的意義,不但是安慰,也算是一種冥冥當中來加持。
730頁,【先則摩頂安慰,表授無上頂法。即時十方諸佛世界,由佛威神所感,同時六種震動。】從形狀來討論,【形則動、涌、起,】這從形狀來討論;那麼從聲音來講,【聲則震、吼、擊,】從形狀來講是動形、涌形、起形;聲是震聲、吼聲、擊聲。【以表六結將解。】
730頁,中間經文:【卯二諸佛放光灌頂】
【微塵如來,住世界者,各有寶光,從其頂出。】
【寶表圓湛不生滅心之體性,】是人人本具;但是,佛已經是果地圓滿了。【光表稱體所起之妙用,即諸根圓拔,內瑩發光,光從頂出,表最勝最妙之法。】
【其光同時,於彼世界,來祇陀林,灌如來頂。是諸大眾,得未曾有!】
【上三句,諸佛頂光,同在一時,於彼十方世界,來此祇陀林中,灌釋迦如來之頂。表此頂法,諸佛共證,所謂十方如來,一門超出妙莊嚴路。是諸大眾,於所表之法,雖復未明,於所現之瑞,亦復罕見,故曰得未曾有!】
731頁,【卯三聞佛同音告示】
【於是阿難,及諸大眾,俱聞十方,微塵如來,異口同音,告阿難言:】
【阿難大眾,於大光明藏中,俱聞十方,微塵數如來,異口同音,即眾口一詞也,齊宣妙教,足可深信。】
【善哉阿難!汝欲識知,俱生無明,使汝輪轉,生死結根。唯汝六根,更無他物。】
在你的六根裡面自有打結。
但是這一段很不容易讓人置信,這一段除了電影版才有,也在這個經典才有,這個很難取信。因為這個十方諸佛,在這個小乘裡面來講的話,他們是絕對不承認的,只有承認一尊釋迦牟尼佛。這個情景也只有電影版才有辦法,這樣十方諸佛同時來灌頂、同時來講同樣的話。所以他們小乘看到大乘的經典都搖頭。
那麼就目前用科學來辯證的話,我們。。。最接近最接近地球有生命的,就像那個「阿凡達」裡面,那個星就是類似地球可以住人的,要4.5光年,4.5光年,要跑4.5光年。那麼這個4.5光年,我用計算機把它算起來,如果我們現在用飛機來飛的話,飛機,飛機一小時八百公里,就要一直飛,飛到阿凡達那個星球,4.5光年;光年是測試距離的。我給它按了那個電腦,沒辦法計算!後來就把那個萬的零除掉,就用萬來算,總共飛機從地球飛到阿凡達,那個4.5光年的星球,要飛一百七十萬年,一百七十萬年!那邊那個星球也沒佛。所以,到目前為止,到目前為止,無盡的宇宙,就人類現在所能看到的光,是在一百三十億年前的。
所以,科學家一直認為,我們這個宇宙,是在一百五十億年前,由一顆質點無量的能量爆炸出來,爆炸,然後再慢慢的冷卻。目前所有的星球,包括水星、金星、火星、土星、木星、冥王星、天王星,包括九大行星,包括整個銀河,還沒有找到,目前以人類的能力,還沒有找到一顆星球有眾生,有像人類這樣子的高智慧的眾生,只是揣測、臆測、推測一定有!也就是說:這個宇宙構成就是:太陽,太陽在中間,太接近太陽,太接近太陽,那太熱!像我們那個水星就太接近太陽。那麼,水星它轉一圈;地球,它有公轉,然後有自轉,公轉轉一圈八十八天,我們地球繞太陽轉一圈,三百六十五天,它轉一圈八十八天。但是,地球轉了六個月,轉了一百八十天,它的自轉才轉一圈。所以在水星上面,是熱的這邊就是永遠熱,熱到鉛可以融化,冷的這一邊永遠冷。它轉一圈,因為速度很慢,這是太陽,這個是水星,(師擬一手握拳為太陽,一手為水星)慢慢慢慢。。。它轉一圈,地球已經轉一百八十天了。也就是地球轉半年,地球半年,等於水星的一天,公轉快,自轉慢,這就是水星。那你所看到的這些土星或者是木星,所有的衛星,或者土衛,或者是木衛;我們簡稱講,土星的衛星叫做土衛,木星的衛星叫做木衛,到現在為止,都沒有發現任何的生命,只有在猜測有低等的一些細菌、菌類的。像那個木星、泰坦星,預測裡面有少許的一些,算是類似菌類、細菌類的;但是到目前為止,沒看到一個人,以目前這個地球來講,不能離開太陽太遠,離開太陽太遠就太冷;也不能太接近太陽,太接近太陽太熱。所以,到現在為止,目前沒辦法找,找不到十方諸佛的印證,以科學的角度來說。
所以師父比較重視這個義理上、究竟義來講,如果我講到大乘的這個神通,很多地方都讓大乘的法師搖頭,因為他們沒有科學的觀念,有時候講的時候會鬧笑話的,會鬧笑話的!以前的老和尚,他怎麼懂得科學?對不對?所以現在我們這一代的話,師父也念理工的,再來,也念科學的,對這一方面都很清楚。所以目前還找不到一個星球有佛,連眾生都看不到,目前是這樣子。
那我們重視它的,佛所教導的這個義理,那麼這一段就姑且就是這樣,用佛弟子的信心來維持,否則你講不通,到目前為止,哪有十方一切眾生?整個地球看出去,用最高的科學知識來講,都沒有發現眾生,一個都沒有!
底下,731頁,說:善哉阿難!汝欲識知,俱生無明,使汝輪轉,生死結根。唯汝六根,更無他物。
【諸佛欲示難信難解之法,先贊善哉者,以阿難既開圓解,繼請圓修,饒益今後,堪為諸佛共贊。謂言汝欲識知,俱生無明,即是根結之元,前雲性覺必明,妄為明覺,無始與俱,故曰俱生。由無明力,轉本有之智光,為能見之見分,托根緣塵,順流而出,引起六識,為煩惱根本,使汝輪轉生死,而生死結之根元,唯是汝六根,更無他物,此證前所問,云何是結義也。】
732頁,
【汝復欲知,無上菩提。令汝速證,安樂解脫,寂靜妙常,亦汝六根,更非他物。】
簡單講就是:識空性即真,妄空真即顯,就是這個道理。捆綁你的那個六根,攀緣六塵,就正是你當下解脫的根本!
所以,法為什麼一直講:回歸當下,回歸當下?我們現在不懂得回歸當下,就是一直憶念著過去、一直識取現在、期盼著未來,我們不曉得法並沒有過去、現在、未來。我們的意識型態,把生命變成一種觀念,生命的觀念離不開時空,而這個時間,就把它刻畫成過去、現在、未來。而過去、現在、未來,只是識心分別裡面的一個記憶,並沒有實體可得,所以我們誤認為有實在的過去、有實在的現在、有實際的未來,我們現在就是這樣。
諸位!相會改變,本體是從來沒有生滅的,今天如果在二千多年前的戰爭,那個武器,以三國時代那個武器來講,刀啊、箭啊,對不對?那些火炮,那個威力有限,諸葛亮絕對沒有想到,三國時代的諸葛亮,或者東吳、魏啊、蜀啊、蜀漢啊,他一定不會想到說這二千多年來,全世界的火力嚇壞人了!對不對?假設說時空可以調換,時空可以調換,美國這種高科技的,時空可以調換,曹操號稱百萬大軍,碰到美國這種科技,不用打,那個箭你怎麼打飛機?你怎麼。。。(笑)完全沒有辦法相提並論嘛,把二千多年後的美國的這種高科技的軍隊,調到二千年前,跟漢朝的曹操來打的話,這哪裡是敵手呢?對不對?箭還沒射到,你就倒下來了!所以這些科技會一直的進步,將來也會,包括我們現在英國也發明,我們現在開的車,因為堵車堵得很厲害,英國發明一種車,它會飛,會飛,就是說你開車上班不是開在路上的,是開在空中的,已經發明出來了,發明出來。日本昨天也報導,也發明一種不加油、也不插電,就是用空氣的壓縮,用空氣的壓縮,一個小時可以跑一百多公里;但是,那個只能坐一個人,一個人,日本已經發明出來了。你看!這個科技日新月異,到了我們二十一世紀末,今年是2011嘛,我們已經看不到了,如果你可以活到那麼長,你會發現整個世界不一樣,空中統統是計程車,要來文殊講堂,從他家直接開過來就行了,他沒有堵車的現象,直接就開過去了,開在、飛在虛空當中。
科技它就是一直變;可是佛法所講的究竟的解脫,它是不會改變的,究竟的無上,它是解決煩惱的,這不是科技有辦法的。所以,科技可以日益更新;可是,究竟的佛性無始無終,原本來的那一份解脫的般若智慧心,亙古以來是沒有更改的。因此無論相怎麼改變、這個時代怎麼改變,佛陀所講的真理是永遠存在的!
底下,
【上言結唯六根,此言解唯六根。又曰汝復欲知,無上菩提;梵語菩提,此譯為覺,即根中所具不生不滅,本覺真心,無有何法,能在其上,稱為無上,不要作所證之果解說。此心為真因地心,】就是不生不滅的因地心。【依之澄濁解結,一門深入,自可令汝速證涅槃四德,安樂即樂德,解脫即我德(我以自在為義,】所以,佛陀所講的真我,那是自在的意思;我們現在不自在,所以沒有真正的我。【解脫方能自在。),寂靜即淨德(寂然宴靜,】然後,【清淨無染。),妙常即常德。亦汝六根,更無他物;若離六根,亦別無真元矣!此根是真妄和合之故,】在這裡要特別注意,真從來不是妄,所以,才有辦法破它。真從來不是妄,所以,才有。。。那麼,妄本來就無因,妄本身就是不存在,只是我們不了解妄,妄性本空,我們不悟,所以認為這個妄有實體性,所以依妄心一直過我們的日子,無量劫來就造業,那業性還是空啊!妄心所造的東西,因為它沒有實體,所以業性還是空,無論是同分妄見,無論是別業妄見,統統是妄,不實在的。所以,真妄和合,你講方便說啦,也只能這樣講,所有的註解都是這樣子;但是,這個是錯的,真從來不是妄,妄本來就空,只是不悟而已。諸位!真妄,講真妄和合,絕對比不上相妄性真,相妄性真才是佛講的。是不是?你講真妄和合,方便解釋;但是絕對比不上佛所講的相妄性真,相妄性真是絕對是佛講的,這一句是絕對百分之百,這個是正確的!可是。這個「真妄和合」,佛在世沒有出現這個名詞,只能說方便說。真妄和合之故,【約妄邊說,是生死結根;約真邊說,是涅槃四德。下雲迷晦即無明,發明便解脫,結解唯根,豈有他物哉?此證前所問,從何名解義也。】
【寅二如來詳釋(分二)卯初阿難未悟述問二如來詳釋除疑今初】
【阿難雖聞,如是法音,心猶未明,稽首白佛:云何令我生死輪迴,安樂妙常,同是六根,更非他物?】
【如是法音:指上諸佛所說,聞雖親聞,心未明了。】所以,【稽首白佛:云何令我生死、涅槃,同是六根,而塵、識不預焉?】「不預」就是不相干。根、塵跟識完全不相干,塵跟識,它就是能跟所,能跟所,但有能所,俱是戲論,這個都是自體分所影現出來的,一個能見的見分,一個所見的塵的相分。
733頁,【卯二如來詳釋除疑】
第四行,經文:
【佛告阿難:根、塵同源,縛脫無二,識性虛妄,猶如空華。】
這幾句特別的重要!如果你能夠在這幾個字型會得出來,三藏十二部經典就會解得開。
佛告阿難:根、塵同源,六根跟六塵,它是同一個來源,並沒有二個,所以,法門叫做不二。所以,縛脫無二,你束縛它跟解脫它不二就是當下,就在當下,看你怎麼用功?不會用功,就叫做縛;會用功,它就叫做脫,縛脫無二。簡單講,不二,就是你不可能離開當下。所以,很多人煩惱一來,情緒不好,跑到一個沒有人的地方;那個只是沒有人啊,比較靜,還是塵啊!所以開我們內在的佛性這個智慧,是特別的重要!那麼開了佛性智慧、大般若智慧,無論你在動、無論你在靜,無論六根如何攀緣了六塵,都知道:知幻即離,離幻即覺。
後面這八個字,識性虛妄,中間所產生的識心分別,它是虛妄。所以識心分別是空無自體性的,它不是像如來藏性,說有其自體性的。所以,識性虛妄,猶如空華。這個識性就是指思、識的意思,不是說識跟本性,不是這個意思。識性,強調那個「識」,是因為根跟塵,能緣跟所緣產生中間的識,這個識其實就是妄識。這個識用再深入一點解釋就是:所有的執著叫做識;所有的分別叫做識;所有的觀念叫做識;所有的相所引起的記憶,統統叫做識,這個識通過去、現在、未來。所以,識性虛妄,猶如空華。空華,空中哪裡有花?是因為眼睛有毛病,才看到空中有花;本性出了毛病就變眾生,眾生就是無明。是不是?所以,每一個人的心中,都有大毛病、中等毛病跟小毛病,唯佛無病,就是指心。
底下,733頁,
【此文詳釋伏疑,何以諸佛同言,結解惟在六根。佛告阿難:汝疑諸佛所說,結解惟指六根,不指塵、識,又六根既為結縛之元,何以復為解脫之本?汝今當知:根、塵二者,本是同源,而無異體。】同一個如來藏性。【若以執相而觀,似有內外之分,根為內之根身,而屬有情;塵為外之塵境,而屬無情;若在明理而談,】空性的理來講,只是見相二分之別。(【祗是見相之別,】)【根為八識見分,屬心法;塵乃八識相分,屬色法。相宗雲:相、見皆依自證起故。】那個「證」就是體,自證起故,那個「證」就是體,自體所產生的。既是自體幻化出能見的見分,還有幻化出所見的相分,本來就是不可得。所以,悟無所得,即入佛行處。所以,悟諸法無所得,畢竟空寂,就回歸到自體分,沒有能所。【喻如蝸牛兩角,出則成雙,收則唯一,唯是一頭,並無兩角,根塵同一本源,舉根即攝於塵,故不言塵。】
【縛、脫無二者:縛脫即是結解,】這個結解開,是結解。【六根若縛,六結重疊生起,則為凡夫,而受淪溺之苦,此六根即是結縛之元。故諸佛雲:生死結根,唯汝六根,更無他物。六根若脫,六結次第解除,則成聖人,而得寂滅之樂,此六根即是解脫之本。故諸佛雲:安樂解脫,寂靜妙常,】734頁,【亦汝六根,更非他物。故曰:縛脫無二。】無二就是當下。因此善用心者,無處不是第一義諦;善用心者,無處不是實相,叫做縛脫無二。
【識性虛妄,猶如空華:此佛復釋諸佛惟指六根,為結解之要,而不言六識之故。識性是前塵虛妄相上,所起之妄想,】所以我們所有的想、所有的相,相引起的想,統統叫做妄想。【全無實體,】可得,因為諸法空無自性,沒有實體。【故曰:『虛妄\』。猶如眚眼,】眼睛有毛病叫做眚眼。【所見空華,眚觀似有,究竟全無,諸佛乃以六塵既無別體,六識又極虛無,是以不言塵、識,同言結解,惟是六根也。諸佛之言,如來上釋,其義已盡,下更重釋頌者,以其理隱微,標文簡略,恐未徹了,故重釋所標之文,欲令義理增明而已。】
734頁,中間經文:
【阿難!由塵發知,因根有相,相、見無性,同於交蘆。】
說:阿難!由外在的六塵,發出六根之知,因為有外面的六塵,才能夠發六根之知,有認知的對象。因為六根,因為有六根,才有顯示六塵之相。因根有相,因為有六根,方顯六塵之相,才能夠顯六塵之相。
相、見無性,同於交蘆者:交蘆就是二根莖交叉生起來。
好!在座諸位!放下來,現在你用這個比喻來看看,你能不能在這個根塵相遇之間,能夠有所體悟?有所體悟。
諸位!你看,右手沒有聲音,(師父抬右手),左手也沒有聲音,(師父抬左手),聲音,(師父兩手相拍),聲音從哪兒來?(師父復抬左手)聲音從左邊來?不對!沒有右邊就沒有聲音。(師父左手放下,抬右手)或者是聲音從右邊來?也不對!如果沒有左手,也沒有聲音,(師父左右揮動右手)一隻手沒有聲音。是不是?緣起無自性,一切法無我,就是這個道理。
聲音從哪兒來?(師父兩手相拍),聲音無所從來,亦無所去,只是幻、只是當下、只是緣起,它只是如幻、不實在的東西。
(師父兩手相拍),有聲音,可是不從右邊來,也不從左邊來,從緣起來,因緣生,它就產生這個聲音,就這個。
好!再擴大來解釋,六根(師父擬左手為六根);這六塵(師父擬右手為六塵);中間的聲音,(兩手相拍擬六根與六塵相遇)表示識,知道嗎?表法的,表識。(兩手相拍),識,識心就是因為根、根塵,所產生的中間的識,這個識叫做空無自性,因為有根、有塵,才有產生中間的識。所以,修學佛道離一切相,相,離一切相,把這個外在的相(師父放下表示六塵的右手),六根有什麼東西可以攀緣?(師父空舞表示六根的左手),沒有!離一切相,六根沒有東西可以攀緣,會不會引發中間的識?當然沒有!所以為什麼離一切相,即名諸佛?就是相分一離開,見分就失去作用。
就像蘆葦一樣,左邊的莖靠右邊的莖,右邊的莖靠左邊的莖,(師父擬左右手為相交的蘆葦)二個是依靠合起來變成蘆草,倒一邊,這邊不存在;倒這一邊,這邊不存在,所以,緣起性就是這個道理。
我們左右手也可以表示緣起無自性的聲音,也可以擴大變成能、所,一定是一對,中間的聲音表示識。這樣來比喻,你就了解,只要是緣起、依他起的東西,都不是實在的,只要這個因緣所生的東西,在這個世間、宇宙當中,沒有一種東西是實在的,萬法無有真,離假一切真,六祖講的。
這個世間的真相是什麼?這個世間的真相,就是萬法都是假相,這個就是世間的真相。
所以,我們很多很多人,在命運過得很坎坷的時候,或者是很痛苦的時候,要去追求,追求那一種什麼原因,為什麼會有這樣的原因?沒有錯!所有的原因追到最後,就是無明。這個世間有很多的痛苦跟無奈,所以,記得!不必一直去追問:為什麼我今天的遭遇是這麼如此的痛苦?答案都是一樣,就是沒有智慧。還有第二種就是用藥過量,藥物。人的解脫分二個:一、心被無明所控制,心不自在,貪、嗔、痴;身被藥物所控制,身被藥物所控制,身體不自在,不吃藥,你這個身體就沒辦法過健康的日子。所以你真的要過一個健康、做一個健康的人,一、心靈要健康,二、千萬不要濫用藥物,這是很重要的,身跟心才能健康。再來,如果很不得已的時候,你也沒有濫用藥物,只是常常生病,那就認了!你的身體實在有一點遭受嚴重的痛苦,譬如說神經衰弱症、過敏症,有時候莫名其妙的,身體就是不舒服,找不到原因,吃藥吃不會好,好!那你就學習放下,至少這個心,至少這個,還有一半,這個心可以忍耐下來。那如果沒有智慧的話,一個人生病了,損失了身體,再接下去,內心裏面又沒智慧,就損失二種:身不健康,心也不健康。所以學佛至少心理會健康一些,心靈至少會健康一些。
如果說我們成聖成賢的話,那就不在乎這些什麼五欲六塵、身體。所以,廣欽老和尚講的:你管它身體變成圓的還是扁的,圓的是無常法,扁的還是無常法。對不對?圓的是生滅法,長、短、方、圓是生滅法。所以,《廣欽老和尚開示錄》裡面講:修行人不要管身體變成圓的扁的,你只要守住那一顆真心,這個就對!這個是廣欽老和尚的觀念。可是,我們現在沒辦法啊,對不對?大家一病起來,就病懨懨的,沒辦法!所以師父的主張,還是身心都健康比較好,變圓的話,讓它瘦一點;變扁的話,稍微讓它胖一點,這個是我希望大家這樣做,好不好?
底下就是:
【此重釋根、塵同源。根為能緣,塵為所緣,能所不相舍離。由有六塵,方發六根之知,是根要托塵立;因有六根,方顯六塵之相,是塵要托根有。】
相分、見分是空無自性的,【相、見無性,同於交蘆者:相即六塵之相,見即六根之見,首句說知,此句說見,乃互影言耳。六塵之相,離根固無獨立之自性,六根之見,離塵亦無獨立之自性。同於交蘆,此蘆異於常蘆,生必二莖交並而立,二根盤結而連,單則撲地,不能自立,外實中虛。此喻有三義存焉:一喻相依,】互相依緣、互相依靠。相依,【各無自立之性;二喻同源,本是一體不分;三喻根、塵、空、有,二者俱非。】如果用這個來比喻一個家庭的夫妻,你看看能不能?什麼是家庭?就是因為要有先生,還有老婆,對不對?有先生沒有老婆,不能成為一個家庭;有老婆沒有老公,也不能成為一個家庭,第一個叫做相依,各無自立之相,所以一個家必需有夫妻之實,各無自立之相。第二個比喻:本是一體,夫妻本來就是同一家庭。那麼第三個比喻:根、塵、空、有,夫妻跟這個家庭體性本空,夫起於四大,本空;妻也是四大本空;家庭也是鋼筋混凝土所構成的,夫妻之間,包括家庭,其實諸法也是空。這個是善巧方便來比喻,讓大家能不能來體會,見、相二分是不可得。
735頁,
【是故汝今,知見立知,即無明本;知見無見,斯即涅槃,無漏真淨,云何是中更容他物?】
解釋一下:是故汝今,知見立知,知見就是清淨心本來就有知見,清淨心本來就有知見,清淨心本來就有知見,本知本見。可是,現在不一樣,那個本知本見、清淨的知見跑掉了。立知就加上一個頭,一個妄知,雖然知;可是已經不是清淨的知、清淨的見了。所以,清淨的知、清淨的見,就是無知跟無見,不立知跟不立見,叫做真知真見。現在不一樣了,本有的知、本有的見,是清淨知、清淨見、真知真見;現在不一樣,妄動,就立一個知。簡單講就是:這個鏡子本來就很乾淨了,我想要讓它更乾淨,拿一個骯髒的抹布:我要讓鏡子更乾淨!一擦,鏡子本有的光明,就被你這個抹布一擦,就變成光顯現不出來了。
即無明本,所以,知見立知叫做頭上安頭,本有的頭不用,還安上一個頭,叫做無明本,轉本有的智光為無明。
那麼知見無見,知見無見就是說:「無」就是脫的意思,知見脫離這個見,本有知、本有見,就是絕對知、絕對見,脫離妄見;這個妄見,就是脫離空見,或者是有見,眾生不是落入有,就是落入空嘛!譬如一件事情的引起,你去討論某某人某某人怎麼樣,有的愛他、有的恨他,愛、恨本來並不存在,這個人本來就不存在,這個人哪裡有存在?豈有愛恨呢?這個愛是頭上安頭,恨也是頭上安頭。知見無見,把這個本有知、本有見,就是保持如如不動。所以,如果,我現在用一個直接了當的,你把它加下去,就解決!「知」的底下加一個:如,知如,見亦如。知如,見亦如,就通達空性。了解知一切皆如,了解一切見都是如,知如,見亦如,那麼就脫空有之見,就是這個意思。知不如、見不如,你就沒有辦法脫空跟有二種見。
斯即涅槃,無漏真淨,云何是中更容他物?
好!諸位看這邊,用直述法,直述法,這個比喻作真如自性(師父擬左手為真如自性),這個是比喻,你的內心二六時中,你的心中,心中所顯出來的清淨心本來是這樣子;好!動一個念頭,事實上是你對,動一個念頭:那件事這樣不好。。。落入語言、觀念,本性貼上一塊黑色小藥膏,(師父右手捏一塊小紙片貼在左手上)這樣子。
真如自性是這樣子(師父擬左手為真如自性),這個人做了很多的造橋鋪路,做了很多的善事,然後二六時中常常講:我這輩子善事做得很多,沒有人做得比我更多!又貼上一塊黑色小藥膏(師父右手捏一塊小紙片貼在左手上)。
或者是說:這個人本身修學佛道(師父擬左手為真如自性),修學了很久很久,很久,他就去告訴別人,我告訴你:我的經教夠通達,我的悟性實在是很強!又貼了一塊黑色小藥膏(師父右手捏一塊小紙片快速貼在左手上)。
本性本來就清淨的東西,無可言說、無可執著、無可言論,沒有觀念、沒有相、沒有符號,(師父指獨立的左手)沒有所謂的能、沒有所謂的所的相,就是這樣子,默契,僅此而已,僅此而已。
所以,動一個念頭,說:我很有修行!(師父右手捏一塊小紙片快速貼在左手上)阿彌陀佛!本性又遮住了烏雲(被烏雲遮住)。所有,你想想看!動念即乖是什麼意思?動念即乖就是:絕對的清淨自性,不容許你動任何的執著、任何的觀念,本性上不準你加上任何的榮耀,加上任何的說:我在行善、我大悟,別人都沒有!這種念頭統統不行!
那造惡就更不用講了!這個是清淨本性(師父擬左手為真如自性),你造這個貪嗔痴,貪嗔痴就不是用這個(指右手的小紙片)來蓋了,貪嗔痴就要用這個來蓋了,(師父右手拿大板刷擬貪嗔痴整個蓋住左手)要蓋黑布,貪嗔痴用這個來蓋了,連看到手也沒有!對不對?知見立知,貪:這個東西很好,現在金價很高檔,每盎司漲到多少,我去買一點!就沒看到本性了(師父右手拿大板刷蓋住整個左手),只看到黃金而已。對不對?
我現在指的是行善方面的,行善方面的,清淨自性是這樣子(師父擬左手為真如自性),動任何一個念頭,蓋住了!(師父右手捏一塊小紙片快速貼在左手上)對不對?
所以說:今天也是一樣,如果我們在廚房煮飯,煮得汗流浹背,非常的累,很累很累,很累很累!人家來說:某某師姑!你真是辛苦!你就要回答:這是我應該做的,我們是佛弟子,三寶門中,這個應該做的。那麼這個人對本性有所體悟。如果人家來說:師姑啊!你看你做得滿頭大汗,其他的人竟然都在偷閒!你就說:就是這樣啊!(師父右手捏一塊小紙片快速貼在左手上)(笑)起煩惱:就是這樣啊!無論我怎麼跟他講,他就是只想揀菜而已!對不對?叫他搬點重的東西都不肯!就開始起煩惱,暴跳如雷了,(師父右手捏小紙片貼在左手上摩來摩去)到最後就請師父:師父!您評評理!評評理!這個叫做知見立知,卡住了!(師父右手捏小紙片貼在左手上)
所以做善事,佛陀講的:離一切相,即名諸佛,以無所住心,行一切善,即得阿耨多羅三藐三菩提。就是不容許你知見立知。
在座諸位!好!今天如果這個比喻還不行的話,好!譬如說:你做多大功德,來水陸法會的時候,大家都功德做得很大,你差不多做多少功德?你說:我差不多做文殊講堂這個桌子範圍這麼大的功德。然後第二個:你做多大功德?我做差不多文殊講堂這麼大。然後,你做多大功德?再問第三個,他說:我做的差不多前鎮區這麼大!然後就:這樣還不夠大,我差不多做像台灣這麼大!功德這麼大!那個觀念、那個相一直擴大。。。如果你碰到一個:慧律法師!您做了多大的功德?默然不語,為什麼?默然不語,心如虛空,你看那有多大!台灣會比虛空大嗎?不可能的事!那就是與真如相應時的人,沒有人會著相的,沒有人會這樣的。對不對?
更有甚者,還有人為了吃一餐飯,幾個流浪漢端了飯就開始吵架!所以,這個齋堂也很(辛苦),有一天我站在旁邊,我去關心那個行堂,聽說外面的蚊子很兇,我就站在那個地方,因為我長得慈眉善目的,頭上寫著二個字:古意(老實),我就站在那裡,知道他們是流浪漢。我們行堂有給他限制一點點,要按照規矩來,像育卿她們限制這個規矩是對的,要按部就班來,這樣就對。結果有一個大概七十幾歲的,那個是流浪女,面貌黝黑,瘦瘦的,很兇!人家跟她講說:你不要這樣不要這樣!她都不聽!她講了一句話。。。我不能學,她說:吃一餐飯就念那個念這個!破曉時分那個曉,又念一句那個。。。唉!你慢慢體會看看。「吃一餐飯就念破曉時分,又念一個鼻孔!」你自己慢慢去拼湊,看能不能湊得出來,你去體會看看。我說:奇怪!七、八十歲的老人,在我的面前大聲叫嚷,對那個行堂這樣子呵叱,我就想:應該給行堂嘉獎,這些流浪漢不好惹!真的!大家那麼守規矩,那個老女人就是不守規矩。真的!她好像沒看到我,我這麼慈眉善目的師父就站在她面前,她一樣不守規矩,好像沒什麼用,沒用,(笑)沒用!真理對她來講都沒用,你看,為了吃一餐飯而已,只是為了吃一餐飯而已。無明的眾生,你就知道她的生命中,你看有多麼的悲哀!對不對?有能耐的人,他可以布施很多的錢,他都不會動念;那麼,無明的眾生,你看,只是為了吃一餐,就引起多大的煩惱、人家的不便。
好了!那麼這個知見立知,即無明本,知見無見,斯即涅槃,諸位!這十六個字,就是修行的根本,你一定要好好的去體會這十六個字,它到底用心是什麼。所以,歇即是菩提就是放下,不要多一層的觀念,那個叫做知見。所以,現在講的知見,本知本見,立知,不要再加上一層執著;本知本見,不要加上一層分別;本知本見,不要加上一層觀念,卡在我執的觀念、法執的觀念裡面,這樣就了解「是法平等,無有高下」的道理是什麼。斯即涅槃,無漏真淨,云何是中,更容他物?
735頁,第三行,
【此重釋縛脫無二。是故者:是根、塵一體之故,汝等今者,知見立知見;立字即是縛;知見指根性,】就是本有的知、本有的見,就是根性不生不滅的知見,【即性本二覺,本具妙明明妙,真知真見也。不必更立知見,】頭上安頭。【若一立知見,其猶性覺本明之上,再加明而明之,】就像一面鏡子清清淨淨,本來好端端放著,你硬要用抹布把它擦乾淨,這個叫做多此一舉。我們現在就是硬拿抹布要把本性擦乾淨,就是這個道理,愈擦就愈髒!【則妄為能明之無明,所明之妄覺,故曰即無明本。若了本具真知真見,無容更立知見,斯即清淨本心,本覺常住,故曰斯即涅槃。無漏真淨涅槃,此雲不生不滅,一念不生曰無漏,一塵不染曰真淨,複本心源,究竟清淨是也。】所以,為什麼要修行?修行就是恢復本來的清淨心。為什麼要修行?修行就是為了恢復本來的清淨心。在這裡如果你道理不懂,你拼了老命一直念佛,念到喉嚨發炎,沒有用!因為不懂得複本心源。你今天拜佛,拜得頭都撞破了,沒有用,也不懂得複本心源。所以說:不識本心,學法無益,就是這個道理。你學法,本心不明了,在相上一直用功,靠體力一直用功,這個不是修行人。【無字即是脫,是知縛脫,皆不離六根,云何於是結解之中,更容他物哉?】
【《正脈》雲:是故二字,雖顯承上言。根、塵既無兩體,是以縛、脫但惟在根,然亦暗承空有俱非而來。】「暗承」就是不明顯,是接著上面,不是空,也不是有,空有俱非就是非空非有。意思就是:不可以著一個空,也不可以著一個有,好端端的妙然性天,不需要安上任何的知見,也不可以著一個空有。【更有意味:知見,即該六根之性,立知者,立空有二知也。凡夫迷六根之性為有,】有就是有其自性,「有」就是:六根之性就是存在的,確確實實存在的。諸位!這個「性」不是指不生不滅的本性;所以這個佛法,難就難在這個地方,有時候跟他講:六根之性,他還以為六根的本性,不是這個意思,它只是描述語的時候,忽然跑出一個「性」,來強調六根,這個跟本性、不生不滅的本性無關。凡夫迷六根之性為有,意思就是:凡夫迷六根為有其自性,不曉得六根是緣起、依他起的。【二乘晦六根之性為空,】二乘功夫比較強了,他知道諸法本空;可是卻落入空見。【俱不達空有俱非之旨也。即無明本者:凡夫即具足五住,】五住煩惱。【而長淪分段,皆迷有以為之本也。二乘尚余第五,】第五就是第五無明,五住無明裡面的無明。【而未出變易,皆晦空以為之本也。無見者:無空有二見也,凡夫於根性,】翻過來,736頁,【除執有之見;】除去執有之見。【二乘於根性,除執空之見也。】凡夫除去執有,二乘除去執空之見。【涅槃:即翻上二種生死,】分段生死、變易生死。為【無漏真淨,即離上五住無明。】三界的五住煩惱。【斯即者:蓋凡夫除前四住,先得有餘涅槃,無漏真淨;二乘除第五住,究竟無餘涅槃,無漏真淨也。】
【云何是中更容他物:此即結歸諸佛語也。是中,】就是打結的這個結中,與解脫的解中,(【即結中與解中也,】)【言結中】打結的結中,【惟是根結,更無他物,】結就是心中打結了,氣、打結了,心中打結了。【能為結元;解中惟是根解,更無他物,以為解元。此諸佛所以同言,更無他物也。】
【醜初長行竟。】
【楞嚴經講義第十二卷終】
好!諸位把《義貫》請出來,955頁,為了利益更多的眾生,有的人在《講義》受益、受用;可是有很多的人都很感謝師父,因為我不厭其煩的,再把《義貫》再簡單的帶過去;雖然是簡單,碰到需要解釋的,師父也是會解釋。很多人都跟我講,說:師父!我真的在《義貫》上很受用!所以,這個就不能跳過去了,開這個《楞嚴》,務必就是要利益無量無邊的眾生。所以,對於初學佛法的,他需要更淺顯的白話來輔助,所以,師父也需運用我的生命,陪這個初學佛法的人。要不然,你看看我多快樂,《楞嚴經》講完了:好!這個《義貫》自己看。那你想想,是不是很大的損失啊?因為那裡面有很多的。。。成觀法師所寫的這裡面的《義貫》,他知見是非常正,而且是非常好的,對於修學佛道的人,是有很大很大的幫助!這個就是有時候《講義》所沒有的,雖然念一遍了,但是,這個受用無窮!
再來,翻開955頁,入一解六,經文:
【「阿難,汝今欲逆生死欲流,返窮流根,至不生滅。當驗此等六受用根,誰合誰離?誰深誰淺?誰為圓通?誰不圓滿?若能於此悟圓通根,逆彼無始織妄業流,得循圓通,與不圓根,日、劫相倍。】
因為我們在《講義》已經講得很詳細了,在這裡就只有帶過去了,時間的關係。在這裡不能像《楞嚴經講義》,這樣一個字一個字來解釋,那講到我下輩子再來講《楞嚴經》,還講不完!所以,必需要有控制一下時間。
【注釋】
「六受用根」:就是六根;因六根皆是擷(xié)取外塵而為自身心之所受用,所有稱根為受用根。
翻過來,956頁,
「誰合誰離」:「合」,就是合中知;也就是根塵相合時能有知覺,便稱此根為「合中知」。「離」,就是離中知;也就是必須於根塵分開而有一些距離時才能覺知,便稱此根為「離中知」。
六根之中,鼻、舌、身一定要接觸,你要聞味道,沒有接觸到鼻子,鼻子怎麼聞啊?這舌頭要吃東西,沒有嘗東西,舌頭怎麼運作呢?身體一定要接觸。所以這三種:鼻、舌、身三根叫做「合中知」。
那麼眼睛怎麼樣?要離中知,譬如說我要看報紙,你從來沒有看到人家看報紙這樣看的,(師父擬將報紙緊貼眼睛)這樣怎麼看報紙?這眼睛當然要有一點距離,我今天要看報紙,(師父擬將報紙緊貼眼睛)這樣要怎麼看報紙?有人這樣看報紙的嗎?所以要離開一點,對不對?要有離開一點距離,叫做離中知。所以眼、耳、意三根為「離中知」。
很顯然地,合中知的根,其所能知道的範圍比較受限制,而離中知之根則較無限制;所以修行來說,合中知比較難修,離中知比較容易入。因此揀擇六根之中,離中知的眼、耳、意三根較易於修行。
「誰深誰淺」:又進一步於此眼、耳、意三根中比較、揀擇,那一根比較深隱莫測,那一根比較淺顯易明?很顯然地,這三根相較,意根就比較深隱莫測,因為意根是在裡面。所以不適合初學的人於此根上修行。而眼、耳二根則差不多,皆淺顯易明。
「誰為圓通?誰不圓滿?」:再於眼耳二根中的比較,那一根是功德圓滿通達的(也就是具一千二百功德的),那一根為不圓滿的。則可以知道耳根是圓滿的,稱為「圓通根」,所以最適合初發心的人來修行。
「若能於此悟圓通根」:在此,佛只一步一步的提示阿難揀擇的標準與方法,而不直接說出答案,令阿難自思自悟,則受用更大。
「得循圓通,與不圓根,日、劫相倍」:「循」,就是順,依。若依循圓通根與不圓根來修行,它的功用跟成效的速度,幾乎有一日跟一劫的倍數之差一樣。悟則剎那間,迷則塵點劫,意思就是:悟則一日間,迷就塵點劫了。所以,因此你的根要選對!
【義貫】
「阿難,汝今欲」要「逆」溯「生死欲」之洪「流」,而「返」溯「窮」盡此「流」之「根」本源頭,「至」於「不生滅」之本源處,「當」悉心檢「驗此等六」攬塵「受用」之「根」,細察此中「誰」是「合」中知、「誰」是「離」中知?再進一步來勘察,「誰深」隱難測?「誰淺」顯易明?最後復驗於根之功德中「誰為圓通」根?「誰不圓滿」?「若能於此」勘察揀擇之後,「悟」知「圓通」之「根」,而作「逆」溯「彼無始」以來妄心與妄境互相交「織妄」成之「業流」,此時若「得」依「循圓通」之根,「與」依彼「不圓根」而修者,其功效幾乎是「日」與「劫相」較之「倍」數之差。
經文:【「我今備顯六湛圓明本所功德,數量如是。隨汝詳擇其可入者,吾當發明,令汝增進。十方如來於十八界一一修行,皆得圓滿無上菩提,於其中間亦無優劣。但汝下劣,未能於中圓自在慧,故我宣揚,令汝但於一門深入。入一無妄,彼六知根一時清淨。」】
【注釋】
「我今備顯」:「備(備)」,就是完全。我現在已經完全開示了。
「六湛圓明」:六根本自湛然圓明。
「本所功德,數量如是」:也就是如上文所示的各根之功德數字。
「十方如來於十八界一一修行,皆得圓滿無上菩提」:這就是證明了四弘誓願的「法門無量誓願學」的必要性;須知成就佛道必須是發無量大心,誓願廣修無量妙法,方能廣度無量眾生,不是修一個或兩個法門就能成就無上菩提的;無始來,沒有一尊佛是只修一個法門而成佛的,諸佛世尊都是修集無量福德、智慧,而乃作佛。是故修行人切忌得少為足、或者是修少為足;若得少為足,就是隨順聲聞緣覺的心態,非大乘根人。
有一次,一個晚上,我要早一點休息,躺下來,突然有一個具足威儀的比丘現前,現這個比丘相,清淨比丘相,具足威儀。然後就問師父說:敢問上人!初學佛法,一直到終至成佛道,依於何法而修?我於夢中;也不算是作夢,那個還很清醒的時候告訴他:隨順真如而修行,初發心即成等正覺,等正覺也就不離初發心。那個時候應該算是在休息的狀態,有現一個比丘相來請法。你看!在那個時候,還是這樣跟他講:當隨順真如而修行,中間永無委曲之相,真如,不生不滅的真如自性,初發心就是。。。所以,師父在那個時候,單刀直入的就跟他:當依真如,隨順真如而修行。在這裡也是跟大家一樣,勸導大家當依真如而修行,不要像二乘人。
底下,說:「於其中間亦無優劣」:可見佛於六根,乃至六塵、六識,一一都修行成就,而且無分別其功德之優劣,一一門中,皆等心修學,皆悉成就。佛之所以為佛,即在於如是處:如是發心、如是精進、如是智慧平等。
「一門深入」:現在這「一門深入」,尤其在這個末法時期,沒有善知識開導,《楞嚴經》也很少人看、也很少人講,所以對這個「一門深入」誤解太大!現在的人,一門深入誤認為說:我只要念佛,其他法門都不看;我只要誦一部經典,其他法門都不看!這個就是深深的誤會了佛意。所以佛講的一門深入是指耳根,解六結,越三空,才有叫做深入嘛,有淺(才有)叫做深嘛!對不對?動、靜、根、覺、空、滅,解六結;越三空:人空、法空、空空。是不是?這叫做一門,耳根門一直深入嘛!現在把這個「一門深入」錯會了解釋了,完全不符合佛的意思,完全不符合!
底下,「一門」,指一根門。這與當今常聽人說的「一門深入」完全不同。所以你看這個成觀法師的知見,跟師父是完全一樣的。今人所說的「一門深入」,大都是指勸人只誦一經、或只念一咒、或只念一句佛號就好,而稱為「一門深入」,底下那個成觀法師講了:此等實是修少為足。然以末世眾生根器鈍劣,不堪多修,勉強不來,也是無可奈何的事啊!只不過,若不堪修行,亦不可以因此而找一個合理化的藉口、冠冕堂皇,而欲以此自掩、自高、自大,人家不按照他這樣做,否定全世界的人統統錯,只有我們這個是對,這個就是最糟糕的!如是即墮「劣慢」,劣慢就是本來程度就很差了,還起傲慢叫做劣慢。劣慢就是程度本來就比人家差了,還起我慢,掩藏自己的缺點,還起高傲,不想讓人家看到他的缺點,這個叫做劣慢。即如六祖大師所說的:「譬如凡夫、自稱國王」,了不可得。而應自覺知,應自懺悔宿業障重、不堪修行,以期業障消除,發起大心,修行無量、無上之法,方是正途。
960頁,【義貫】
「我今」已完「備」地「顯」示「六」根本即「湛」然「圓明」,其「本所」具之「功德」之「數量如是」如同上述。「隨汝詳」察後揀「擇其可入者,吾當」開「發」顯「明,令汝」於無上道得「增進。十方如來於」根、塵、識之「十八界」中,其「一一」法皆已「修行」,而且「皆得圓滿無上菩提」,然「於其」一一法「中間,亦無優劣」之分別。「但」以「汝」根器「下劣,未能於」其「中」皆得「圓」滿「自在」之「慧,故我」方「宣揚」而「令汝但於一」根「門」中「深入」。若於彼根得「入」於「一」真「無妄」之地,則「彼六」能覺「知」之「根」,即能「一時」俱得「清淨」。
經文:【阿難白佛言:「世尊,云何逆流?深入一門?能令六根一時清淨?」
佛告阿難:「汝今已得須陀洹果,已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習,彼習要因修所斷得。何況此中生、住、異、滅分劑頭數?」】
【注釋】
「須陀洹果」:小乘之初果,義為入流,或者叫做預流。「預」為參與之義。也就是須陀洹已入聖人之流,參與聖人之流。為見道位,因於此初見真諦,所以叫做見道。
「已滅三界眾生世間見所斷惑」:「見所斷惑」,簡稱見惑,因為是在見道位上一時頓斷;所以,理可以頓斷,可是那個習氣要事修,就很難了!所以,見惑可以一時頓斷,三界之見、見惑;可是那個思惑就很難,思惑就是習氣。所以,修行什麼最困難?斷習氣難!稱為見所斷惑。三界的惑(煩惱),分為「見惑」跟「思惑」,依小乘之說,三界之見惑共有八十八使,其中欲界有三十二使,色界與無色界各有二十八使。這八十八使見惑主要的內容,因為我們都講過好幾次了、無數次了,所以,這個就念過就好。
一、五利使——身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見
為什麼叫利?速度最快了,最執著的就是這個。身見,任何的時間,只要一隻蚊子一叮到,就叮到我的身,就打死它了!速度最快的就五利使,毫不考慮的,就是說身見難斷。邊見、邪見、見取見、戒禁取見。
二、五鈍使——貪、瞋、痴、慢、疑。
五鈍使,就是反應稍微慢一點,才起貪、瞋、痴、慢、疑。我起了身見,再來接下去就要貪了。那麼雖然這個身見、邊見、邪見、見取見、戒取見,這個道理來講,諸法都空,好斷,沒有錯,身見空、邊見空、邪見空、見取見空、戒禁取見空,這個好斷;但是問題來了,他內心裏面的貪、瞋、痴、慢、疑,還是一樣!這個包括出家眾、在家眾,修行都是這樣,道理大家統統懂;可是那個情緒、煩惱就是控制不住,就是控制不住。這個時候,師父就幫不上忙了,講經說法,可以讓你理可以頓斷,那麼習氣,你放得下放不下,還要看你個人了,我們幫不上忙了。你不想改變你自己,諸佛菩薩現前也沒有用!所以我們要親因緣、要增上緣,師父就是增上緣,那麼,你那個親因緣,落實到你內心裏面的修行,這是你個人的問題,師父幫不上忙,你的習氣不斷,那也不關我的事情,我也無能為力!
「使」,就是義為役使,驅使,以此等惑能驅使或役使眾生去造諸妄業,故稱為使。這八十八使見惑就是所謂「分別我執」。
962頁,「根中積生無始虛習」:這個在《楞伽經》講的是講無始。。。你寫一下,《楞伽經》講的跟這一句是一模一樣;但是,字不一樣:無始過妄習氣計著。無始,罪過的過,虛妄的妄,無始過妄習氣計著,計就是計算機的計,著就是執著的著。無始過妄計著,這個就跟這一句一樣,意思就是好難好難斷!962頁,根中積生無始虛習,諸根中所積集的無始的虛妄的習氣。這便是三界的「思惑」,也就是「俱生我執」。俱生我執的思惑,依小乘之說,共有八十一品,其主要內容為:貪、瞋、痴、慢。因為疑以及五利使的五見,已經在見道位的時候一時頓斷了,所以見道位後,於四諦法不再有疑,於世間以及外道之種種邪知見(五見),也都不再生起疑惑,所以初果以上便只要修斷貪、瞋、痴、慢四惑。而這四惑又分為欲界九品(上上品、上中品、上下品,中上品、中中品、中下品,下上品、下中品、下下品),及及色界三十六品(上面的九品乘以色界四禪天,9×4=36),無色界三十六品(亦是上中下九品乘以無色界四禪天,9×4,又是36),所以三界思惑之總數為:九加三十六加三十六等於八十一品。
「彼習要因修所斷得」:這一句話重點就是:修行是點滴的功夫,真的要下功夫,就是一定要把無量劫來的習氣,當作是你的敵人。所以,對自己的妄想、妄行為、妄思惟、妄動,一定要好好的約束自己,不可以變成脫韁的野馬。六根奔於六塵,世間哪一個不是這樣?財、色、名、食、睡,根緣塵,哪一個不是像脫韁的野馬?失控!是不是?賭博可以賭七天七夜,跳舞可以跳好幾天好幾夜!對不對?真的!所以說:我們貪著某一件事情,就很難斷了,何況財色名食睡?所以,要修這個其實是不容易!
「彼習」,就是指俱生我執的習氣,也就是三界八十一品的思惑。此八十一品思惑,與八十八品見惑比較起來,因為見惑可以在見道一時頓斷,而思惑卻不能一時頓斷,而須在各個果位的修證當中,分階段而斷,直到證阿羅漢的時候才完全斷盡。
例如得須陀洹果後,還須七次到欲界來受生,則於前二生之中,斷一品(上上品)思惑,因為最難斷了,所以上上品要二輩子來斷思惑。其他五品惑為從第三生起到第七生(共五生)每一生各斷一品,因為上上品最難斷,所以斷二生才能斷得了。963頁,第三生中斷上中品思惑,第四生斷上下品思惑,第五生斷中上品思惑,第六生斷中中品思惑,第七生斷中下品思惑——至此六品思惑已經全斷,而證斯陀含果(這是二果)。
證了斯陀含果後,就再來欲界受生一次,便不再來,所以斯陀含名為「一往來」(其實是:「一來往」)。二果斯陀含來受生時,即於彼一生之中,斷下上、下中、下下三品思惑,而證阿那含。
阿那含義為「不還」,也就是不再來欲界受生,此生報盡,即生於色界之無頂天,無頂天,梵文「阿迦尼咤天」,而於彼天上斷盡最後七十二品思惑無明而證阿羅漢果。
當然,這是依常途而言,如果他因緣好的,得遇佛世尊或者大菩薩開示、加持、並不需要一定要經歷這麼多生,也可於當生證得初果後,不久就是證阿羅漢果,這種情形也是很多的。方知佛世尊威神之力不可思議,善能拔濟眾生出生死泥。
所以在這個地方講這個加持,在這個經典裡面講:十方十地菩薩、等覺菩薩,都一定要經佛的加持,否則沒辦法成佛,十方!這個加持可是很重要很重要的,十方諸佛一定要灌頂加持,否則他沒辦法成為妙覺。這個就告訴我們:有時候說說法,有時候還是要加持灌灌頂,所以這個安樂妙寶,就會顯得非常的重要。所以為什麼有一些眾生來到這個地方,來到這個地方,有時候他問了一些佛學問題,師父也是跟他加持、跟他灌頂,為什麼要這樣做?就是至少他有一個增上緣。或者是跟他摩摩頂,跟他加持灌頂,為什麼?因為這個加持——增上緣,也是很重要!
由於須陀洹到阿那含之間的九品思惑之修斷,比較複雜,茲再以表列如下,以俾了解:
三界思惑修斷表(最初九品)
品位上中下
上上上品
初果前二生斷中上品
初果第五生斷下上品二果一生中斷→證三果
中上中品
初果第三生斷中中品
初果第六生斷下中品
下上下品
初果第四生斷中下品初果第七生斷→證二果下下品
964頁,三界思惑修斷表(最初的九品)
上上品,初果前二生斷,上中品,初果第三生斷,上下品,初果第四生斷。
看中品的,中上品,初果第五生斷,中中品,初果第六生斷,中下品,初果第七生斷→證二果。
底下是:下上品、下中品、下下品,這二果一生當中就斷→證三果阿羅漢。
這個表格一畫就更清楚!
964頁,中間,「何況此中生、住、異、滅分劑頭數」:「生、住、異、滅」,指法執俱生之生、住、異、滅四相。「分劑」,就是分齊,義即四相的分際與齊限(就是範圍)。「頭數」,就是如果細而推之,則四相之中,每一相又都各得有四相,譬如說生相當中有「生相」之生、「生相」之住、「生相」之異、「生相」之滅等,所以頭緒紛亂,數量無盡;而此境界非二乘智之所能知。「何況」,是指阿難雖已證初果,斷八十八使見惑(分別我執),但仍舊連最初的九品思惑(俱生我執)的修斷之事尚且不知,更何況九品以上的七十二品,乃至法執俱生無明的生住異滅,更加無從知道。又,法執俱生的生住異滅,依《起信論》而言,則三細中的無明業相為「生相無明」;三細的見分、相分以及六粗中的智相、相續相就是「住相無明」;六粗中的執取相、計名字相為「異相無明」;六粗中的起業相為「滅相無明」。
這個我們在楞嚴經的《表解》都講過了,楞嚴經的《表解》都講過了、也念過了。
【義貫】
「阿難白佛言:世尊,云何」得「逆」彼無始織妄所成之業「流」?又如何能「深入一」根「門」?以及如何「能令六根一時」皆悉「清淨」?
「佛告阿難:汝今已」證「得須陀洹果,已滅」了「三界眾生世間」的八十八使「見所斷惑。然」你「猶未」能「知」諸「根中」所「積」集「生」長之「無始虛」妄俱生我執之「習」氣。這個俱生就是先天性帶來的,先天性帶來的,小朋友一出生,他就會哭泣,不哭泣叫做不正常,這本能。小朋友一出生,你不要告訴他:你要喝奶!不用!把媽媽的奶放在他嘴巴,他就會吸,很自然的,這個就是本能,俱生,與生俱來的本能。所以我們與生俱來的,就是執著這個我。這個俱生我執之習氣,(八十一品思惑),「彼」俱生我執之「習」氣「要因修所斷」而「得」除滅,
這個修就是要下功夫,你要這個修,要怎麼修習氣呢?一、要先遠離,要先修遠離,因為這個境太強,對凡夫來講,這個境太強;對證悟來講的話,這個境根本是虛妄的,他走到哪裡,他都是一樣的。可是對凡夫來講,要先遠離,哪裡會傷害你的法身慧命的,不要接近;哪裡會讓你的身口意不清淨的,這個人、這個空間,不要接近。先修遠離,然後在內心裏面,堅定自己的意志。所以,禹何人也?舜何人也?有為者亦若是。佛菩薩是何人?我們有為者也會像佛菩薩一樣,只要你肯,再下定決心;沒有下定決心沒辦法,因為習氣太難斷了!我舉一個例子,做水陸法會的時候,有一個比丘,從他的僧袋裡面,每次在吃飯都拿一瓶東西出來,剛好坐在我旁邊,我說:法師!你那一瓶是什麼?他說:這個辣椒好吃!辣椒好吃。他說:我呀可以不吃菜,但是,一定要吃辣椒。(笑),沒有那一瓶辣椒,怎麼都是吃不下!你看,他還不是貪嗔痴喔,只是喜歡那一種辣味,就斷不了了!「人家二六時中念佛,我這個二六時中都帶一瓶辣椒!」不管走到素菜館也好,不管走到哪裡,不管法會走到哪裡,僧袋拿起來,一定一瓶辣椒!他就是喜歡,他就是喜歡這個滋味;這只是辣椒而已。你看喔,一瓶辣椒,你看,就斷不了。這個不好斷,這個味覺,這麼強烈的習氣的執著!
底下,所以,破俱生我執之習氣,要因修所斷而得除滅。這些你尚且不知,更「何況此」菩薩修證當「中」,除了我執無明以外,還有法執無明之「生、住、異、滅」四相,其「分劑頭數」(大分類以及細分類)、四相當中又各有四相,頭數無量,實非你以及二乘人所能知。(以法執無明四十二品,為菩薩於四十二階位當中修斷。)
底下是:一與六皆由於妄
經文:【「今汝且觀現前六根為一?為六?阿難,若言一者,耳何不見?目何不聞?頭奚不履?足奚無語?若此六根決定成六,如我今會,與汝宣揚微妙法門,汝之六根誰來領受?」阿難言:「我用耳聞。」
佛言:「汝耳自聞,何關身口?口來問義,身起欽承?是故應知非一終六,非六終一,終不汝根元一元六。阿難,當知是根非一非六,由無始來顛倒淪替,故於圓湛,一六義生。汝須陀洹,雖得六銷,猶未亡一。」】
【注釋】
「頭奚不履」:「奚」,就是何,為何。「履」,就是行,走路之意。頭為什麼不能走路呢?或者是:為什麼不用頭來走路呢?
「汝耳自聞,何關身口」:如果光是你的耳它自己便能聽聞,就用不著身體了;既然用不到身體,則聽聞一事便與身或者是口都毫不相關了。但是,卻是息息相關。
「口來問義」:口為什麼來問義呢?如果聽聞真的與身口無關,為何在聽法的過程當中,口竟然會來問義?顯然那口也是在懂了剛才所聽的法義之後,而有問題,所以才會開口來發問。因此可知,耳聞之時,口並非完全無知;所以耳聞之事並非與口完全無關;因此耳聞之時,不只是耳一根有覺知,身體其他諸根也都有所覺知。因此,即使在凡夫位中,六根也非絕對不相通的;結論:因此說光用耳來聽聞,是不對的。
「非一終六」:六根既非一,然終究還是現出六用之差別。
「非六終一」:而六根既非真正有六,是故終究還是歸於一性的。
「終不汝根元一元六」:總不應該說你的六根元本是一、又元本是六吧?這樣是互相矛盾的。
「由無始來顛倒淪替」:「淪替」,就是淪溺交替。由於從無始以來,從真起妄,依惑造業,故稱顛倒,又依業受報,故成淪替,淪溺苦海,生死交替。
「故於圓湛,一六義生」:故於原本圓滿湛然常無一六之性當中,而有一六之義虛妄生起。
「雖得六銷」:「六」,就是六用。雖得六用銷止,也就是六用不行(不起現行了)。
「猶未亡一」:「亡」,就是銷除。「一」,就是根結之全體。
【義貫】
「今汝且觀現前」的「六根」,究竟「為一」抑「為六?阿難,若言」是「一者」,則「耳何不」能「見?目何不」能「聞?頭奚不」能「履」地?「足奚無語?若」說「此六根決定」是「成六」種不同者,「如我今」在此大「會」之中,正「與汝宣揚微妙法門,汝之六根」之中,究竟是「誰來領受」佛語的?
「阿難言:我」是「用耳」來聽「聞」的。
「佛言:汝耳」若「自」能「聞」,則「何關」你的「身」與「口」?若聽聞一事與身口無關,則於聽聞過程當中,「口」怎麼會「來問義」,而且「身」怎麼會「起」而「欽承」佛之教旨呢?表示這個是息息相關的。「是故應知」,六根目前雖「非一」體,而「終」究還是現起「六」用之差別;六根既「非六」種,「終」究還是歸於「一」性的。「終不」當言「汝」之六「根,元」本既是「一」,又「元」本是「六。阿難,當知是根」未結之前,本無數量,所以既「非一」也「非六」,然「由無始」以「來」從真起妄,依惑造業,所以成「顛倒」,依業受報,所以成為「淪」溺苦海、生死交「替,故於」原本「圓」滿「湛」然;常無就是本無的意思,常無一六之性中,本來就沒有一六性中,叫做常無。常常無常常無,就是表示本無的意思。然本無一六之性中,而變成為有「一六」之「義生。汝須陀洹,雖」已「得六」用「銷」止,意思就是:六根不再向外攀緣這個六塵了。已得六用銷止,然「猶未亡」根結之「一」個全體。
970頁,經文:【「如太虛空參合群器,由器形異,名之異空;除器觀空,說空為一。彼太虛空云何為汝成同、不同?何況更名是一、非一?則汝了知六受用根亦復如是。」】
【注釋】
「參合群器」:「參」,就是加入、放置。「合」,就是合於。「群器」,就是種種器皿。此言在虛空當中放置種種的容器。
「由器形異,名之異空」:這一段,成觀法師講得特別詳細,而且講得很好!所以,這個就是我們主張,要把《義貫》念一遍的原因,他這一段講得非常好,他把它發揮出來;像《楞嚴經講義》就沒有發揮到這麼淋漓盡致,這一段法師講得非常好!
由器形異,名之異空,由於所放的容器的形狀不同,我們就把那容器中的空間,賦予不同的名稱;例如圓形的容器之中的空間,我們就稱之為圓空;方形容器之中,就稱為方空。虛空比喻一真本性。種種容器比喻諸根,容器中的空間比喻被分隔起來的一真如本性。種種名字比喻諸根之名。諸根雖有種種假名,但其中的一真之性卻永遠如一,絕不會因被隔開而有所改變,也不會因被賦與種種假名而有所不同。971頁,正如同容器隔開虛空,而且此虛空因而被強加賦與一個假名,但此器中的虛空,既不會因被隔開,而其性有所不同,虛空還是虛空,不大也不小,只是被隔開。也不會因得了假名,而其性有所改變;更進一步說,器中的虛空,看似被隔開,其實並沒有真正被隔開,眾生妄見以為器物能分隔虛空,然實無隔,(正如抽刀斷流一般,但是眾生妄想,虛費工夫,於流無損。)不但器具實無分隔虛空,甚至連分隔後的假名也是沒有的;所以器所分隔的空間,不但無實,而且無名,其名與實俱是虛妄。同樣的,諸根分隔本心一真如性,成為六精明的空間;然此分隔亦實無隔,即使有妄塵黏於湛然一真之體上,令幻成似六根之色,而形成對一真之體恍若有隔之狀,也得其隔之假名,然實無隔,所以其名也是不實虛妄。然眾生以(因為)依照無明,顛倒取相,這個就是重點:因為無明,又顛倒、又取相,所以,所有眾生就逃不了!認為實有相隔,並依其隔而賦與各異之名,然後循名取實,認為既有不同的名稱,就應有不同的作用(這就是《起信論》所說的計名字相),就如同世間政治上,先安一個官位名稱,然後再來界定此官位所應有的職權一樣——先有官位,再有職權;職權是從官位的名位而來的,而非先有職權,再依其職權給他官位。世間許多的事率皆如是顛倒。但此顛倒,眾生都視為當然,所以,也沒有什麼發覺。也就是所謂的「理當如是」。而此顛倒,是從無始無明開始,從自身自心上的六根分隔、賦與名稱,就已經開始了,之後才施行於種種外塵六境。
那麼這一段看了以後,你就會知道,其實萬法皆是一真本性,你大悟以後,對這個到處走一走、觀光,你怎麼看怎麼空,你怎麼看怎麼空。像我出國觀光,跟一般不一樣,我一定要運動,因為在講堂空間太小,太小了,走出去要運動一下,被十個人攔截,十個人!走到那邊被攔截,問問題;走到那邊又問問題;走到那邊,碰到大學的同學;走到這邊,統統認識!所以在這個講堂,變成很難出去運動,出去運動。名人有辛苦的一面,辛苦的一面。所以就變成說:唯一的地方就是稍微比較鄉下,或者怎麼樣。如果《楞嚴經》講完了、《楞伽經》講完了,可以稍微台東、花蓮空氣比較好一點的山上,什麼拉拉山啦、什麼大禹山啦,再看看有什麼,去那邊住一個禮拜,沒有人吵的地方,沒有人吵的地方。然後你就會跟我講:師父!靜也是塵。謝謝開示,謝謝!(師父抱拳以示謝意)這些徒弟愈學愈厲害了(笑),還會跟我頂嘴。這個就是這樣子。所以我現在變成說在講堂很難出去運動,非常難!無處可去。對不對?
那麼,如果你大悟的時候,你的心境永遠都是一如,看哪裡,看山,它還是空,是不是?你哪裡去都是一樣,文化的地方啊、表演的地方啊;再來,或者是每一個地方都有它的歷史,到歐洲有歐洲的歷史。對不對?像我們到歐洲區,這個是腓尼基人,是怎麼樣子;什麼族是怎麼樣子;這個路易十幾,講那個我們都沒聽過的,你如果講秦始皇、唐太宗,我還聽過,開封的包公等等就曾聽過,講那個就。。。我幾時在記那個?所以我們到澳大利亞去的時候,對不對?導遊就講:這個是英國的殖民地。介紹一下,有認識一下,回來就全忘了!所以說:這個出國嘛,看情形啦,看情形。
底下,972頁,
「除器觀空,說空為一」:謂世間人若將器皿除去再來觀空,這時候就說空是一體的;意思就是說,可是當有器皿在的時候,他們卻說並非一體,所以此實是依相而妄見!事實上,即使是器皿在的時候,虛空又何嘗不是一?又何嘗有被分割過?這比喻凡小之人,必須等到親見六根盡除、且六識盡伏,這時候才認識心中本具的清淨一相,否則(若根識未銷)他便計仍有所隔礙。
「彼太虛空云何為汝成同、不同?」:「同」,就是一。「不同」,就是異,也就是說分隔之相。那太虛空怎會因為你放幾個盒子、幾個桶子,就被你分隔成為不同的空間了?或者是因為你拿掉幾個桶,就又恢復、變成一個整體、無分隔的空間了?正如你心中一真的虛空,怎麼會因你攬塵而妄結幾個根,就被你分割成不同的種種心心所?又怎麼會因為你的修證而打通諸根的隔閡,便真的成就了一個清淨通達的心(如是之心便為圓通——然而心本自圓通,乃自心妄想見,而成不通。)
所以簡單講:你只要不被妄想牽著走,就叫做修行,你只要不被妄想一直牽著走,就是修行,你只要不被妄想習氣一直牽著走。譬如說:你對一件事情不滿,好!偶爾生氣一下就好,生氣一下就好了。如果說經過一個鐘頭,你還生氣,就表示你被牽著走了。如果今天不愉快的事情,到明天重複一直講,那就又變成被牽到明天了,這個無明習氣又被牽到明天了。如果一年還解決不了這個恨,那就被牽一年了;十年,兄弟之間的鬩牆,到現在十年都不能解決,那就表示你的心被無明習氣、妄想牽著十年,都沒有辦法冰釋,這個多麼的可怕!
因此聰明的人,或者是有智慧的人,我們習氣還沒有斷;可是,我們在短的時間裡面,就會把它放下,放得光光的!明天起來,哪一個人與我們有仇怎麼樣,統統忘得一乾二淨!所以有時候,忘是一個優點,健忘也有它的好處。
可是很奇怪喔,世間人的健忘症,他什麼會忘,可是仇人不會忘喔!有一個親戚跟我講,說:師父!我年歲大了,我在客廳想到的事情,要去冰櫃拿一件東西,我走到冰櫃,咦?忘記我要拿什麼,又回來客廳坐一下,啊!就想到了,又走到冰櫃,又忘記要拿什麼,又回來客廳:我到底要拿什麼?想到了,去的時候,印象會忘。那我就問他說:那某某人、某某人以前對你怎麼樣。喔!那個人實在是可惡啊!他會忘掉所有身旁的事,那個仇人欠他多少錢,他死都會記得!這種健忘症怎麼會那麼可怕?該忘的不忘,可是不忘的,他忘光光,這個是很可怕的!
所以,在座諸位!你要道業精進,從心中徹底的洗鍊,徹底的洗,就像一件骯髒的衣服,要好好的洗,然後用棍子打,打,打那個衣服,當你在搗練這個衣服的時候,要把衣服,為了洗乾淨,古時候人洗衣服,你看他拿那個棒子,對不對?打。。。我們對我們的習氣,內心裏面身口意的習氣,不能客氣,就是要棒打習氣,勉強自己。所以修行很辛苦,不容易!放任習氣容易啊,對不對?放任習氣,貪嗔痴慢疑,一下子就很享受、很舒服;但是業力在後面、苦在後面。
底下,「何況更名是一、非一」:更何況你硬派給它一個假名,稱為是一個虛空、或非一個虛空。「非一」,就是多,因為若擺的容器多,所見的虛空也多。如一個心中,由有諸根、諸識,所以妄見之心心所法也成多,而非是一心。例如儒家言人有魂魄之分,死後魂升於天,魄降於地。又道家言人有三魂七魄。凡此皆是於一心體中妄見成多相。
【義貫】
「如」於「太虛空」中「參合群器」(放置各種容器),「由」於所加的各個容「器」之「形」狀相「異」,我們便「名之」為互「異」之「空」;又,世間人若「除」去容「器」後再來「觀」彼無器之「空」間,便「說」那個「空」間又回復「為一」體了!(而空,不管有器、無器,都不曾分隔,今雖除器,又怎能說是回復成一體呢?正如你的一真如心,不管有六根、還是沒有六根,都不曾被隔礙過,今雖修證而得除根之障,也不能說此心是回復到本來通達的一心!)「彼太虛空云何」可「為汝」以參合幾個容器就「成」為「同」或者是「不同」之相呢?「何況」你又「更」為之妄立「名」言,而說此虛空「是一」,彼虛空「非一」,豈非妄上加妄呢?然「則汝」能「了知」之「六受用根,亦復如是」(此六受用根,有如自性虛空中,放置六個器皿;雖參合了六器,然彼自性虛空實未被分割,更無得種種名;是故,無論是有六根互異之用,(如在凡位時),或六根不隔而互通,(如在聖位已證圓通時),然真如本心卻始終是一,從未真正被分隔過,也沒有種種的異名;是故此心,自無始來,無「同、不同」,或「一、不一」)。
底下是:攬諸塵結六根,
經文:
【「由明暗等二種相形,於妙圓中黏湛發見。見精映色,結色成根;根元目為清淨四大,因名眼體,如蒲萄朵,浮根四塵,流逸奔色。
由動、靜等二種相擊,於妙圓中黏湛發聽。聽精映聲,卷聲成根,根元目為清淨四大。因名耳體,如新卷葉,浮根四塵,流逸奔聲。
由通、塞等二種相發,於妙圓中黏湛發嗅。嗅精映香,納香成根,根元目為清淨四大。因名鼻體,如雙垂爪,浮根四塵,流逸奔香。」】
【注釋】
「由明、暗等二種相形」:「二種」,就是二種色塵,因為明跟暗是一切色法之源。眼睛看的不是明就是暗。「相形」,就是相對比、相形顯。由暗來形、對比這個明;由明來相形暗。所以說:由明、暗這兩種色塵互相對比形顯。
「於妙圓中黏湛發見」:「黏」,就是黏住。「湛」,就是湛然之真體。「發見」,就是發為見精。此謂,於妙覺圓湛性中,黏住湛然之真體,而發為見精。這個就是八識之見分。既有見分,則必然欲有所見;欲見則見,所以成為相分。
「見精映色」:「映」,就是照。能見之見精(見分)再反照於相分之妄色。
976頁,「結色成根」:見分再結相分之妄色,而令色心和合,結成眼根。
「根元目為清淨四大」:「根」,這是指勝義根。「元」,就是最初,元本、本源之義。「清淨四大」,也是指勝義根而言。此謂:被看作是清淨的四大所成的勝義根。
「因名眼體」:「因」,就是依。依勝義根,而有浮塵根,意思就是:有神經系統,然後又有肉眼,名為肉眼之體。
「如蒲萄朵」:「蒲萄」,就是我們所講的「葡萄」。「朵」,就是粒、顆。形狀如同一粒葡萄;是指眼球。
「浮根四塵」:「浮根」,就是浮塵根,也就是扶塵根。此浮塵根乃四塵所成。什麼四塵?是:色、香、味、觸。為什麼叫浮呢?浮在外面啊,讓你大家很清楚看到根,浮塵。
「流逸奔色」:「色」,就是指色塵之境。這個叫做,循色流轉,縱逸無度,賓士於色塵之境,以致為塵所局,不能超越。
外國前幾天報了一個報導,有一個人,九十歲了,生了五十個孩子,五十個孩子,九十歲了,生五十個孩子。他說他一輩子,就是這個叫做最對味了,其他沒有興趣的,一直生。。。生了五十個。不過不會比以前的皇帝多啦,以前的皇帝不曉得生多少,就不知道了,五十個還不是最多的。所以每一個人只要沒有聽到佛法,這些眾生,財色名食睡,隨便哪一關都跳不過去。
「由動、靜等二種相擊」:「動靜」,指音聲之動塵(有聲之聲)與靜塵(無聲之聲)。這個就是:由動、靜等二種聲塵相擊。