講題:同分妄見·別業妄見
日期:2009.5.15-2009.5.23
片數:共5片(本片為第2片)DVD
[巳二各舉易例(分二)]
[午初別業妄見二同分妄見(午初分五)]
[未初征陳所見]
[二審難即離]
[三詳示妄因]
[四喻明所以]
[五以法合喻今初]
昨天我們講:云何二見?一者眾生別業妄見,也就是純屬於個人的問題,含帶有惑所現的依報,還有正報,加上業感。那麼,二者同分妄見,眾生同分妄見,就是共同所顯現的這個外在的環境,日月星辰、山河大地,有共同的一分。底下各舉易例,今天這個課程有點難,初學佛法的人會非常難,要全神貫注,才有辦法理解跟領會。
經文[云何名為別業妄見?阿難!如世間人,目有赤眚,夜見燈光,別有圓影,五色重疊]。
諸位把筆放下來,先告訴大家他在講什麼。今天講的這個,譬如說:我們一個眼睛好的人,正常的人的眼睛,前麵點一盞燈,印度當時候點的都是油燈,那我們台灣點的也有油燈、也有蠟燭,就以油燈來講吧!前麵點了一盞油燈,當正常人的眼睛看的時候,這個油燈上面的燈的火焰,它就是很正常,很明顯這個燈的火焰,這是第一個。就是正常人的眼睛看這盞燈的時候,這一盞燈沒有任何的影子,就是火焰而已,這是第一個。現在要比喻作別業妄見,就是赤眚,就是眼睛有紅、腫的毛病,換眼睛又紅又腫的眼病,來看這一盞燈是什麼?看到這個火焰是看到五重的圓影,就是多出來的圓影,除了這個燈以外,有那個多出來的光影。
它這個比喻什麼?山河大地、日月星辰,佛菩薩的正知正見、正覺,真正的智慧來看的時候,沒有我、人、眾生、壽者、山河大地、花、樹,全部都是空,會歸到一真法界,絕對平等的心性。也就是諸佛菩薩來看這個世間,是沒有任何東西,因為相,透視它,是緣起性,就是空性。所以,諸佛證悟到無生的時候,這個世間完全就是絕對的心靈,這個就是諸佛菩薩用正常的眼睛;正常眼睛就是諸佛菩薩的智慧。諸佛菩薩的智慧看到凡所有相,都是無生,因為它是緣起,緣起就是空。所以,用真智照著無生的理,沒有一法不空,所以,沒有能緣的意識心,沒有所緣的六塵境界,也沒有六根身,也沒有所緣的外面的境界。所以,佛陀進入一真法界,用正智見到無生的真理的時候,世界完全沒有是、沒有非;沒有對、沒有錯;沒有善、沒有惡;沒有能、沒有所;沒有根身、沒有器界、沒有種子;沒有花、沒有樹;沒有山、沒有日月星辰,但是,當你見性的時候,就是顆粒微塵,就是這一朵花,正是這一朵花,就是見性時候;正是這一棵樹、正是這一座山、正是日月星辰,就在這個時候,不離當處,即得菩提。
若人識得心,大地無寸土,就是這個道理。好!這個是佛菩薩的比喻。現在再來用凡夫的比喻,我們眼睛有毛病了,又紅又腫的眼病,看了這一個燈,除了這個正常的火焰以外,外面呢,有五重。為什麼叫五色重疊?就表示五蘊身,五陰身所產生的錯覺、妄覺。這比喻什麼?眼睛有毛病是比喻所有的眾生,真心被遮住,現在用妄覺、妄心看這個事情。所以,每一個人的這個心性,因為沒有正覺,都是妄覺,所以,看這個根身、器界,好象是真的,有那麼一回事情,產生了種種的妄覺,這個五色重疊,就是五蘊身、五根塵。
我們一直認為,五蘊身是實在存在的,或者是外在的五欲六塵是實在的、山河大地是實在的、日月星辰是實在的,所有的相,都認為它是實體。我先解釋一遍:云何名為別業妄見呢?什麼叫做別業妄見?阿難,就像世間人,他的眼睛有赤眚,眼睛生翳,致使禪學模糊不清的一種病,就是又紅又腫的眼病,表示我們每一個人心中卡一層厚厚的無明,這是比喻。夜見燈光,別有圓影,五色重疊。
[首句征問,阿難下陳其所見。如字舉例之辭;世間人]是[指凡]夫、[外]道、[權]乘菩薩、[小]乘人;[目有赤眚(眼生紅翳)],眼睛又紅又腫的一種眼病。[例無明見病];就是我們見東西,它就產生心靈的毛病,而且有粗的、有細的,例如無明見病。[夜指迷位]的眾生;凡夫、外道、權乘、小乘人。[燈指藏性];正常人看這個藏性的時候,如如不動,了無一物;凡夫看,問題就很多![五色圓影,例眾生五蘊幻軀],為什麼講幻?因為它是因緣生的東西,它是敗壞之相,我們一定會化作一堆骨灰,所有的爭執,會隨著時間而消失,聰明的人,現在就穩住自己。
[世界五塵幻境。因眾生有能見之妄見,故有所見之身、心、世界],為什麼有能見之妄見?這個妄見就是加了強烈的執著跟分別,這個含義就是這樣,認同它是實在的,所以,這個妄就一直起來,而且這個起來,它不是真覺、不是正見,是妄見。故有所見到的身、心、世界,不知道身是空、心是空、世界也是空,不知道這個道理。[見妄若除,身界叵得];如果我們帶妄之見能夠除掉,就是歇即是菩提,身界不得,身心跟器界都不可得。[赤眚不起,圓影何來]?意思是說:無明破除了,山河大地、一切日月星辰,本不可得,圓影何來?哪有所謂的五蘊身、五根塵?沒有了,五塵境統統沒有。
[好眼例真智],好的眼睛就象真智,這個[燈例]如無生的[真理];佛菩薩的真理是什麼?一切法無生,而我們就認為一切法是生,所以,就是爭執不休,貪愛、瞋恨、愚痴,什麼統統來,不知道一切法無生。所以,燈是比喻作無生的真理,以真智見到了無生的真理,[以真智見真理],既然無生就無滅,[惟是]平等[一真法界],這樣就更清楚了!把不平等的世界,回歸到平等的一真法界,這個就是真正修行人。所以,修行人心愈清、愈平等、愈無所住,就是真正進入佛的本懷,把大事化成小事,小事化成無事,這個是真修行人;如果把無事搞成小事,小事搞成大事,那麼,這個違佛的心意教誡。修行人應當懂得平息自我。[本無所有]。
[此處眚影,與下災象,皆不是喻,此舉別業中之別業],這個是指別業中之別業,因為別業中還有共業。[易知之法,例彼別業難知之法,令難知者,亦易知也],也容易了解。[有以目眚、災象,二皆為喻],[有以]就是有人認為,認為《楞嚴經》的這一段,眼睛有紅熱病或者講到災象,把它誤認為這是一種比喻。[以喻後之一處多處],來比喻後面所說的一處或多處,[則與後文]章,[文理相背。後文]章[明言:例汝今日],就象你今天,來比例擴大範圍,[例閻浮提等文],閻浮提的範圍就比較大,後面會講到。等等的文章,[皆是以易知例難知也]。所以,非是比喻,是以易知之例,來喻難知之理。
[良以親近之身境,雖為別業,實則與眾同住共見,誠難覺其為別為虛也]。良以:實在是,以親近之身境,自己這麼接近的身境,色身還有外境,雖然是別業,實在則跟大眾同住又共見,同樣住在一起,又大家看得清清楚楚,這個是毋庸置疑,實實在在的。所以,一般眾生誠難覺其為別為虛,一般人是不有辦法了悟這個是別業所現,或者是虛妄不實在的根身和器界。[故舉眚見]而現出[燈影],因為眼睛有毛病,所以現出了燈影,就是這個;我們因為心有毛病,所以,現出山河大地、日月星辰,好象真的一樣,讓你去執著,事實上沒有。若把日月星辰、山河大地碎為微塵,我們就了解,凡所有相,皆是虛妄。
[眚目別見],只有眼睛有毛病的人就看得到,意思就是:只有心中有無明的、妄惑的人才看得到。[別中之別,虛上之虛。最易知其為別為虛者,以例之。故下文雲:『例汝今日,以目觀見],你用眼睛看出去,這些[山、河、大地],本來是空,[及諸眾生],還是空。但是,你卻把它認為那是有實在的山、實在的河、實在是大地,統統有,以及一切我相、人相、眾生相,統統有,山相、河相、大地相,沒有一樣,你不認為它是有的,問題出在哪裡?問題就在[皆是無始見妄所成]。統統是無始來,帶有一種嚴重、強烈的執著,而成為這些山河大地、一切眾生,因為你認同他,沒有辦法透視它是空性的、是緣起性的,你還以為真的有一座山、真的有河、真的有大地、真的有一切眾生,事實都是空,無所有。
[一人如是,彼彼皆然,即以一人例多人,同是別業妄見,所有親近之依、正],外在的依報,內在的六根身。[雖然彼此同住共見,與群翳觀燈],[群翳]就是大家一群眼睛有毛病的人,在看這一盞燈。我們也是一樣,所有的眾生都帶無明病,來看這個山河大地,以及一切眾生,叫做群翳觀燈。群翳就是表示一切眾生眼睛都有毛病,一切眾生心靈都有毛病,帶著無明病,來看這個世間。[所現圓影],還真有山河大地、日月星辰,[雖然是同,其實各病]。你看到了山河大地、日月星辰,以及一切眾生相,看起來好象感覺都一樣,是同;但是,問題是出在每一個人的見病,其實是各病,各個眼睛的病,意思是各個心靈的病;而我們沒有人指出我們心靈有病,所以,從來沒有一個人有覺醒的功夫,只有佛!
[又以疏遠之境,雖為同分,與己懸隔,受用不一],疏遠之境,譬如說外太空,日月星辰、火星離我們很遙遠,或者是銀河系,或者種種的星系,離我們非常的遙遠,好象跟我們沒有什麼關係。所以,又以疏遠之境,雖然是同分,與已懸隔,受用不一,有的人我們很受用,有的東西我們受用,譬如說我們的阿里山、日月潭,在台灣的人都很受用,離得近嘛。歐洲人來一趟,就比較遠一點了,所以,受用不一。如果我們要去阿爾卑斯山,對歐洲人就比較近;可是,對台灣人就比較遠了。所以,雖然是與已懸遠,但是,對別人來講,我們這裡是懸遠,那邊就比較親近。所以,每一個人生出來的業感不一樣,受用也不一樣,[誠難覺其為同為妄也]。很難覺察到,說這些共業所感的日月星辰、眾生相是同分妄見。
[故舉瘴惡]、這個瘴惡叫做瘴氣,是一種山林間濕熱,蒸發出來的毒氣,人接觸以後會重病,嚴重就死亡,這個叫做瘴惡。[災象],天文的種種的災難、災象。[舉國同見],就是全國同見,[同中之別],雖然是種種的災象、災難;但是,別:他國不見,別的國家卻看不到,雖然同一塊土地、同一個虛空,分成兩國,可是,這一國卻看得到,另外一個國家卻沒有。也就是國家也有共業所感,每一個國家災難也都不一樣。這個就是共業中的別業。同中之別,[妄中之妄,尚可知其為同為妄者],還可以了解說那是同、那是妄。[以例之。故下文雲:例閻浮提,三千洲中],[洲]就是我們現在所講的島、陸地,大的陸地叫做洲;當然這個是佛陀當時在世的分法,跟我們現在不太一樣,我們現在是亞洲、南美洲、北美洲,或者是歐洲等等。以前那個洲就是大的島嶼、陸地,那麼,這個是屬於講地理方位,當時候跟我們現在是完全不一樣的。把這個同分妄見的閻浮提,三千洲中再擴大,再往前進,把範圍再擴大,[並洎十方],十方的依報、正報仍然是同分妄見,因為仍然是十方眾生的業感所顯現的世界。
所以,用閻浮提,三千洲中再擴大,變成十方的話,[諸有漏國],把它擴大,一切有漏、有煩惱的國土,[及諸眾生],夾帶無明的眾生,[同是覺明,無漏妙心],統統是本覺本明的無漏妙心,但是,因一念無明,見精映於六根,而成[見聞覺知]的妄見,而成為妄見的種種[虛妄病緣]。加字,你才看得懂這是什麼意思。因一念無明,見精映於六根見聞覺知的一種妄見、一種虛妄的病緣。再解釋一遍:例如閻浮提的三千洲中,並擴大來講的十方,進而講到諸有漏國,以及一切眾生,其實本來都是本覺本明無漏的妙心,但是因為一念的無明,見精映於六根,變成見聞覺知的妄見、的種種虛妄的病緣。[一處如是,處處皆然],一個地方是因為虛妄之病,那麼,處處其實都是虛妄的病緣,[即以一處而例多處矣]。所以,我們共住持的這個世間,共同住持的這個地球,其實是六十億人的見病所組成的,沒有一個人看清楚這個世間,唯佛能見。所以,不見一物,名為見道,因為緣起就是性空,為什麼不見一物,名為見道呢?因為了解所有的悟就是緣起性,緣起性就是無自性,就是空性。
[見性本來清淨,從來無病,為無明所熏,黏湛發見,轉本有智光,為能見之妄見],[湛]就是光明,光明的本體,黏住了我們如如的光明的本體,本來本覺本明的妙智卻被黏住了。發見,發出我法二執之見,只要看東西,他就一定要執著;只要聽音聲,就沒有一樣不執著,變成轉本有的智光,為能見之妄見。世間人也有覺,學佛的人也有覺;世間人所用的,統統是搞了一層嚴重無明的妄覺,看東西,什麼都著、什麼都爭、什麼都斗、什麼都貪,因為它妄見,以為真實的東西,所以,那個虛妄的執著一直發出來。所以,學佛的人發大菩提心,不學佛的人就發大脾氣,發的都不一樣。
因為能見之妄,[此屬根本見病];為什麼講根本?樹之根,根本見病就是微細的知見的執著,而從來不覺知。包括你晚上作夢的時候,包括我們現在的新陳代謝,這一念的執著,那麼微細的生滅,體內的新陳代謝,仍然是微細的生滅,我們從來不覺察,此屬於根本見病。[見精映色,結色成根],什麼叫做見精?帶有少分的妄見,叫做見精。映色,結色成根,結四大之色成為六根。結地、水、火、風,這個四大緣起的假的色,成為六根,我們現在的根,六根其實分析起來都是地、水、火、風,跟大地是沒有什麼兩樣的,但是,我們卻妄覺、妄執,以為有六根身——有內四大、以為有外四大,事實上,內、外其實是平等,沒有能見,沒有所見;沒有能執,也沒有所執;沒有能覺,也沒有所覺,能所盡息,完成了純一、平等的法界真性。
[遂有勝義根、浮塵根,赤眚依浮塵根而起],眼睛有毛病,當然是依肉眼而產生的。[屬枝末見病];微細的執著在裡面,浮在外面肉眼的病,是屬於枝末的見病。一棵樹,它有根、有樹枝,所以,根本見病跟枝末見病,是用樹來比喻。樹幹就粗,樹枝就細;樹幹粗就很難拔,樹枝就比較細,一下就可以砍斷。意思就是:無明由根本見病才演變成枝末見病;但是,如果要斷惑,就必須由枝末慢慢的斷,往裡面更深的根本見病來斷。
[眾生聚見於眼],大家全世界都知道,眼睛是看東西的,叫做聚見於眼。[浮塵眼根],這個肉眼的浮塵眼根。[為見精所託之處],見精,帶有少發妄的見性,叫做見精。就是既然有帶妄,那就痲煩大了,不是純一的見性。就是為見精所託,為見精所託,又帶有妄,所以,你看什麼都是執、看什麼都分別、看什麼都起顛倒。[眚雖浮根之病],這個眼睛的紅熱病,雖然是所謂的浮塵根之病,[亦即見精之病,圓影],產生的光影[為枝末見病之影];[身界],內根身、外器界,叫做身界,這個分內外,[身]內[界]外,內根身、外器界[為根本見病之影]。
因此此身是無明妄見所現的,所以,這個身界就是指根身還有器界。但是,根身、器界是根本見病之影;而我們眼睛的紅熱病,那個只是肉眼的病,是屬於枝末的病,[又眚見,雙帶本、末二病],本,就是根本見病;末,就是枝末的見病,叫做本末二病。這根本見病就是微細的惑,枝末見病就是比較粗糙的惑。[見精惟屬根本見病],[見精]就是來自一念無明,因為一念無明,把真見變成妄見,所以,見精惟屬於根本見病,它是微細的。[單復雖殊,其妄一也]。有單、有復雖然是不同;但是它妄,它就是一念不覺、一念無明。
[下文雲:即彼目睛,瞪發勞者,兼目與勞,同是菩提心中,瞪發勞相]。解釋一下:即彼目睛,現在談到這個問題出在哪裡呢?談到這個眼睛,瞪發勞者,就是兼眼睛,還有眼睛所產生的勞,[勞]就是勞相,因為直視久了疲勞。[瞪]就是直視,這後面還是會講到。[亦此意也。此以眚影為例者],眼睛有毛病,產生的光影作為例子。
[有兩重易知:一、易知其為別業,以燈上圓影,為自己病眼獨見故];讓我們很容易了解別業,以燈上圓影,為自己病眼獨見故,意思就是:當我們帶著無明,看這個根身、器界、山河大地,就以為是實在的,就是燈上的圓影,為自己的病眼獨見。[二、易知其為妄見,以五色圓影,雖然似境,畢竟非實故]。五色的圓影,並不是燈本身之色,你是因為病眼,才看到這個五色的圓影,是多出來的,正常人的眼睛只看到那個燈;而眼睛有毛病的人除了燈以外,還看到五重的圓影,重疊的圓影,畢竟非實。[初征陳所見竟]。
[未二審難即離]
經文[於意云何?此夜燈明,所現圓光,為是燈色?為當見色]?
說:阿難,在你的意思是怎麼樣呢?這個晚上所看到那個燈的燈明,亮光,五重的那個燈光,此夜燈明,晚上那一盞燈,所顯現多出來的那個圓光,不是本來的光,是多出來的。五重圓光到底從哪裡來?為是燈色?為當見色?這個[是]就是因為,到底是因為燈[所有之]色,為當見色?這個[見]就是眚見,還是因為眼睛出了毛病,那個眚見所見之色?再講一遍:阿難,在你的意思如何?要開始追查,這個所現的圓光到底是從哪裡來的?是燈來還是見來?這個晚上的燈明所現出來的圓光,到底是因為那一盞燈所有所現出來的顏色,還是因為眼睛有毛病,那個眼睛的病所現出來的顏色呢?
[此雙標審問。問曰:在汝之意,以為云何?此夜燈明,所現圓光,即上文燈光所現圓影。下二句雙審,即燈即見],是因為燈而看到那個圓光?還是見?因為見的關係才看到那個圓光?[試審察看,此夜燈光,所現五色圓影,為是即燈所有;為當即見所有]?分開來討論,到底是因為燈所產生的那個圓光?還是見所產生那個圓光?[見約眚見],那個見當然是指有紅熱病的眚見。
[例眾生迷位中,於真理上,所變現身、心、世界,為是真理實有之色法耶]?其實一切法本身,真理當中,無生就是真理,一切法無生,因為是性空,性空就是無生。一切法本自無生,是十方三世諸佛所宣的真理;十方三世一切諸佛所宣說的真理是什麼?就是一切法無生,也就是空性的道理,身空、心空、世界也空。於無生的真理上,卻變成了好象有生滅的身、生滅的意識心、生滅的世界。為是真理實有,這到底是真理本身所謂的色法產生的?[為當妄見所成之色法耶]?就是分開兩個角度來討論。
經文[阿難!此若燈色,則非眚人,何不同見?而此圓影唯眚之觀?若是見色,見已成色,則彼眚人,見圓影者,名為何等]?
我先解釋一遍:阿難!此圓光如果來自於燈色,是燈的問題,是因為燈才見到圓光的;燈本身怎麼會有圓光呢?則非眚人,但是,眼睛沒有毛病的人,何不同見?為什麼沒有看到這個圓影?為什麼?可見不是燈的問題。而此圓影唯眚之觀?而晚上這個燈明,只有眼睛有紅熱病的人,才看到多出來的那些光影,五層的光影是多出來的,正常人的眼睛卻沒有,而有毛病的眼睛卻看得到。
注意聽!這個稍微有點難,若是見色,就是若是[眚]見[所成之]色,如果是眼睛的紅熱病所見到的顏色,如果說這個五重的圓影,是眼睛有紅熱病所成之顏色,見已成色,就是本來能見的有情物,無形的能見性,變成無情物的色。見已成色,就是見性變成色法,就是見性變成有顏色的色見,那就糟糕了!則彼眚人,見圓影者,那麼眼睛有紅熱病的人,見圓影者,名為何等?為什麼?因為他的見性已經變成色法了,有情物的見性,變成無情物的色法,因為叫做色見,見已成色了嘛!
再講一遍:如果說這個圓影,是從有紅熱病的眼睛跑出來的,所成之色,那麼,他的見已成色,就是他的見性變成了無情物的色見,見性變成無情物的色了。那麼,則彼眚人,就是眼睛有毛病的人,見到這個圓影者,名為何等?因為那個無情物怎麼能見?大家都明明知道,要有情物的能見色才能見,雖是妄見,他是有情物,總不能說色能見啊!所以,把有情變成無情的色見,又去看那個圓影,那這個叫做什麼?大家,全世界公認的,能見的是有情物的見性,所見的色法是無情物,這才構成一種能見跟所見。現在不是,把這個見性,因為他說:這個圓影是來自於見性,那見已經成色了,已經成為光影了,如何來看出去呢?看到那個圓影,當名為何等?就是無情物看無情物了。是不是?有情的見性才能看無情的色;現在不是,見已成色,就變成無情物。
[此破雙即。謂此圓影],說這個圓影,[若即燈實有之色],燈實有就是本來就有的,如果說燈本來有的色,那麼,我請問你,[則好眼人,何不同見]?為什麼看不到這個圓影呢?為什麼一定要眼睛有紅熱病的眚人,才看得到這個圓影呢?[而此圓影,唯獨眚人之觀見]?為什麼這個多出來的五層的圓影,只有眼睛有紅熱病的人,才看得到呢?[此約非眚不見],眼睛沒有毛病的人是看不到的這個圓影的,正常人就是指佛菩薩。[破即燈也]。意思就是問題不在燈,不是燈,有病眼的人看,才有五重圓影,那個不是燈的問題了。破即燈,意思就是:燈本身並沒有問題。
[若是眚見所成之色],如果說你把那個圓影是因為眚見所成之色,[見已成圓影之色],意思就是:還沒有看出去,因為成為色見了,見已成色,圓影之色。[不能以見見見],不能用有問題之見,因為變成色見了,變成無情物。第一個[見]是色見,變成色見,變成無情物了。而去見到自己所成之見,這個是不對的。能見、所見是有情物看無情物,現在是無情物看無情物,不能以無情物的色見,而去見自己所成之見。[則彼目眚之人],那麼,眼睛有毛病、紅熱病的人,[見圓影之見,當名為何等物耶]?意思就是:不能成立的意思,全世界的人都知道,能見的見性是有情物,被所見的物是無情,這個全世界都公認的;你現在見性變成了色見,變成了無情物,這個見是不存在的,能見、所見是不存在的。[此約見體不失,破即見也]。見也沒有問題,見本身並沒有問題,破即見就是:是見本身並沒有問題。[此以例合法]。
[五色圓影,例五蘊根身],這個[蘊]就是眾多的意思、集合的意思。五蘊就是色、受、想、行、識,有的人翻譯成[五陰];不過,這個[五蘊]是真正翻譯,才符合佛意。翻:五陰身遮蓋了我們圓滿的清淨自性,這個翻譯並不恰當,真正的符合佛的意思,是五種元素湊合起來,變成我們這個根身。所以,正確的譯本,應該用[五蘊],照見五蘊皆空才對,不是照見五陰皆空。五色圓影,例如五蘊的根身,[五塵境界];那麼,燈就像無生的真理,[燈例真理;非眚人例諸佛並大菩薩;眚人例迷位之眾生;眚見例妄見]。眚見就是例如一念無明而產生妄見,[謂此五蘊五塵之身界,非即]無生的[真理所有],為什麼?一切法本自無生,哪來的五蘊、五塵之身界?根身、器界哪裡有一樣是實在的?因為都是緣起,都是性空。
[亦非即眚見之色]。也絕對不是眼睛有毛病的人看出去的色。[按文例雲]:來說明,[此之身界],內根身、外器界,若是無生的真理所擁有,[若是真理所有,則諸佛諸大菩薩,何以不見]?因為諸大菩薩見的唯是空,若人識得心,大地無寸土,色即是空,受即是空,想即是空,行即是空,識即是空。地空、水空、火空、風空,[於其自住三摩地中,不見有少法可得],為什麼?萬法都是如夢如幻。[惟是一真法界。而此身界,惟有無明未破,妄見之眾生所見,此約佛聖不見,破即真理所有也];其實真理本身是無生。[若此身界,謂是妄見之色],如果這個五蘊身、外在的器世界,謂是妄見所產生的色法,[見已成身界之色],變成為有色之法,我們都知道,妄見雖是見、妄見雖是妄,但是,它不是色法,它是能見,能見雖是妄,仍然不是色法。所以,謂是妄見之色法,那麼,見已經成為身界之色了,無情物了。
[則迷位眾生,見身界之見],也就是說,無明的眾生、迷位的眾生,見身界之見,因為見本身是無形,本不可說,非色法。那麼,你用這個變成無情物的色見,卻見到有情物的能見、無形物的能見,那這個叫做什麼?[當名為何等物耶]?意思是:並不符合能所,能所一定有一個規範,能見是無形的見性,而見到有形的色法,這個才構成能所;你現在不是,現在是用色見去見這個無形的見,當名為何等?佛陀說:絕對沒有這個道理![此約見體不失],這個見的體性本來不失,這裡強調:雖是妄見,仍然不是色法。[破即見之色也]。不可以把這個見性當作是色,也就是不是見性所產生的圓影,這個圓影絕對不是見性所產生的;但是,見性也不離色法,後面會講到。這個五層的圓影,不是燈、不是見,不離燈、不離見,這一段在講這個。
經文[複次,阿難!若此圓影,離燈別有,則合傍觀,屏、帳、幾、筵有圓影出?離見別有,應非眼矚,云何眚人,目見圓影]?
佛反過來問他:[此破雙離]。離開燈、離開見,也不會有圓影出現。前面是破即:是燈嗎?不對,是見嗎?不對!現在是破:離燈,也沒有那個圓影;離見,也沒有這個圓影。師父先解釋一遍:複次,阿難!如果這個圓影離燈別有,意思是不必假借著燈來照亮,自然就有產生這個圓影,佛陀說:我請問你,因為自己不需要借重燈就有影子,則合,那麼應該連旁邊的來看看,旁邊的這些圍屏、帳幔、几案,還有筵席之間,也都應該自己跑出圓影啊,你是說不必借重燈嘛,不必借重燈怎麼可能有影子呢?就是:一定要借重燈,不能離燈而有。
好!再來,這個圓影也不能離見而有,離見別有,應非眼矚,[見]就是見性,如果離開見性而別有圓影,意思就是:不需要見性可以看到這個圓影,那麼,就跟眼睛沒關係了,應非眼矚,就不屬於眼的見性,意思就是:無關於眼,跟眼睛沒關係;事實不然,跟眼睛絕對有關係,不可以離開眼睛。云何眚人,目見圓影?為何吸有病眼人眼睛才看到這個圓影?多出來的圓影呢?意思是:根本沒有辦法離開這個眼睛,離開這個見性,你也看不到那個圓影;離開這個燈,也沒有圓影。所以,這一段:此破雙離。
[謂若此圓影,離燈別有],不需要假借燈就會產生影像、影子。[則合(當也)傍觀圍屏、帳幔之上,几案、筵席之間,皆有圓影出],都應當有影子。[今則傍觀不見],可是,我們看旁邊沒有影子,[豈離燈耶]?影子一定要供重燈的意思,怎麼能夠離開燈,而產生圓影呢?[若雲離眚見別有者,]如果說離開這個眼睛有毛病,而別有見著,見眚者,[眚見依眼根,離眚見,並離眼根,則此圓影,應非眼矚],這一段再解釋一遍:若說離開眼睛有毛病的眚見,另外而有的話,意思就是說:離開這個見性,而能夠顯現出圓影的話,假設不需要借重見性了,那麼,眚見[必定]依於眼根;你這個眼睛有毛病、紅熱病,你一定要依著眼根,眼睛才有毛病啊!離開了這個眼睛有毛病的見,並離眼根,則此圓影,當然就不屬於眼睛的範圍了。
為什麼只有紅熱病的眼睛的人,[云何眚病之人,必假目見圓影]?一定要假借眼睛,才看得到這個圓影?意思是說:根本就沒有辦法離開眼睛。[今則非眼莫矚,豈離見耶]?沒有眼睛,你就沒有辦法看到圓影。所以,這個圓影問題就很大了,既不是燈,也不是見;既是燈,就是見;離也不對,即也不對;離也對,即也對,這個佛法真是不可思議!今則非眼莫矚,豈離見耶?意思是:看到這個五層的今則非眼莫矚,豈離見耶圓影,絕對跟眼睛有關係,沒有辦法離開這個見性的。
[例彼五蘊、五塵之身界],如果離開了無生的真理另外而有,[若離真理別有,不合前雲:當處發生],[當處]就是指真心。所以,我們輪迴從哪裡來?輪迴從真心來;真心本身並沒有輪迴,而是從真起妄,問題出在這個地方。而妄識沒有實性,空無自性,而我們不了解妄空無自性,卻在妄上加妄,所以,就一直討論。譬如說:你去討論那個人,好人還是壞人,這個人的是非、恩怨,一直去討論這樣子,請問你:有這個人讓你一直討論嗎?譬如說你恨那個人,或者是你愛得執著到難割難捨,大悟的人就問你了:有這個人嗎?有這個人讓你一直去恨,你難道不曉得,那個色身是由一堆骨頭做成的嗎?你為什麼不好好的冷靜,透視他的構造?心臟、腸、胃,你會很清楚的看得到,他就是一堆骨頭的結構,你到底恨他什麼?死了以後化作一堆骨灰,你到底恨他什麼?
大悟的人就會告訴你:沒有那個人讓你恨啊!原來沒有這個人,因為一切法本身是無生,這個人還沒有出生以前,根本就沒有;緣起的時候,他就是顯現這個色身,顯現這個色身,四大又本空,那你到底是痛恨他什麼?所以,我們就是因為無知,或者說你一直愛,愛到死去活來,佛陀又問你:有那個人真的讓你愛到發狂嗎?有嗎?所以,因為我們真心沒有顯現,就一直用妄,妄就開始一直輪迴,看到的時候死執不放,回來的時候,一直思惟、一直想念、一直懷念、一直單戀,就構成心靈的一種負擔,變成輪迴的根本。
修學佛道本身很困難,我們要生存,要面對現實的社會以,要拼,你很難說沒有貪;說實在話,我今天沒有學佛,我仍然不敢說我不會貪。為什麼?因為我要生存,如果我今天沒有學佛,大學研究所畢業以後,我要上班,上班,他就是要吃飯啊,要面對現實就是要競爭,競爭就一定要鬥爭啊,沒辦法!環境逼上我,除非我福報很大,爸爸、媽媽留一堆財產給我,於一切法無諍。所以,就算我沒有學佛,師父也做不到無諍。再來,你長大了,他有自然的繁衍後代的本能,就是欲望,那你要不要追求男女朋友?你不可控制的!全世界都知道,飲食、男女,它叫做非理性的東西,譬如說你這個胃,從一出生不需要人家教,這個胃就是收縮,一出生以後,他就一定要吃奶,不吃奶,他就生病。我們長大了,荷爾蒙具足的時候,我們有能力繁衍後代,這個也是非理性的東西。所以,佛告訴你這個是不能控制的,只有避開來而已,沒有任何的辦法,欲來須避,如避火炕。
在佛的比喻:你可以帶領千軍萬馬、百萬大軍,你就是破不了女色,因為它是本能;飲食跟男女它是本能啊,無量劫來的生死,它像滔滔江河、大海一樣的,你要堵,你怎麼堵得住?所以,要用疏導的。譬如說男女,晚餐不吃,吃少一點,讓它不要這麼體力,多服務人群,多為常住,然後多付出一點愛心,多做一點慈善事業。把我們的愛心一直發揮,把我們男女的欲望,一直把它為常住,把它體力發揮出來,把它升華,能夠幫助無量無邊的眾生,我們有這個動能,這是很正常的;這個是推動人類的能力,因為他有這個能力;但是,問題是你會不會轉化它?所以,談到這個男女,它不是說很害臊的事情,你就是本能,天生的,你胃不吃東西,它一定會死,這個就是本能;長大了,它自然就會繁衍後代,這個就是本能,沒有辦法控制的!
所以,你必須用理性來舒緩,飲食,我們控制飲食,早餐要飽,午餐要少,晚餐不吃也很好,控制一下飲食。好!那麼,我們如果有男女強烈的欲望,那你想想看,如果我們沒有繁衍後代的本能,那你看,為什麼要舉辦一個結婚?為什麼?他就是沒辦法破。好!講這個不是害臊、羞恥的事情,我們要懂得轉化,沒關係,轉化的意思就是:譬如說我保持單身,我遠離男女;或者是包含吃少一點,欲望它就會少,體力夠用就行。如果我有體力,我為常住做事情、為一切眾生做事情,我送法寶,乃到於我服務社會,我照顧弱勢團體,或者親自做公共來福利人間,他把這個體力一直升華,久了,他就會忘記了,就慢慢慢慢的下降。是不是?這個就對了!
你問一個人說:你有沒有男女的念頭?除了證阿羅漢果才證到無生,要是凡夫,他就一定在緣起法裡面會有貪、瞋、痴,一定的道理。所以,這個叫做非理性,飲食、男女,它不是理性的東西,意思就是:你完全沒有辦法控制它。所以,有辦法讓它慢慢的轉化,這個就對了!當處發生,就是真心被拿來妄用,因為起妄而發生。[則合外道所計],則合,就變成了外道,[所計]就是所主張的看法。[時生]、就是因為時間而生。[方生]、[方]就是空間,因為空間而生。[梵天生]、大梵天而生,[神我生],認為有一個神我而生的,這個我們前面都講過。[究竟實非時、方、梵天、神我而生]。絕對不是![前雲]:前面所說的,[諸法所生,唯心所現。]三藏十二部經典,統統在這八個字,你注意聽!諸法就是緣起,只要是緣起法所生的一切法,都是生滅、都是敗壞、都是性空,所以,會歸到最後,其實是心所顯現出來的,緣起法顯現在你的心性當中,心性但莫住著,即得;著,就變成妄。
三藏十二部經典的修行,就是《金剛經》裡面講的:應無所住,而生其心,諸位!應當無所執著,而生清淨心,為什麼無所執著?因為萬法都是緣起;萬法都是生滅;萬法都是剎那生剎那滅;萬法都是無常;萬法都是不可得;萬法都是短暫的;萬法都是敗壞之相;萬法都是必死相;萬法都是一切——生滅,剎那回歸到最終究點,就是生滅,生滅就是幻,一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。所以,諸法所生,就是一切有為法,所生的,其實都不可得,都是緣起,都是空性,唯心所現。所以,若人慾了知,十方三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造,就是這個道理。注重你的心性的獨立性,破掉能所,不要引起意識心,不要隨著外境所轉,這個就是真正修行人。[心外本來無法,豈離真理耶]?
[例彼身界,若離妄見別有,則此身界,應非妄見所見,云何必有妄見之眾生,方見根身器界耶]?這段解釋一下:譬如說根身還有器界,如果離開了妄見而有嗎?那麼,這個身界應當就不是妄見所見的了?為什麼叫做妄?加一層強烈的執著認同,死執不放,一切眾生相是真,一切山河大地、日月星辰是真,不知道那是緣起、假。云何必有妄見之眾生,才見到根身、器界呢?所以,這個世間,是一大幻妄的緣起,禪宗講:無一法非幻,禪宗這一句就解決了!人生、宇宙、無一法非幻,在這人生、宇宙當中,沒有一法不是幻,一個顆粒微塵是幻;一朵花是幻;一棵樹是幻;一座山是幻;日月星辰無所不幻,幻無實性;幻無實性,不著就是真性。
[《起信論》雲:以依能見故,境界妄現];因為依能見,境界就妄現。[若離能見,則無境界]。這一句特別重要!如果你能夠放下那個妄見,就沒有一切境界,境界本空。所以,問題還是出在自己的問題,你如果找到了根源,原來所有的問題,都是自己心性的問題,那麼,調整自己的心就是修行。聰明的人絕對不會為愚痴的眾生而苦惱、而瞋恨。以前早上來的時候,像我們今天,101外面排了很多結緣的書,以前都沒有控制,書全部被搬光光!有一個婦人差不多五十歲,反應不是很快,我下來的時候,搬了一堆,從這裡要搬,我問她:你搬這個要去哪裡?我要替你去發,給跟人家結緣。我說:不用了,拿一本就好。所以,書放在這不一定真的渡眾生,會不會給你拿去賣呢?讓眾生造業呢?這不需要錢?這是十方眾生的血汗錢,如果你拿那個結緣品真的去看,沒有話講;她來,拿了一堆!
還有的佛弟子也沒什麼良心,那個佛像、爛了的經典、破舊的、老舊的,他不要的,一堆給你擱在那兒,他沒辦法處理,他不要還外道的,統統來就給你放著!我們開這個結緣櫃,本來是一種慈悲心;可是,他就不會體諒我們,他就利用這個結緣櫃造業!要看,請一本回去,我們目的是這樣,度眾生;可是,就不是這麼一回事情。我叫她放下,她馬上就變臉,要生氣了,好象要跟我吵架一樣,我就這樣子看著她,看她好象要生氣,我就沒有反應。菩薩!放下來,後來也是氣憤得要走了;我幫我發還不好?我說:不用了!要的請他來請,菩薩!我很慈悲,笑嘻嘻的跟她講:要的人,請他來請就好,我們這個多少錢印的,你一次搬光光!我看了好幾次,難過!對不對?所以,慈悲心就會被人家利用,真的!看了很難過。我們知道,這是心的問題。[是則身界,豈離見耶?二審難即離竟]。我們這個身界,怎麼有辦法離開這個見性呢?
[未三詳示妄因]
經文[是故當知:色實在燈;見病為影;影、見俱眚,見眚非病,終不應言:是燈是見;於是中有非燈非見]。
現在開示,詳示這個妄因,是故你應當知道,問題出在哪裡了,圓影之五色,這個色實在是燈,就是燈,見病為影,是因為眼睛有紅熱病的見性之病,才看到了這個光影,這個光影、圓影跟能見俱眚,[俱]就是皆因,[皆因]眚,就是眼病。問題出在哪裡?再解釋一遍:我們應當知道,圓影的五色問題是出在哪裡?出在燈,色其實是在燈。而這個燈,是因為有了見病,才看到這個影子,這個無論是五色的圓影,還有能見的見性,問題統統是出在有毛病的眼睛,俱眚。見眚非病,如果真正的見到了問題,如果真見見到了眚病;見眚就是真見,見到了眚病,眼睛好了,見到了眚的問題,見眚就非病了。見眚就是說問題解決了,你見到了病眼,找到了病因,眼睛就沒毛病了,就是非病了,就不是病眼了,終不應言,不要一直在講說:到底是燈產生那個五重圓影?還是見性產生五重圓影。因為那個圓影本身是幻、是不實在、是緣起幻化出來的。
我們五根身、五塵境、山河大地、日月星辰,它就是幻,它就是緣起的妄,在緣起的空性裡面一直討論,就變上妄上加妄。所以,沒有學佛,生命完全失去意義,就是這個道理,叫做頭上安頭,妄上加妄,就一直要找到那個快樂;事實上沒有快樂,這個世間哪有真正的快樂?我們因為妄執、妄求、妄上加妄,一直相要追求那個快樂,結果就更糟糕,一直造惡,一直想要解決我們內在裡面的苦惱。譬如說:想簽大家樂、中六合彩,就愈簽愈多,一直都沒中,本來想要得到一點財產,愈糟糕!好!交一個男朋友、女朋友,本來是想要說得到一個依靠;這個有時候,有的人當然是有;有時候就更糟糕,變成他依靠你!一輩子你都要養他,他也沒志氣,本來要找一個依靠,結果他全部靠你,這個很難講的,本來是要找快樂,結果更痛苦!
這個世間就是兩面體的,就是妄上一直加妄,想要解決痛苦,卻找不到解決痛苦的那個原因是什麼?痛苦的原因就是妄,妄就是要放下。所以,你要少欲無為,身心自在,就是這個道理。為什麼少欲無為的人,他會慢慢的快樂?學佛的人,如果沒有愈學愈快樂,而愈學愈苦惱,那麼,你走錯路了!所以,我們真正見到了眼睛的毛病,那麼,離於眼睛的眼病,那麼,正常的眼睛就非病了,不要一直講說:這個五色的圓光、圓影,是燈所出現的?還是見性所出現的?於是中,又轉另外一個,於是中的意思是:在這個是燈是見,又轉另外一種角度說;另外又有非燈非見,[非]就是離,或者是離燈而有、離見而有。
再講一遍:五色的圓影,本身就是妄,不應當說這個妄是燈來的、是見性而來的;更不應該轉向另外一個說:離燈而有,或者是離見而有,[是]就是即,[非]就是離,講即燈即見是錯;講離燈離見也是錯,因為沒有可以討論的,那是眼睛有毛病所現出來的幻相。意思就是說:一切眾生卡住一念的無明,山河大地、根身、器界、日月星辰,無一法不是妄,不需要去討論,不需要去追求,放下就是;如果你一直在追求,問題出在哪裡,這個問題還是問題,問題就是出在妄,妄本無因,放下就是。
[此正示妄因。見病二字即妄因]。問題出在哪裡?就是你見性有毛病,見性有毛病就是知見立知、頭上安頭。[是故者,承上非即燈即見,非離燈離見之故]。也不能說:即燈即見,[非]就是不能說,也不可以說:離燈離見之故。這個意思就是說:我們不能說那個五重的圓影,就是燈所引起的、就是見所引起的;也不能說:離燈、離見而有五重圓影。[當知者:應當起智觀察,若以淨眼觀燈,只有光明,並無圓影],所以,圓影就是增加不必要的圓影,只有光明是正常的。燈只有光明,而圓影就是多出來的,是幻化出來的,並無圓影。[今此圓影,究從何來?觀察之後,乃知因目有赤眚之故]。眼睛出問題了。[則能見之見成病,致所見之光有影,色(即五色)實在於燈],這個五色光影,實在在燈。[非燈不現故];
[見因病為影,非病無影故。上句色實在燈,合上非離燈非即見];不能離開燈,那當然就是燈了;非即見,不可以說就是見性。[下句見病為影,合上非離見],非離見就是見。[非即燈],也不能說是燈。[究之此影雖不離燈,原非即燈之影,皆由見病所成;縱不離見,亦非即見之影],也不是見性的影子,見性本來就沒有影,正常的見性哪裡有影?[都緣],[緣]就是因為,都因為[眚翳為咎]。諸位!問題就是在這個地方,我們本性沒有問題,問題出在哪裡?出在一念無明,就是這個道理。
[影見俱眚者:燈影與見病俱因目眚之故],都是因為眼睛出了毛病之故,[非但所見燈影,是赤眚所生,即能見見病,亦赤眚所成],這個[眚]是指顛倒、分別、執著、無明。[以見非眚而不病],這見性,沒有眼睛赤紅熱病,它就不會生病。[燈非眚而無影],燈,如果不是眼睛有毛病,就不會現出圓影。[故合影與見,同是眚為過咎],就是統統出在紅熱病的眼睛的問題。[故曰:影、見俱眚]。影子和這個見性出問題,都是因為眼睛產生了紅熱病。[見眚非病者:此見是真見,不墮在眚妄之中,故能見於眚。既能見眚,即已離眚,如人既已覺夢,即已離夢,所以非病],這個就不是病。[正由有此無病見體,故前雲:見見非見]。當真見見到了妄見,真見就不是妄見,叫見見非見,這個已經解釋過好幾次了。
[終不應(平聲)言下],總是不能一直講說。[誡止之辭],告誡你,應當要停止。[誡人妄情計度]。諸位!這[妄情]兩個字,就是一切生死的根本,虛妄的一種情執,莫明其妙的起情執,計度就是到處執著,處處執著,其實處處都是真心。佛陀為了破除眾生的執著,告訴你:凡所有相,皆是虛妄。但是,當我們開發出了真心以後,佛陀還有袓師大德都告訴我們:塵塵真,塵塵真,每一個塵都是真實的,塵塵儘是本來人,這個時候就變成真實,他沒有妄情計度了。相相佛,相相佛,相相皆是法身佛,為什麼?法身無相,畢竟空。
[既惟病影,全體無實],所以,我們在不實在的緣起法裡面,你只要不迷失就好、不跟著轉就好,真心就顯現,不要一直去討論它。[不應執此圓影。即燈見生,離燈見有,說即說離,皆不中理。是、非二字,即即、離二字,合例真智照真理,惟是一真法界,本無所有,如好眼觀燈,本無圓影也]。佛菩薩來看這個世間,本來無一物。[因一念不覺妄動,遂轉本有之智光,而為能見之見分。以有見分,遂有相分,乃成根身、器界耳。故《起信論》雲:『以依動故能見,以依能見故,境界妄現。』所謂見病為影也]。見病就是意識心,直接了當就是這樣,意識執著、分別心,我們看到的,只是影像而已,卻把這個影像當作是真實的,意識心;意識心是妄動,卻不離真心,意識心就是我們本性的影子,見病為影。
見病為影,現在把筆放下來,看這邊,現在要單刀直入,讓你契入一切真實的,用比喻看看你能不能體會到佛在講什麼?譬如:我左手表示清淨自性,我們卡住了一層無明(法師舉起左手,並用右手遮蓋住左手),這個本性的光透不出去,這個比喻左手是清淨自性,右手是一層無明,透不出去是用無明在看事情。那麼,這個比喻並不正確,因為它是變成兩種東西(右手、左手)來比喻。
好!我現在用比喻(法師雙手平行,十指交叉在一起),真如夾雜著無明,它是一體的來比喻,一體夾雜著來比喻。雜夾著來比喻的話,真中有妄,妄中有真來比喻,就是說:這個見性是純一的見性;妄——見精,帶有少分的妄叫做見精,那麼,見精跟本性和合,就變成這個比喻,(一隻手)這個是本性,(另外一隻手)這個是意識心(見精),合。來看,煩惱多的時候,見精跑出來,煩惱少的時候,純一的時候,本性顯現出來。好!這個比喻也不對,為什麼?純一的見性,是沒有夾雜任何妄念,妄本空,不可以卡在本性裡面,本性是真,妄是虛妄,怎麼可以夾雜本性,為了讓你了解是這樣子。
好!在底下用另外一個比喻,如水跟波的比喻,一隻手表示絕對的清淨自性,如果是清淨自性的時候,心靜如水是這樣,本性(手平直不動);如果這一隻手晃動,表示業識在晃動,業識停的時候,變成本性;本性晃動的時候,變成業識,象波浪一樣的。這一隻手也代表本性,如如不動的時候,就是這一隻手(本性);如果妄動的時候,是意識心,其實是同一隻手,用這樣來比喻就更接近了;這樣也不對,何以故?本性從來不生,哪裡有妄動?本性從來不滅,哪裡有妄動?這個比喻也不對。
好!我們再用電影來比喻,我們電影在放映的時候,有生、老、病、死,有的看了哈哈大笑,有的看了哭成一團,等到電影演結束的時候,發現只有一塊白幕,那個白幕就比喻作本性,意識心一投射的時候,好象現出種種的苦樂憂喜、種種的戲劇,其實沒有,只是一塊白幕而已。當我們意識染心的時候,變成了真實性的時候,好象這個世間有生、老、病、死,好象彼此之間有真正的人際關係,事實上是沒有,完全是空性。那麼,這個比喻也不對,因為銀幕還夾雜著影像,這個比喻也不對。
我們看到的,這個比喻就是方便說,其實是一塊銀幕,其實變來變去都是你的本性,你只要不隨著情緒化的東西,就是如如不動的本性;這個比喻還是不對,用電影來比喻還是不對。那用什麼來比喻呢?用虛空,體非群相,而不拒群相之發揮,這個比喻就一百分!虛空從來不增,從來不減;但是,不妨害你發揮,你怎麼發揮,不能離開虛空,虛空就像真如不動的本性,這個比喻就完全一百分。虛空無相,就像我們的真覺是無相,本覺本明是無相;但是,絕對不妨害你的發揮,依體起用,攝用歸體,這個比喻就完全正確!你好好的體悟,真空法性如虛空。
我們一定要領悟,涅槃是整個佛教的中心思想,離開了涅槃,就變為生滅的因果相。諸位!這個比喻就非常的符合佛意。我這樣一層一層,一直讓你去理解,清淨自性,本自其然,無有生,無有滅;無有增,無有減;不是一,也不是異;沒有任何的東西讓你增減、生滅、來去,統統沒有,唯一真如,猶如虛空。好!這個比喻就是完全正確。我已經告訴你:佛法本來就很難,你心裡總是要有心理準備。我也告訴你:要成就一個大法師也很難,要精通三藏十二部經典,一定要悟明心性,才有辦法講經說法。
我再念一遍:終不應平聲言下,誡止之辭,誡人妄情計度。既惟病影,全體無實,不應執此圓影。即燈見生,離燈見有,說即說離,皆不中理。是、非二字,即即、離二字,合例真智照真理,惟是一真法界,本無所有,就像好眼觀燈,本無圓影也。因一念不覺妄動,遂轉本有之智光,而為能見之見分。以有見分,遂有相分,所以,你意識妄動,它就會顯相,以有見分,見分就是意識,意識心動,它就會顯示相分,你不相信嗎?
你晚上統統把眼睛閉起來,睡覺的時候,諸位!沒有做過夢的請舉手,作過夢,對不對?晚上作夢的時候,你眼睛有沒有看?沒有!耳朵有沒有聽?沒有!鼻子有沒有嗅?統統沒有,統統成靜止狀態;可是,你為什麼會做夢?在夢境誤認為它是真實?就是能動妄動,見分妄動,微細的見分妄動,它就會顯相,所以,你在夢境就誤認為它是真實的。所以,注意!妄動就會顯相,就會著為那是真實的,問題就出在執著。其實你晚上作夢的時候,要等你醒過來的時候,你才知道:哇!那是晚上在作夢。可是,我們現在,你醒著的時候,就知道現在就在作夢!
很多人一直問師父說:師父!我晚上夢見什麼,那代表什麼?我都跟他回答:白天已經是在作夢了,何況是晚上的夢中之夢?知道嗎?更不必去解讀。以有見分,遂有相分,乃成根身、器界。所以,根身、器界,就是由妄執認同而來的。所以,《起信論》雲:以依動故能見,以依能見故,境界妄現。所以,境界妄現就是堅固的執著。所以,我們從來沒有一分一秒放下執著,沒有!所謂見病為影,問題就是出在見病。
[是則,不惟所見之根身、器界,是無明之影,即能見見精,亦無明所起],能見的見精,就是有能所的帶妄之見精,帶妄的見性叫做見精,也是無明所起的。[所謂影、見俱眚也。若能照破相、見二分,皆是無明之所熏起,即是真智],真智就是沒有能所,[亦即真見;離能、離所]、離能見的意識心,離所見的五欲六塵。[脫根]就是放下、[脫塵]就是不著,你一定要放下根對外境的執著,脫塵就是迥脫根塵,這兩個禪宗裡面叫做迥脫根塵,意思就是見性獨立,不受根塵的影響。[本來無病]就是:若人識得心,大地無寸土。[所謂見眚非病也。末四句,既知真見,離妄獨立,無有身、界可緣,說誰為即,說誰為離耶]?說什麼即?不對!說什麼離?不對!因為沒有相,絕對的清淨自性,空無一物,哪有什麼離跟即?這些都是多餘的語言。
禪宗裡面講:說似一物即不中,說即不對,說離,還是不對,沒有東西可說,絕對的虛空,有什麼東西讓你即?有什麼東西讓你離?色受想行識不離虛空,虛空等同色受想行識,平等不二。如果你體悟了五蘊身跟法界身其實是平等的,沒有內四大,沒有外四大,內四大的四大就是外四大;外四大的四大就是我們內四大,所以,你就不會殘害眾生,因為外面的眾生跟你平等,開發了平等心性,就是真正修行人。在佛的心性當中,動物、植物、礦物平等;男人、女人平等;皇帝跟乞丐平等;有錢跟沒有錢平等;漂亮跟醜陋的人平等,完全平等!為什麼?看到色的究竟處,色的究竟處就是不可得。佛菩薩的偉大就是看到色的究竟處完全不可得,心如如不動,不起分別,那一種日子就是極樂世界。就像那個比丘問的:請問慧律法師!西方在哪裡?我說:西方就在放下的那一念當中就到,而且是必須放得很徹底,西方就到![三詳示妄因竟]。
[未四喻明所以]
經文[如第二月,非體非影。何以故?第二之觀,捏所成故。諸有智者,不應說言:此捏根元,是形非形,離見非見]。
師父先解釋一遍:如第二月,這個意思就是說:真正的月亮,本來只有一個叫做真月;就是我們的真心也只是絕對,一個絕對的真心。因捏目而成第二月,有的人莫明其妙,閒來沒事,就把眼睛這樣捏一下,看到這個月亮,真月的旁邊,跑出第二個月亮出來!月亮本來是一個,跑出兩個,第二個月亮跑出來了!現在就是這個,第二個月亮。第二個月亮是真的月嗎?是因捏才產生第二月。那第二個月亮是不是月影?是不是水中的月亮的影子?不是,它接近真月,可是,是不是真的月亮?又不是。第二個月亮是從哪裡來?從第一個月亮來。但是,它怎麼來?就是因為捏了這個眼睛。這個比喻是什麼?清淨自性是好好的,莫名其妙去起無明,起無明就變成意識心,意識心就是第二月,意識心雖然不是真智;可是,意識心不離真智。真智也不是意識心,但是,也不離意識心,這微妙就微妙在這個地方。
就像因為月亮本來只有一個真月,因為捏目而成第二個月。非月之真體,又非如水中之月影。它也不是月亮的真體,月亮的真體只有一個啊,你是因為捏目而跑出第二個月亮出來。又非水中之月影,它也不是水中的月影這樣虛妄的。第二月靠近真月,它不是水中影射出來的月亮,你水中撈月,根本只是影子而已,它不是,這個第二月不是真;可是,它離真很近,如第二月,非月之真體,又非如水中之月影是虛妄的,何以故?為什麼?第二之觀,是捏所成故。為什麼看到第二個月亮呢?是因為捏目,把眼睛莫名其妙的捏一下,跑出了第二個月亮。諸有智者,真的有智慧的人,不應當在虛妄的第二月一直討論。此捏根元,這個捏目的根本原因,意思就是:所見的第二月。諸有智者,不應說言,此捏目所產生的見到的第二個月,是形就是:是真月之形呢?非形:非真月之形,因為它本身是妄,不可討論,講真、講非,統統錯,因為它本身就不是,是捏目而成的。
我們今天一念無明所產生的種種的煩惱,你說這煩惱從哪裡來?煩惱從無明的妄動而來。妄本來就無因,無明本來就找不到著落處、起源,就是因為妄而有無明,妄本無因嘛!所以說:是形非形,離見、離於非見。離見,離開了見性;離於非見,見也不對,非見也不對,因為那個就是妄的東西。離於見,就是我們剛剛講的非燈非見;離於非見,非見就是見,叫做即燈即見。再解釋一遍:就像第二月,非月之真體,又非如水中之月,因為月亮本來只有一個,因為捏目而成第二個月。說:為什麼呢?第二月之所以產生,能讓你看到;[觀]就是看到,是因為你莫名其妙的把眼睛捏一下,而變成第二月。真正有智慧的人,不應當這樣講說:這個捏目的根本原因所產生的第二月,這個第二月是真月之形狀呢?還是非真月之形狀呢?是離見、離於非見的,也不能說是見,也不能說是非見,就是這個意思。
這一段,[此方是]比[喻],足以證明前面的眚影,[足證前眚影,後]面的[災象,皆非喻也。二月],第二月[合上燈光圓影。非體者:此二月]就是第二月,不是兩個月,[固非見體所有之色],不是見體,見體本身無色。[合上非見]之[色];不是見性的顏色,[非影者:此二月亦非真月本有之影],因為它不是虛妄的,影當然是虛妄的,亦非真月本有之影,就像月亮投射在這個江河大海,你在大海江河裡面去撈月,撈到的是影像,這個第二月不是。[合上非燈色。何以故下,征釋妄因。捏所成故:捏即妄因],這個[捏]真正有含義就是:莫名其妙的動無明的念頭,這個就是痛苦、輪迴的開始,而且沒有覺悟過。
捏即妄因,[捏之則有,不捏元無],所以,放下就是恢復本來的,不起心、不動念,不動執著念、不分別念,就是這樣,離一切相,即名諸佛,諸法本來就如如。[合見病為影,此影乃眚病以為其咎],所以,這個配合上面的見病為影,這個影乃是眚病以為其咎。[目病則有,不病本無也]。你眼睛有出問題了,就產生了五重圓影;不病,那就沒有。[諸有智者],有智慧的人。[不應說言,此捏目之根本元因,所見第二月,謂是真月之形,非真月之形]。在妄上一直討論的意思,真月之形?非真月之形?第二個月已經不是真實的了,那是捏目所成,你硬是要在這裡討論!本性如如不動,產生了妄動的意識心,已經不是實在的了,你硬要在意識心裏面爭是非、善惡、對錯,那就一定沒有了脫之時。
禪宗裡面為什麼講:直下無心便是道?為什麼?沒有言說,沒有討論,一切法無諍。[離見非離見,離字雙用。離見即非見],離見就是跟見性無關,[即]就是非見,就是不與見有關係。[非離見]非離當然就是即,[即是見],非離見就是見。[捏目之根本元因,惟是一妄],就是一個妄。[若在妄上,更說是非,則妄上加妄,豈智者之所為耶]?在這裡你就可以看到,當兩個人爭論是非、對錯、善惡,一直爭論到面紅耳赤的時候,聰明的人趕快放下,最快放下的人,愈來就無諍,當下就解脫!所以,真正悟道的人,不與自己爭,因為沒煩惱,不與人爭、不與社會爭、不與國家爭、不與世界任何人爭,為什麼?他是真正的無諍。你爭,爭來的東西你也不可能擁有它,因為是生滅的東西。所以,真正會活的人,不會妄上加妄,聰明的人用真心就過活一輩子。懂嗎?快快樂樂的過活一輩子。
報紙登的,說一對男女朋友,死了兩個月,變成一堆白骨,家人還不知道!有的人去拍這個鬼片,去拍那個荒郊野外的空屋,陰森森的鬼片,製造恐怖的氣氛,找那個環境,就發現什麼?發現兩具屍骨,已經變成白骨了!再追溯這個原因,問題出在哪裡呢?原來這對情侶燒炭自殺,為什麼?因為父母親反對!他們倆個不能相愛結合,乾脆就死在一起,在地願為連理枝,在天願做比翼鳥,就去死掉!所以,做父母親的人,在這個時候就冷靜聽清楚,如果你的女兒或者兒子就是硬愛,你千萬不要反對他!
如果說我女兒的話,要結婚:你就好好的去結,這不關我的事情!你說你愛上乞丐那也是你的因緣,這也不關我的事情!你活到了會結婚,成熟了,沒有這個爸爸的存在,你就結吧!結婚以後,有很多東西,它要間接教育的,你一直講沒有用的,她要去結婚,又生了幾個兒子,她先生拋棄啊、打啊、罵啊、沒有錢啊,整個債務全部都弄到她身上,她慢慢的覺悟,爸爸的話是對的!你現在講什麼都沒有用,用牛來拉,拉不回來;用象來拖,拖不回來。我就是要嫁給他,我要跟他結婚生子,你能拿我怎麼樣?我也不能把你怎麼樣啊!是不是?就是這個力道之大,拖不回來,這個就是眾生的業力。
所以說:做父母親的人,有佛法的,這個就很好辦事情,你只能儘量的輔導他;但是,沒辦法改變他。說:兒子,交女朋友要注意;女兒啊!不要交到壞人喔,一輩子的幸福在你眼光!她如果到了很真愛的時候,如果你反對他,就像這兩個跑去死!你的女兒,你要讓她死,還是要反對她?兩個是一樣,當然要順從她,反對她,兩個人跑去死,你就沒有這個女兒了!所以,這個事情就很難講。有學佛的父母親,要很冷靜的看兒女的婚姻大事,你一直反對她,你希望她幸福,她現在這一念頭就非常執著他,你要讓她幸福,她就覺得你這樣是破壞她,你要改變她的觀念,就是需要一點時間了,要一點時間。
若在妄上,更說是非,就妄上加妄,豈智者之所為?[此合上終不應言,是燈是見,於是中],又加上妄說,[有非燈非見。四喻明所以竟]。即燈即見也不對,哪又跑出一個離燈離見的呢?意思就是:這個都是多餘的討論,即也不對,離也不對。
[未五以法合顯]
經文[此亦如是,目眚所成,今欲名誰,是燈是見?何況分別,非燈非見]?
現在道理也是這樣子的,用法來合這個比喻,這個情形也是這樣,此亦如是。眼睛的紅熱病,所造成的這個圓影,到底今欲名誰?這圓影到底是燈是見所產生的圓影呢?這不對啊!離燈離見也不對,何況還來一個非燈非見?即燈即見都不對了,何況又轉計,轉滯著於有一個非燈非見,這個都是妄上加妄。意思就是:真心沒有言說,一就是絕對,絕對就不能說,講即就不對;講離還是不對,真心絕對。
[此以法合顯。二月非實],這個第二月本來就不是實在的。[惟捏所成;圓影非實,惟眚所成;同一虛妄,無本可據],妄本無因,虛妄本來就是無因,[憑誰說即說離耶?總合眚與無明,皆如捏也];總合起來,這個眼睛的紅熱病跟無明,都是因為捏而產生的,[捏]就是動念,動到無明的念頭。[圓影與身界,皆如第二月也。此與前,此見雖非妙精明心,如第二月,非是月影],月影就是水中不實在的月亮,水中所現出來的月影;它不是月影,它是第二月。第二月雖然不是真月,可是,離真月不遠,沒有真月,沒有第二月,第二月雖然不是真月,可是,它接近真月。
[前後照應。二月從捏目生,見精因動心有],見精就是帶有少分妄的見性。[足知所有身界,無非妄影]。所以,我們看到這個世界,只是看到影像而已,沒有實體。[若不了身界是妄,當觀燈影;不了燈影,當觀二月。即二月之非有,了燈影之無實;即燈影之無實,悟身界之虛妄]。所以,三界都是虛妄,身心、世界、宇宙純一幻化,大幻事,我們在幻化當中迷失了。所以,科學家、哲學家、藝術學家、音樂學家,都對人類有所貢獻;可是,他們的貢獻是有限性的,因為沒辦法解決生命的究竟義和煩惱,只有佛,佛悟道了,而這些科學家、哲學家、藝術學家都沒有辦法,唯佛悟到究竟。我們不是否定這些專家:物理學家、化學家、音樂學家、藝術學家、語言學家,我們不是否定他,而是說他對人類有所貢獻,但問題不能解決究竟的問題;解決究竟的問題還是要佛法。悟身即是虛妄,[境既是妄,見亦非真],境界當然是妄了,是見所影現出來的,真心所影現出來的,見當然也不是真了。
[識此見精非真,是名見見];第一個[見]就是真見,真見就真正的見到了妄見,就放下了妄,是名見見就是:真見見到了妄見了,那當然妄就消失了。這個時候,[能見見者],能見到妄見的。真見[自非是妄],真見非是妄見,自非是妄就是:真見自然非是妄見。再講一遍:識此見精非真,了解這個帶少分妄的見性,這見精不是真正的純一真心,這個時候,你就用真見見到了妄見;能見到妄見,那麼,真見當然就不墮於妄見。[故前雲:見非是見],真見非是妄見,第一個[見]是真見,真見非是妄見,[後雲:]真[覺非眚中]。真覺非眚,就是無明見病,真覺非無明見病之中,就是絕對不會墮入無明,真覺之心就絕非墮入無明。[初別業妄見竟]。
好!再加歸一下,恢復一下,剛剛這一段在講什麼?好!諸位!現在點一盞印度的油燈,正常人的眼睛看,這個燈就是光明,就是燈明。另外一個病眼,眼睛有毛病的,叫做紅眼病的,看這個燈,看到這盞燈的燈光以外,光明以外,還出現五重光影、圓影,現在就在討論這個圓影到底是從燈來嗎?還是見來?統統不是,不是燈來,也不是見來;但是,也不能離燈而有,也不能離見而有,而這個五重圓影從哪裡來?從緣起幻化出來的。
好!再來,恢復到正常的眼睛,正常的眼睛看了這盞燈,只有光明,佛菩薩悟道,他用真智,看到緣起性空的道理,一切法本自無生,所以,菩薩見到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,沒有花、沒有樹、沒有山河大地、沒有日月星辰,唯一真心,用真智見到一切法,本身緣起就是性空,只有清淨自性在作用。所以,唯是一心,更無別物,佛菩薩看這個。煩惱的眾生看,用有毛病的眼睛看這一盞燈,除了看到這盞燈,旁邊還有光圈,這個光圈就表示五蘊身,以為五蘊身是真的;以為五塵是真的;以為山河大地、日月星辰都是真的。真的燈,其實就是無生的理;可是我們對無生的理不知道,因為一念無明,眼睛有毛病得紅熱病,看到這個無生理,看不清楚它是無生,卻看到有;真理看不到,卻看到我相、人相、眾生相、壽者相,花草樹木、山河大地。現在問題就是這樣。
悟道以後,看到了花,它就非花,所以,佛說花,即非花,是名花。悟道了以後,站在破相的角度,叫凡所有相,皆是虛妄;站在真心的角度,凡所有相,都是真心的影現,只要你如如不動,真心就顯現,說相,方便說;說無相,是透視它不實在性。所以,就變成怎麼樣?離一切相,即一切相,真心離一切相。什麼是真心?離開我相、人相、眾生相、壽者相、花相、樹相、山河大地相、日月星辰相,統統離,離一切宇宙之相;
真心是什麼?真心就是我相當下,就是人相、眾生相、壽者相,不離當下,就是花相、樹相、山河大地相、日月星辰相,有無量無邊的相,它統統是真心。簡單講:你只要透視它的不實在性,但莫住著,隨緣度日,如如不動過日子,你一切都無礙,不必離開現實的社會,另外去追求什麼叫做快樂跟幸福,就在當下。如果你能夠找到清淨心,所有的法統統是本性,沒有例外。不必刻意的說:我要放下,我要放下!真心是完全破除執著,心的原態,恢復,叫做性相一如,恢復心的原態就是佛。我們因為太容易受影響,內在的欲望、執著受影響,再加上外在的同分妄見;內在的別業妄見已經影響我們很大了,再別業妄見所顯現出來的同分妄見,所以,整個迷失了人生觀,別業妄見迷失了人生觀,同分妄見迷失了宇宙觀,也不曉得人生觀是妄、宇宙觀是妄,沒有能觀,沒有所觀。
所以,你只要進入佛法,哪怕你心中有所創傷,把過去以前的告訴自己:此是妄!記得原諒眾生,寬恕眾生,用大慈大悲、平等的心,對待每一個眾生,永遠不必去談論眾生的缺點。為什麼?很簡單,因為眾生都有別業妄見、同分妄見,不管他走到哪裡,他沒有執著,他不是人,他是佛!只有佛走到哪裡統統解脫;而眾生不管你走到哪裡,包括你睡覺、包括你的同事,他一定會起爭執。所以,你用這個佛的角度來看眾生,你同情他、憐愍他、寬恕他,這個就是真正走入佛道的人。如果你跟眾生斤斤計較、爭吵不休,那你跟他沒什麼兩樣,你不是一個解脫的聖人,也不是邁向於佛道。