慧律法師:大佛頂首楞嚴經第七套 六入本如來藏 妙真如性 第二  


大佛頂首楞嚴經第七套

圓瑛法匯楞嚴經講義

講題:六入本如來藏•妙真如性

日期:2009.5.31——2009.6.4

片數:共2片(本片為第2片)DVD

請合掌南無本師釋迦牟尼佛(3稱)

翻開《楞嚴經義貫》,第二節六入本如來藏性,因為這個《義貫》比較簡單,屬於白話文。有的人認為講《楞嚴經講義》這樣速度會比較快一點,但是因為在咱們大乘佛教界裡面,研讀《楞嚴經》的人非常的多,我們必須顧慮到一些有心於佛教《楞嚴經》的人、研讀的人,要顧慮到這個立場。因為《楞嚴經》在大乘佛教界裡面的名氣是非常大,助印的人、有興趣的人、想要研讀的人也非常的多,一提到《楞嚴經》無人不知,無人不曉,但是因為礙於語言、文字的關係,所以,這《楞嚴經講義》,那個大概是半世紀以前人看的,五十年前,對現在的教育來講有點困難。因為這古文看起來非常艱澀、困難,那么,正好有這一本《楞嚴經義貫》出來,如虎添翼。為什麼?因為文言文看不來的,就看這一本,這一本又給了一些初學佛法的人、文字造詣不是念古文的人,又一次機會。所以,我們必須用最嚴謹的態度、最謙卑的心態,不怕厭煩的心來看待這件事情。所以,我們要了解,不是每一個人都像大家這么有福報,坐在底下,而且有教材,可以舒舒服服的這樣很完整的把它聽下來。

因為全世界的華人有好幾十億,你到底什麼時候要流通出去VCD、DVD不知道,所以,在沒有書本的情況下,它就必須要靠字幕,字幕打出來講義的《楞嚴經》又那么的艱澀,實在是不是一般人有辦法理解;當然根器好的人是很好、文字程度很夠的人那一本就可以。可是,師傅的心是說,這本《義貫》,我們再複習一次,更有嶄新的這些見地,很不錯的,再一次機會,也給有心研讀《楞嚴經》的人,再一次的方便,也可以救更多的眾生。所以,我們必須用這種很健康的心態來看這一件事情。因為我們現在還在艱澀的階段,這個微密觀照,你還沒有見性,你就必須一步一步來,五陰、六入、十二處、十八界、七大,現在還處於很艱澀的一個階段,你不能不懂,不懂不行!後面如果語言、文字上比較不困難的,就不需要耗這么長的時間。現在因為要在見性未見性的這個關鍵的時候,這個一點都不能馬虎!

好,[複次,阿難,云何六入本如來藏妙真如性?]

義貫,佛言:[複次,阿難,云何]眼、耳、鼻、舌、身、意[六入本]為[如來藏]的[妙真如性]之所現?

1.眼入本如來藏性

經文,[阿難,即彼目睛瞪發勞者,兼目與勞同是菩提瞪發勞相:因於明、暗二種妄塵,發見居中,吸此塵象,名為見性。此見離彼明、暗二塵畢竟無體。如是,阿難,當知是見非明、暗來,非於根出,不於空生。何以故?若從明來,暗即隨滅,應非見暗;若從暗來,明既隨滅,應無見明。若從根生,必無明、暗;如是見精本無自性。若於空出,前矚塵象,歸當見根;又空自觀,何關汝入]?

注釋:[即彼目睛瞪發勞者]:[勞],病也,久了就病。就是把雙眼瞪直了所發生的勞相(勞累之相——亦即錯覺現象)。[兼目與勞同是菩提瞪發勞相]:[兼],連同。[菩提],本有菩提真性。此言,不但是在眼勞中所見的勞相(幻覺之象)是勞相(病相),就是連能見的眼根及所見的空華,一切能所之相,悉是正覺自性所發生的錯覺幻化之相。在這個要知道,佛是破迷啟悟的時候,他才要講錯覺幻妄之相、幻化之相。但是,如果是已經開發了無上正等正覺的時候,就不是這樣子;開發無上正等正覺的時候,是法住法位,世間相常住。

是法住法位,這一切的法,安住在空性的法位,意思就是:所有的萬法都安住在自性本空的法位,並沒有什麼生滅、增減的東西。相既是空,空就沒有什麼來去、生滅、增減,就是永恆。世間相常住,在佛的角度看出來,這個世間是永恆的,所有的變化,眼根的明、暗;色、空變化,統統在心裏面的影像,並沒有增減;耳朵的動靜的變化,也都在心靈裡面也沒有什麼增減;鼻子的嗅性、舌頭的嘗性都沒有什麼增減,只是因為你虛妄的執著。所以,令心無所增減,這叫做修行,讓心靈了解,沒有什麼東西增、減,令心無所增減是真修行人。

為什麼呢?是法住法位,世間相常住,也就是萬法都安住在自性本空的角度講,因為妄動,所以成為生滅,因此佛為了破除眾生對相上的執著,才告訴你講:不淨、苦、空、無常、無我。二乘人他無法理解佛的境界,一切既然無常,那么,我們追求什麼?因此他就害怕,因此佛陀說:常,噢,常,我們有個涅槃,涅槃常,你可以去追求;追求常的時候,佛陀說這個也不對,究竟義裡面並沒有所謂的無常和常這個觀念,無常是觀念,常還是觀念,如果說常它就失去作用了。所以,清淨自性裡面沒有這個無常跟常的觀念,性相本空,沒有所謂無常和常;沒有所謂淨和不淨的觀念,空就是沒有東西可以對立的東西。因此就是法住法位,世間相常住,在佛看出來這個世界,它是永恆的,沒有東西不是在心性裡面,這個就是佛的境界。所以,佛的心性就是居住在淨土,淨土就是佛的心性,當下它就是!之所以講不淨、無常、苦、空、無我,是對二乘人,或者對初機佛法人來講,不了解佛法沒有究竟的時候,只好這樣講,引導;到最究竟的時候,就沒有所謂錯覺、幻化之相,這完全都是真相。

換句話說:是法住法位,就是所有的法安住,統統安住在法位;世間相常住,也就是證悟以後,世間相它就是永恆相。為什麼?緣起就是性空,佛陀講這個永恆相,就是講心性、性真。因此相緣起,性開發出來,就像深山裡面一塊金礦把它開採出來,把它磨練成金塊。所以,佛來世間告訴你,示現給你知道。

說:佛得永恆為什麼會死?佛並沒有死,佛所謂的沒有死,是指本性的東西,不是指相的東西。佛如果不示現涅槃、生滅的東西,那變成自己打自己嘴巴!為什麼?凡所有相,皆是虛妄啊,相妄性真啊,佛示現是要告訴你性真,不是告訴你相是永恆的,要了解佛的用心是這樣子。所以,緣起如幻,在這個本性裡面,求其迷悟、生滅、來去、增減,都不可得,統統是指如來藏性。所以,是法住法位,也就是所有的萬法都安住在空性的法位上,世間相常住,在佛心性看起來,萬法都是永恆的,為了破除你的執著,才講不淨、苦、空、無常、無我,講常、講淨;講有我、無我都不對,這個是沒有辦法的事情,根器不到的時候,就沒有辦法講究竟義。

[發見居中]:[發見],發為勞相之見。[居中],黏居於眼根之中。[吸此塵象,名為見性]:[見性],能見之性。此言,心再去攀緣而吸取此因錯覺而產生的明暗二種虛妄塵象,如磁石吸鐵一般,然後再去分別之,因而名為有能見之性。[歸當見根]:[根],眼根。回來時應可看見眼根。

義貫,佛言:[阿難,即彼目睛瞪]直所[發]生之[勞]累錯覺現象[者,兼]以能見之[目與]所見之空華[勞]相,一切能所之相,[同是]本具[菩提]真性中,因[瞪]直雙眼所[發]生之塵[勞]妄見之[相]:[因於明]與[暗二種]虛[妄]之[塵]黏於湛然之體,也就是說:眾生不是著明相就是著暗相,在明相喜歡,在暗相恐懼,這個就是黏於湛然之體。[發]為勞相之[見]而黏[居]於眼根之[中],換句話說我們被無始的見病牢牢的黏住了,看什麼就一定會立種種的知見。然後心再攀緣而[吸]取[此]因錯覺而產生的明暗二種虛妄之[塵象],為什麼佛稱為無上正等正覺?就是因為他看這個世間是正確的,而眾生看這個世間是錯覺的。繼而分別之,因而[名為]有能[見]之[性](見精)。事實上,[此]能[見]之性若[離]於[彼]因錯覺而產生的[明、暗二]種虛妄之[塵,畢竟無]有自[體]可得。故知見精離塵無體。

[如是,阿難,當知是]能[見]之性[非]從[明暗]二塵[來](不他生),[非於]眼[根]中[出](不自生),亦[不於空生](非無因生)。[何以故]?此能見之性[若]是[從明]塵中[來]者,遇[暗]之時[即]應[隨]著明塵滅去,也跟著[滅]去;如是,見性既已滅了,[應非]復能[見暗]塵(然而明去暗來時,我們實復能見暗,表示見性沒有跟著明去。故知見精並不隨著明塵而滅;是故可知見精不隨明塵來去)。[若]言見精為[從暗]塵中[來],則遇到[明]塵來時,[即]應[隨]著暗塵滅而跟著[滅]去;見精既如是滅去,[應無]復能睹[見明]塵。(而事實不然,今則於明來時能見明,暗來又能見暗;明暗之塵有來去,而見性並不跟著來去。

諸位!我們修行就是找這個,見性並不跟著來去。為什麼叫做不增不減、不垢不淨、不來不去?為什麼?塵自生滅,自性不動,修行就是找到這個,它就叫做永恆,不是在相上論斷的。所以,見性並不跟著來去、生滅;故知見性並非從明暗中來。結論:見精非從塵來。[若]言見性為[從]眼[根]中[生]出者,則[必無]須與[明、暗]二塵有關(然而此見精實又非離於明暗二塵而能有,故知見精不能與明暗二塵無關;是故見精並非單從眼根就能獨自生起),[如是]可知[見精本無自]體[性],乃依他起性,非離塵而能自生。[若]言見精為[於空出]者,當其出時,在面[前矚]見諸[塵]境之萬[象],而當其回[歸]之時,應[當]可自[見]其眼[根]才對(然而實不能自見其眼,故知見精非從空出);[又],虛[空]若[自]己能[觀],則[何關汝]之眼[入]?(虛空自觀,你應不覺。而實不然;故知見精非從空出。)

經文,[是故當知:眼入虛妄,本非因緣,非自然性。]

義貫,佛言:[是故當知]:一切眾生之[眼入],體本[虛]寂,意思就是:入,其實並沒有入,如果說:由塵外來,來眼入、來染污我們的清淨自性,其實是因為我們看到了影子;意識心就是本性的影子。我們因為以本性所影現出來的這個意識心,這個意識心又經過了明、暗,吸取這些塵象,還誤以為這個有一種東西增、或者是有一種東西減。譬如你沒有出生前,你根本不知道說到底擁有什麼幾百萬、幾千萬,今天留下來了很多的財產,其實並沒有這個東西。有跟沒有變成一種觀念;而這個觀念,眼睛來入;喔,我有房地產、轎車,我擁有一切傭人,我是怎么樣子的,皇帝啊,或者是官當的很高,這些都是虛妄的東西。而我們內心裏面,一直誤認以為,是有真的很多錢、很多房子、官當得很高。而在緣起性空裡面來講,這些完全不可得,如夢幻泡影的東西。所以,這個眼入,如果用無上正等正覺來看,眼並沒有入,也沒有出,眼也好好的,也沒有意識心,全部用本性。

體本虛寂,求其體性,本來就不可得,都是映現在你心性上的影子而已。所以,眾生因為就是看到影子,誤認為看到真實。就是看到一合相,看到這個車子,以為是真的有車子,一合相,而不知道一合相本不可得,而眾生貪著其事;看到一棟房子,以為一棟房子有一合相,實在是沒有,而眾生貪著其事;看到有一個家庭,好象有一個這么溫暖的家庭,但是,事實上,其本性本空。但是,也不需要壞事相,車子可以用、開啊,房間可以住啊;當官當得很高也不錯,也可以方便度眾生,也不錯!體本虛寂就是說體性本空,而眾生不知道。循業[妄]現,[本非]由能造之[因緣]所造,亦[非]無因之[自然性](——非有因生,非無因生,本如來藏妙真如不生滅性,隨業緣而幻現之相,相妄性真)。

2.耳入本如來藏性

經文,[阿難,譬如有人以兩手指急塞其耳,耳根勞故,頭中作聲。兼耳與勞同是菩提瞪發勞相:因於動、靜二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名聽聞性。此聞離彼動、靜二塵,畢竟無體。如是,阿難,當知是聞非動、靜來,非於根出,不於空生。何以故?若從靜來,動即隨滅,應非聞動!若從動來,靜即隨滅,應無覺靜!若從根生,必無動、靜,如是聞體本無自性。若於空出,有聞成性,即非虛空;又空自聞,何關汝入]?

這個文字的結構體,大概跟眼類似,相類似,所以,前面稍微注意聽一下,這一段就應該不是很困難。

注釋:[兼耳與勞同是菩提瞪發勞相]:連能聞的耳與所聞的塵勞相,全都是菩提真性中,緣心瞪直所發的勞相。前面眼入之勞相可說是[瞪發],現在[耳入]為何也就是[瞪發]呢?因為於權教中,權教就是不究竟講,二乘教,或者是權教的菩薩,不究竟。因隨順凡夫境界,故六入是區隔的,但在實法之中,六入是通的,是同源的,故其[理]與[用]實同。又按[瞪]字本義為直視,若通用在六入,即表示一直維持某個姿勢,或不停地作同一個動作之義。[發聞居中,吸此塵象,名聽聞性]:動靜二塵發為勞聞,居於耳根之中,心再攀緣而吸取此二妄塵之象而分別之,名為聽聞之性。意思就是:我們有聽聞之性,是因為我們有動、靜。諸位!它這個在強調什麼?動是塵,靜靜的也是塵,統統沒有聲音,還是塵!在城市裡面聲音很多,那是塵;我今天遠離了城市跑到山上裡面去,沒有聲音,那個還是塵,動為動塵,靜為靜塵,統統叫做塵;心如如不動就無塵。

義貫,佛言:[阿難,譬如有人]以無明力驅使而無端起妄,[以]其[兩]只[手指急]速地[塞]入[其耳],致使令[耳根]由於被戮得過[勞故,頭中作聲。兼]能聞之[耳與]所聞之[勞]相音聲皆[同是菩提]真性中,緣心[瞪]直所[發]之[勞相](錯覺幻化之相),其道理為:[因於動、靜二種]虛[妄]之[塵]黏於湛然之體,以致[發]為勞[聞]之相[居]於耳根之[中],然後心再攀緣而[吸]取[此]二妄勞之[塵象],更進而分別之,因而[名]為有能[聽聞]之[性],而事實上乃是托塵妄現,故[此]能[聞]之聞精若[離]於[彼]因瞪勞所產生的[動、靜二]種幻[塵,畢竟無]有自[體]可得——故知聞精離塵無體。

聽到了這一段有什麼好處?聽到這一段的好處多多,就是你聽到好聽的,不用跟它執著,全世界都讚嘆你,如果你沒有真功夫沒有用,那個就是緣起的假相。如果有人批評你、毀謗你、很不認同你,你也不必感覺委屈,真正有功夫的人,是享受自己的涅槃妙心,這個是功夫!為什麼呢?既然離動、靜沒有自體性,我們又何必為了別人的一言一語,來難過自我,為什麼我們不懂得這樣的升華跟超越?沒有必要!這個世間,有人的地方,他就一定會有是非、恩怨、長短,但是,如果我們學佛的人,了悟了清淨自性,了解說聞精離塵無自體性,所有音聲來,你都知道這個是緣起的,這個不是動就是靜的東西,不需要去在意它,生命沒有多少的時間。我們的生命很有限的,我們一定要對佛的心性了悟的時候,百千萬劫縮為一念之間,這樣修行就快!因為人的生命真的很有限,無常很快就到,你這樣繞,繞不到佛教的核心價值,你會花很長的修行,會修很冤枉,因為不了解佛的心性,很可惜,也非常可憐!了解了佛的心性以後,動靜一如,所有的讚嘆都是幻,我們要隨喜;不要說讚嘆你的時候,你就把人家排斥,也沒有必要這樣子!人家說:法師!您怎么樣好啊!嗯,很好很好。我們要隨人家的讚嘆喜悅,讓他得到一種成就感,這是慈悲。人家來批評、毀謗什麼,這個沒有關係,他的因緣,他的心性染污的時候,他會這樣做,真的佛不會這樣子。

佛,你看這個《阿含經》,佛對外道是無限的慈悲;在佛的遺教三經裡面也是這樣,他來佛的前面侮辱,佛也是這樣如如不動;這無關於佛的見性、生死的問題,佛也是這樣子。所以,穩得住自己的情緒、穩得住自己的心性,不隨相而轉,你就找到了本。山不轉路轉,境不轉心轉,你沒有辦法改變對方,那就要改變自己;你硬要改變對方,這個苦就一定要來!人之所以痛苦就是想改變別人,人的痛苦就是一直希望別人按照自己的標準來做,這一定會活得很苦的!你想要把自己活得很痛苦嗎?那你就想辦法一直想去改變別人,你就一定會苦不堪言。如果你了解相妄,塵自生滅,自性不動,喔!修行就是把自己照顧好,好好的管理心靈的這個區塊,好好管理好,哇!那你找到了方向了,這就對了!有因緣,我們就感化別人;沒有因緣我們就好好的修自己,那你找到了正確的方向了。你不能說我因為今天一直想要改變對方,而忘記自己本性是佛,那這樣會痛苦一輩子!所以,照顧自己的心性,遠比有能力去度眾生還來得重要,修行盡份,度眾隨緣。你不能改變他,那你怎么度啊?眾生卡在那一種觀念裡面,深不可拔,一點辦法都沒有,不是你慈悲有辦法的,也不是你智慧有辦法的。

[如是,阿難,當知是]能[聞]之性(聞精)[非]從[動、靜]二塵[來](不他生),[非於]耳[根]中[出](不自生),亦[不於空]而[生](非無因生)。[何以故?若]言此聞精為[從靜]塵中[來],若遇[動]塵時,見精[即]應[隨]著靜塵滅而[滅]去;如是聞精既已滅去,[應非]復能[聞動]塵![若]言聞精為[從動]塵中[來],遇[靜]塵之時,聞精[即]應[隨]著靜塵滅而[滅]去;聞精既已滅去,[應無]復能再[覺]知[靜]塵!(然而今則靜塵來時可以聽靜,動塵來時又能聽到動;是故動靜二塵有來有去,而聞精並不隨之來去生滅;諸位!你看到這個就知道,令心無所增減、不著來去、不著生滅,這個就是真正修行人!所以,我才說:修行不是拼就能成就,一定要了悟自己的心性,不識本心,學法無益。故知聞精並非從動靜二塵中來。結論:聞精非從塵來。)

[若]言聞精為[從]耳[根]中[生]出者,則[必無]須與[動、靜]二塵有關;然而聞精實非離於動靜二塵而能有,[如是聞]精之[體本無自性]而能離塵自生,故知聞精非從耳根中離塵自生而來,[若]言見精為[於空出]生,則虛空既[有]聽[聞]之能力,虛空便[成]為有情之根[性],當然虛空不能聽聞,如是[即非]為無情之[虛空](然虛空實非有情,亦無聽聞之能,故知聞精不從空來。)[又]若虛[空自]己能[聞]聲,則[何關汝]之耳[入]?跟你耳入沒關係,因為虛空自聞。(虛空聞聲之時,你應無覺;跟你無關,而事實不然;故知虛空不能聞聲,是故聞精不從空來。)

經文,[是故當知:耳入虛妄,本非因緣,非自然性。]

耳入虛妄的意思就是:一切動、靜,全部不可得,就是這個道理。聽到什麼,你都不必在意;但是,我們有缺點,我們要自我檢討。有智慧的人,師父講的話,佛陀講的話是對的,我們要聽進去。世間會讓你煩惱的這種事,話,連聽都不用聽;聽了也無所謂,為什麼?不必去在意那些,世間沒有學佛的人,有哪幾個人講出來的話能聽啊?有哪幾個講的話會注意你的自尊心,或者是會尊重你的良知、良能?有幾個會這樣子?世間人夾帶著大量的煩惱,在任何的時空當中,書讀再多,它跟佛法沒關係;書讀再多,那是知識性的領域,知識性的領域就夾帶貪嗔痴慢疑、身見、邊見、戒取見、見取見、邪見。什麼是世間法?什麼是佛法?如果說:一加一等於二,這個就是世間;這個就是知識;這個就是一種執著、觀念。我們把本性化作一種觀念來執著,一加一等於二,這個就是一種觀念,所有的世間就是離不開這個觀念。

如果說:你了解一非一,這個是佛法;一是空性、不可得,這個是佛法;一是假設,這個是佛法;一是無中生有,這個是佛法;一是緣起不可得,這個是佛法;一是心中的影像、心中的概念,不可得,這個是佛法。一是邏輯、推論,是世間法;佛法不可推論,一不可得。所以,一加一不等於二,這個是佛法;一,它本身講有,不可得,是佛法;一自性本空,它就是佛法;一是中道,表絕對,就是佛法。我們了解:喔,原來世間法和佛法是不一樣的,一加一等於二,這是數學,這個是意識型態,一種堅固執著不壞的東西。而佛問你:一從哪裡來?這個是佛法,一不可得、一是假設性、一是理性,這個就是佛法,因為它不存在,當我們回歸理性的時候,一,它就是緣起相妄的東西。喔!原來佛法跟世間法,雖然它們同時存在世間,可是,一個是束縛,一個是超越。所以世間,從小一直讀書,讀到博士,它就是束縛,所知見一直束縛綁著他,他沒有辦法,你跟他講:一不是一。他會罵你瘋子,一加一不等二,他會罵你:瘋子!神經病!但是,你要超越它就必須要突破它,只有佛法它有辦法。

義貫,佛言:[是故當知]:一切眾生之[耳入],體本[虛]寂,循業[妄]現,[本非]由能造之[因緣]所造,亦[非]無因之[自然性](——非有因生,非無因生,本如來藏妙真如不生滅性,隨業緣而幻現之相,相妄性真。)

3.鼻入本如來藏性

經文,[阿難,譬如有人急畜其鼻,畜久成勞,則於鼻中聞有冷觸;因觸分別通、塞、虛、實,如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞同是菩提瞪發勞相:因於通、塞二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名嗅聞性。此聞離彼通、塞二塵畢竟無體。當知是聞非通、塞來,非於根出,不於空生。何以故?若從通來,塞則聞滅,云何知塞?如因塞有,通則無聞,云何發明香、臭等觸?若從根生,必無通、塞。如是聞機本無自性。若從空出,是聞自當回嗅汝鼻;空自有聞,何關汝入]?

注釋:[急畜其鼻]:[畜],音(處)或(序);抽搐,收縮的意思。[嗅聞性]:[齅(xiù)],即[嗅]。[如是聞機]:[機]即根。[聞機],即嗅精。為什麼講精?帶有少分妄的見性叫做嗅精,帶妄的見性叫嗅精,純一無雜叫做見性,純一無雜叫做嗅性;帶有少分妄叫做嗅精。[若從空出,是聞自當回嗅汝鼻]:如果聞精是從空而出,此聞精回去虛空時,應當能回頭而嗅到你自己的鼻子才對。

義貫,佛言:[阿難,譬如有人]由於一念無明而起虛妄造作[急]速抽[畜其鼻],抽[畜久]了便[成]過[勞]錯覺之相,[則於]其[鼻中]嗅[聞]到[有冷]氣吸入的幻嗅之[觸;因]有此嗅[觸]便虛妄[分別]出鼻中有[通、塞、虛、實]的現象,[如是乃至]嗅到[諸香]或[臭]之[氣]味。然而[兼]能嗅之[鼻]根[與]所嗅覺的通、塞、虛、實、香、臭等[勞]塵之相,皆[同是菩提]真性中,因妄心[瞪]直所[發]生之[勞相](錯覺幻化之象),其道理為:[因於通]與[塞二種]幻[妄]之[塵]黏於湛然之體,什麼叫做湛然之體?就是不生不滅的如來藏性,我們不生不滅的如來藏性被無明黏住了,發出來的知見卻是妄,沒有用正等正覺去看。所以,無明黏住了清淨自性,所以,發出來的是妄見,吸取了妄塵,這個就是我們今天活的世界。[發]為勞[聞居]於鼻根之[中],心再攀緣而[吸]取[此]二幻[塵]之[象]而妄分別之,因而[名]為有能[嗅聞]之[性]。然此嗅性乃托塵妄現,以[此]能[聞]之嗅精若[離彼]因嗅勞而產生的[通、塞二]種虛妄之[塵,畢竟無]有自[體]可得——故知嗅精離塵無體。

[當知是]能[聞]之性(嗅精)[非]從[通塞]二塵[來](不他生);亦[非於]鼻[根]中[出]生(非自生);亦[不於空生](非亦無因生)。[何以故?若]言此能嗅之性為[從通]塵中[來],若遇[塞]塵生時[則]此能[聞]嗅之性應隨通塵之滅而[滅],此時嗅精既已滅去,[云何]尚能覺[知塞]塵?(然而,通滅塞生之時,我們實復能嗅到塞塵,故知嗅精實不隨通塵之滅而滅;是故可知嗅精實不從通塵中來。)[如]言嗅精為[因塞]塵而[有],如是,[通]塵生時[則]應已[無]能[聞]嗅之性存在,因為嗅精已隨塞塵之滅而滅故,此時既已無嗅精,則[云何發]覺[明]了[香、臭等觸]塵?(然而我們實能再聞香臭等塵,故知聞精並不隨塞塵而滅,是故可見嗅精並不從塞塵中來。結論:嗅精非從塵來。)[若]言聞精為[從]鼻[根]中[生],則[必無]須與[通、塞]等塵有關;然而[如是聞]精之根[機本無自]體[性]而能離塵自生,意思就是說:一定要跟通、塞才能構成聞精。故知嗅精非從根中離塵而生。[若]言嗅覺精為[從空]而[出]生來入於鼻中,則[是聞]精回虛空去時,[自當]能[回]身而]嗅汝鼻[才對!變成虛空能嗅是不對的。(然而事實不然,嗅精並不能回嗅自鼻,故知嗅精並非從空而生。)又,若虛[空自有]能[聞]嗅之性,[何關汝]之鼻[入]?(虛空嗅時,你應無覺,而事實不然,故知嗅精非從空出。)

經文,[是故當知:鼻入虛妄,本非因緣,非自然性。]

義貫,佛言:[是故當知]:眾生之[鼻入],體本[虛]寂,循業[妄]現,[本非]能造之[因緣]所造,亦[非]屬無因之[自然性](——非有因生,非無因生,本如來藏妙真如不生滅性,隨業緣而幻現之相,相妄性真。)這文字簡單。

4.舌入本如來藏性

經文,[阿難,譬如有人以舌舐吻,熟舐令勞。其人若病,則有苦味;無病之人,微有甜觸。由甜與苦,顯此舌根不動之時,淡性常在。兼舌與勞同是菩提瞪發勞相:因甜苦、淡二種妄塵,發知居中,吸此塵象,名知味性。此知味性,離彼甜苦及淡二塵,畢竟無體。如是,阿難,當知如是嘗苦、淡知,非甜、苦來,非因淡有,又非根出,不於空生。何以故?若甜、苦來,淡則知滅,云何知淡?若從淡出,甜即知亡,復云何知甜、苦二相?若從舌生,必無甜、淡及與苦塵。斯知味根本無自性。若從空出,虛空自味,非汝口知;又空自知,何關汝入]?

這個講的就是緣起無自性,意思就是說:你把它徹底分析來,甜、淡也不生味,單單舌根也不能產生味道;也不能從虛空來,也不是從根來,也不是從甜、淡來,從哪裡來?從緣起來,緣起是什麼?緣起是幻。而我們就是執著這個幻,以為有其自性,所以說相妄性真,就是這個道理。因此了解眼、耳、鼻、舌,你就了解說,我們現在所有的食衣住行,其實所有的感受、覺受、享用,統統是虛妄的東西;人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西,就是這個道理。為什麼一直講相妄性真,就是我們追求的東西錯誤!因為我們沒有人開示佛法啊,迷茫一直到今天。所以,解脫就是要給自己一次機會,見到一切相,無是、無非;沒有能、沒有所;沒有善、沒有惡;不落入是非、恩怨情仇,統統沒有!純一覺性,徹底解脫!

注釋:[以舌舐吻]:[舐],舔也。[吻],嘴唇。[熟舐]:[熟],久也。[斯知味根]:[斯],此。這個能嘗知諸味之舌根。

義貫,佛言:[阿難,譬如有人]由無明起妄為造作而忽[以舌]自[舐]其唇[吻],因[熟舐]而[令]舌發生由於[勞]累而產生的錯覺現象:[其人若]是有[病]之人,[則]覺[有苦味];若是[無病之人],則覺[微有甜觸。由]此久舐而妄生[甜與苦]二妄塵,便對[顯此舌根不動之時,淡]然無味之[性](非甜非苦)[常在。兼]能嘗之[舌]根本身[與]所嘗之甜苦等[勞]塵之相,[同是菩提]真性中,因妄心[瞪]直所[發]之[勞]幻之[相],其道理為:[因]舌動時之[甜、苦]與舌不動時之[淡二種]幻[妄]之[塵]黏於湛然之體,意思就是我們著於味覺太嚴重了![發]為勞嘗之覺[知]性,[居]於舌根之[中],心再攀緣而[吸]取[此]等勞[塵]之妄[象]而分別之,即[名]之為有能覺[知味]之[性]。其實此能嘗之性乃托塵妄現,故[此]能嘗[知味]道之[性],若[離]於[彼]勞幻之[甜、苦及淡二]種妄[塵,畢竟無]有自[體]可得——故知嘗精離塵無體。[如是,阿難,當知如是]能[嘗苦]味與[淡]味之覺[知]性(嘗精),[非]從[甜、苦]二塵中[來];亦[非因]不甜不苦之[淡]味而[有](不他生);[又非]從舌[根]中[出],(不自生);也[不於]虛[空]中[生。何以故]?

[若]言嘗精為從[甜、苦]二塵中[來],遇[淡]味時[則]能覺[知]味道之嘗精必隨甜苦二味之滅而[滅],嘗精既已滅去,則[云何]復能覺[知淡]塵?(然而,我們實能於甜苦滅去,淡味來時,復能嘗知淡味,故知嘗精並未隨甜苦二塵之滅而滅;因此可知嘗精非從甜苦之塵中來。)[若]言嘗精為[從淡]塵中[出]者,遇[甜]味時,[即]能覺[知]味道之嘗精必隨淡塵之滅而[亡],嘗精既已亡失,[復云何]能覺[知甜苦二]塵之[相]?(然而淡去甜來之時,我們確實仍能嘗知甜苦之味,是故嘗精並未隨淡塵而滅,故知嘗精非從淡塵中來。結論:嘗精非從塵來。)[若]言嘗精為[從舌]根中[生],則[必無]須與[甜、淡及與苦塵]有關,然而嘗精實非離於味塵而能有,[斯]嘗[知味]道之舌[根本無自性],故實不能離塵而自生,是故嘗精非從舌根中生。[若]言嘗精為[從空]而[出]生者,則[虛空自]能嘗[味],必[非汝口]所能[知]覺其所嘗之味;[又]虛[空自]嘗[知]諸味,[何關汝]之舌[入]?(虛空嘗味,你定無知覺;然而事實不然;故知嘗精非從空來。)

經文,[是故當知:舌入虛妄,本非因緣,非自然性。]

義貫,佛言:[是故當知]:眾生之[舌入],體本[虛]寂,循業[妄]現;[本非]能造之[因緣]所造,亦[非]無因之[自然性](——非有因生,非無因生,本如來藏妙真如不生滅性,循業幻現之相,相妄性真。)

大珠和尚裡面就講了一句很重要的話:人生、宇宙是一大幻事而已,其它無事。一語道破所有生命的真相。大徹大悟的人一句就夠你參了:人生、宇宙只是幻,沒事!全部都是緣起,全部都是如幻,這個世間沒有一種東西是真實性的東西,世間人所謂追求快樂,其實是追求痛苦!所以,佛陀告訴我們:懂得尊重別人的人,就已經懂得開始過快樂的日子了!為什麼?每一個人的時間、空間不一樣,每一個人的立場不一樣;每一個人的思想不一樣,你無需要改變他,活在自性的解脫當中。你怎么可能用一支尺,去衡量全世界的眾生,活在你的標準線上?那是絕對不可能的!所以,懂得佛法的人,就是懂得自我解脫的人;懂得自我解脫的人,就是懂得佛法的人。

懂得佛法的人,就是懂得享受生命的人,哇!看山、看花、看樹,都是本來面目,原來這些都是我心性當中的財產,多么的好!眾生不一樣,出國急急忙忙,像趕鴨子一樣,看了以後,看山;哼!這也沒什麼,起煩惱!看了二隻企鵝,坐了六、七個鐘頭,搞什麼啊。說去澳大利亞,開了八個鐘頭,去看晚上企鵝回來,看它們一搖一晃的走回來,回來後個個都抱怨不值得!如果我們去看,心境不一樣,那也沒什麼關係啊,一看,喔!企鵝就這樣去了,自性本空,本無來去,管你回來不回來,看沙灘也很漂亮啊!看枯木也很漂亮!看死灰,這就是真理啊,看百花盛開,也是真理啊!為什麼?百花盛開是緣起;看枯木死灰,這個也是真理啊!為什麼?它就是生命的真相啊,生命的終點就是枯木,到最後就是死灰,用我的般若智慧,把煩惱燒成灰燼,這個就是死灰。

原來我們學佛,要般若智慧出現,讓一切所有的煩惱都變成死灰,不再復燃,這個就是佛法!看人家在劈柴的時候,用這個斧頭在劈柴的時候,斧頭劈下去的時候,力道不夠,這個木柴黏在斧頭上,你就知道,力道不夠的時候,沒有辦法劈成兩半的。再劈,力道不夠,還是不能劈成兩半;再拿起來,斧頭再劈,還是不能成功;拿起來,最後用力劈,啪!劈成兩半,這是什麼?般若的智慧如果力道夠的時候,就一絲不掛、一塵不染,單刀直入,毫不保留。見性它就是這樣子,不你任何的保留,你得劈到底。不空話你我執、法執,我相、人相、眾生相、壽者相,統統不空話;身見、邊見、戒取見、見取見,不容許你有起一個知見,就像斧頭劈下去的時候,徹底,一悟即入如來地!這個就是見性的可貴,這個不學,你學哪一個法門?連一個劈柴都是真理。

斧頭拿起來劈柴,力道不夠,劈不下去。你在修學佛道,心中卡在一個觀念裡面,雖然學佛,就是煩惱的心又開始了,那不是佛煩惱的心,就是安慰自己,又回歸、又回鍋到煩惱的鍋子裡面,這個就是劈柴的時候力道不夠,給自己一個煩惱的預留空間,自我解釋。沒有什麼好解釋的,就是放下,你能這樣,是大丈夫!諸位!大徹大悟,看什麼統統是見性的東西,沒有一樣不是永恆,沒有一樣不是般若智慧,沒有!看眾生的愚痴就是警惕自己,不要跟他一樣!看到諸佛菩薩莊嚴相,喔,我們要好好的學習諸佛菩薩的智慧,內心裏面時時刻刻都在調整自己,調整到最後,無需要調,叫做無學位,修學佛道就是成就。所以,這個煩惱一劈下去,諸位!不能有一絲一毫的保留,劈盡一切煩惱,一點保留都不行,這是真正學佛道的,有志氣、有骨氣、有本性的功夫,說不執著,無需離,就是不執著,放下;這一句也是多的,這個就是真功夫!修學佛道,必須契入佛的心境,真正的受益。佛法不是人多搞熱鬧的,人多沒有用,菜市場人也是很我啊!佛法是說,我這二個鐘頭坐在這裡,我就一定要受益;喔!佛法原來是這么真實、這么受用,原來我們生命也可以舞出跳躍的音符;也可以舞出智慧的節奏,這個就是佛法。

5.身入本如來藏性

經文,[阿難,譬如有人以一冷手觸於熱手,若冷勢多,熱者從冷;若熱功勝,冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於離知,涉勢若成,因於勞觸。兼身與勞同是菩提瞪發勞相:因於離、合二種妄塵,發覺居中,吸此塵象,名知覺性。此知覺體離彼離、合違順二塵,畢竟無體。如是,阿難,當知是覺非離、合來,非違順有;不於根出;又非空生。何以故?若合時來,離當已滅,云何覺離?違順二相亦復如是。若從根出,必無離、合、違、順四相,則汝身知元無自性。必於空出,空自知覺,何關汝入]?

注釋,[若冷勢多,熱者從冷]:如果冷的勢力較強,熱的那一方便跟從冷勢而變冷。[合覺之觸顯於離知]:兩手相合而覺知冷熱互侵所生的勞觸,便對顯於兩手相離時亦復有能知覺觸塵之功能。意思就是:合的時候知道,合覺;離的時候也知。[涉勢若成]:[涉],交涉。[勢],趨向,情況。這兩手冷熱互相交涉之勢若成。如果能夠成功。[因於勞觸]:[因於],便成為……之因。就成為勞觸之成因。

義貫,佛言:[阿難,譬如有人以一冷手觸於熱手,若冷]之[勢]力較[多,熱者]即跟[從冷]勢多的而轉冷;[若熱]之[功]用較[勝],則[冷者]即從熱者而轉[成熱。如是以此]兩手相[合]而[覺]知冷熱互侵所生[之]勞[觸]之塵,即可對[顯於]兩手相[離]時亦復有能覺[知]觸塵之功用,合者是覺,離者是知,這兩手冷熱互相交[涉]之[勢若成],即可[因於勞觸](成為勞觸之因)。[兼]能覺知之[身]入[與]所覺知的冷熱幻[勞]之塵,[同是菩提]真性中,因妄心[瞪]直所[發]之幻[勞]之[相],其道理為:

[因於離、合二種妄塵]黏於湛然之體,[發]為勞觸之妄[覺]而[居]於身根之[中],然後心再攀緣而[吸]取[此]等勞[塵]之妄[象]而分別之,即[名]為有能[知覺]觸之[性],然而[此]能[知覺]身觸之[體]若[離彼離、合]及其所生之[違順](苦樂)[二]種妄[塵,畢竟無]有自[體]可得——故知覺精離塵無體。[如是,阿難,當知是]身入之觸[覺非]從[離、合]二種妄塵中[來],亦[非]由[違、順]之受而[有](不他生);[不於]身[根]中生[出](不自生);[又非]從虛[空]中[生](非無因生)。[何以故]?

[若]言此覺精為於兩手相[合時來],則當兩手相[離]時此覺精應[當已]隨合塵之滅而[滅],此覺精既已滅去,則[云何]復能[覺]知兩手相[離]之離塵?(然而我們實能於兩手合時知合,離時亦知離,故知此覺精並不隨離合二塵而生滅;因此可知,此覺精不從離合二塵中生。)至於[違、順二]妄受之[相亦復如是]:(若從違受生,順受來時必不能知順;然事實不然,違受、生時知違,順受、生時知順;故知此覺精並不隨違順二受而來去,故知此覺精不從違順二受中生。結論:覺精非從塵來。)

[若]言此覺精為[從]身[根]中[出],則[必無]須有[離、合、違、順四]塵[相],身根就自己能生;(然而事實不然,若無離、合、違、順等塵,則身非自有彼等覺知,故知彼覺知性非自從身根中出。)[則汝身]入之覺[知]性[元]來並[無自性]而能離塵自生,是故覺精不從身根出。若言此覺知性為[必於]虛[空]中生[出]者,則虛[空自]能[知覺,何關汝]之身[入]?(虛空覺時,你身必無覺;然而事實不然,故知此覺知性非從空生。)

經文,[是故當知:身入虛妄,本非因緣,非自然性。]

義貫,佛言:[是故當知]:眾生[身入]之覺知性,體本[虛]寂,循業[妄]現;[本非]能造之[因緣]所造,亦[非]無因之[自然性](——非有因生,非無因生,本如來藏妙真如不生滅性,隨業緣而幻現之相,相妄性真。)

6.意入本如來藏性

經文,[阿難,譬如有人勞倦則眠,睡熟便寤;覽塵斯憶,失憶為忘。是其顛倒,生、住、異、滅,吸習中歸,不相踰越,稱意知根。兼意與勞同是菩提瞪發勞相。]

注釋:[寤]:醒。[覽塵斯憶]:[覽],見。[斯],即是。醒時若能回顧而見到夢中種種前塵,便稱為是有記憶。就是在夢境還能夠把它記下來,白天還可以講一講。[失憶為忘]:若對夢中之情境失去記憶,便稱為忘。[是其顛倒,生、住、異、滅,吸習中歸]:[其],指意根。[生住異滅],指上面所說的眠、寤、憶、忘,此四勞相亦皆各有生住異滅四相。如始睡為[眠之生],這就是睡眠的開始了。深睡為[眠之住],睡的很熟;將醒為[眠之異],就開始改變了;醒覺為[眠之滅],睡眠滅了就醒過來了。但此四相都是勞相的更加顛倒之相。這勞相是什麼意思?就是生、住、異、滅,在睡覺當中,這個就是睡眠中的勞相,意根當中的勞相,更加顛倒之相。[吸],為吸取、吸納。[習],為現習。[中歸]之[中]為內之義。亦即,意根將此等勞業之現習,吸納而歸之於意地之中,而加以一一分別了知。

在座諸位!這個就是很難,難的意思就是:白天你可以控制,晚上睡覺的時候,你沒辦法控制,這生、住、異、滅,所以,如果你要念佛,記得!要念到晚上作夢都要念佛,念佛是方便,也是究竟,就是這樣,生死就比較有把握。所以,師父鼓勵你用本性念佛,除了白天不執著外境,一心念佛,到晚上做夢的時候,也要培養那一種功夫。不要說,哎呀!驚恐的時候,碰到野獸要來吃的時候,才知道阿彌陀佛;鬼來壓的時候,阿彌陀佛;碰到夢到撿錢的時候,忘記了。哎呀,地上都是錢,忘記阿彌陀佛了!所以,有時候逆境反而好,寧可晚上夢到鬼,人家來掐,我們念佛,不要夢到錢忘記了阿彌陀佛!

這個功夫,祖師大德有講說:怎么樣我才能知道我一定可以往生?祖師講,你在晚上連在睡夢當中你都知道要念佛,就是一句佛號,這個就肯定往生有希望!在清楚的意識的時候,在模糊的意識還是阿彌陀佛,那你不往生,誰往生,蓮花化生一定有你的份![不相踰越]:這些現習,其生生滅滅皆次第井然,此滅彼生,不會互相逾越,此即相宗所說的[等無間緣]。[稱意知根]:意根將現習歸入意地,一一加以了別之後,便稱[意]為[有能知之根]。

義貫,佛言:[阿難,譬如有人],其意根[勞倦]之時,[則]因其意根暫現沉滯之相,而名之為[眠];此人[睡熟]之後意根再開始活躍,[便]稱之為醒[寤];此人於醒後回[覽]夢中之[塵]境,若有所知,[斯]名為[憶];若[失]其[憶]即名[為忘]。然以實而言,本性實無眠、寤、憶、忘等相,本性沒有這個。如是之相皆[是其]意根[顛倒]所生的諸塵[生、住、異、滅]之相,所以,你只要記住,意根就是生滅,你只要記住這個。我們在生滅裡面執著,意根就沒有辦法歇息。所以,歇即是菩提,是指意根對生滅法完全徹底放下。記得,我對生滅無常的世間徹底沒有意見,要不然就會知見立知,就是這樣,你直下就空,生滅心沒有。眾生為什麼會煩惱?就是意見很多,割捨不下,大小事情都有自己的意見、看法,什麼統統有意見,煩惱之人!後由意根[吸]納此等現[習]而[中歸]於意地,其前後次第[不相踰越],且皆一一加以分別了知,而[稱]此[意]為能[知]之[根]。然而[兼]能知之[意]根[與]其所知之種種[勞]相,如眠寤憶忘等,[同是菩提]真性中,因妄心[瞪]勞所[發]之[勞相]。

經文,[因於生滅二種妄塵,集知居中;吸撮內塵,見、聞逆流,流不及地,名覺知性。此覺知性,離彼寤、寐生滅二塵,畢竟無體。]

這一段很重要,記得!只要是生滅的東西,統統放下,你就是佛!那你看看哪一種東西不是生滅?金錢嗎?生滅。名利嗎?生滅。色身呢?也是生滅。你看看,一朵花生滅、桌子生滅、椅子生滅,你看看,放眼看出去這個世間,我相、人相、眾生相、壽者相,生滅;山河大地、日月星辰、花草樹木都是生滅;金錢、名利、男女、感情是生滅,諸位!看看,把複雜的人生、宇宙回歸到單純,它就是生滅。在單純的生滅當中就是放下,就是不生不滅、見性,也沒有一個不生不滅的概念,諸法本來就空,空不能講生滅,或者不生不滅的,為了破除假相的執著,佛陀說:那是生滅,執著不得。為了勉勵二乘人,說有不生不滅的涅槃妙性,到了涅槃妙性,入佛的境界以後,生滅是方便說、不生滅是方便說,性相一如,如不可說,絕對的虛空,虛空,你也不能講生滅不生滅,講生滅是概念,講不生滅還是變成觀念。講生滅是絕對的空,講不生滅還是絕對的空,就是佛的境界。所以,你怎么說,他都是絕對的,如果你大悟,你講什麼,他都是大悟,講什麼都是絕對,生滅心當中,就是絕對的般若智慧。為什麼?他沒有生滅啊!講不生滅,佛陀說:知道,那是因為對生滅講的。所以,為什麼要叫你觀無常?就是因為空無自性,緣起性就是空無自性;緣起性就是剎那生滅性;緣起性就是不可得性;緣起性就是空性;緣起性就是不可得性;緣起性就是永恆。為什麼?放下緣起就是永恆,永恆裡面沒有永恆相,能作用,不著一個生滅、不著一個永恆,這是真正的永恆。如是體悟絕對的空、絕對的解脫、絕對的般若智慧,不加任何語言、造作是絕對的絕對。

注釋:[集知居中]:聚集能知之性居於意根之中。[吸撮內塵]:[撮],取。[塵],法塵。吸取內之法塵。[見、聞逆流,流不及地]:[見聞],代表見聞覺知四者,此四者即是六根之用。[逆流],即反緣,或向內緣。蓋六根之中,只有意根既可以向外緣,又可以向內緣,而其他五根只能向外緣外塵。此言,見聞覺知等其他五根即使要逆流反緣,也無法逆流到意地。[名覺知性]:承上,唯有意根能逆流反緣到意地中之法塵,而加以分別,即名此分別為有覺知之性。

義貫,佛言:[因於]五塵落謝之[生、滅]影像,諸位!那個影像什麼意思?就是我們真心裏面浮塵幻化出來的心影,換句話說:你看到人生、宇宙的緣起緣滅,統統是我們心的影像,就像攝影機攝影起來,看到的只是影像而已;而真相就那個影像放下,所謂影像就是意識心。在這裡注意,佛言:[因於]五塵落謝之[生、滅]影像之[二種]幻[妄]法[塵]黏於湛然之體,就是因為眾生用意識心,拼了老命執著那個影像。譬如說你在談戀愛,你看到哇!那個影像,單戀!或者你看到金錢,那個錢影像一直,其實那個只是一張白紙,印的花花綠綠的一些浮水印而已,那個金錢化作一個概念,因為用習慣了,好用,房地產要金錢、股票要金錢、兒女去註冊要金錢,所以,這個金錢牢不可破的那個好用,好用到睜眼、閉眼統統要用到錢!所以,把緣起如幻的假相,化作一種強烈的概念,生命就休止符,般若智慧就停止,就起不了作用。你學佛、念佛就會飽嗎?他講這句沒有錯,我念佛、我聽經聞法,我的兒子、女兒,註冊費從哪來,說的也對,你不能講他不對,這是面對現實,確實沒有錯!但是,是不是可以改變一個觀念?註冊費是一定要付,我們是不是有更高一層的心靈?註冊費照付,我們照樣解脫!是不是有?說我們苦,我們苦得值不值得?諸位!我們生命的苦,如果沒有學佛,這個苦完全不值得!為什麼?苦繼續輪迴啊,永遠沒有解脫的一天,這就苦!眾生,苦不知道原因,苦從何來?不知道,因為沒有智慧。

有了一點點佛學的概念,因為又覺得修行很難,這一條路離我們非常遙遠,又不想走下來,因為很苦啊!有一個居士說:你這些徒弟出家一、二十年了,跟著您多久了?在家居士跟您多久了?這《楞嚴經》都不一定聽得懂,所以,我看我也不用聽,我聽這個做什麼?還是念佛好了!他會借理由你看,意思就是:你這些徒弟跟你多久了?《楞嚴經》都不一定聽得懂,我幹嘛要去研究那么深?那么浪費時間!他講起來好像頭頭有理,就是不給自己機會。因此佛法難,而且要進入佛的領域就更難!所以,大家寧願去信那個外道,用一個上帝來信就比較快,什麼都不要想,就是什麼都是上帝的事情,這樣比較快。哇!這個清淨自性,這樣也不對,那樣也不對;這樣也不可以,那樣也不可以;這樣也對,那樣也對,到底是什麼,那又不是什麼,師父!您也講出一個所以然!講不出所以然,唉,這個就~~所以,外道信仰,它很容易;佛法信仰,難!

心再攀緣聚[集]能[知]之性[居]於意根之[中];意根[吸撮內]之法[塵,見、聞]等其他五根雖欲[逆流]反緣,然反緣之[流]亦[不]能[及]於意[地]之處,意根即於此處吸收、分別法塵,而[名]為有能[覺知]之[性]。然[此]能[覺知]之[性],若[離]於[彼寤、寐]等法之[生滅二塵,畢竟無]有自[體],是故意入覺知之性,離塵無體,托塵妄現。

經文,[如是,阿難,當知如是覺知之根,非寤寐來;非生滅有;不於根出;亦非空生。何以故?若從寤來,寐即隨滅,將何為寐?必生時有,滅即同無,令誰受滅?若從滅有,生即滅無,誰知生者?若從根出,寤寐二相隨身開合,離斯二體,此覺知者同於空華,畢竟無性。若從空出,自是空知,何關汝入?]

注釋,[將何為寐]:[將],以。將復以何者(何人)為睡寐?亦即:又是誰在睡覺呢?[誰知生者]:誰為能知覺生相法塵者?因為有生、住、異、滅嘛。[隨身開合]:[身],指身根之肉團心。白天就開,晚上就合;心開為寤,心合為寐。就是心臟,用這個來表法,白天有活動,心就是開,心臟是開;晚上沒活動,心臟就合,用這個來表法。

義貫,佛言:[如是,阿難,當知如是]能[覺知之]意[根]之性,[非]從[寤寐]二相中[來];亦[非]從[生滅]而[有];亦[不於]意[根]中自[出];[亦非]從虛[空生。何以故]?[若]言意根之覺知性為[從]醒[寤]中[來],則睡[寐]之時此覺知性[即]應[隨]著寤相之滅而[滅],如是則[將]以[何]而[為]睡[寐]者?(是誰在睡覺?然而我們寤時、寐時,覺知性皆不失,故知此覺知性非從寤中來。)若言此覺知性[必]為在[生時]才[有],如是則[滅]相起時,此覺知性[即]應[同]生相之滅而俱[無],若覺知性既已滅去,則[令誰]領[受滅]相?只能領受生相,覺知性跟著去,當然滅相來你不知道啊!

[若]言此覺知性為[從滅]相而[有],則當[生]相起時,此覺知性[即]應隨[滅]相之滅而成[無],意思就是:生、住、異、滅,你只能覺知滅相,當然你就沒辦法覺察生相了。如是則[誰]為能[知生]相法塵[者]?你只能知道滅,覺知性跟滅去,當然就沒有辦法覺知生相了。[若]言此覺知性為[從]意[根]中[出],然則[寤、寐二]虛妄[相]乃[隨]著屬於[身]根之肉團心之[開合]而現有寤寐之相:我們知道,晚上就是要睡覺,白天就醒,是不是?有時候白天也是睡,小睡一下打個盹兒,睡一下雙醒過來,這個就是意根的作用。

心開則寤,心合則寐;若[離斯]心之開合[二]相之[體],則[此]能[覺知者]實[同於]虛[空華,畢竟無]有自體[性]。是故此覺知性非從根中離塵自出。[若]言此覺知性為[從]虛[空]中[出,自]然[是]虛[空]自[知],如是則[何關汝]之意[入]?(然而事實不然,故知此覺知性非從空出。)

經文,[是故當知:意入虛妄,本非因緣,非自然性。]

義貫,佛言:[是故當知]:眾生之[意入](之覺知性),體本[虛]寂,循業[妄]現;[本非]能造之[因緣]所造,亦[非]屬無因之[自然性](——非有因生,非無因生,本如來藏妙真如不生滅性,隨業緣幻現之相,相妄性真。)

這裡一直講相妄性真,下一堂課要補強佛的明心見性,在短時間裡面,務必讓所有的眾生都受益!所以,下一堂課是非常重要的,我們要把《傳心法要》的這一些重點,看他在講些什麼,師父要加強、強化相妄性真,什麼叫本如來藏,妙真如性,開悟的重要性、祖師大德見性的法門,讓大家能夠一針見血,也能夠為後代的眾生種下成佛之因。

下一堂課是《傳心法要》,那一些經文就是師父把這些句子念一下、解釋一下,回顧一下,見性就跟佛一樣。那么,黃檗斷際禪師就是希運禪師,他是六祖直傳的弟子,傳承六祖的法,曹溪的弟子,是單刀直入的見性,裡面是好得不得了!《楞嚴經》整部大,人家見性法門,這一點點、一小本,就讓你有得瞧!

我們製作VCD、DVD有一個段落,這個段落就不能再講下去,我們就必須利用這一點點空檔的時間。我們一直在講說:相妄性真,可見得開悟見性是多么重要的一件工作、多么重要的一個工程,可是《楞嚴經》那么大一部,一般人沒有辦法,他聽起來很吃力!禪宗,這個是整個佛教的靈魂、精髄,他講的全部都是見性大法,在簡單扼要,這一句話就讓你解決生死!因此我們利用這一點點時間,把它作補充的資料,更詳盡的見性大法,在用最短的時間讓大家更受益!

《傳心法要》師父以前講過,每個經文師父就不再一直解釋原文,師父就用平常的這個敘述法來詮釋,人家講到這個見性大法,是怎么講的?單刀直入,文字很節省,如果你悟了,悟了就萬事OK了!以後聽《楞嚴經》就很少會有障礙,學佛,他就是要學這個!正法是整個佛教的靈魂,一個道場沒有正法,就等於一個人沒有靈魂。正法裡面的精髓就是禪宗的心法,心法如果不懂,你根本就不認識佛陀是誰!佛念得很大聲、很整齊!梵唄唱得非常好;法器也打得非常好,可是,如果我們對佛的心不能領悟、體會,我們仍然是佛教的門外漢!這句話講的一點都不為過,因為佛法本來就是心法。簡單講:就是還沒有入門,要想入佛的大門,就必須要見性,你才知道佛的心性到底是什麼。所以,我們今天算是補課,也列入六入的課,那么,我就用直敘的。

黃檗斷際禪師,叫做《傳心法要》,就是希運禪師。諸佛與一切眾生,唯是一心,更無別法。意思就是說:佛陀傳的是心法,一心就是一真、絕對的心法,也就是沒有能所,就是般若的大智慧法,唯是一心,更無別法。此心無始以來,不曾生、不曾滅,不青、不黃,也沒有任何的顏色。無形、也是無相,不屬有,你講有也不對;為什麼講有不對呢?有就是生滅啊、緣起;講無也不對,因為本性是存在的,為什麼?講無就斷滅了,講有就不知道性空了。所以,我們的本性不屬於無,不計新舊,為什麼?悟了以後,沒有所謂新、也沒有舊,就像虛空,它本來就存在。非長非短,也不是有長跟短。非大非小,也沒有所謂大,大也無外,小也不是很小。為什麼?它無形相,形相才論大小。超過一切限量,我們的本性不是數學,不是概念,所以,超過一切限量。超過一切名言,任何的語言,無法形容我們的本性。超過一切蹤跡,也就是你任何的蹤跡你就尋不到;可是不能講沒有蹤跡。

譬如鳥從東邊飛過西邊,沒有蹤跡,怎么從東邊飛過西邊?如果有蹤跡,你找找看,鳥飛過的蹤跡是什麼?就像船過水沒有痕跡,水承載船,這船的確從水過,但是不留痕跡。佛法它就是這么奧妙!也沒有一切對待,我們本性沒有對待,當體便是,動念即乖。為什麼講當體便是?當體就是體,體悟到一切法本體就是空。動念即乖,動到任何想要修行的念頭就錯;動到不修行的念頭也錯;動到執著的念頭也錯;動到[我不執著]也錯,本性本自一如,不能講:我要修行、不修行!我執著、我不執著!講到不淨是錯,講到淨還是不對。淨是頭上安頭;講大不對、小不對;講青、黃、赤、白、黑都不對;講有、無也不對,動念即乖。為什麼講動念即乖?清淨妙性天然,不需要動念;可是,我們般若智慧本自有念,念念就是等於無念,無念就是般若念,般若念等同無念,所有的念都是般若,般若就是無念,無念就是有念。無念不是沒有智慧的念頭,而是沒有執著、分別、顛倒的念頭,本性當然有念,念念儘是般若。

猶如虛空,無有邊際,不可測度。唯此一心即是佛。佛與眾生,更無別異。佛跟眾生沒什麼差別。但是,眾生著相外求,求之轉失。使佛覓佛,本身心就是佛,他還要往外去找佛。將心捉心,把這個本心還要去捉一個心,拿一個東西來安,不知道本心就是佛,叫做將心捉心,窮劫盡形,終不能得。所以,因為我們用功的方向錯誤,窮劫盡形終不得。不知道息念忘慮,佛自現前。息念,放下,放下種種的妄念;放下種種的思慮,佛就現前了!

師父就直接解釋了:此心就是佛,佛就是眾生;意思就是佛不離眾生,如果你會用心的話,眾生很快就成佛!此心就是佛,佛就是眾生,就是眾生不離佛,佛也不離眾生;眾生就是佛,佛就是心,唯眾生時,當你做眾生的時候,此心不減:這個佛的聖心,在眾生的時候不減。為諸佛時,此心不添,[不添]就是不加;乃至六度萬行,河沙功德,本自具足,不假修添。遇緣即施,遇到種種的外緣就造作,因緣不具足,緣息了就寂。意思就是說:我們的本性能有大作用,遇到種種的因緣,我們就大大的作為;因緣不具足,歇即是菩提,放下就是寂,一切的施為就是寂,寂不離一切的施為。

若不決定信此是佛,而欲著相修行,以求功用,皆是妄想,與道相乖。用道用功最盛了,可是,遠離佛法。此心即是佛,更無別佛,亦無別心。此心明淨,猶如虛空,沒有一點相貌,因為它是無相。舉心動念,即乖法體,即為著相。你動任何的念頭,它就是著相。無始以來,無著相佛,意思就是:著相不能成佛。修六度萬行,欲求成佛,即是次第,那是方便說。無始以來,沒有次第佛,只有頓悟佛。什麼叫做次第佛?次第就是用分析的、用觀照的,用分析的、觀照的都不能入佛,佛是頓悟,當下就是,沒有任何討價還價的空間。佛道沒有任何模糊的空間,絕對,就是相應。但悟一心,更無少法可得,此就是真佛。

佛與眾生一心無異,猶如虛空,無雜無壞,如大日輪,照四天下,日升之時,明遍天下。虛空不曾明。日沒之時,暗遍天下。虛空不曾暗。明暗之境,自相陵奪。虛空之性,廓然不變。也就是說,生生滅滅,滅滅生生,本自生,本自滅,不要理它。明來不影響本性,暗來也不影響本性;明來自明,暗來自暗,虛空不變。佛及眾生,心亦如此。如果說,把佛觀照、觀想成清淨、光明、解脫之相;而把眾生觀照成垢相、不淨相、暗昧相、生死之相,作此解者,歷河沙劫,終不得菩提,為著相故。有人講說:師父,那佛為什麼叫我們不淨觀、無常觀、苦觀、空觀?諸位!這是對剛初學佛法的,當然就是要這樣講了,不淨苦空無常無我;要不然對初學佛法,你怎么講啊?你就講到究竟菩提,開什麼玩笑?

唯此一心,更無微塵許法可得。所以,佛是一絲不掛、一塵不染、無微塵許。從有相的色法,分析到微塵相,這個微塵相,全然不要當作有其自性。這個微塵相,不能像二乘人,著其微塵有其微塵自性,佛說微塵,即非微塵,是名微塵,微塵當體就是空;不只是微塵當體就是空,一合相的東西都是空。更無微塵許法可得,也就是一心,即心就是佛。如今學道人,不悟此心體,便於心上生心,向外求佛,著相修行,皆是惡法,非菩提道。

供養十方諸佛,不如供養一個無心道人。為什麼?無心道人就是你自己,自性就是佛!這個意思就是:在事相上的供養,是不如自性、開發自己的本性,開發了自己本性,你就是佛;供養了十方諸佛你不一定成佛,是結了無量無邊的善根,這是事相供養。在座諸位!千供養、萬供養,臉上無嗔是真供養。臉上為什麼無嗔?他無心啊,這是真正的供養。所以,不如供養一個無心道人,這句話是什麼意思?供養十方諸佛,只在事相上——食衣住行供養,不如供養一個無心道人,無心道人就是自己的本性。供養十方諸佛,不如開採自己的本性,因為開採自己的本性能了生死,供養十方諸佛,能得大福報,福報不能解決生死。

何故?無心者,無一切心也。如如之體,內如木石,堅固不動,堅固不搖。外如虛空,不塞不礙,也不會阻塞。六祖講:道須流通,何以卻滯?不塞不礙。無能無所,無方所,無方所就是沒有時空。本性無有相貌,本性無有得失,得失是妄。趨者不敢入此法,有人想修行,卻不也進入這個絕對的法。為什麼?恐怕落空沒有棲泊處,哇!那這樣子完全沒有依靠!是的。

望崖而退,看到這個:哇!好像很深的懸崖!不曉得縱身一躍,跳入懸崖,連懸崖就不要依靠。意思就是說:見性的人,二六時中,不倚一物;眾生因為怕,怕失去東西,所以依靠這個,依靠那個,就是看到一個懸崖:哇!這么高,這么深!這是佛的境界,如果你能縱身一躍,不管它;當然不是真的去跳懸崖啦,這個不能誤會佛的意思。就是當我們在修行的時候,我們總是要靠一邊,或者是靠了六根、六塵、六識,總是要依靠;真正修行,二六時中,不倚一物,誰都依靠不得,要依靠自己的本性。這一句話有什麼好處?你的先生依靠不得,只能依靠你的本性;你的兒女依靠不得,要依靠你的本性;你的金錢依靠不得,因為是生滅的東西,你要依靠你的本性;你的朋友、你的師父依靠不得,你要依靠你的本性;佛依靠不行,要依靠我們的本性,連佛都不能靠!佛講的法,我們依靠,依靠就是等於不依靠。因為佛告訴你:根、塵、識不可得,就是這樣子,二六時中,不倚一物。

故望崖而退,眾生就是這樣子,到最後要叫他放下,他就會怕。所以,他總是要抓一個東西,也許是抓一句佛號;你真正大悟的時候,這一句佛號安不住的,即心就是佛,念也無妨。我念一句阿彌陀佛,這一句阿彌陀佛就是本性,本性就是阿彌陀佛,信、願、行具足。例皆廣求知見。一般來講,都是一直聽經聞法、廣求知見,安立這個,安立那個。所以求知見者如毛,悟道者如角。聽經聞法的人千千萬萬,而肯契入佛的心的如角。求知見者就是:噢,佛法,看了經典、看了三藏十二部經典,就廣見立知見,而真正契入佛心的如角,沒有真實受用。那么,我們一般人不了解自性就是佛,所以,把文殊菩薩當作文殊菩薩。

底下就說:我們應當了解,文殊當理,普賢當行。這是表法的,我們看經典,看到文殊師利菩薩,喔!是有智慧的,表智慧,智慧就是悟到無生之理。普賢菩薩是表法的,是表行的,你只要有智慧就是文殊師利菩薩;你只要有實踐,那自己就當普賢菩薩。

理者真空無礙之理;行者離相無盡之行。如果你能對真空無礙之理,你就是文殊;如果你能離相無盡之行,你就是普賢。觀音,表法的,表大慈大悲;大勢至菩薩表示大智。維摩者淨名也。淨者就是性;維摩詰居士也是表法的,[淨]就是性,[名]就是相。性相本來就不異,為什麼?相不離淨,淨不離相,所以叫做淨名。諸大菩薩所表法的,每一個人的心性當中都存在的,不離一心悟之即是。今學道人,不向自心中悟,乃於心外著相取境,皆與道背。

在座諸位!萬法不離方寸;一切福田也不離方寸;佛性不離方寸;般若智慧也不離方寸,當下就是!底下也是表法的,什麼叫做恆河沙?佛說是沙,沙是什麼意思呢?佛說這個恆河沙有表法的。

諸佛菩薩、釋梵諸天,從這個沙,踏過去這個沙,沙也一念都不喜悅。表示我們如果一個人堅固不動、不搖,就是佛現前,我們也不喜悅。牛、羊、蟲蟻踐踏踐踏這個恆河的沙,沙也絕對不怒。意思就是:碰到極惡之人,也就是如如不動的心性,也沒有東西可以怒。

珍寶、馨香放在沙灘上,沙灘也不貪著;你就是拉一個大便、撒一泡尿,臭穢不堪,沙也不會厭惡。諸位!這個就是佛的心,恆河沙,這個沙就表佛的心。此心就是無心之心,無心就是完全離相;完全離相就沒有東西可以跟他乾礙,這個就是涅槃妙心。離一切相,眾生諸佛更無差別。離一切相,眾生、諸佛就沒有什麼差別相。

但能無心,便是究竟。這一句話就是修行的根本,意思是:你只要肯放下那個妄念,就是究竟,不需要尋找。學道人若不直下無心,累劫修行終不成道,被三乘,三乘就是小乘、中乘、大乘,以為在用功,功行拘束,用功最多,卻不得解脫。然證此心有遲疾,意思就是有慢、有快,要看你的根器。

有的人聞法,一念便得無心;有的人要經至十信、十住、十行、十回向,乃得無心;有的人要到十地,乃得無心。無論時間的長短,只要能得無心乃住,意思就是說:哪一個人通身放下,無執著心、無分別心、無顛倒心,就是無心,純粹一般若心,哪一個人先得到。安住在無心,更無可修可證。諸佛菩薩就是無相,沒有可以修證的東西,無心就是修證,實無所得,真實不虛。一念而得,與十地而得者,功用恰齊;平等的,更無深淺,只是歷劫柱受辛勤而已。

拼了老命要修行,卻不得其門而入,沒有碰到出世的明師,冤枉用功。造惡、造善皆是著相,造惡會入三塗,造善著相,也只是人天福報而已,這個是生死法,著相造惡,都會枉受輪迴。所以,佛告訴我們,應無所住,而行一切善,以無所住心而行一切善,即得阿耨多羅三藐三菩提,善事要做;但是不能住,眾生就是枉受輪迴。著相造善,枉受勞苦,很辛苦!得了人天福報,繼續做人、做玉皇大帝,苦不堪言!

總不如言下便自認取本法。此法即心,心外無法。此心即法,法外也是無心。心自無心,也沒有無心這個念頭。將心無心,心卻成有。常常告訴自己:我要無心!這個無心就變成有心了,所以,無心是證量的真實境,是性相一如的解脫境,他沒有任何無心的觀念,就是無心。真正的無心,沒有無心的觀念,默契而已。

絕諸思議,就是不能討論、不能思惟。故曰:[言語道斷,心行處滅]。此佛的心是本源清淨,我們的心性本源清淨佛,人皆有之。蠢動含靈,與諸佛菩薩一體不異,只因為妄想分別,不能證得。我們造種種的業果,但是,在究竟佛上,實無一物,究竟佛實無一物,他是虛通、是寂靜的,虛通是完全沒有障礙,一絲不掛、一塵不染,如同虛空、寂靜沒有分別,妙安樂,深自悟入,直下便是。為什麼講直下?不能透過,連[當下]就是一種形容詞,就是沒有在時間裡面分辨,直下便是。所以,悟道的人,他不會把昨天不愉快的事情,拿出來談再談,人事時地物,過去心不可得,他根本沒有這個東西可以討論。他也不會憧憬未來,未來要怎么樣啊,靠著種種想像,連現在也沒有!為什麼?現在也是妄,有過去、有未來,才襯托出有現在;佛教不講現在,講當下、直下便是。

圓滿具足,更無所缺。縱使三祇精進修行,歷諸地位,及一念證時,只有證悟到元來就是佛,向上不添一物。意思就是你成佛的時候,沒有多任何東西,你成佛的時候,沒有添增加任何東西,你好好的卻觀,回過頭來好好的觀,歷劫功用,總是夢中妄為。只要你認為要修行,這個就是虛妄;你要造作,這個就是虛妄。人家說:師父!那我們今天為什麼要念佛、拜佛、誦經呢?如果你通過本性,那有什麼關係?通過本性就不是妄為了,就是真實了。為什麼要見性而修?那是真實的修。念佛沒有妄念,那是真實修啊;在共修沒有妄念、沒有諍,這個就是真實修啊!今天你要去放生,你懂得佛心;你要拜山,你懂得佛心;拜懺,你懂得佛心。只要你修一切的法會,你懂得佛心,見性沒有什麼不好,所有的法會,都是善巧方便,都是究竟無為,沒有什麼不好,好不好在心。

所以,如來雲:[我於阿耨菩提,實無所得].。釋迦牟尼佛在《金剛經》講:我成就阿耨多羅三藐三菩提,實在是無所得,若有所得,然燈佛則不與我授記。只有無所得的人,佛跟他授記,本性就是無所得,沒有增減。又雲:是法平等,無有高下,是名菩提。這個在強調什麼?這個在強調本性,契入本性的人,絕對金剛般若智慧的時候,萬法統統平等!為什麼?《大乘起信論》裡面講:心體離念,是法界一總相,法界一總相就是平等相,平等相就是佛相,若悟平等法,即入佛法;若悟不可得,即與佛同在,無有高下,是名菩提。

即此本源清淨心,與眾生心、諸佛心、世界、山河大地,有相無相,遍十方界,一切平等,無彼我相。為什麼?都是緣起如幻。所以,真正悟道的人,整個法界統統是他的心,他就會愛護所有的礦物、植物、動物,因為這些都是他心影現出來的,因為沒有彼此嘛!所以,你碰到人家侮辱你的時候、傷害你的時候,要轉個念頭,認為:他是在成就我的!當所有上半輩子、或者你在公司行號,活得很不愉快的時候,佛的心拿出來用,他是眾生,他是一定這樣,你告訴自己:我比他更幸運!一個人沒有學佛,你時時刻刻可以看到他紛爭、不愉快,說人家是非,攻擊、嫉妒、占有,沒有一時、沒有一刻不在重複的上演,早上起來是這樣子,中午也是這樣、晚上也是這樣。為什麼?因為他的名字叫做眾生,你必須把這些不愉快的視作正常相,不要跟他融入,他們這些生滅的東西,你會活得另外一種奇蹟。佛法是要把自己轉化成佛的心,你有佛的心,處處你的生活統統是奇蹟。

此本源清淨心,常自圓明遍照,世人不悟只認見聞覺知為心。就是看到什麼著什麼,這六根就是見聞覺知,見聞覺知就認為:妄識就是他的心。為見聞覺知所覆蓋,為什麼呢?能緣的心(意識心),看所緣的境界,它就蓋住了!所以,眾生無始劫來的同分妄見、別業妄見,看什麼就蓋覆自己的本性,所以不睹精明的本體。但直下無心,本體自現。如大日輪,升於虛空,遍照十方更無障礙。故學道人,要認清楚,見聞覺知,一切的施為動作,卻不能放棄見聞覺知。你要認清楚見聞覺知,菩提心就不離見聞覺知;見聞覺知不離菩提心。

但於見聞覺知處認本心,然本心不屬見聞覺知,也不能離開見聞覺知。意思是說:我們清淨自性不能離開六根、六塵、六識;但是六根、六塵、六識卻不是我們的本心,本心不屬於見聞覺知,也不能離開見聞覺知。但莫於見聞覺者上起見解,見就是頭上安頭,眾生想要覺,所有的覺都不是正覺。每一個人都是這樣,無論你是政治人物,無論你是搞文化的、搞歷史的、搞這些,他認為自己有某一種東西,是不是?這種東西就不是佛陀的正覺,這是覺上安覺,就是妄覺。所以,一切造作起來,他都加一個妄,不是正覺。

亦莫於見聞覺知上動念,亦莫離見聞覺知覓心,亦莫舍見聞覺知取法。見性當下不即、不離、不住、不著,縱橫自在,無非道場。世人聞道,世間人聽到:諸佛皆傳心法,將謂心上別有一法可證可取。錯了!世間人聽到說:佛法傳法,傳這個心法,他認為心上以外,還別有一法可證、可取,不知道直下無心便是道,道就是法,法就是心。遂將心覓法,我們的心在找法,為什麼?我們聽經聞法要融入心性,意思就是:要用得出來。這個心法不會用,那就很可惜!

有一天,我看電視的廣告,有這個微電腦悶燒鍋,很不錯!哇!綠豆切下去,綠豆熟;紅豆切下去,紅豆熟,這太好了!買一個,就去打電話訂一個。訂一個來,人家給我這個美國尺寸的素菜包,很大,太方便了,這個悶燒鍋這么好用,我就按了四十分鐘。美國尺寸的這么大一個素菜包!四十分鐘以後打開,咦!包子不見了!奇怪包子跑到哪裡去了?結果整個包子都扁下來,平平的!後來才看說明書,如果是包子要五分鐘就好,搞了四十分!買那個悶燒鍋不會用,把美國尺寸炊到成台灣包子,還扁下來,不會用還真是慘喔!

將心覓心,不知道心即是法,法即是心。不可將心更求於心,歷千萬劫終無得日,不如當下無心,便是本法。所以,這個法的可貴之處就是會用;人家問說:師父!那您如果開悟見性,開悟見性有什麼好處?開悟見性好處多多,從此以後,你不會隨著那些老僧,或者什麼高僧大德,在講經說法而跟著轉,你開悟見性,隨自己心性在轉啊,轉識成智,轉煩惱成菩提,都是自己的心性在轉,你聽任何人講經,從此老僧不被他的嘴巴騙去!為什麼?因為你心裡最明白了,明心見性了,他講出來的法,你不會跟著轉,他講對或錯,你馬上知道,契入佛的心,見性好處多多!

如力士迷額內珠,這個大力士,自己額頭上有一塊珠,向外求覓:我要找那一顆珠!周行十方終不能得,有一天,有智慧者告訴他:你這個額頭上自己就一塊真珠了、摩尼寶珠了,當時自見本珠。學道之人,迷自本心的時候,不認識佛,所以向外求佛、求覓,起功用行特別的多,依次第證,歷劫勤求,永不成道。不如當下無心,決定知:一切法本無所有亦無所得,無依無住、無能無所、不動妄念,便證菩提,及證道時只證本心佛。

歷劫功用,並是虛修。法並沒有東西可以修,修成其壞,悟即得,不悟不得。如大力士得到那一顆珠,只是本來在額頭上的珠,不關於向外求覓之力。所以佛言:我於阿耨菩提,實無所得。恐人家不信,的以佛告訴眾生,讓大家相信,佛有肉眼、有天眼、有慧眼、法眼、有佛眼,你要相信佛;佛是真語者、實語者、不誑語者、不異語者、不綺語者,完全是真實語。所以,告訴大家,佛是真實語者,是第一義諦者。

學道人莫疑四大為身。四大無我的,我也是無主。所以知道此身無我,也是無主。五陰為心,五陰無我亦也無主,所以知道此心無我亦無主。無論是六根、六塵、六識,和合生滅,亦復如是。十八界既空,諸位!五陰空、六根空、六塵空、六識空、和合十八界,一切皆空,唯有本心蕩然清淨。

如果眾生不了解叫做識食,眾生大悟叫做智食。眾生不了解叫做識,[識]就是分別心,分別心執著的吃;有智慧叫做智食。四大之身,我們這個色身是會敗壞的。飢瘡為患,就是會飢餓、會爛、會長膿、長瘡,隨順給養,你只要用最少的食物供給它的營養,能活下來,知足就常樂,不生貪著,這是有智慧的吃。恣情取味,眾生一天到晚殺生,妄生分別,惟求適口,不生厭離,謂之識食。眾生是貪著,而割捨不下。我們打開這個報章、雜誌,統統在吃,沒有一天不在吃打轉。

聲聞者,因為聲音而得悟,所以叫做聲聞。但是聲聞人不了自心,在佛的音聲上起種種的見解。有的因為神通、有的因為看到佛的瑞相,言語運動,認為有菩提涅槃可得,二乘人三秖(三大阿僧祇劫)修成佛道,這個都屬於聞佛的音聲而求道、聞道,這個叫做聲聞佛。唯直下頓了自心,本來是佛,無一法可得,無一行可修,此是無上道,這個是真如佛。

學道人只怕一念有,即與道相隔。一念有是什麼意思?一念有就是沒有絕對的空,還存一念、一絲一毫,認為我很行,我行,別人不行;我有修,別人沒有修;起一念的驕傲、狂妄心,這個便與道相隔。認為說:我最有修行!與道相隔。念念無相,念念無為,即是佛。學道人若欲得成佛,一切佛法總不用學,唯學無求無著。無求就是心不生,就是對外不需要求;無著即心不滅。不生不滅即是佛。八萬四千法門對八萬四千煩惱,只是教化接引門。本無一切法,離即是法。知離者是佛,但離一切煩惱,是無法可得。

學道人若欲得知要訣,但莫於心上著一物,諸位!學佛的關鍵在這個地方:莫在心上著一物,一物也著不得,著,道即是隔。言:佛真法身猶若虛空。這是比喻法身即虛空,虛空即是法身。

常常有人講:法身遍虛空處,虛空中含容法身。不知法身即虛空,虛空即法身。如果一定講說:有虛空,虛空不是法身;如果一定講有法身,法身就不是虛空。所以,但莫作虛空解,虛空即是法身;為什麼?用真心,不要把虛空落入虛空的觀念,真心沒有虛空的觀念,虛空就是法身,莫作法身解,法身即虛空。不要認為我們有一個法身,法身就如同虛空。

虛空跟法身沒有異相,佛與眾生無異相。[異]就是不平等相。虛空跟法身是無異相,那么,佛與眾生就平等不二,叫做無異差別。生死與涅槃無異相,生死與涅槃本身並沒有距離,動執著念就是生死;不著就是涅槃,真正究竟,沒有生死,沒有涅槃可得。所以,佛無涅槃,也沒有涅槃佛,若說佛入涅槃,即是謗佛,涅槃本來就是真如,悟了即得,不悟不得。

煩惱與菩提並沒有什麼差別,只是動念不動念的問題。離一切相即是諸佛,諸位!也無相可離。為什麼講離一切相?因為對眾生講;如果對佛講的話,佛佛道同,沒有東西可以離;法法本空,還講離?還有一個即呢?離一切相也不對,即一切相還是不對。若見真如佛,沒有離、沒有即。

凡夫取境,道人取心,心境雙忘,乃是真法。忘境猶易,忘心至難;要把境界忘掉很容易,但是,要把這個心忘掉,放下這些執著心、煩惱等等,是很困難的!人不敢忘心,恐落空無撈摸處。眾生卡在某一種觀念,眾生就是靠這些觀念在過日子。諸位!生命是一種觀念,這個觀念就依靠、支持他一輩子。這個觀念在眾生來說它是一種理想,為畫畫而活;為鋼琴而活;為讀書而活;為父母親念書而活;為當醫生而活,或者為了未來想當總統而活;或者我想到美國念哈佛大學,因為這個理念而活;或者是我想討一個漂亮的老婆,為了這個理念而活;或者是我要乾大企業。生命是一種觀念,觀念變成一種理想,而執著這種理想,一直追求,就愈遠離佛道。追求某一種理想,其實就是如夢幻泡影,如水中月。追求心目中的某一種理想,就是跳到水中去撈月,根本就不可能!怎么可能撈到月亮?你跳到這個生滅法裡面,去撈快樂,你怎么可能得到幸福跟快樂?眾生因為沒有親近到佛法,親近到佛法,他也沒有正見,認為佛法是消極、是迷信,靠都不想靠近!

一切眾生在水中撈月,想要得到幸福是不可能的!而從小我們的教育,就是水中撈月的教育,沒有撈到真月、沒有見到真月。從小到大都懷抱著理想,我們因為有夢,所以有理想,有夢最好,希望相隨;不知道所有的希望都是夢。我們因為有夢而有理想,反過來不知道所有理想統統叫做夢!為什麼倒過來一下,就不知道呢?只會往前進,不知道往後退呢?

恐落空沒有撈摸處,不知道空本來就不空,因為般若智慧本身存在,唯一真法界耳。此靈覺性,無始已來,與虛空同壽,未曾生、未曾滅;未曾有、未曾無;未曾穢、未曾淨;你講清淨是不對的;未曾喧,從來不喧鬧,也未曾寂,也不必加一個寂,它本來就空。未曾少,就是沒有所謂年少;未曾老。無方所:沒有時間、空間,無內外,無數量、無形相、無色像、無音聲。所以,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。

不可尋覓、不可求、不可以智慧識,如果用智慧去識,便是能所,把智慧變成一種能所的知識,或者是意識心。不可以言語取,不可以境物會,不可以用境界去體會,說:佛是什麼境界,我去理解一下,錯!他是解脫的真實境,只有證量的人進入不二。不可以功用到,你用一切的認真,統統達不到,因為它是無功用行。有一個居士問師父說:師父!開悟的境界到底是什麼?開悟的境界深不可測,不是你凡夫所能理解、推測、思惟。

諸佛菩薩與一切蠢動含靈,同此大涅槃性,平等、究竟不二,性即是心,心即是佛,佛即是法。一念離真皆為妄想。只要你一念離開這個絕對的真心,統統叫做妄想,用妄想求於真,也是妄。不可以心更求於心、不可以佛更求於佛、不可以法更求於法,故學道人直下無心默契而已。不能言說、不能形容。擬心即差,動念即乖。以心傳心此為正見,正見即是無見,沒有能所。

慎勿向外逐境,認境為心,是認賊為子。為有貪嗔痴,才立戒定慧。本無貪嗔痴,為什麼要立戒定慧?本無煩惱,焉有菩提?故祖師雲:佛說一切法,為除一切心,我無一切心,何用一切法?本源清淨佛上,更不著一物。譬如虛空雖以無量珍寶莊嚴,終不能住。虛空絕對不會貪著這個無量珍寶莊嚴;一個修行人,絕對不會貪戀種種的名、美言、讚嘆,或者是這一些莊嚴,統統沒有。

佛性同虛空,雖以無量功德、智慧莊嚴終不能住。,但迷本性轉不見耳。所謂心地法門,萬法皆依此心建立。遇境即有,無境即無。遇境隨緣顯現,不生滅本無增減,雖有增減,也是沒有增減;雖有語言,等同沒有語言;雖有文字,等同沒有文字;雖有言說,等同沒有言說。遇境即有,無境即無,意思就是:一切緣起本不可得,不可於淨性上轉作境解。

解脫不是用一種理解的東西,叫做不可以淨性上,轉作境解,我要揣測佛是什麼境界,錯了!你這樣子轉作用理解的方式,去了解證量的聖人是錯的,證量是必須你親自要進入佛的領域才有辦法。所以,在本性的清淨上,是不可以轉作境界去理解的。

所言定慧,鑒用歷歷、寂寂惺惺、見聞覺知,都是境上作解。你所謂的戒定慧,這個都是多餘的;或者是鑒用歷歷,還是多餘的;寂寂惺惺、見聞覺知,都是在境上作見解,認為有一種東西叫做定慧;有一種東西叫做清清淨淨;有一種東西叫做見聞覺知;有一種東西叫做寂寂惺惺,這個都是境上作見解,真正悟道的人,絕對不於相上、境界上作任何的解。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!