得見佛心，但還未能受用。而原有的心又忘失，瞻前顧後，進退兩難，無法用心，自生恐怖。忽然生起無窮的憂慮，如坐針床，如飲毒藥，不願求生，但願求死。甚至請求別人，結束他的性命，希望早得解脫。
一般人自殺的原因，乃因背後被鬼驅使，或是夙世的冤孽今生來討債。雖然這人見不到那個鬼，但鬼卻常在他耳邊咒，說「快點死!快點死!死了一了百了!」鬼也有他心通，久而久之，潛入人心，攝其心腑，把他的神識完全控制了，於是便隨著鬼的招呼，或去跳金門橋，或懸樑自盡。
舊金山的金門橋有很多鬼，常找替身。人若陰盛陽衰，很容易被鬼攝去。現在經文所說的常憂愁魔，即此類境界。
此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其舍壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。
這是修行，對當前的境界，失去智慧的觀照，以致產生過份的恐懼。若能悟知不是證聖果，只是幻境，不必憂愁，就不會成為過咎。如果以為是證聖果，就有一分常憂愁魔，入其心腑，控制他的神識，使心不由己，還手執刀劍，教他自剖其肉，鼓勵他速死。或者使他常常憂愁，遁入山林，逃避現實，不願見人。從此就失去正受，妄起邪見，終至沉淪墮落。
諸位明白經中道理後，切勿胡思亂想隨便發脾氣。人一發脾氣，就有很多鬼突然而至，在一旁縱恿他：「發大一些!」以至令此人失去正受。修行人不可不慎!
又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。
又修禪定的人，見色陰盡，受陰現前，沒有質礙，心得虛明，清淨不染，心安體逸。忽然間生起無限歡喜心，歡喜到無法抑制。
此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。
這叫做輕安，不過只是定心成就的暫時現象，因缺乏智慧觀照，故不能自制。若能覺悟不是證聖果，就不成為過咎。若以為是證聖果，留戀不捨，就有一分好喜樂魔，乘機潛入其心腑，控制他的神識，使心不由己，見人就笑。還常於街頭路邊，自歌自舞，任情放縱，自以為已得無礙解脫，從此就失去正受，妄生邪見，終於沉淪墮落。現在美國街頭路邊就有很多自歌自舞的邪教徒就屬於這一類。
又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。
又修定的人，見色陰盡，受陰現前，得大光耀，以為諸妄已盡，一真已圓，由此自滿自足，無端端地生起七種驕慢來：(一)恃己淩人，叫做我慢;(二)同德相傲，叫做傲慢;(三)於同爭勝，叫做過慢;(四)無勝謂勝，叫做過慢過慢;(五)未得謂得，叫做增上慢;(六)以卑自矜，叫做卑劣慢;(七)無德謂德，叫做邪慢。心中尚輕十方諸佛菩薩，何況下位聲聞緣覺呢?
此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是毯華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生入無間獄。失於正受。當從淪墜。
這叫做唯見己勝，處處以為自己了不起，缺乏觀察自救的智慧。若能覺悟法性平等，沒有高下，眾生尚不敢輕慢，何況十方賢聖?則慢心自然消滅，不為過咎。如果以為是證聖果，自認是佛，就有一分大我慢魔，乘機潛入其心腑，攝持他的神識，肆無忌憚，不禮佛、不拜塔，摧毀經典，還對檀越善信說：「佛像是金石土木雕塑的，佛經不過是樹葉或絹帛所寫的文字。我這肉身才是真常活佛，你們不恭敬禮拜，反去崇拜金石土木，實在是顛倒愚痴!」有的深信徒眾，就跟著他毀經碎像。如此貽誤眾生，必落無間地獄，從此失去正受，妄生邪見，終於沉淪墮落。
又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。已言成聖。得大自在。
又修定的人，見色陰消，受陰現，於自心識精明之中，圓悟精明之理，得無掛礙，無不隨心順意，感到無限輕安，於是自言已成聖果，得大自在。
此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。
這只是定中慧勝，圓悟精明之理，而獲輕安清淨境界，非是聖人所證。若能及早覺悟者，繼續修定，則無過咎。如果認為是證聖果，則有一分好輕清魔，乘機入其心腑，攝其神識，自滿自足。還誇稱功行已滿，福慧具足，不必再求上進。這一類人多數屬於無想天，如無聞比丘，未得謂得，未證言證。等到臨命終時，衰相出現，便又毀謗佛法騙人。這樣誹謗佛法，貽誤眾生，斷菩提種，終墮阿鼻地獄。因失去正受，妄生邪見，必定從此沉淪墮落。
又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。
又修定的人，因色陰消失，受陰現前，十方洞開的虛明中，瞭然無礙。虛明之性，現在眼前。心中忽然生起淨空之念，以為一死永滅，於是妄說無因無果，無佛無眾生，無罪無福，墮入斷滅空境。空的見解既現，心中就長時間存有斷滅之邪知謬解。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。
前後諸科皆有指出過咎之由，此科獨無，抑或筆受脫漏，故依前後，應加：「此名定心沉沒，失於照應。」
這只是定心失卻慧照觀察，而沉滯於淨空中，故生斷滅之想。若能覺察這只是淨空，不是聖人所證之究竟真空，便無過咎。假若以為是證聖果，留戀不捨，就有空魔，乘機入其心腑，攝其神識，於是執空更甚，便誹謗持戒為小乘，自己是大乘菩薩，所謂「大象不行於兔徑，大悟不拘於小節」，菩薩既悟空理，有什麼持戒犯戒可說!故飲酒食肉無非解脫之場，貪嗔痴慢總是菩提之道。所以常在信眾面前，飲酒食肉，廣行淫穢。因魔力役使，能以各種巧妙言詞，掩飾其破戒惡行，使人信而不疑。魔鬼入心既久，薰染漸深，竟至食屎飲尿，與酒肉同樣，認為淨穢俱空。破壞佛制的戒律威儀，放縱淫慾。或謂「不垢不淨」，曲解經意，誑惑他人犯罪，失於正受，而沉淪墮入魔道。
又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪慾。
又修定的人，見色陰消失，受陰現前，就貪味受陰虛明之境。貪著不捨，深入心骨，心中忽然產生無限的愛欲。愛到極處，情動於中，欲境當前，就瘋狂不能自持，見人都愛，變成貪慾。
此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。於末世中攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。
這是定境之中，過於安樂順適，而深入心骨所致。因缺少慧力，不能保持定慧均衡，故此變為愛欲。若能覺悟，不是證聖果，不貪戀安樂境界，繼續進修則無過咎。若以為是證聖果，則有欲魔入其心腑，攝其神識，宣說愛欲就是菩提大覺之道。還教化在家居士，平等恣行淫慾。與其行淫者名持法子。因有魔力支持，故於末法時期，吸收很多凡愚眾生，做他的弟子，多至一二百，甚至上千上萬。等到魔欲滿足，心生厭離，就離開修定者的身體。這時修定者，魔力既失，平時又無威儀德行，終於被控訴於法，罪行暴露，就難逃國法之制裁，死後還要墮入無間地獄，從此失去正受，沉淪墮落於苦道了。
現在美國有些邪教，就主張多妻主義，妻子越多越好，導致邪教群興，欲魔侵入，專門投人所好，主張男女雙修，證道更快，淫慾是天然之事，不須禁戒。還盛行換妻主義，這真是末法時期，欲魔到處盛行，致使無知青年，深受其害，令人痛心!
阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心互動。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
阿難!以上十種是修定人在受陰未破之時，以禪觀和妄想，兩相交戰，故有這些境界現前。只是眾生向來迷頑，又不知自量，不知本身原是生死凡夫，豈能一下子就能成佛!因此一遇著這些境界，便說已經證道成佛，怎曉得這是大妄語，將來要墮無間地獄的。
汝等亦當將如來語。於我滅後傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
你們應當謹記如來的教誨，在我滅度之後，傳示末法時代的修行眾生，使皆能了悟這些道理，不要讓天魔有機可乘。要保持修行人的信心，庇護他們的禪定，使能漸次進修，以達成無上佛果。
阿難。彼善男子修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。
阿難!這個修正定的人，已能破了受陰，雖然未得漏盡，但是他的真心，已能離開身體，猶如小鳥出籠一樣，來去可以自由。真心本來是周遍十方，圓融無礙，但因無始執著，妄執幻軀為己身，把真心拘於身內，致不能自由。現受陰盡，真心才能離開幻軀，不為所局，亦可直升諸聖位。然唯有最利根者才能這樣頓超。既然已能成就歷聖位之基礎，從這凡夫身就可以一直上升，經過三漸次、乾慧地、五十五位(在第八卷已詳明)以及妙覺共六十個聖位而成就意生身。意生身有三：(一)樂意生身、(二)性意生身、(三)無作意生身。現在所成就的是性意生身。經文：「意生身者，隨意所到，身即便到」。故能普入一切佛剎，隨意往來，沒有任何阻礙。
譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。鹹悟其語。此則名為想陰區宇。
這人雖然已破受陰，得到意生身，但還為想陰所覆蓋。譬如有人，在熟睡中，口作囈語，雖然自己不知說什麼，可是這個人所說的話，言韻分明，有條不紊，井然有序，使清醒的人聽了，都能明白。這就叫做想陰區宇。
若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。
八識心田所含六識種子，動相最為微細，叫做動念。動就有想，六識浮想，皆依動念而生。今動念既盡，則六識浮想無從生起，這就叫做浮想消除。浮想如塵，動念如垢，現在念盡想消，如去塵垢，本具妙覺明心，從此顯耀。一倫生死：一倫即一切倫類之生死;首尾圓照：首即生相，尾即滅相，覺明之心既顯，則一切十二類眾生之生滅根元，都完全明白披露，叫做首尾圓照。亦即知其生從何來，死歸何處，這樣就是想陰消盡。眾生依想陰而安立世界，還時常執著，遇順境就生貪，遇逆境就生嗔，執著妄境，貪嗔痴等煩惱由是而生起，遂成煩惱濁。現在想陰盡，能覺所覺俱空，故能超越煩惱濁。反觀想陰所由來，原來想陰能融通變化，能使心隨境轉，或境隨心轉。如心想醋梅，口中流涎;思踏懸崖，足心酸軟。這都是妄想.而想陰是由意識妄想，融通前五識之所生，故上曰融通妄想，以為其本。
阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思貪求善巧。
現在講想陰十種魔境。第一種是貪求善巧。阿難!那個超越十種禪境的修定行者，受陰已盡而得到意生身，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪魔迷惑。至此圓通，定意更加發明。可惜於三摩地中，忽然生起貪愛圓明，企求善巧神通，以便教化眾生，廣做佛事，於是心志猛銳來精進修定。
修行人能勇猛精進，想得到善巧、方便來說法利生，原屬善意，無奈於定中起心動念即為毛病。何況貪求善巧，便為魔所乘而來擾惱。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室身有光明。
這時，天魔見有機可乘，立即飛遣精魅，附在其人身上。什麼叫『有機可乘'?因為這個修行人一動妄念，或生貪求，魔便能乘虛而入。『飛精附人'一句，歷代諸家多解作附他人之身。但應該解作附在這個貪求善巧的修行人身才合乎情理。因為這修行人起一念非分之求，或求神通，或求知見，或求感應，故天魔才能得便，潛入其心腑，眩惑其意，使他隨魔擺布。並不是魔附在他人身上。修行者未破五陰，稍不留神，隨時隨地都有著魔之危險。若雲魔附他人，那麼這個被魔所附的第三者與這個修行人又有什麼相干呢?為何他要受此淪墮，目的只為了攪亂他人嗎?這樣解法就不合邏輯。解經要用擇法眼，要具真知灼見。因此，不管歷代經家如何說法，我則堅持是魔附此人，非他人。這些天魔力量匪淺，只要修行人一生貪慾，妄心驟起，即著魔著。
這時，天魔即附其身上，口說經法，令聽受者信以為真，傾心佩服。而被魔所附的人，自己亦不知為魔所著，還以為自己忽然開悟，得到無上涅槃聖果。有人來這個貪求善巧之修行人處，他便升座為其說法，投其所好，極盡善巧方便之能事，又賣弄神通，能於幾分鐘之內，把自己的形體，變做比丘身，使來者以為是善知識，而生信心。或化作天帝釋身，或婦女身，或比丘尼身，或獨在暗室中，而身能放光明。修道時無論見到什麼境界，都不要生執著，一執著便為境所轉。要見有若無，不生歡喜，不生恐慌，不生討厭，謹守中道，便不會受害。
是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖盪其心。破佛律儀。潛行貪慾。
這貪求善巧的修行人，就糊裡糊塗被迷惑，以為自己真是菩薩降世，就信受這個魔的教化，動搖自己的定心，破壞佛的律儀，暗中還去做淫慾苟且之事。
口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。
那個被魔附的人，口中好說災祥變異，或說某處有佛出世，或說世界末日，將來有水火風三大災劫，或說某時有饑饉、癘疫、戰爭等災難，致令聽者心生恐怖，為求消災脫難，竭誠供養，竟至家產全部耗散。
此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這個就是遇物成形的怪鬼，年老成了魔，受魔王的驅使，來惱亂修定的人。待他的定力破了，即心滿意足地離體而去。那個被魔附體的人，現在已無威德，既曾經妖言惑眾，敗壞風俗，為害人群，他和徒眾，當然都難逃王法的懲罰。阿難!你當先自察覺，知道是魔，才不致受其迷惑，就不會墮入輪迴。如果迷惑不知，受其惱亂，失卻定心，必墮無間地獄。
如何辨別邪正呢?如果沒有貪求，沒有淫慾，那當然是正。如果貪求利養，專講淫慾，貢高我慢，那當然是邪魔。就算這些人放光動地，有大神通，若他提倡貪心或淫慾，這種人都是魔王轉世，不足一信的。就在這處要分別清楚!
阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。
這是想陰第二魔境，貪求經歷。
阿難!又善男子，受陰既盡，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪魔迷惑，故圓明妙定能現在其前。但於三摩地中，忽然生起愛好遊蕩的心念，喜歡遊歷十方，僅此一念貪求，便為招魔之由。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求游善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。
這時，天魔覺有機可乘，立即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被魔所附的人，不自覺知，反言自己已證無上涅槃。有人來彼貪求遊歷之修行人處，他便升座說法。他自己的身形，並無改變，但令聽法的人，忽然看見自己坐在寶蓮花上，全身變成紫金光色，不但一人如此，所有聽眾，皆是如此。於是人人歡喜，個個贊成，都嘆未曾有!
是人愚迷。惑為菩薩。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪慾。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。
修定的人就糊裡糊塗地被迷惑，以為自己真是菩薩降世。遂依魔的教化，於是放縱淫心，亳無忌憚，乃至破壞佛的律儀，潛行貪慾苟且的事。這個被魔附的人，口中還好說諸佛應化事跡，指某處某人就是佛化身，某人就是某某菩薩，來到人間，教化眾生。眾人見他這樣說，以為他亦是佛來應世，就益加敬仰親近。受魔所薰，邪見日增，正見日晦，終至菩提種智完全消滅。
凡是自稱為佛菩薩轉世的人，皆是可疑人物。若他真是佛菩薩轉世，他斷斷不會自我標榜或授意其弟子，吹捧其師，這僅是自欺欺人的手法而已。
此名魃鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這是遇物成形的魃鬼。凡是魃鬼所到之處，都遭亢旱，最短者為半年，最長者為兩三年，甚至五年。
這魃鬼年老成為魔眷，故被魔王所遣，飛附人體。惱亂修定的人，目的既達，討厭心生，就離其人體而去，被他附體的人，原無威德，既曾妖言惑眾，敗壞風俗，為害人群，故與徒眾，都難逃王法的懲罰。你們應當先自覺察，知是魔境，才不致受迷惑，就不會墮入輪迴。如果迷惑不知，失卻定心，必定墮落無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿吻。澄其精思。貪求契合。
這是第三種貪求契合。
又善男子，受陰既盡，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪慮迷惑，故圓明妙定能得現前。但於三摩地中，忽然生起愛慕之心，以為定心已達綿密，還貪求它能吻合妙用，以便上契諸佛，下合眾生。於是澄寂精神，竭盡思慮，貪求契合。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。
這時，天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被附的人，完全不知道是著魔，還以為自己已得無上涅槃聖果。有人來到這個貪求契合的修行人處，他便升座為其說法。這時他和聽眾外表都無改變，但能用魔力使聽法者，在未聞法之前，皆能自然開悟，且能念念遷移，或得宿命通，能知過去未來;或得他心通，能知他人起心動念;或見地獄苦狀;或知人間好壞等事;或口說偈，或自己背誦經文。使人人歡喜，個個贊成，皆嘆未曾有。
是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪慾。
這時，修行人就被他迷惑，不能察覺，還以為是菩薩降世，就跟他纏綿親愛，信受他的指示，因而破佛律儀，失去自己的定力，還暗中去做淫慾的事。
口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。
那個被魔附的人，口中又好說，佛有大小之分，某佛是先佛，某佛是後佛，其中還有真佛假佛，男佛女佛，菩薩也是這樣。其實諸佛菩薩，具大丈夫相，已超凡俗男女之形，哪有真佛假佛，男佛女佛之分?真是一片魔話!可是這個修行人，因被魔力所迷，以為真的已開悟，得到各種神通，便相信魔的話。於是認邪為正，將妄作真，捨棄本有之禪定修心，墮入邪魔的邪說羅網。
現在很多人說他是活佛，他是菩薩，豈有此理，就是菩薩也不會自己稱自己是菩薩。真正開悟的人，不會說自己已經開悟。因聖人應世，絕不會親自洩露真情。所以凡是稱自己是佛是菩薩的人，都是邪魔。
此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這是遇物成形之魅鬼，年老成了魔，受魔王之驅使，來擾亂修定者。目的既達，厭足心生便離體而去。那個被魔附的人，與其徒眾，因妖言惑眾，敗壞風俗，師父和徒眾，都難逃王法的懲罰。你們應當先自察覺，才不致被魔迷惑，不會墮入輪迴。如果迷惑不知，失卻定心，當然必墮無間地獄。邪師惑眾真是：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父入地獄，弟子往裡拱。」
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。
這是第四種貪求辨析。
又受陰既盡，想陰現前的人，在修正定中，忽然喜愛窮究萬物的根本，及物性之始終。於是提起精神，竭盡心力，貪求分析物理，辨別萬物的變化。即此一念貪求，便為天魔所乘。