《楞嚴經》輕鬆學卷二(之十二)
阿難,汝雖先悟本覺妙明,性非因緣非自然性。而猶未明如是覺元,非和合生及不和合。
「阿難,你雖然在前面已經領悟到,那個『本覺妙明』,它的本性不屬於『因緣所生』,也不屬於『自然而有』。但是,你仍舊沒有明白的是,這個覺性之本來,它既不屬於『和合而生』,也不屬於『非和合而有』。」
【悟】領會,領悟,忽然明白了。
平常生活裡面大家所說的「開悟」,其含義就是如此,就是指「忽然明白」。而在佛經當中,以《法華經》為例,說世尊出世的一大事因緣,所謂「欲令眾生開、示、悟、入佛之知見」,這個「開悟」則指的是忽然明白了佛之知見,也就是忽然明白了佛性。這樣的「開悟」,可以叫做「見性」,或者「明心見性」。
【本覺妙明】即是「本覺明心」。
【和合生】指「和合而生」。
其中,「和」是指「融和」,猶如水乳交融,難分彼此;而「合」是指「結合」,猶如瓶蓋擰到了瓶子上,連成一體。本來,這兩者含義很接近,但是,在後面,世尊將會分開從「和」和「合」兩個不同方面來闡發,所以,咱也必須要分清楚,才比較好理解世尊后面的開示。
【不和合】指「非和合而有」。
意思是說,「菩提心性」是種種境界之外的獨立存在。
如前文所說,為啥阿難尊者遲遲「心猶未開」呢?世尊在這裡指出了癥結所在,那就是:阿難尊者心底里還藏有疑問,以為「本覺明心」是「和合而生」的。雖然他不曾明確提出,但是,佛陀已經預見到了,便直接指了出來。
為了徹底解除阿難尊者心裡的疑惑,世尊繼續開示道:
阿難,吾今復以前塵問汝:汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性,而自疑惑,證菩提心和合起者。
「阿難,我現今再次通過當前的塵境來問你:如今你仍舊因為,一切世間法都是以『妄見』和『妄境界』為因緣『和合而生』的,所以你自己陷入了又一重疑惑,以為菩提心性也是『和合而生』的。」
【一切世間妄想和合諸因緣性】一切世間法都是以『妄見』和『妄境界』為因緣『和合而生』的。
所謂的「妄想」,就是指「妄見」和「妄境界」,它們都從心念而起,所以叫做「妄想」。以「妄見」為因,以「妄境界」為緣,便因緣和合而出生了一切世間法。
所以呢,人世間的一切,都需要因緣和合,才會得以實現。通常來說,世間法成就之「因」,是大家的心愿,而「緣」呢,則是客觀環境,這兩者同時具備,就叫做「因緣和合」,那麼,事情一做就會成功。
不過,無論咱大家的心愿多麼地美好,它也只是思維分別而已,還屬於「妄心」,而不是「妙明真心」本身;也無論客觀環境多麼地美妙,它也只是虛妄境界而已,還屬於「妄緣」,而不是「諸法實相」本身。
但是,可喜可賀的是,咱大家的「妄心」,以及外在的「妄緣」,都是虛妄的,毫無真實可言。只要咱大家看透其虛妄不實,放下了對於它的分別與執著,它當下便回歸了「妙明真心」與「諸法實相」。
【菩提心】本來是指「菩提心性」,也就是「妙明真心」。在這段經文當中,則指的是「見性」,即「見之本性」,只要它不沾染一切虛妄因緣,它當下也就是「菩提心性」。
另外,學佛者一般說的「菩提心」,則指的是「發菩提心」,也就是「上求佛道,下化眾生」之心。這樣的心呢,堪稱是回家之路,是咱大家回歸於本來「菩提心性」的必要途徑。它是不可或缺的,三世諸佛,都從這裡開始走上覺悟之路。
那麼,咱的「菩提心性」為啥不是「和合而生」的呢?請看世尊如何帶領咱進行思維觀察。
世尊繼續對阿難尊者說道:
則汝今者妙淨見精,為與明和,為與暗和?為與通和,為與塞和?
「既然你以為菩提心性也是『和合而生』的,那麼,如今你那個微妙清淨的『見精』,它到底是與光明『融和』而生的,還是與黑暗『融和\』而生的呢?到底是與虛空的通暢『融和』而生的,還是與牆壁的阻塞『融和』而生的呢?」
【妙淨見精】微妙清淨的「見精」。就是前文世尊所說的那個猶如「第二月」之「見精」。
然而,學習到這裡,咱大家都應該知道,只要不沾染種種「見緣」,不攀緣外在境界,那麼,「見精」也就是咱的「妙明真心」與「菩提心性」。
如果咱要觀察「妙明真心」與「菩提心性」的話,必須要從當前的「見、聞、嗅、嘗、覺、知」之「六根性」入手,因為,除此之外,別無佛性可得。哎,所謂的「六根性」,就是一佛性之顯現。關於這方面,後面第五卷和第六卷會有明確的開示。
在《楞嚴經》當中,世尊從「六根性」當中選擇了「見性」,也就是「見精」,來作為實地觀察「妙明真心」和「菩提心性」的途徑。從「七處征心」,到「十番顯見」,都是如此。
這其中顯然大有深意,既然說娑婆世界的眾生耳根最伶俐,那為啥世尊要選擇「見性」,而不是「聞性」來觀察「妙明真心」呢?
答:「六根性」終究是平等一如的,雖然娑婆世界的眾生耳根最伶俐,如《楞嚴經》第六卷當中文殊菩薩所說,此根最為圓通。不過,在「六根性」當中,咱大家的眼根之「見性」卻最為明顯,最直觀。因此,世尊選擇「見性」來實地觀察「妙明真心」。
自古以來,包括悉達多太子在內,從眼根的「見性」迴光返照,而獲得覺悟的人大有人在。例如大迦葉尊者,在靈鷲山,和大眾一起見到世尊手拈金蓮花之時,尊者便心開悟解,會心地破顏微笑,通過眼根的「見性」而悟入「妙明真心」。再例如洞山禪師,是觀水中身影而明心見性的,運用的也是眼根。諸如此類,數不勝數。
其它,還有通過思維修,從「意根」的「覺知性」而明心見性的;也有被祖師打了一棒子,從「身根」的「觸覺性」而明心見性的;還有通過「舌根」的「嘗性」見性的,以及通過「鼻根」的「嗅性」見性的,等等。
總之,「六根性」都可以入道,後面到了第五卷的「二十五圓通」,諸位聖者將會替咱大家現身說法。
既然阿難尊者疑惑「菩提心性」也是『和合而生』的,那麼,世尊就以「六根性」當中的「見性」來代表「菩提心性」進行觀察。就在當前,阿難尊者的「見性」所面對的境界,概括來說,無非是光明和黑暗,以及虛空的通暢和牆壁的阻塞之類。
——那麼,阿難尊者的「見性」,到底是與其中的啥東西相「融和」而產生的呢?
世尊提出問題以後,立即帶領阿難和咱大家展開了思維觀察,自問自答道:
若明和者,且汝觀明,當明現前,何處雜見?
「如果你的『見精』是與光明相『融和』而生的,那麼,你來仔細觀察當前的光明,當它出現在你眼前的時候,什麼地方『融和』並摻雜著你的『見精』呢?」
前面咱說過,「和合而生」的「和」是指「融和」,猶如水乳交融,是摻雜在一起的。一旦有了水乳交融的摻雜,就會有形相的變化。例如,牛奶一旦摻了水,顏色就會變淡,不那麼潔白了。
那麼,當咱大家的「見精」與眼前的光明相「融和」而生的時候,那個「光明」就會有變化,有變化就應當看得見。請問,啥地方是咱的「見精」與眼前的「光明」相「融和」並摻雜之處呢?
咱試著找一下,就會發現,實際上,根本不可能找得到這個地方。既然找不到,那就說明,「見精」與光明「融和」而生,根本無法成立。
因此,世尊繼續說道:
見相可辨,雜何形像?
「你的『見精』一旦和光明『融和』並摻雜在一起,就有了摻雜之形相,叫做『見相』,它是可以辨別的。那麼,這個摻雜之形相到底是什麼樣子呢?」
【見相】「見精」一旦和光明「融和」並摻雜在一起,就有了摻雜之形相,叫做「見相」。
就好比牛奶和水「融和」摻雜以後,就會有變淡之形相;也好比兩種顏料「融和」摻雜在一起,就會出現另一種顏色之形相。
可是,這個摻雜之「見相」,卻終究無法被找到。這就說明,「見精」與光明「融和」而生,根本無法成立。
但是,假如有人認死理,非要說:這個「見精」與「光明」摻雜之「見相」是不可見的。該咋破斥呢?
世尊說道:
若非見者,云何見明?若即見者,云何見見?
「如果有人非要說,這個摻雜之『見相\』是不可見的。可是,別忘了,光明也摻雜在這個『見相\』裡面,你為啥就能夠見到光明呢?」
「如果有人非要說,見到光明,就等於見到了那個摻雜之『見相\』的話。可是,摻雜在一起的東西是平等的,憑什麼能夠見到其中的光明,卻見不到其中的『見精\』呢?」
——哈,不得不說,文言文太簡練了,都是筋骨,難得有血肉哇。所以,咱大家要想充分理解,必須能夠把裡面的血肉解讀出來並填充進去,法義才會變得清晰明白。
從摻雜之「見相」的角度破斥了以後,為了把「見精」是與光明「融和」而生之觀點徹底粉碎,世尊換了一個角度,繼續進行破斥。
學習了《楞嚴經》,咱大家可以看得出,古印度人之間的論辯是極其嚴密而周全的,也非常狠,要破斥,就把你破斥得體無完膚。為啥呢?因為呀,古印度正式的論辯,往往都是要下賭注的,不是賭腦袋,就是賭做人家弟子,等等,而且,還要請國王或者權貴人物來做裁判,來監督執行,可不是鬧著玩兒的。
這就說明,人家的思維極其縝密,也非常重視「智慧」和「學識」。哎,要想在論辯當中遊刃有餘,這兩者缺一不可。
下面,世尊從當前的視角出發,綜合《楞嚴經》前文的許多論述成果,引導咱大家來觀察:在可見的範圍之內,咱當前的「見精」與所見的「光明」,是否都是「圓滿遍布」的呢?
既然已經學習到了這裡,答案是毫無疑問的,它們在當前的可見範圍之內,都是「圓滿遍布」的。於是,問題就來了,兩個「圓滿遍布」的東西,哪裡還需要「融和」呢?哪裡還會「和合而生」呢?
因此,世尊繼續說道:
必見圓滿,何處和明?若明圓滿,不合見和。
「就在當前,既然你的『見精』是圓滿遍布的,那麼,它究竟在什麼地方與『光明\』相『融和』呢?既然所見的『光明』也是圓滿遍布的,它就不應當再與『見精』相『融和』了。」
【不合見和】它就不應當再與「見精」相「融和」了。這裡的「不合」,是「不應當」的意思。
一個圓滿遍布的東西,根本就不需要和別的東西相「融和」才會產生。而兩個圓滿遍布的東西呢?就在當前的可見範圍裡面,它倆應當是無二無別的。
既然是無二無別的,哪裡還需要再「融和」呢?
可是,就有一些人認死理,非說當前的「見精」和所見的「光明」,既是圓滿遍布的,也是各自不同的。這樣的話,它倆不就可以相「融和」了嘛。
對此,世尊予以如下破斥:
見必異明,雜則失彼性、明名字。雜失明、性,和明非義。
「如果非要說你的『見精\』與所見的『光明\』是各自不同的。那麼,它倆一旦『融和\』混雜在一起,那就連它倆『見性』與『光明』的名字都失去意義了。」
「所以,一旦相『融和』混雜,就會失去『光明』和『見性』本身。因此,你說『見精』是與當前的『光明』相『融和』而生的,這個道理不成立。」
這就好比呀,一瓶藍墨水和一瓶紅墨水「融和」混雜在一起以後,藍墨水不見了,紅墨水也不見了,哎,只剩下了紫墨水。
可事實呢,咱的「見精」與當前的「光明」依然健在,不曾變質。綜上所述,這就說明,認為「見精」是與「光明」相「融和」而生的,這個觀點不成立。
當前所見的的塵境,除了「光明」之外,還有「黑暗」,還有「虛空的通暢」與「牆壁的阻塞」,道理也是一樣的。
所以,世尊小結道:
彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。
「同理可知,『見精』與黑暗『融和』而生,或者與虛空的通暢『融和』而生,再或者與牆壁之類東西的阻塞『融和』而生,都是不成立的。」
到這裡為止,世尊破斥了「見精」是「和合而生」的第一種可能性,即「融和」而生的情形。下面,世尊再來破斥第二種可能性,也就是「結合」而生的情形。
世尊繼續對阿難說:
複次,阿難,又汝今者妙淨見精,為與明合,為與暗合?為與通合,為與塞合?
「還有,阿難,你再來觀察,如今你那個微妙清淨的『見精』,它到底是與光明『結合』而生的,還是與黑暗『結合』而生的呢?它到底是與虛空的通暢『結合』而生的,還是與牆壁的阻塞『結合』而生的呢?」
咱前面說過,所謂的「合」,就是「結合」的意思,是指兩個東西相互間結合。例如瓶子蓋和瓶子,一定要嚴絲合縫才可以「結合」。而如果拿來另一個瓶子蓋,裡面的螺紋是相反的,那麼,肯定就擰不上去了。
世尊對於如此道理洞若觀火,由於阿難尊者當前的境界,其內容分為兩對:光明和黑暗,虛空的通暢與牆壁等物的阻塞,它們是兩兩相反的。於是,論證就不難了。
世尊自問自答道:
若明合者,至於暗時明相已滅,此見即不與諸暗合,云何見暗?
「如果你的『見精』是與光明相『結合』而生的,到了黑暗的時候,光明已經消失了,那麼,這個『見精』應當不能夠與黑暗相『結合』而生才對。這時,就沒有了『見精』,你為何還能夠見到黑暗呢?」
其中法義,邏輯關係相當嚴密,大家需要仔細體會。
可是,如果有人強詞奪理說:「見精」見到黑暗的時候,不必非要與黑暗相「結合」而生。意思就是說,例如,「見精」已經與光明「結合」而生了,然後呢,光明沒了,黑暗來了,而「見精」還在,所以,還是可以見到黑暗。
對於這樣的說辭,該如何駁斥呢?請聽世尊的開示:
若見暗時,不與暗合與明合者,應非見明。既不見明,云何明合,了明非暗?
「如果有人說,見到黑暗的時候,『見精』不必非要與黑暗相『結合』,也可以仍舊與光明相『結合』而生。那麼,此時見到的既然是黑暗,顯然就見不到光明。」
「既然在『見精』與光明相『結合』而生的時候,竟然見到的是黑暗,卻見不到光明,又怎麼能夠知道它是與光明相『結合』而生的呢?怎麼能夠辨別出它是光明而不是黑暗呢?」
這種說法,顯然自相矛盾了。因此,綜上所述,也就證明,「見精」與光明相「結合」而生,是不成立的。
在「光明」之外,還有「黑暗」,還有「虛空的通暢」與「牆壁之類的阻塞」,道理也一樣,無需贅述。
因此,世尊小結道:
彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。
「同理可知,『見精』與黑暗『結合』而生,或者與虛空的通暢『結合』而生,再或者與牆壁等物的阻塞『結合』而生,都是不成立的。」
綜上所述,通過世尊的如理批駁,無論說「見精」是與當前塵境「融和」而生,還是說「見精」是與當前塵境「結合」而生,都不成立。
因此,阿難尊者的疑惑,以為自己的「見精」,乃至於「菩提心性」,是「和合而生」的見解,是錯謬的。
這時呢,聰明的阿難尊者再次來了個腦筋急轉彎,從「和合而生」轉向了「非和合而有」:
阿難白佛言:世尊!如我思惟,此妙覺元,與諸緣塵,及心念慮,非和合耶?
「阿難尊者恭敬地向佛說道:「世尊!如今我又想啊,這個微妙的覺性本元,它與外緣五塵,以及心中的念頭和思慮(即:法塵)等,大概是不相和合的,難道它是『非和合而有』?」
【此妙覺元】這個微妙的覺性本元。即前文所說的「菩提心性」。
它也就是「妙明真心」,而在當前呢,「妙明真心」最明顯的表現是「見精」,所以世尊就用「見精」代替「妙明真心」來觀察討論。這樣最直觀,也比較好理解。
【諸緣塵,及心念慮】這裡指外在的色、聲、香、味、觸五塵和內心的思慮念頭,即第六塵法塵。
前五塵看得見、摸得著,比較好理解;而第六法塵,就是指一切思慮念頭,以及其中的內容。例如:名詞名相,概念、道理、論點、法義,以及各種觀念及情感,還有種種想像及幻想,等等,都屬於法塵的範疇。
當「見精」以及「菩提心性」是「和合而生」的,被世尊通過觀察推理否定以後,阿難尊者又轉而認為是「非和合而有」,但是,他不敢肯定,所以便再次請問世尊,等待世尊的解答。
佛言:汝今又言覺非和合。吾復問汝:此妙見精非和合者,為非明和,為非暗和?為非通和,為非塞和?
「佛陀說道:如今,你又說覺性是『非和合而有』的。我再來問你,這個微妙的『見精』,如果是『非和合而有』的,那麼,它到底是不與光明相『融和』,還是不與黑暗相『融和』呢?到底是不與虛空的通暢相『融和』,還是不與牆壁之類的阻塞相『融和』呢?」
如前所說,所謂的「和合」,「和」就是「融和」;而「合」就是「結合」。世尊仍舊從這兩個方面,帶領咱大家來分別討論。
首先看看,「見精」到底與誰是不「融和」的:
若非明和,則見與明必有邊畔。汝且諦觀,何處是明,何處是見?在見在明,自何為畔?
「如果你的『見精』不與光明相『融和』,那麼,『見精』與光明之間就必定會有一個界限。你來仔細觀察一下,就在當前可見的範圍里,哪邊是光明,哪邊是『見精』呢?對於『見精』和光明來說,以何處作為分界呢?」
【邊畔】這裡是指界限,分界處。
假如「見精」不與光明相「融和」,它們之間就必然會有一個分界。這就好比,油和水不會相「融和」,所以呢,一滴油漂在水面的時候,就會形成一朵油花,和水之間有明顯的分界。
可是,就在當前可見的範圍內,咱的「見精」是遍布的;而咱眼前的光明呢,只要有陽光,或者有燈光之類,那麼光明也是遍布的。在同一個範圍內,「見精」與光明都是遍布的,因此,它們之間不可能有界限。
事實上,無論多麼聰明的人,也無法找到「見精」和眼前光明之間的分界,因為,那根本就不存在。
但是,從邏輯上來說,似乎有這種可能性。於是,世尊就需要連這種可能性也破斥掉,來論證出,這個分界根本就不存在。那麼,也就可以證明,「見精」不與光明相「融和」是錯謬的。
於是,世尊繼續說道:
阿難,若明際中必無見者,則不相及,自不知其明相所在,畔云何成?
「阿難,你要知道,假如它倆之間有分界,於是在光明的範圍內,就不會有『見精』,那麼,它們兩個就不相干了,『見精』也就自然不會知道光明在哪裡。這樣的話,那個分界怎麼能夠形成呢?」
世尊破斥得很徹底,可謂一針見血,因為,那個分界離不開「見精」對於光明的觀察,否則,誰來確認這個分界呢。
這就說明,「見精」與光明之間的分界根本不存在。於是呢,也就說明,「見精」不與光明相「融和」,是錯謬的。
在光明之外,當前還有黑暗,還有虛空的通暢以及牆壁等物的阻塞。關於這些,論證的結果都一樣,因此世尊小結說:
彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。
「同理可知,『見精』不與黑暗相『融和』,或者不與虛空的通暢相『融和』,再或者不與牆壁等物的阻塞相『融和』,都是不成立的。」
接著,世尊帶領咱再來看看,「見精」到底與誰是不「結合」的:
又妙見精非和合者,為非明合,為非暗合?為非通合,為非塞合?
「另外,如果你這個微妙的『見精』,確實是『非和合而有』的,那麼,它到底是不與光明『結合』,還是不與黑暗『結合』呢?到底是不與虛空的通暢『結合』,還是不與牆壁等物的阻塞『結合』呢?」
兩個不「結合」的東西,也就不相接觸,那麼,相互間就無法相通相知。就好比電路的閘刀開關一樣,只有合上開關,才會有電,電路才會工作。假如開關不合上呢,電路就不通,也不會工作。
同樣的道理,世尊如此自問自述說:
若非明合,則見與明性相乖角,如耳與明了不相觸。見且不知明相所在,云何甄明,合、非合理?
「假如『見精\』不與光明『結合』的話,那麼,『見精\』與光明的特性就會相互背離。就如同耳朵和光明的關係一樣,不會發生任何接觸。」
「這樣的話,『見精』尚且無法知道光明在哪裡,它又怎麼能夠鑑別出,它與光明之間是『結合』還是不『結合』呢?」
【性相乖角】其特性就會相互背離。「乖」:違背;「角」:對立。
這就說明,「見精」不與光明「結合」,是錯謬的。
對於光明之外的黑暗,以及虛空的通暢,還有牆壁等物的阻塞,世尊一起小結道:
彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。
「同理可知,『見精』不與黑暗『結合』,或者不與虛空的通暢『結合』,再或者不與牆壁等物的阻塞『結合』,都是不成立的。」
這也就證明,阿難尊者又懷疑「見精」是「非和合而有」的,也是錯謬的。
到這裡為止,在「第十番顯見」當中,世尊預見到了阿難尊者的疑惑所在,通過破斥「見精」是「和合而生」,或者是「非和合而有」,幫助阿難和咱大家,顯發出「見精」離過絕非,當前圓滿,即是菩提之性。
換句話說,咱大家的「菩提心性」既不是「和合而生」的,也不是「非和合而有」的;既不是「因緣所生」的,也不是「自然而有」的。而是呢,一方面本自天成,遠離一切戲論分別;另一方面,又了不可得,終究無相本空。所以說,它不可思議,難以言詮。
雖然難以言詮,它卻無處不在,下面,結束了「七處征心」和「十番顯見」之後,世尊就將為咱大家直接開顯前文所說的「大陀羅尼,諸三摩提妙修行路」,為咱大家「建大法幢,亦令十方一切眾生,獲妙微密性淨明心,得清淨眼」。也就是說,世尊將要為咱直接顯發「妙明真心」,顯發咱的「如來藏妙真如性」。
後文,從第二卷的末尾,到全部第三卷,都是這個內容。世尊不厭其煩地逐一推論宣講,看似有些枯燥乏味,實則能夠將咱的思維分別心,引領到極其廣大的範圍,而認識到「妙明真心」無所不包,無處不在。
阿難尊者將因此而明心見性,從一位有學聲聞,開始成長為一名菩薩,並發起了極為殊勝的菩提心,說了一首妙絕千古的偈語,既讚嘆如來,也標明了自己的慈悲廣大之願。咱大家,是否能夠追隨著阿難尊者的腳步,也通過學習這些內容,而明心見性呢?咱來試試吧。
(「第十番顯見」結束,下面,世尊將為大家直接顯發如來藏妙真如性,所謂一切五陰、六入、十二處、十八界和七大之「生滅去來,本如來藏常住妙明,不動周圓妙真如性。」世尊在簡要總說之後,將首先開顯「五陰」之實相)