《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷二
爾時阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。
當爾之時，阿難及在會諸大眾，聽聞佛所教誨後，心和身都非常舒適自在。又回想無始劫以來，失去自己本有真心，而妄認塵緣分別影事，作為真實，盡在六根六塵裡面，做虛妄之事，即是只以妄想心、執著心、驕傲心、攀緣心來用事。(緣塵分別影事，即第六意識。)
現在大眾都明白了，就有如失乳的嬰兒，生命將絕，多麼可悲。忽然遇到慈母，可以續何慧命，何等快慰!所以大家拿掌禮佛，以謝佛慈悲，賜給法露恩惠。
願聞如來。顯出身心。真妄虛實。現前生滅與不生滅。二發明性。
希望如來，再顯明開示，指出身和心，真和妄，虛和實，以及現前之生滅心，與不生滅心，這二種發明性。
什麼是生滅心?生滅心即識心、攀緣心。什麼是攀緣心?就是盡向外馳求，不在內性上用功夫。什麼是不生滅心?不生滅心，即是在自性上用功夫，而能體驗到山河大地、森羅萬象，一切都是諸佛法身。諸佛法身是沒有生滅的。我們的常住真心，性淨明體，亦是不生滅的。為何我們有生死，有生滅?就是因為不認識常住真心性淨明體。亦因我們的狂心不歇。『狂心頓歇，歇即菩提'。狂心遮蓋了菩提，所以不能顯現。要息了狂心，就是菩提，亦就證果。
二發明性，二即心和身，二者之中，求佛發明指示，哪個是虛妄，有生滅的無常住;哪個是真實，不生滅的常住性。
時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。鹹言此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮證知此心。不生滅地。今此大眾。諸有漏者。鹹皆願聞。
這時候波斯匿王就起立，向佛發問：『我在未曾受佛教化之前，曾遇見迦旃延，譯作剪髮，和毗羅胝子，譯為不作。他們都說，此身死後，一切都斷絕滅亡，即是無因無果，沒有後世。這樣就叫做不生不滅的涅槃法，我現在雖然遇到佛教化，但此心還有狐疑，是不是真的死後都沒有了，叫做斷滅?希望佛再說明此中道理，和怎樣才能證明這個真心自性，確是不生不滅。相信在會大眾，和諸有漏初學者，都想知道這個道理。'
狐疑：狐性多疑，什麼都不相信，叫作狐疑。有漏：還要漏入六凡三界，受生死痛苦，未證果的人叫作有漏。
斷滅：外道主張斷滅，撥無因果，這是大錯特錯，害人不淺。
佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身。終從變滅。
佛對波斯匿王說：『你相信外道，死後斷滅，但我不問你死後事，就問你現在之事。你這個肉身，是同金剛之堅固，永遠不變壞?還是會腐朽變壞呢?'王答：『世尊，我這個肉身，終歸會變壞毀滅的。'
佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。
佛說：『大王，你身還未曾變滅，怎能知道將來必定會變壞滅亡呢?'
世尊。我此無常變壞之身雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當從滅盡。
王答：『世尊，我這個無常而隨時變壞的身體，現在雖然還沒有變壞，但是當我仔細觀察，現前的情形，是念念變遷，前念生，後念滅，如波浪一樣，一波起，一波滅，時時刻刻都在變遷謝落。新的念頭是永遠不停住的，就好像燒香一樣，灰塵落火新，不一會，火又成灰，慢慢銷減殞落，而不停息。一定要等到燒完香，火才停息，因此我堅決地相信，這無常變壞之身，一定會終歸滅亡的。'
佛言。如是。
佛說：『這是對的。'
大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時。
佛雖認可波斯匿王所說的道理，但還有問題問他說：『汝現在的年齡，已將到衰老，但你的相貌，和童孩的時候相比較，有沒有什麼不同呢?'
世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。
王答：『世尊，當我童年的時候，皮膚組織，十分細嫩光澤。後來年齡長大，充滿血氣，非常健壯。現在已臨年老衰退，形容憔悴，精神昏昧，頭髮白了，麵皮皺了，所謂：「漸漸雞皮鶴髮，看看老態龍鍾。」恐怕距離死期已不遠了，怎可以和壯盛之年相比較呢?'
人有三戒：年少時，戒之在色，縱慾能傷殘身體。壯年時，血氣方剛，戒之在斗，不要和人爭鬥。年老時，血氣已衰，戒之在得，不要貪得無厭，不要有貪心。
頹齡：頹即傾倒之勢，形容身體將頹倒，近死之意。
耄：七十歲為耄。耋：八十歲為耋。
佛言。大王。汝之形容。應不頓朽。
佛說：『你之形貌面容，應當不是即刻衰壞吧?'
王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。
王說：『世尊，變化是在暗中，密密的推移，我實在不能覺察，只是寒來暑往，一年一度地變遷流轉，由少而壯而老，並不是頓然頹朽的。'
何以故。我年二十。雖號年少顏貌已老初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀五十時。宛然強壯。
什麼緣故呢?當我二十歲的時候，雖是年少，但面貌已比十歲時老。及至三十歲，又感到比二十歲衰老。現在已是六十二歲，回想五十歲時，比起現在是強壯得多了。
世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。
世尊，我看這種變化，是在暗中，密密地推移，一直到殂落，即衰落而死亡。這種遷流變易，我只說以十年為限。假若再仔細思惟，則它的變遷，何只一紀二紀(一紀等於十二年)，實在是年年有變。不只年年有變，而是月月都有變化。不只月月有變，而是日日都有變遷。
沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。
若再沉靜觀察，實在是每分每秒、剎那剎那、念念之間，都不曾停止的在變遷。故此知道，我這個變遷的身體，終歸要衰壞滅亡的。
剎那：仁王經上說：『一念中具九十剎那，一剎那有九百生滅。'即形容時間極短促。
佛告大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。
佛告大王：『你看到變化，遷移不停，就領悟到身體一定會滅亡。但在變遷的過程中，你能知道一個不生滅的自性存在嗎?'王答：『我實在不知道。'佛說：『你既然不知道，我現在就指示你，這個不生滅的自性。'
大王。汝年幾時。見恆河水。王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。
佛說：『讓我再問你：你在幾歲開始見到恆河水?'王答：『我在三歲的時候，慈母帶我去拜耆婆天，經過恆河，那個時候就知道是恆河水。'
謁：是參拜之意。耆婆天，即長壽天，拜此天神以求長壽。
佛言大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水云何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無有異。
佛再問王：『二十歲時，身體衰於十歲，乃至現在六十歲，隨著年月的變遷，更加衰壞。但當你三歲的時候，看見恆河，到十三歲的時候，再看見恆河，它的水又怎樣呢?'王答：『那河水還同我三歲的時候一樣，直到現在，我年六十二，亦沒有變樣。'
佛言。汝今自傷發白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時。觀此恆河。與昔童時。觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。
佛欲顯見性不變，先證明幻身有變，所以再問：『你現在自悲衰老，發白面皺，面容一定比童年時多皺紋。但是你觀看河水的見性，和童年時觀看河水的見性，是否有童耄呢?是否有變動衰老呢?'王答：『世尊，一點都無變異。'
有人說：年老見性，亦有變化，好像老眼昏暗，看不清楚。但如果戴上眼鏡，依然能見，即證明見性不變。看不清楚，只是眼昏，眼根變壞，而見性是永明不昏的。
佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。
佛說：『你的身體面貌，雖然衰皺，但這個能見的見精自性，並未曾衰皺。所以知道，能變皺者才是變，見性不變，就不會皺。'
變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死後全滅。
會變壞當然有生滅，那個不變壞的，自然無生滅。原無生滅的見性，云何會在你身中，受你能變之身一同生死呢?因此應該知道，能變之身雖壞，真性是常存的。為何要引彼諸外道，如末伽黎等，都說此身，死後完全滅亡呢?
末伽黎，譯作不見道，主張無因無果，死後斷滅。
王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。
王聽見佛所說，才相信此身，死後不致斷滅。只是舍這個生，而再趣別個主，解除他斷滅的疑心。所以與大會諸大眾，聞法歡喜，得未曾有，即是從來沒有這樣歡喜過。
阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。
阿難聽佛說真性不滅，又起疑心，故即座起立，禮佛合掌，長跪求佛解釋：『世尊，假若此見性聞性，原無生滅，為何世尊，剛剛責我等，遺失真性，顛倒行事?希望佛興大慈悲，洗滌我們被塵垢所遮蓋之迷惑。'
阿難以為有生滅，便會遺失;無生滅，是不會遺失。佛是因阿難為顛倒所迷而遺失，不是因斷滅之見而說遺失。因迷而遺失，非真遺失，只是似失而非失。
即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。
於是如來就垂下他的金色臂，千幅輪手，下指手地，問阿難說：『你見我的手，是正的還是倒的?'阿難因屢次遭如來棒喝，又不敢以己見來答。故推說：『依照世間一般習慣，認為這樣下垂的手是倒的。而我實在不知道，哪樣是正，哪樣是倒。'
真性是平等的，在聖不增，在凡不減。減尚不減，哪有失去的道理呢?因眾生迷而不覺，就好像被塵垢所遮蓋而不見，如遺失一樣。佛以臂的正倒，作為譬喻真性不失之理。
佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指於空。則名為正。
佛再追問阿難：『如果世間人以下垂的手為倒，那麼世間人究竟以哪樣是正呢?'阿難這時，不敢推說世間人，就答：『如來的兜羅綿手，指向虛空，就叫作正。'
佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。
佛即豎臂，對阿難說：『如果世間以這為正，像這樣的顛倒，只是首尾相換而已。即下垂的手，換作上豎，就認為正，與臂無增，下垂為倒，臂亦不失。他們根本不知道手臂，本來沒有正和倒，只是自己迷惑，反執著下垂為倒，上豎為正。即是加一倍瞻視，亦即迷中倍迷。'(愚意：倍通背，即顛倒)『瞻'即瞻仰，仰看上豎之臂;『俯'即俯視，俯看下垂的手。無論說正說倒，都不離此臂，但臂根本沒有失去。
則知汝身。與諸如來清淨法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。
可知我的身，和如來清淨的法身，比較起來，就知道如來的身，叫正遍知，自了知心包萬法。你等的身，執著心在身內，執著法在心外，這就叫做性顛倒身。
真心本來亦無迷悟，只是悟時名正遍知，悟亦無所得;迷時叫性顛倒，雖迷亦本不失，只是多一迷很而已。手臂亦一樣，上豎為正，而臂無所得，下垂為倒，臂亦無所失。
隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。於時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。顛倒所在。
佛說：『現在隨你細心觀察，你的色身和佛的法身比較，你身既然叫做顛倒，必有名字，亦有相狀。那麼究竟在什麼地方，叫做顛倒呢?'這時阿難和大會聽眾，被佛這一問，大家雙目直視如來，都不知怎樣回答。
『瞪'，雙目直視叫瞪。『瞢'，眼睛昏悶不清叫瞢。顛倒相亦很難知道在什麼地方。顛倒雖由心而生，但實在是由迷而生執著，由執著而生顛倒，是沒有形相的。難怪被佛一問，大家都目瞪口呆，不知所答。
佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。遍告同會。
佛見阿難及諸大眾，不知身心顛倒所在，目瞪口結，不能回答。便興慈悲心，憐憫阿難及諸大眾，發海潮音，普告同會諸聽眾。
諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現。
佛說：『諸善男子，我時常這樣說。色法與心法諸緣，按百法明門論所說：色法有十一種，心法有八種，即八識心王，五十一個心所法，二十四個不相應法，和色法，(心法，有為法不相應，但和無為法有點相應。)再加上六種無為法，共成百法。諸緣有四種：(一)親因緣;(二)增上緣;(三)次第緣，亦名等無間緣;(四)所緣緣。
所有這種種由緣所生之法，皆不出一念心所現。所謂山河大地，森羅萬解，一切萬物，都從一念心所生。一切都是包括在一念心裡，不是心被這些萬物所包括。如能認識本來真心，則這一切萬法萬物，根本都是幻有。
真心如鏡，諸法如鏡中像、鏡中影。修道便要修至影來即現，影去即滅。真心是湛然清淨，沒有半點塵影污染的。
汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。
你的色身和識心，都是由妙明真精妙心中所現出來的物，就是你之識心，亦是在妙明真心裡。因為不知道，便錯認這個識心為真心，認賊作子，生出種種顛倒相。
云何汝等。遺失本妙圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。
為何你等，把本來自妙，本來圓滿靈明的真心和寶貴光明的自性，都捨棄遺失，而在妙悟中，自取迷昧!即是把自己常住真心，全體大用，本有家珍都丟棄遺失，反認識心為自己真心。不當認而認，這便是顛倒執著，這亦是悟中生迷，迷上加迷。
悟就知萬法唯心，心包萬法。迷就迷法皆在心外，心只在身中。如手臂本無正倒，而分正倒，這就是執著。若無執著，就是正遍知;有執著就成為性顛倒，如人迷東為西，東實不轉為西，只是迷情妄執，東西顛倒。顛倒中妄計顛倒，這就是認悟中迷，亦是不迷中而起迷。
晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。
晦昧即無明，黑暗。無明便看不見，故等於空。因無明黑暗，就將靈明洞徹之真空，變為冥頑晦昧之虛空。在這頑空晦昧中，再依無明之力，轉本有智光，為能見之妄見。這就是瞪以發勞;和黑境結在一起，就生出四大之色。
色雜妄想。想相為身。
色既結暗而成四大之色。妄想即識心，從妄想的識心參雜妄色，就造成五蘊之色身，亦即名色。這是十二因緣的道理。
聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。
聚集種種因緣，而從眼、耳、鼻、舌、身、意進入。因六塵影子，便生出分別計度之心，造成內心搖動不息，趣外即觸。趣走向外邊去，各處馳跑，妄想心可以各處奔跑，觸亦可以各處奔跑。沒有真正智慧，就迷亂地向外亂跑，不辨東西南北，終日昏昏擾擾，把元妙真心，寶明妙性都失去了，反而不明白。把不光明作為自己的心性，亦即認識心為真心。
一迷為心。決定惑為色身之內。
第一種執迷不悟，就是堅決認定真心在色身之內，一般人最大錯誤，便是錯認心在身裡面。那麼，不在身裡面，是否在身外邊呢?也不是的，而是我們都在真心裏面。
不知色身。外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。
既然迷執心在身內，而不知道真心實在是廣大周遍，包含萬象，外洎即外及山河虛空大地，皆是妙明真心中所現之物。
我們這真心是包含虛空萬物，而不是虛空包羅萬物。明白這個道理，便不會丟失真心。
譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。
我們的真心既然廣大無比，能包羅萬物，有如澄清百千大海之大，而我們反棄之不要，只認一水泡浮漚，作為大海，豈不大錯!
目為全潮。窮盡瀛渤。
不明真心廣大有如百千大海，反認為一小浮漚為全海之潮，已包括一切大瀛小渤。(大瀛即大海，小渤即大海旁之小海。)
真心不在內，不在外，而是包羅萬象，又是人人都具有，只因不認識，便成為性顛倒。
汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。
你等(指沒有證果的有漏之眾)皆是迷中倍迷，好像我垂手，便說倒手;我舉起手，又說是正。實我手本來無差別，無倒正，而偏說有倒正，這是本來無問題，而造出問題。百千大海不要，而反認一小漚為海;廣大無比之真心不要，而反認識心為真心;本來不迷而執迷，便是迷中加迷。故佛說：『這樣真是最可憐憫的人!
阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。
阿難承蒙佛慈悲，從邪術救回，又得佛多次深切教誨，萬分感激，就流淚叉手向佛說：『我雖是承蒙佛教導，這樣微妙的法音，而明白覺悟，妙明真心本來是圓滿常住不變的。'
而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。
但我明白佛所說的最妙法音，還是依然用我的分別攀緣心來領悟和敬仰。
允是誠的意思，緣心即識心。這是說，這個識心能分別善惡好壞，所以實是我所依賴瞻仰而不能舍離。因恐怕舍離這個分別心，就不知用什麼心來聽法。
徒獲此心。未敢認為本元心地。
佛所說之真心，能包羅虛空萬象，山河大地，阿難豐不敢十足相信。所以說：『我現在才知道具有妙明真心，但只明白其道理，還不敢接受，正式承認為本來圓滿、原有常住的心地。'
願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。
阿難雖然得到佛指示，見性就是常住真心，但還不敢接受這種道理，因為他慣用攀緣心來聽法，誤認為沒有攀緣心，就沒有法可聽。故說：『現求佛慈悲哀憫，宣示圓滿無礙之音，拔除我的疑惑深根，使能歸至無上道，即證不生不滅之果位。'
圓音，即一音。佛能以一音演說法，眾生隨類皆得解。佛之聲音，是圓滿普被，故三界六凡眾生，聽聞之後，皆和自身語音一樣，都能明白。只要和佛有緣，無論距離多遠，都可以聽得清清楚楚，好像在佛身邊一樣。