《楞嚴經》輕鬆學卷四(之三)
對於「清淨本然」之妙覺性當中,忽然就發生了「有為習漏」之種種境界相,富樓那尊者心懷疑慮,便繼續向世尊請法:
富樓那言:若此妙覺本妙覺明,與如來心不增不減。無狀忽生山河大地,諸有為相。如來今得妙空明覺,山河大地有為習漏,何當復生。
「富樓那尊者說道:如果這個『本妙覺明』之妙覺性,與如來心是平等一如的,在如來不會增加,在眾生也不會減少。卻無緣無故地,忽然出生了山河大地,等一切有為境界相。」
「如來您如今已經圓滿證得了『妙空明覺』之妙覺性,那麼,山河大地等一切『有為習漏』,何時將會重新產生呢?」
【本妙覺明】可以理解為前文「性覺妙明,本覺明妙」之別稱。即「如來藏妙真如性」,即「妙明真心」,等等。
【與如來心不增不減】與如來心是平等一如的,在如來不會增加,在眾生也不會減少。
所以說「眾生皆有佛性」,乃至於「一切眾生本來是佛」。所謂的「成佛」,也只是歸其本來而已,並不會得到些什麼。因為,咱的心之本性,就是如來心。
【妙空明覺】後文叫做「妙覺明空」,正顯示如來與眾生共有之「妙覺性」乃是即「覺」即「明」即「空」的,「覺」則智慧朗照;「明」則普現萬法;「空」則洞達無礙。如是不可思議,故名「妙覺性」。它也就是「如來藏妙真如性」,就是「妙明真心」,等等。
【有為習漏】一切「有漏習氣」之總稱。「有為」與「有漏」是近義詞,其含義大體相仿,都是指生滅心與生滅法。
由於富樓那尊者,仍未覺悟到「山河大地」以及一切「有為習漏」都是如幻不實的,本不曾生,亦無可滅,當處即是「如來藏妙真如性」,當處即是如來法身。只是,被眾生之虛妄心錯認為是「山河大地」等等而已。
這就好比迷路的人一樣,道路本來很通暢,東、西、南、北清清爽爽;可是,他一迷惑,就把方向搞錯了,並不是道路改變了呀。
於是,世尊以比喻來回答富樓那尊者的疑問。
佛告富樓那:譬如迷人,於一聚落,惑南為北。此迷為復因迷而有,因悟所出?
「佛陀回答富樓那尊者:就好比一個迷路的人,在某個城鎮村落當中,錯把南方『迷惑\』為北方。那麼,他的這個『迷惑\』,到底是因為『迷路\』才有的,還是因為『覺悟\』而生出來的呢?」
【聚落】人群聚居之地,如城、鎮、村落等等。
這個比喻當中,「迷路人」比喻一切眾生;「迷惑」比喻無明;「迷路」比喻錯認出山河大地等一切有為習漏;「覺悟」比喻成佛。
那麼,問題就變成了:咱的這個「無明」究竟來自於哪裡呢?它是來自於「有為習漏」,還是來自於「成佛」呢?
請看富樓那尊者的回答:
富樓那言:如是迷人,亦不因迷,又不因悟。何以故?迷本無根,云何因迷。悟非生迷,云何因悟。
「富樓那尊者回答:這個迷路人的『迷惑』,既不因為『迷路』而有,也不因為『覺悟』而出生。」
「為什麼呢?因為,所謂的『迷路』本沒有根由,它是虛妄不實的,怎可以說『迷惑』因它而有呢!一旦『覺悟』之後,更不會生出來『迷惑』了,怎可以說『迷惑』是因為『覺悟』而出生的呢!」
把這個比喻解讀出來,那就是:
所謂的「山河大地有為習漏,等等」本沒有根由,都是虛妄不實的;因此,「無明」不因為這些而有。一旦「成佛」以後呢,更不會再有「無明」。連「無明」都沒有,又哪裡會再生出來「山河大地有為習漏」呢!
至此,富樓那尊者的疑問,其實已經不攻自破了。以下,是世尊的逐層剖析:
佛言:彼之迷人正在迷時,倏有悟人指示令悟。富樓那,於意云何,此人縱迷,於此聚落更生迷不(否)?
「佛陀說道:那位『迷路人』正在迷途之時,忽然遇到了明白人,為他指示出正確的方向,讓他『覺悟』了。」
「富樓那,你怎麼看呢,這個人縱然曾經迷路,但是,他還會對這個聚落產生『迷惑\』嗎?」
【倏(音:書)】忽然,迅速。
不也,世尊。
「富樓那尊者回答:不會再產生『迷惑』了,世尊。」
同理,眾生「成佛」以後,也不會再有「無明」了。沒有了「無明」,所謂的「山河大地有為習漏」等等,也就不會再發生了。
對此,有人頗有質疑:請問,既然成佛以後就沒有了「山河大地有為習漏」等等,那麼,世尊是否見到了當前的「山河大地」以及「一切生死輪迴」呢?
答:豈不聞拘留孫佛偈曰:
「見身無實是佛見,了心如幻是佛了;
了得身心本性空,斯人與佛何殊別。」
世尊如此見於身心,亦當如此見於「山河大地」及「一切生死輪迴」。
於是,在比喻之後,世尊予以如實宣說:
富樓那,十方如來亦復如是。此迷無本,性畢竟空。昔本無迷,似有迷覺。覺迷迷滅,覺不生迷。
「富樓那,十方世界一切如來也是如此。這個所謂的『無明迷惑』,它沒有任何根由,其本性畢竟如空。」
「如來往昔為眾生之時,也本不曾有過『無明迷惑』,只是因為錯認,而似乎有了『迷情妄覺』。如來已經徹底覺悟『迷情』,所謂的『無明迷惑』也就隨之永滅了;本覺當中不生『迷情』的緣故。」
——如何是「如來」?
答:《金剛經》雲:「如來者,即諸法如義。」意思是說,所謂的「如來」,也就是一切法的如如之性。此「如如之性」在眾生而不曾丟失,在諸佛也不曾得到。其中,本沒有「無明迷惑」,它不曾陷入生死輪迴,也不曾落入妄想煩惱當中。
請大家注意,陷入生死輪迴的,不是「本覺」,而只是咱的「迷情妄覺」,它是「妄覺」,也就是虛妄的。一切生滅心,一切分別妄想,都屬於「妄覺」;而「生滅心」之最底層,恰恰即是「如如之性」。換句話說,咱的「生滅心」當中,本有「不生滅性」,請努力找到它,那就是最初的覺悟。
那時,您也就開始了成佛之路。
那時,從修行佛法來說,叫做「入門」。所以呀,《壇經》當中,五祖說神秀大師還在門外。而二十四歲的盧行者呢,卻已經入門了。
不僅「生滅心」當中本有「不生滅性」,一切「生滅法」當中,也同樣本有「不生滅性」。以是因緣,一切生死輪迴常在大涅槃。如果能夠明達於此,時時明了於「不生滅性」的話,那就叫做「是人即獲無生法忍」,那便超越了世間禪定,成為「常在人間不在世」的菩薩了。《圓覺經》所謂「相在塵域……煩惱涅槃不相留礙」是也。
為了進一步開顯如此微妙之法義,世尊繼續用比喻說道:
亦如翳人,見空中花,翳病若除,花於空滅。忽有愚人,於彼空花所滅空地,待花更生。汝觀是人為愚為慧?
「也如同患眼病的人,所見到的『空中』花之幻覺一樣,眼病如果痊癒了,『空花』就在虛空當中消失了。」
「可是,忽然有一個人,他卻在『空花』消失的地方,仍舊等待著『空花』再次產生。依你來看,這個人到底是愚痴還是智慧呢?」
【翳人】患眼病的人。「翳」即眼病。
【空中花】也叫做「狂花」,還叫做「空花」,就是指患眼病的人,由於幻覺,而見到的虛空當中的星星點點之光亮,並非實存,純屬幻覺。
如佛所說,咱大家所見到的一切山河大地等等景象,都好比「空中花」一樣,並非實有的存在,純屬幻覺。或許大家認為這只是一個理論,不過,一旦咱們實證了「如幻三昧」,則將如實觀察到諸法如幻,那時,「卻來觀世間,猶如夢中事」。
下面是富樓那尊者的回答:
富樓那言:空元無花,妄見生滅。見花滅空,已是顛倒;敕令更出,斯實狂痴。云何更名如是狂人為愚為慧。
「富樓那尊者說道:虛空當中本沒有『空花』,只是病人因幻覺妄見到了『空花』起起滅滅而已。見到『空花』在虛空當中消滅,已經是顛倒妄見了;還想等『空花』再次產生,這樣的人實在是癲狂到了極點。哪裡還用問這個狂人是愚痴還是智慧呢!」
芸芸眾生皆是如此之「狂人」,不知塵世當中的一切本是「空花」,非要拚命地讓「空花」去結出累累碩果。費盡了千辛萬苦,縱然結出了「空果」,終究是一場夢幻而已。何如親見「不生滅性」,一舉摧破夢幻泡影來得爽快呢。
於是,對於富樓那尊者的疑問,世尊進行小結:
佛言:如汝所解,云何問言諸佛如來妙覺明空,何當更出山河大地?
「佛陀說道:就像你所理解的那樣,怎麼能夠問諸佛如來之『妙覺明空』當中,何時將會重新產生山河大地等有為習漏呢?」
【妙覺明空】即前文「妙空明覺」之別名。
就是說,諸佛如來「妙覺明空」當中,從來不曾產生過山河大地等有為習漏;一切眾生本具之「妙覺明空」也是一樣,其中「無有少法可生,亦無有少法可滅」。而所謂的「山河大地有為習漏」等等,所謂的「生死煩惱」等等,不過是「錯認」和「妄覺」罷了。
一旦從「錯認」和「妄覺」當中覺醒之後,便會發現一切眾生從來不曾離開過大涅槃,所謂「一切眾生常在涅槃而不知」是也。
因此呢,親見「不生滅性」的一剎那,禪師們發現自性本無煩惱,本來光明自在,只是以往因妄想分別而作繭自縛罷了,豈不冤枉!從此,又怎肯沉湎於其中呢?
所以,真正的大乘悟道者是不會懶散放逸的,他們或許啥都不做,但他們的心必然常契合於「不生滅性」,那裡,沒有妄想分別,沒有精進與懈怠,更沒有「實存的」山河大地與有為習漏。
如此看來,富樓那尊者前文所問:「……皆如來藏清淨本然,云何忽生山河大地諸有為相,次第遷流,終而復始?」這一問,就已經落在「分別執著」當中了,就已經把「山河大地諸有為相」等等當做是實有的了。這就和等待著「空花」再次產生的那個人一樣,實在是癲狂之極呀。
最後,世尊再次運用比喻,來彰顯如來成佛之後,將不會再發生「有為習漏」。世尊繼續說道:
又如金礦雜於精金,其金一純,更不成雜。如木成灰,不重為木。諸佛如來菩提涅槃,亦復如是。
「又好比金礦當中混雜著真金,一旦把其中的黃金提純出來,就不會再變成混雜的礦石了。」
「還如同木頭一旦焚燒成灰燼,就不會再變回木頭了。諸佛如來成就的菩提涅槃也是如此,其中,不會再重新發生『有為習漏\』了。」
【精金】即:真金,或純金。
到這裡,世尊圓滿解答了富樓那尊者關於「山河大地有為習漏」的疑問。另外,前面還有一個問題尚未解答,就是富樓那尊者對於「四大」如何能夠共存於法界的疑問。
對此,世尊說道:
富樓那,又汝問言:地水火風本性圓融周遍法界,疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地俱遍法界,不合相容。
「富樓那,你前面還曾經問道:既然地水火風四大之性,都是圓融周遍於法界的,所以你質疑『水性』與『火性』為何不會相互衝突。並詢問,『虛空』之通暢無礙與『地大』之堅實不通,如果同時周遍於法界的話,按道理,兩者之間是無法相互包容的。」
世尊陳述了問題之後,便予以解答:
富樓那,譬如虛空,體非群相,而不拒彼諸相發揮。
「富樓那,就比如虛空,其體性並不屬於各種境界相,但是它也不會拒絕各種境界相的發生與顯現。」
【發揮】此處的含義大約是:發生與顯現。
清淨本然之「如來藏妙真如性」不可思議,難解難入,因此,世尊再次運用比喻,來進行方便講說。在這裡,世尊用「虛空」來比喻如來的「妙覺明空」。
「虛空」本無所有,它沒有任何屬性,故名「虛空性」,也簡稱「空性」。但是,它並不是絕對的虛無,它具有著「包容」與「顯現」的微妙功用,在這一點上來說,「虛空」與「妙覺明空」是一致的。
如何是「虛空」的「包容」與「顯現」呢?如何是「不拒彼諸相發揮」呢?世尊繼續說道:
所以者何?富樓那,彼太虛空,日照則明,雲屯則暗,風搖則動,霽澄則清,氣凝則濁,土積成霾,水澄成映。
「道理何在呢?富樓那,在那廣大的『虛空』當中,陽光照耀則有『光明之相』;烏雲屯聚則成『昏暗之相』;有風吹過則發生『搖動之相』;雨過天晴則出現『清明之相』;霧氣凝結則化作『渾濁之相』;塵土飛落則形成『陰霾之相\』;水面澄淨則呈現出水天一色的『映照之相』。」
【霽】雨過天晴。
【霾(音:埋)】空氣中懸浮大量煙塵,而天色晦暗。
世尊以「虛空」比喻如來「妙覺明空」,以上述「七相」比喻「七大」,只是總體比喻,並不形成一一對應。
總之,猶如「虛空」本無自性,而能夠包容並顯現出「七相」等一切境界一樣;「妙覺明空」同樣是本無自性,也同樣能夠包容並顯現出「七大」等一切境界。
而且,上述「七相」從現象來說,其中充斥著相互矛盾,但是,卻一同平等地包容於「虛空」當中,並不會發生衝突。同理,「七大」之間看似矛盾重重,但是,卻一同平等地遍布於「妙覺明空」當中,並不會發生衝突。
不僅如此,此「七相」還是畢竟如幻的,無有來歷可得。「七大」亦復如是。原因何在?請看世尊的進一步解說:
於意云何?如是殊方諸有為相,為因彼生,為復空有?
「你怎麼看呢?像這些各種各樣的有為境界之相,到底是因為那些『日、雲、風、霽、氣、土、水』而產生的,還是因為『虛空』而產生的呢?」
【殊方】各種各樣的。
下面,世尊以「日照則明」,陽光照耀則有「光明之相」為例子,代表「七相」來論述其產生因緣。
世尊說道:
若彼所生,富樓那,且日照時,既是日明,十方世界同為日色,云何空中更見圓日?
「如果『光明之相』是因為『日照』而產生的,富樓那,要知道在『日照』之時,既然到處都是太陽的『光明之相』,則世界的十方虛空也一同顯現為太陽之相,可為什麼天空中還會看見一個圓圓的太陽呢?」
這個「光明之相」固然離不開太陽,但是,它不完全是「太陽」本身,也不僅僅來自於「太陽」,其中還有「虛空」的參予,甚至還有咱大家「見性」的參予。
因此,不能說「光明之相」是由「太陽」產生的。那麼,它是否由於「虛空」產生的呢?
世尊繼續說道:
若是空明,空應自照。云何中宵雲霧之時,不生光耀?
「如果是『虛空』產生了『光明之相』,那麼,『虛空』就應該可以隨時自己照出『光明之相』來才對。可是,為何到了半夜,雲霧遮住了月光和星光之時,卻是一片黑暗,『虛空』就生不出『光明之相』來了呢?」
半夜沒有了「太陽」,雲霧又遮住了月光和星光,此時,在大自然當中,就是一片漆黑。這就證明,「光明之相」也不來自於「虛空」。
於是,對於「光明之相」的來歷,世尊得出如下結論:
當知是明,非日非空,不異空日。
「所以,應當知道,這個『光明之相\』,它既不來自於『太陽\』,也不來自於『虛空』;同時,它也離不開『太陽』和『虛空』,它就是『太陽』和『虛空』的幻化之相。」
同理可知,上述包括「光明之相」在內的「七相」,都是「虛空」和「日、雲、風、霽、氣、土、水」的幻化之相。
把這個比喻解讀出來,則意味著,「七大」之相都是如來「妙覺明空」的幻化之相。「地、水、火、風、空、根、識」本無來處,本來都是「妙覺明空」本身,因此,它們之間不會發生任何衝突。
(根據蕅益大師《楞嚴文句》,以下經文順序有所調整。大師認為,「觀相元妄,無可指陳。猶邀空華,結為空果。云何詰其相陵滅義?觀性元真,唯妙覺明。妙覺明心,先非水火。云何復問不相容者?」這段經文應當放在「宛轉虛妄,無可憑據。」之後,是流傳當中的錯誤。)
於是,在比喻說明之後,對於富樓那尊者的疑問,世尊予以正面解答:
真妙覺明亦復如是。汝以空明,則有空現。地水火風各各發明,則各各現。若俱發明,則有俱現。
「如來的『真妙覺明』也是如此,就像『虛空』當中隨著『日、雲、風、霽、氣、土、水』而發生『七相』的道理一樣。」
「隨著你的心量和業緣,應當有『空大』顯現,就會有『空大』顯現。『地、水、火、風、空、根、識』都是一樣,應當有哪個顯現,就會有哪個顯現。」
「如果『七大』應當一同顯現呢,就會一同顯現。」
【真妙覺明】即前文之「妙空明覺」和「妙覺明空」之別名。也就是「如來藏妙真如性」,以及「妙明真心」,等等。
【汝以空明,則有空現。】隨著你的心量和業緣,應當有「空大」顯現,就會有「空大」顯現。
這就是「萬法唯心」,「心量」是心,「業緣」也是心。所謂的「業緣」,都是因心而造作出來的,也都是心本身。
此「七大」在如來「真妙覺明」當中的顯現,也就是在咱大家之「真妙覺明」當中的顯現,將會遵循著「隨眾生心,應所知量」以及「偱業發現」的規律而顯現。哪個應該顯現,哪個就會顯現。
甚至於,如果「七大」應當一同顯現,那就會一同顯現。為什麼會一同顯現呢?難道這「七大」之間沒有矛盾和衝突嗎?
對此,世尊說道:
云何俱現?富樓那,如一水中現於日影,兩人同觀水中之日,東西各行。則各有日隨二人去,一東一西,先無準的。
「為什麼能夠一同顯現呢?富樓那,就比如在一個水面上現出了太陽的影像,有兩個人都看著水裡的太陽,沿著水邊往東西方向各自行走。於是,便各有一個太陽的影像隨著兩個人一同而去;一個往東走,一個往西行,本來就沒有一定標準。」
【準的】標準,依據。
正所謂「千江有水千江月,千江水月各不同」,猶如一個月亮可以普現千江,同時顯現出千百種不同姿態一樣;「真妙覺明」也可以同時顯現出「七大」之性,各自不同,而並不會相互衝突。
太陽只有一個,水中的太陽影像卻是兩個,並跟著人一個往東走,一個往西行,對此:
不應難言:此日是一,云何各行?各日既雙,云何現一?宛轉虛妄,無可憑據。
「對於這個現象,不應當問難說:太陽本來只有一個,為何卻成了兩個,而且一個往東,一個往西呢?既然各人都有一個太陽隨著他走,水裡就有了兩個太陽;可是,天上為何卻只有一個太陽呢?」
「像這樣顛過來倒過去地反覆思維,純屬妄想,沒有任何依據和意義。」
所謂的「宛轉虛妄,無可憑據」,一切妄想分別都是如此。芸芸眾生在圓滿一如的「妙覺明空」當中,因為妄想和業力而現出了「七大」之種種景象,又不知種種景象無非是「妙覺明空」本身,偏要去進行種種分別取捨,如此輾轉迷惑,越來越深,生死輪迴也就隨之無窮無盡了。
對於富樓那尊者關於「四大」一同周遍法界,為何不會相互衝突,而能夠相容的疑問,世尊進行小結:
觀相元妄,無可指陳。猶邀空華,結為空果。云何詰其相陵滅義?
「在『妙覺明空』當中觀察『七大』之相,應當知道,『七大』本來虛妄,無法指出其來由。」
「就好比不應當要求『空花』去結出『空果』一樣,你怎麼可以再追問『水性』和『火性』為何不會相互衝突呢?」
【邀】此處是「希求」、「要求」的意思。
明知是「空花」,是幻覺,還要希求它結出果實,也就是「空果」,這是多麼地荒謬呀。同樣,明知道「四大」,乃至於「七大」都是虛妄的,都是「妙覺明空」的幻化顯現,卻還要追問,為何「水性」和「火性」不會發生相互衝突。這其實是同樣的荒謬,沒有任何憑據和意義。
說到底,這都是「妄想執著」之過失也。
觀性元真,唯妙覺明。妙覺明心,先非水火。云何復問不相容者?
「在『妙覺明空』當中觀察『七大』之性,應當知道,『七大』之性本來真實不虛,都是『妙覺明心』本身。」
「此『妙覺明心』當中,本來就沒有實在的地、水、火、風『四大』之性;你怎麼可以再追問『地性』和『空性』為何不會不相容呢?」
【妙覺明心】即「妙覺明空」之別名,即「如來藏妙真如性」,即「妙明真心」,等等。
如果修行人明達於「四大」本空,乃至於「七大」本空,一切分別執著都將無法安立。同時,此「明達」之心並不屬於斷滅,它也不在「七大」之外,它就是法界全體,就是本然覺性,故名「妙覺明心」,也就是「如來藏妙真如性」。
如何是「七大」本空?
答:「七大」雖然時時現前,卻沒有任何實質內容,不曾有一絲一毫在咱的「心念」之外,故名「本空」。要知道,「心念」尚且了不可得,何況因「心念」而顯現出的「七大」幻相呢。
透徹地覺悟如此妙理,就算叫做「悟解」,也是了不起的覺悟。聖僧寶志禪師《大乘贊》第十首說得清楚:
「悟解即是菩提,了本無有階梯;
勘嘆凡夫傴僂,八十不能跋蹄。
徒勞一生虛過,不覺日月遷移;
向上看他師口,恰似失奶孩兒。
……」
這個透徹的「悟解」,必然建立在「明心見性」的基礎上,否則,是無法做到「了本」的。而「向上看他師口」,禪師是在批評那些死記硬背的人,批駁那些把佛法當做學問來研究的人,那些人只會拾人牙慧,不懂得迴光返照,他們與道越來越遠,就好像沒了娘,也沒了奶的嬰兒一樣,豈不是死路一條麼。
《楞嚴經》學習到這裡,大家應當可以明白,也應當可以充分相信,所謂的「山河大地有為習漏」等等,乃至於一切地、水、火、風、空、根、識「七大」之性,毫無真實可言,本來就是如來之「妙覺明空」,也就是咱大家的「妙覺明心」,亦名「如來藏妙真如性」。
因此,所謂的「生死輪迴」並非實際狀況,只是幻相;所謂的種種「有為習漏」並非實際存在,純屬幻覺。換句話說,到這裡,才知「煩惱習氣」是假,而其性本真,它常樂我淨,如如不異。就在您煩惱的時候,您的心性不曾煩惱,請找到它,明了它。它就是「妙明真心」,就是「如來藏性」,不要忘記了,它「離一切相,即一切法」呀。
咱的「如來藏妙真如性」與十方諸佛等無差別,不曾有絲毫缺少,無時不在,無處不在。好,這樣踏實的「悟解」相當了不起,令人心安哪。但是,目前咱大家還在「有為習漏」的幻覺當中,或者說,分別執著的「習氣」還在,如何進一步化解它,並逐步開顯如來藏之秘密實相呢?
下面,世尊繼續為富樓那尊者,以及一切大阿羅漢,還有所有法會大眾,一切有緣眾生等等,來宣說眾生本具的如來藏不可思議之秘密境界。
世尊說道:
富樓那,汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空,周遍法界。
「富樓那,你們以為『地大』之『色性』與『空大』之『空性』會在『如來藏妙真如性』當中相互顛覆,相互取代。」
「而實際上,『如來藏妙真如性』能夠隨緣顯現為『地大』之『色性』,『空大』之『空性』,乃至於『七大』之性,甚至於『七大』同時顯現,等等,它們都是周遍於法界的,不曾相互衝突。」
【相傾相奪】相互顛覆,相互取代。
這就好比《圓覺經》當中所說的那樣:「如百千燈,光照一室;其光遍滿,無壞無雜。」房間裡無論有多少盞燈,無論燈光什麼顏色,也無論其明暗程度如何;每一盞燈的光明都是遍滿於整個房間的。而且,燈光和燈光之間不會相互破壞,更不會相互取代,它們是平等而周遍的。
所以說「一花一世界,一葉一如來」。啥意思呢?那就是說,每一個事物,無論大小,無論你我,無論美醜,其「本性」無處不在,都是「如來藏妙真如性」;其作用呢,也都是平等周遍於法界的,故名「平等法界」。
往小處說,就咱這個人類社會來說,其實,每一個人的作用,在無形當中都是充滿全世界的。比方說,以這個世界的氣味為例,整個大氣層的氣味當中,有你的氣味,有我的氣味,有所有人的氣味,還有所有動物們的氣味,更有山河大地花草樹木的氣味,誰都不缺。而且,大家的氣味在大氣層當中是平等周遍的,是和融一體而難以區分的。
您隨便吐出一口氣,這口氣早晚會被所有的人分享到。同樣,您隨便起一個念頭,它影響的範圍必然是全世界,乃至於全宇宙,以及整個法界。此即「牽一髮而動全身」之勝義。
這已經不再是某種理論了,此乃法界之實相。它說明,您的心和您的作用本來就充滿整個法界。您就好比前面比喻當中,「如百千燈,光照一室」裡面的一盞燈,您的光明,本來就是遍照法界的。您的光明,和如來的光明是平等的。
因此,千萬不要小瞧自己,也不可小瞧別人,不可輕視任何東西。因為,人之「人性」,物之「物性」,空之「空性」,本來是三無差別,本來都是「如來藏妙真如性」,無不遍滿、遍照於法界。
佛教不認為存在「造物主」,但是,也不否認「法性」之不生不滅,亙古長存。所謂「法性」,就是萬事萬物之本性,就是萬法之內在的「不生滅性」。它就是「毗盧遮那」,譯為「遍一切處」,亦名「法身」,乃一切法共有的如如之性。在那裡,一切法之間,法法相通,法法平等,法法都可以隨緣現起,法法皆是毗盧遮那,法法都可以相互包容。
「七大」也是一樣,它們如此平等地遍滿於法界,既不會相互顛覆,也不會相互取代,而是相互包容。因此,在「如來藏妙真如性」當中,「七大」可以隨緣顯現出種種境界。