楞嚴經十番顯見綱要
大佛頂是性法,是如來了義修證的密因。首楞嚴是修法,是菩薩萬行所依的一切事究竟堅固的自性大定。此是十方薄伽梵,一路涅槃門。阿難示墮淫室,文殊奉佛持咒往護,提獎阿難及摩登伽,歸來佛所,以此為緣,從而開啟了楞嚴的大教。如來首先指出,一切眾生從無始來生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想,故有生死輪迴,從而七處徵心,破其妄執,十番顯見,示真性常住,依此可以修證,圓滿菩提,歸無所得。夫六根之性,皆是藏性,佛為什麼要從顯見性常住入手?因為眾生皆因對山河大地虛空萬象等法執為實有,此是遍計執性,實則此是因緣生法,此有則彼有,是仗因托緣而起的依他起性。若從此依他起性上離開遍計執性,當體就是圓成實性,並非離此依他別有自性。則使眾生明悟見性即常住真性,就是最直觀易明的終南捷徑。故而佛興無礙辯,苦口婆心,進行十番顯見的說教。
以下就是十番顯見的綱要:
寅一、指見是心。六根中性,雖同一陀那細識,而最便於目前開示者,莫過於眼根中見性。明此見性,脫根脫塵,迥然而靈光獨耀;
經文,從「阿難,汝先答我見光明拳。此拳光明,因何所有,云何成拳,汝將誰見」至「眼能顯色,如是見性,是心非眼。」第一大科內容。金陵版(下同)正脈疏卷第九,二十六頁起至三十二頁。
大意是,如來舉光明拳問阿難,因何有拳,汝用何見?阿難答;佛五指屈握,故有拳相。我用眼觀。佛告阿難,若無我手,不成我拳,若無汝眼,不成汝見。這個推理成立否?阿難答:是這個理。佛告阿難,汝言,是這個理。是義不然,為什麼,譬如這人無手,拳也沒了。但是盲人,雖然無眼,並非見性全無。為什麼?汝試問盲人,盲人必答:眼前惟見黑暗。阿難不解,辨道:盲人惟見黑暗,怎說成有見。佛告阿難,盲人無眼,惟見黑暗,若有眼人,處暗室中,亦惟見黑暗。二種黑暗,同否?阿難答;二黑相同。佛又問阿難;若是盲人,經過醫治,重見光明,還於前塵,見種種色,名為眼見。彼處暗室人,惟見黑暗,忽然暗室燈亮了,還於前塵見種種色,應名燈見(謂因燈有見)若是燈見,燈能有見,就不名燈(謂燈實無見)又:即使燈能觀。燈則自觀,與汝有什麼相干?是故當知,燈惟能顯色。所以見者,是決然是眼而不是燈。(以上例盲人治癒得眼見,可知)眼能顯色,如是見者,決然是見性。見性是心,而不是(面上)之眼。阿難雖聞這樣開導,與諸大眾,口上不說,心實未悟,還希望如來再作開示,合掌清心,待佛慈悲教誨。指見是心竟。
寅二、示見不動。即示第一寂義也。顯見性離身離境凝然而本不動搖;
經文從「爾時世尊舒兜羅棉網相光手,開五輪指,誨敕阿難,及諸大眾…」起至「遺失真性,顛倒行事,輪迴是中,自取流轉。」
第二大科內容。正脈疏卷第九,三十二頁起至四十一頁。
大意是,佛問阿難、阿若多等諸大眾,汝等當時因何開悟,今成聖果?爾時憍陳那(即阿若多)起立白佛,我在悟客塵二字,得成聖果。世尊;譬如行客旅亭投宿,或食或宿,食宿事畢,整裝上路,不暇安住。若是旅亭主人,自然無所往。我這樣想,不住名客,住名主人,不住,就是客義。又如雨後新霽,太陽升天,陽光從室(門縫)而入,發現室內微塵搖動,虛空則寂然不動,我這樣想,寂然名空,動搖名塵。動搖,就是塵義。佛言,如是。即時如來於大眾中屈五個有輪紋指成拳狀,屈已又放開,放已又屈。問阿難:汝今何見?答:我見如來手掌於大眾開合。佛告阿難:汝見我手眾中開合,還是我手有開有合?還是汝見有開有合?阿難答:世尊手眾中開合。我見如來手自開合,非我見性有開有合。佛復問:誰是動,誰是靜?阿難答:佛手不停開合是動,而我見性,從來不動,連靜相也不可得,豈有動乎。佛言:如是,如是。如來於是從有輪紋的掌中放一寶光在阿難右邊,阿難回頭右看。佛又放一光在阿難左邊,阿難又回首左看。佛問阿難:汝頭今日為何搖動??阿難答:我見如來放妙寶光,來我左右。我左右看。頭自然搖動。佛問阿難:汝看佛光,左右頭動。還是頭動?還是見(性)動?答:世尊,我頭自動,而我見性,靜相也不可得,豈有搖動之相。佛言,如是。於是如來普告大眾,若復眾生,知搖動者,這就是塵義。知不住者,這就是客義。汝(等)看阿難頭自動搖,見(性)無動。又看我手,(手)自開合,見(性)沒有舒捲之象。怎麼汝(等)說動為身,說動為境。(徹底迷昧,何足為怪)從始及終,念念生滅。(這就是惑)遺失真性,(真性即指不動見性,真性元無遺失,不知姑且說遺失)顛倒行事。(這就是業)既然迷失真性,必招認物為己而造業苦果。(這就是苦)輪迴二種生死,自取流轉。(這句是總結長淪)示見不動竟。
寅三、顯見不滅。此示常義。顯見性盡未來際究竟不滅;
經文從「爾時阿難及諸大眾,聞佛示誨,身心泰然。」至「王聞是言,信至身後捨生取生。與諸大眾踴躍歡喜,得未曾有。」第三大科內容,正脈疏卷第十,第一頁起至九頁。
大意是,爾時阿難及諸大眾,聞佛示誨,宛如知別有寂然不動見性,覺得身心泰然安樂。念無始來。失卻本心,妄認緣塵分別影事(即獨頭意識之境)今日開悟,如失乳兒,忽遇慈母。合掌禮佛,願聞如來顯出身心(心即見性)真與妄,虛與實。現前同身生滅之眼睛,與不生滅見性,如何不與色身同滅。二者關係,求佛發明。時波斯匿王起立白佛,我昔未承佛誨,外道都說,此身死後斷滅,名為涅槃。(即不生不滅)我雖遇佛,今猶疑惑。(求佛開示)云何證明此心(即見性)果然不生滅。今此會上大眾諸有漏者(指界內凡夫及二乘有學)都願聞佛開示。佛告大王,汝現未曾滅,怎麼知道滅。王答:世尊,我此無常變壞之身,雖未曾滅,我覺得現前念念遷謝不住,如火成灰,漸漸消亡。消亡不息,決知此身當滅。佛言:如是。(佛問)大王汝今生年已衰老,顏色與童子時相比如何?(王答)世尊,我昔孩子時,膚色滋潤,到了成年,血氣充滿,而今老齡,近於衰耄(八十曰耄)形容枯槁,精神昏昧,發白面皺,不久將要死亡,怎麼能比當年血氣充盛之時。佛言:汝之形容,應不頓時衰朽。王答:世尊變化密移,我也不覺,年年寒暑遷流,漸至於此。何以故我年二十,雖號年少,比十歲時要老,三十歲,又老於二十歲,今年六十二歲,比五十歲,五十歲算強壯了。……豈惟年變,亦兼月化,甚至日遷,細細觀察,剎那剎那,念念不住,故知此身,終從變滅。佛告大王。汝見變化,遷改不停,悟知汝身必滅。亦於身滅時,可知道汝身中有不滅嗎?王合掌白佛,我實不知。佛言:我今示汝不生滅性。大王,汝年幾歲見恆河水?王答;我三歲時,慈母攜我見過恆河水。佛言:大王,如汝所說,二十之時,老於十歲,乃至到六十二歲,日月年時,念念遷變。則汝三歲時見此恆河,至於今六十二歲,恆河水有變化否?王言:如三歲時,宛然無異。佛言:汝今自嘆發白面皺,其面必定老於童年,則汝現在觀此恆河,與當年孩童時,所見恆河,有童耄(少老之別)否?王言:沒有。佛言:汝面雖皺,而此見精,(即見性)性未曾皺。皺者(指身)為變,不皺(指見性)非變。外道所說,此身死後全滅,(切莫信他)王聞是言,信知身後捨生趣生,(而此見性不滅)與諸大眾,踴躍歡喜,得未曾有過之喜。顯見不滅竟。
寅四、顯見不失。此科亦常義,約過去說,顯見性從無始來,本有不遺;
經文從「阿難即從座起,禮佛合掌長跪白佛,世尊,若此見聞必不生滅,云何世尊名我等輩遺失真性,顛倒行事,願興慈悲,洗我塵垢。」至「如我垂手,等無差別。」
第四大科內容,正脈疏卷第十,第十頁起至二十頁。
大意是,阿難即從座起,禮佛合掌,長跪白佛,世尊;若此見聞(之性)必不生滅,云何世尊名我等輩遺失真性,顛倒行事,願興慈悲,洗我塵垢。即時如來垂金色臂,輪手下指,問阿難言,汝見我母陀羅手(此雲印手)為是正?為是倒?阿難答:世間眾生以此為倒。而我不知(上指下指)哪個正,哪個倒。佛告阿難:若世間人以此為倒,那麼世間人以何為正?阿難答:如來豎臂兜羅棉手,上指於空,則名為正。佛即豎臂(上指),告阿難言,若此顛倒,首尾相換,(將上豎之首,換為下垂之尾,臂未遺失。合法,見性顛倒無失)諸世間人,一倍瞻視。(一者,同也。倍者,多也。真心顛倒不失,人所難知。取喻臂之顛倒不失,則世間人所同見,多知。一倍瞻視,就是說十分明白也。)則知汝身,與如來清淨法身,(即相,即性,即有即空,現前三十二相即是法身)比類發明(即令依臂悟見性顛倒不失也)如來之身名正遍知(達心包萬法為正知,達萬法皆心為遍知)汝等(凡夫小乘)之身,號性顛倒(執色身包心為倒知,執心外有法為倒見。雖號性顛倒,如臂下垂,見性非真失也)隨汝諦觀,汝身佛身稱顛倒者,名字何處號為顛倒。於是阿難與諸大眾,瞪瞢(瞪目茫然)瞻佛,目睛不瞬,不知身心,顛倒所在。佛興慈悲,衰愍阿難,及諸大眾,(愍其顛倒尚且不知,何由發悟)發海潮音(佛應不失時,名海潮音)諸善男子,我常說言,色心諸緣(色,即十一色法。心,即八識心法。諸緣,即生心四緣,謂因緣、所緣緣、增上緣、等無間緣。生色二緣,謂種子緣,境緣)及心所使,(即五十一心所法)諸所緣法(廣至善惡邪正世出世間一切事業因果法門等)惟心所現(惟眾生本具一真法界之心,亦即如來藏性,乃變現萬法之實體,故曰惟心所現。)汝身(身即五根)汝心(心即八識及諸心所),皆是妙明真精妙心(不屬空有曰妙,遠離晦昧曰明,萬法實體曰真精。具此諸義曰妙心)中所現物。(妙心如海,而萬法如海中之影。心包無外,萬法皆在心中。)云何汝等遺失(遺真認妄,全不覺知,雖未遺失,義同遺失。)本妙,(言其不假修成,本來空有不羈,自在解脫之意)圓妙明心,寶明妙性,(圓,乃通融流動,用之相也。寶,乃清淨堅實,體之相也。心則從妙起明,圓融照了。性則即明而妙,凝然湛寂。)認悟中迷。(謂雖迷執顛倒,而真心與萬法,實不曾依之果成顛倒。乃是於不顛倒中妄計顛倒,故曰認悟中迷。)晦昧為空,(迷性明故,而成無明。由此無明,變成頑空。)空晦暗中,結暗為色。(所變頑空,與能變無明,二法和合,變起四大,為山河依報外色)色雜妄想,(以四大色,雜妄想變起眾生正報內色)想相為身。(想,謂妄心。相,謂妄色。色心和合,五陰具足,即知覺乃眾生也。)聚緣內搖,(聚緣二字,連持命根。緣氣,即精神魂魄,有動於中,必搖其精)趣外奔逸,(逐境緣慮)昏擾擾相以為心性。(聚緣迷執故昏,內搖外奔故擾。誤認此昏擾者以為靈用,而妄稱心性。)一迷為心,決定惑為色身之內。(心反轉入身中,萬法俱包心外。正翻心包萬法,所以成大顛倒也)不知(不知二字,便是顛倒)色身,外洎山河虛空大地,鹹是妙明真心中物。(心在身中,但惟顛倒妄執,故身及虛空,依舊在於心中,而大心依舊包於法外。但迷時不覺知耳)譬如澄清百千大海,棄之惟認一浮漚體,(遺失包虛空大地之心而不認,如棄百千大海,但認身中有我之心,如認海一漚)目為全潮,(展轉倒執,乃謂身中方寸之心,能包虛空大地,如說一漚,全包大海。)窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。(遺大心而認浮想,如棄海認漚,已為迷矣。又復執浮想為大心,如說漚為海,更是加一倍迷矣。故曰迷中倍人。)如我垂手,等無差別,如來說為可憐愍者。(如雲,使其真已遺失,似猶不足深憫,今本無遺失而常似遺失,如來所以切責也。)顯見不失竟。
寅五、顯見無還。(還是去義,而文中具有來意,顯無去來耳)顯見性無往無還,在物表(象)而常住;
經文,從「阿難承佛悲救深誨,垂泣叉手,而白佛言,我雖承佛如是妙音,悟妙明心,元所圓滿,常住心地。」至「則知汝心,本妙明淨。汝自迷悶,喪本受輪,於生死中,常被漂溺。是故如來,名可憐愍。」
第五大科內容,正脈疏卷第十第二十一起至三十三頁。
大意是,阿難承佛悲救深誨,(悲救者,救其顛倒受淪也,深誨者,誨其極領正遍知也。)垂泣(感佛深慈故垂泣)叉
而白佛言:我雖(尚有所礙,未能極領也)承佛如是妙音,悟妙明心,元所圓滿,(包括虛空曰圓,周遍萬法曰滿,)常住心地。(常即不滅,住即不動,)而我悟佛現說法音,現以緣心,允(誠)所瞻仰。(意謂今我悟佛所說法時,現用緣心,承聽領納,方倚用之,豈可頓舍乎)徒獲此心(指上所
說妙明心體也。正因不捨悟法緣心,故言徒獲圓滿常住真心)
未敢認為本元心地。(以認此須當舍彼,今既不忍舍彼緣心,故亦不敢認此本元心地。)願佛哀愍,宣示圓音(圓音有三不可思議:一者殊方異類。聽之皆同本音,二者所說大小淺深,隨解得益。三者有緣者隔遠,如同目前)拔我疑根(緣心真心,兩持不決,根心難拔)歸無上道(即阿耨菩提)佛告阿難,汝等尚以緣心(緣心之緣,攀緣也。)聽法,此法
亦緣,(法緣之緣,塵緣也,以法音即聲塵攝,故亦非真)非得法性。(法性者,真理也。)如人以手指月示人,彼人因指,當應看月。(上人字,喻說法者,下二人字,喻聽法者指,喻於法。月,喻聽法者自心。當應看月,喻聞教自應觀心)若復觀指以為月體(喻惟執佛聲教,不解反觀自心)此人豈惟亡失月輪,亦亡其指,何以故,以所標指為明月故。(合法:此人豈惟不達自心,亦復不知教意,何以故,以他聲教為己自心故)豈惟亡指,亦復不識明之與暗。何以故,即以指體為月明性,明暗二性無所了故。(合法:此人豈惟不知教意,兼亦不了教心體相。何以故,教以聲塵為體,以自無覺照為相。心以靈知為體,以本有覺照為相。有照無照二不別故。)汝亦如是。若以分別我說法音為汝心者,此心自應離分別音有分別性。(分別法音,乃取能分別者為己真心,即不捨緣心也。令離聲塵更覓分別之自性耳)譬如有客寄宿旅亭,暫止便去,終不常住。(此處佛以客喻緣心)而掌亭人都無所去,名為主人。(此處即以見性喻主人)此亦如是。若真汝心,則無所去。(如亭主也)云何離聲無分別性。(正破緣聲之心)斯則豈惟聲分別心。分別我容,離諸色相,無分別性。(聲分別心者,聲上分別心也。離色無性,與離聲無性同例。兼破緣色之心)如是乃至分別都無,(前之五塵及法處生塵,皆不行分別)非色非空(如八定後三所緣,既離前四所緣一切色等,故非色。復離空無邊處所緣無邊虛空,故非空。)拘舍離(外道名)等昧為冥諦(冥者,冥然莫辨,諦者,妄稱真實耳)離諸法緣無分別性。(離諸法塵之緣,即無分別之性,與上之離聲色而無性者,一類無別也。)則汝心性,各有所還,(總承上六處緣心,各隨本塵而生,亦隨本塵而滅,如影隨人,元隨何人而來者,亦即還隨何人而去,故云有還。)云何為主。(言但是暫止便去之客,怎麼是無去無來常住之主人乎!)阿難言:若我心性,各有所還。則如來說妙明元心,云何無還?惟垂哀愍,為我宣說。
佛告阿難:且汝見我見精明元。(言汝見我之時,即此能見之體,靈明之用,出自本元也)此見雖非妙精明心,(特以二種顛倒見妄未除,故言雖非妙精明也。)如第二月。(蓋月有三相:第一,是天上淨月。第二,是人以手捏目望月,遂成二輪,取其捏出者為第二月。第三月喻塵分別。今言見精如第二月者,明其雖非即真,而實與真心非有異體,但帶無明,除之即真,亦如二月,非與真月有虛實之差,懸遠之隔。但多一捏,放之即淨矣)非是月影。(非是月影者,明其非同緣塵之心,但是前塵之影,乃如水中月。意欲令人決定舍第三月而認取第二月,則第一月不遠即在矣。)汝應諦聽:今當示汝無所還地。(即見精明元無還也)阿難:此大講堂,洞開東方,日輪升天,則有明曜。中夜黑月,雲霧晦暝,則復昏暗。戶牖之隙,則復見通。牆宇之間,則復觀壅(阻塞)。分別之處,則復見緣。頑虛之中,遍是空性。鬱勃之象,則紆(縈迴)昏塵。澄霽斂(收)氛,又觀清淨。(此八種俱是色塵,俱是眼家所對之境,俱各有體有相,如日輪是體明耀是相。夜晦是體,昏暗是相。乃至戶牖,牆宇、分別、空性、昏塵、澄霽,俱是體。通壅、緣虛、郁淨,俱是相。此八塵,作四對,各取其相之相反為對也。)阿難:汝鹹看此諸變化相,(即上八種相)吾今各還本所因處。(本所因處,即上八種體)云何本因?阿難:此諸變化,明還日輪。何以故?無日不明,明因屬日,是故還日。(是故還日者,隨日輪而俱來者,亦與日輪而俱去也。)暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。鬱勃還塵。清明還霽。(各有所還,例日可知)則諸世間一切所有,不出斯類。汝(今)見(此)八種(之)見精明性,當欲誰還。何以故?若還於明。則不明時,無復見暗。(今)雖明暗等種種差別,(而)見(性總)無差別。(當欲還誰者,言見性於此八相之中,畢竟與何相而俱還乎。足知八塵中於見性之中自相往來,自相陵奪,而此見體朗然常住,不動不遷,豈可還乎)諸可還者,(總述前聲色等六種緣心,皆與塵而俱還者)自然非汝。(言既皆屬塵,自然不屬汝)不汝還者,非汝而誰。(言既不屬塵,自屬汝之本心矣。)則知汝心本妙明淨。(心即見性,本妙、本淨、本妙,是本有現具,不從修得。不為諸塵所遷,而緣心不能超勝曰本妙,不為諸塵所蔽,而緣心不能障礙曰本明。不為諸塵所染,而緣心不能疑混曰本淨。)汝自迷悶,(迷悶者,執著緣心也。)喪本受輪。(喪本者,反疑棄於本妙明淨也。)於生死中,常被漂溺。是故如來名可憐愍。(受輪漂溺,皆其自取,所以可愍也。)顯見無還竟。
寅六、顯見不雜。六科顯見性不雜不亂超象外以孤標(獨立);
經文從「阿難言,我雖識此見性無還。云何得知是我真性。」至「云何自疑汝之真性,性汝不真,取我求實。」
第六大科內容,正脈疏卷第十一,第一頁起至第九頁。
大意是,阿難言:我雖識此見性無還,云何得知是我真性。(謂承佛上示,雖知此見不與諸相俱還,而實常與水陸空行等物混雜無分,今於諸物之中,怎能辨別何者是我見性,何者是物相乎?)佛告阿難:吾今問汝。今汝未得無漏清淨,承佛神力,見於初禪得無障礙,(阿難方證初果,故云未得無漏,天眼亦示遠見,仗佛神力,方見初禪。)而阿那律,見閻浮提,如觀掌中庵摩羅果。(阿那律,此雲無滅,昔因其施供,受福不滅。是佛從弟晝眠被呵,精進失目。遂證四果。得天眼,見大千如觀常果)諸菩薩等,見百千界。(菩薩所見,累至百千大千世界。)十方如來,窮盡微塵清淨國土,無所不矚。(窮盡,則無限量,數如微塵,則不可數,佛眼所觀,淨穢皆同清淨,)眾生洞視,不過分寸。(眾生所見,縱窮其量,亦不過分寸而已。然佛及眾生,見量雖殊,能見之性均也。)阿難:且吾與汝,觀四天王所住宮殿,(此則獨約阿難所親見者,欲其自審擇也。四天王宮殿,居須彌四面,東持國,南增長,西廣目,北多聞,住山腰而齊日月,四萬二千由旬之高。)中間遍覽水陸空行。(水陸空行,一切物相所在之處,)雖有昏明種種形像,無非前塵分別留礙,(遇住不過曰留,障隔不通曰礙,謂留礙於視耳)汝應於此分別自他。(自,即見性。他,即諸物。先令其自擇者,欲其自審得真知耳。)今吾將汝擇於見中,(代擇者,知其自不能分,令其假佛智辯,轉得分明耳。擇於佛之見中也。)誰是我體,(體,即見體也。)誰為物象。阿難:極(盡也)汝見源。(見源,即眼根,猶雲盡汝眼力)從日月宮,(最上物相)是物非汝。至七金山,(居中物相也,須彌外七重金山圍之一持雙,二持軸,三擔木,四善見,五馬耳,六象鼻,七魚觜)周遍諦觀,雖種種光。亦物非汝。漸漸(下,最下物相也。)更觀雲騰鳥飛,風動塵起。樹木山川,草芥人畜,鹹物非汝(即見性)。阿難:是諸近遠諸有物性,雖復差殊,(謂諸物羅列於見性之中,是有差殊)同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別,見性無殊。(見性遍見於諸物之上者,朗然一照,是無差殊)此精妙明,誠汝見性。(此體何嘗混雜於有差殊之物相,故結言誠汝見性,而不是物也。)若見是物,則汝亦可見吾之見。(若我無殊之見性見於差別物時,此見即是彼物,則見性當成可見。故汝亦可見吾之見,何以故,見既是物,當成差別之相可見耳。)若同見者,名為見吾,(見吾之見,無跡可憑,若取於彼我同見物時,即彼同見之物,遂謂見吾之見耶)吾不見時,何不見吾不見之處。(汝若當吾見物之時,依彼同見之物,謬言見吾之見,若當吾閉目不見物時,既不能見,則同見之時,亦豈真能見哉!)若見不見,(言汝若執言我已見汝不見之處,)自然非彼不見之相。(不見之相,即差別諸物也。意思是說,我見既已離物,自然非彼不見之物相矣。)若不見吾不見之地,自然非物,(謂當我不見之時,汝若不能見我之見體,自然是我見非物矣。)云何非汝。(承上所言,既不可見,又展轉皆非是物相,云何非汝之自性乎。)又則汝今見物之時,(若物是見),汝既見物(時),物亦(即當)見汝。(有情無情之)體性紛雜,(無復情器之分)則汝與我,並諸世間(彼我之相)不成安立。阿難:若汝見時,是汝非我。見性周遍,非汝而誰。(言汝見我時,若一定只是汝見而非我見,有情與無情,尚不混濫,見性周遍,不混諸物,豈非汝之自性耶。)云何自疑汝之真性。(本是自性,而疑混於物,)性汝不真,取我求實。(言真性在汝,自不信其為真,而取吾言以求其實,迷之甚也。)顯見不雜竟。
寅七、顯見無礙。釋見性當有定體,何無一定周遍,真我應得自在,何乃動被物礙二疑。七科顯見性元自在,轉萬物而大小何局;(何能局限)
經文從「阿難白佛,世尊,若此見性,必我非餘。」至「於一毛端,遍能含受十方國土。」
第七大科內容,正脈疏卷第十一,第九頁起至十六頁。
大意是,阿難白佛言:世尊。若此見性,(本來周遍)必我非余。我與如來觀四天王勝藏寶殿,居日月宮。此見周圓,遍娑婆國。退歸精舍,只見伽藍。清心戶堂,但瞻檐廡。(此且舉見性遍與不遍兩種見量而怪問也)世尊:此見如是,其體本來周遍一界。今在室中,唯滿一室。(疑雲,見性周遍,即當常遍,今在天本遍一界,在室何唯一室。)為復此見縮大為小,為當牆宇夾令斷絕。(言我一界之見忽遷而但滿一室者為是此見因室所局縮大為小耶,為是因牆所隔夾令斷耶)我今不知斯義(即大小縮斷之義)所在。願垂弘慈,為我敷演。(四義定在何義,求佛與決也。)佛告阿難:一切世間大小內外諸所事業,(包括其餘方圓上下等類)各屬前塵。(前塵,即天宮精舍諸物等類)不應說言見(體)有舒縮。(明見本不因礙而有縮有斷、有舒有縮也。)譬如方器,中見方空。(喻一界見大也,方圓本以互顯,今舉一可以類知)吾復問汝:此方器中所見方空,為復定方,為不定方。(喻法中一界之見,為復定大,為不定大。)若定方者,別安圓器。空應不圓。若不定者,在方器中,應無方空。(法中合若定大者,入室見應不小。若不定者,在界應不周遍。謂其有定有不定皆非也。)汝言不知斯義所在。義性如是,云何為在。(言諸塵不除,則義性本無定與不定,為什麼必欲求其定在乎)阿難:若復欲令入無方圓,但除器方,空體無方。不應說言,更除虛空方相所在。(法合中,見性本無大小,但由於塵,亦猶虛空本無方圓,方圓但由於器,器除而方圓泯矣,虛空更何所除。)若如汝問,入室之時,縮見令小。仰觀日時,汝豈(用力)挽見(舒)齊於日面。若築牆宇,能夾見(性)斷。穿為小竇,寧(豈)無續跡。是義不然。(是知見性觀日非舒,入室非縮,築牆無夾斷,穿竇無續跡矣。)一切眾生,從無始來,(不達萬物皆己,而)迷己為物,失於本心,(遂失萬物一體之本心,是故)為物所轉,故於是中觀大觀小。若能轉物,(轉物者,即以小攝大,以大入小。小中現大,大中現小等十玄門妙用也。蓋十玄門惟佛究竟,故能此)則同如來(矣)。身心圓明,不動道場。(身若虛空,心安如海,萬物皆在身心之中,何物能遷動於身心,故曰不動道場。)於一毛端,遍能含受十方國土。(毛端,即身毛孔中,正報之最小者,十方國土,依報之最大者,毛端含十方,即小攝大。十方在毛端,即大入小。毛中看國,而國不小,即小中現大。國外觀毛,而毛不大,即大中現小。此即事事無礙法界,十玄門中廣狹自在無礙門也)顯見無礙竟。
寅八、顯見不分。見性量括十方,體含萬法。與萬法非即非離。八科顯見體本混融,譬一月而是非莫辨;
經文從「阿難白佛言世尊,若此見精必我妙性,現在我前,見我必真。我今身心,復是何物。」至「由是真精妙覺明性,故能令汝出指非指。」
第八大科內容,正脈疏卷十一,第十六頁起至三十五頁。
大意是,阿難白佛言:世尊。若此見精,必我妙性。今此妙性,(分明)現在我前。(此)見(既)必我真,(性則)我今(現在)身心復是何物?而今(此之)身心(卻是)分別有實,(猶言實有分別)彼(現前)見(性凝然不動)無別(功能)分辨我身。若(此見性果然)實(是)我心,令我(現)今(可)見。(則此)見性實我,而身(反)非(是)我。何殊如來先所難言,物能見我(耶)。(言見性既在身心之前,又能內見自身,即同物能見我,物能見我,佛前已斥其謬矣)惟垂大慈,開發未悟。佛告阿難:今汝所言,見在汝前,是義非實。(見在汝前,是其謬本。)若實汝前,汝實見者。則此見精既有方所,非無指示。(謂若見在汝前,則必可指矣)且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠,及與殿堂。上至日月,前對恆河。汝今於我師子座前,舉手指陳,是種種相。陰者是林,明者是日,礙者是壁,通者是空。如是乃至草樹纖毫,大小雖殊。但可有形,無不指著。若必其見現在汝前,汝應以手確實指陳,何者是見。阿難當知:若空是見。既已成見,何者是空。若物是見。既已是見,何者為物。汝可微細披剝萬象,析出(即是見離物意)精明淨妙見元(物不能雜曰精,物不能障曰明,物不能染曰淨,物不能縛曰妙,即是見元義相。)指陳示我,同彼諸物分明無惑。(方許汝說現在汝前耳)阿難言:我今於此重閣講堂,遠洎(及)恆河,上觀日月。舉手所指,縱目所觀。指皆是物,無是見者。世尊:如佛所說。況我有漏初學聲聞,(豈能指出見精示人)乃至菩薩。亦不能於萬物象前剖出精見,離一切物別有自性。佛言:如是。如是。(雙許即離皆無是見)佛復告阿難:如汝所言,無有見精。離一切物別有自性。則汝所指是物之中,無是見者。(據汝阿難所言,則諸物之中,決定無是見矣。)今復告汝:汝與如來坐祇陀林,更觀林苑乃至日月,種種象殊,必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中,何者非見。阿難言:我實遍見此祇陀林,不知是中何者非見。何以故?若樹非見,云何見樹。若樹即見,復云何樹。如是乃至若空非見,云何見空。若空即見,復云何空。我又思惟,是萬象中,微細發明,無非見者。(言既朗見一物不遺,便不能於一物上發明非見也)佛言:如是如是。(許其無一物而非見也。)於是大眾非無學者,(應指小乘深位,或權漸初心)聞佛此言,茫然不知是義(即無是見、無非見之二義)終始。(後度不測其終,前推莫尋其始。)一時惶悚(懼),失其所守(失其前所見解)。如來知其魂慮變懾(恐懼),心生憐愍,安慰阿難及諸大眾,諸善男子。無上法王,(無上者,證極之號,法王者,於法自在之稱)是真實語。如所如說,()不誑不妄。非末伽梨(外道名)四種不死矯亂論議。(謂亦變亦恆,亦生亦滅,亦有亦無,亦增亦減)汝諦思惟,無忝(孤負)哀慕。是時文殊師利法王子,愍諸四眾,在大眾中,即從座起。頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:世尊。此諸大眾,不悟如來發明二種(即是與非是二種義也)精見色空(總該諸物)是、非是義。(是義者,即無是見之義,非是義者即無非見之義。)世尊:若此前緣色空等象,若是見者,應有所指。(怪其不能指出)若非見者,應無所矚(怪其不能無矚)。而今不知是義所歸,(即彼二義因由)故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮(言其非同淺善人,執有一定是非,輕疑佛言者)惟願如來大慈發明,此諸物象,與此見精,元是何物。於其中間無是、(無)非是。佛告文殊及諸大眾:十方如來及大菩薩,(大菩薩獨取圓頓教中深心之眾)於其自住三摩地中。(即前三摩提,首楞圓定之總名,此定乃性本如是,無始迷之,今不昧而已。)見(即見精)與見緣,(即六塵色空)並所想(即六處識心)相,(即六根身相)如虛空華,本無所有。(如目病見空中華,非作故無,本性無故。)此見(精)及緣(根塵識三),元是菩提妙淨明體。(即真性菩提也)云何於中,有是非是。(意思說,諸物若與見精有二體者,可說是見及與非見也。今惟一菩提妙淨明體,憑何說是及說非是哉!)文殊:吾今問汝。如汝文殊。(為復)更有(一個)文殊是文殊者?為無文殊?(如汝文殊者,舉文殊一身喻一真之體,更有下二句,問是,以喻萬物是見也。問無,以喻萬物非見也。意思是說,如汝文殊,但惟一身,今就此身之中,更有是文殊之處乎?還是有非文殊之處乎?)如是世尊:我真文殊,(我真文殊者,言惟我一身而已,答前一真之體喻也。)無是文殊。(無是文殊者,言我既惟一身,不可更說於是)何以故?(徵起釋成也,)若有是者,則二文殊。(一是一非,方可對非說是,今乃惟一,故無是也。此其答前色空無是見之喻也。)然我今日非無文殊,(答前色空無非見之喻。承上言,尚不容於說是,而況更可說於非乎。)於中實無是非二相。(一文殊故,無二相。二相者,無是相,無非相也)佛言:此見妙明,(見性)與諸空塵,(諸物)亦復如是。(言其即如文殊,但惟一體,所以無是見,而亦無非見也。一體,即菩提妙淨明體耳)本是(對下妄為,先出其實相也)妙明(妙明者,寂照不二)無上菩提(惟取本覺果體,不取樹下證道者,此果體人人本具,雖佛隨相證得,亦無絲毫加尚,但證本有而已,故曰無上。)淨(本無染污曰淨)圓(本無欠缺曰圓)真心,(總上諸義,為一真心)妄為(妄為者,對上本是,出其妄相也。言其本從一真,詐現二分)色空(即相分所攝)及與聞見(即見分所攝)。如第二月,誰為是月,又誰非月。(如字,承上妄為二分言之,此之二分,如捏目所見第二月,此見精如帶捏之本體,色空如捏出之旁輪。誰為是月,又誰非月二句,乃迷者,擬料卜度之辭)文殊:但一月真,中間自無是月非月。(若知本月但惟一體,原無二輪,自無是非可言。)是以汝今觀見(見,即見精)與塵(塵,則內身心,外而諸物攝盡,心亦屬塵者,法塵為塵影故也),種種發明,(約身心言,見性在前。約萬物言,是見非見,俱是虛妄)名為妄想,不能於中出是(見與)非是(見也)。由是真精(約體而言)妙覺明(約用而言)性(合斯體用,總明為性),故能令汝出指、非指。(見精與身心萬物,元一真性,本惟一體,方得頓悟萬法悉無自他之別,豈肯復擬見性於身心之前,而言其可指,度見性於萬物之內,而言其不可指哉!)顯見不分竟。
寅九、顯見超情。自然因緣皆是妄情計執。今此見性,並不屬此,故科曰超情。九科則顯見性諸情不墮,遠超乎外凡計度與權宗;
經文從「阿難白佛言,世尊。誠如法王所說,覺緣遍十方界,湛然常住,性非生滅」至「如以手掌撮摩虛空,祇益自勞,虛空云何隨汝執捉。」
第九大科內容,正脈疏第一頁起至八頁
大意是,阿難白佛言:世尊。誠如法王所說,覺(謂真性)緣(即萬法)遍十方界。(見性與萬法同體故周遍)湛然常住,(領上不動、無還二科)性非生滅。(領上不滅一科)與先梵志(此雲淨裔即婆羅門)娑毗迦羅所談冥諦(外道中二十五諦中第一諦也。本是法塵中滅塵,非色非空之境,謬稱冥性常住,作諸諦冥初之本源。),及投灰(苦行外道)等諸外道種,說有真我,遍滿十方。(或即神我,乃二十五之末後諦耳,所以非真者,象外取空,別有自體,此但分別影事,豈正覺乎!)有何差別?(言如來說周遍常住,外道亦說,有何差別。)世尊亦曾於楞伽山,(此雲不可往,惟神通可達,佛曾在此說楞伽經)為大慧(彼會當機菩薩也)等敷演斯義(廣辨內教與外道所鄧小平同之義。)。彼外道等,常說自然。(外道說自然者,謂內而心性外而萬物,悉本無因,自然而然,斯則撥無因果,不立修證。)我說因緣,(佛廣說因緣以破之,因,謂親因種子。緣,謂助發資緣。內而三乘等性,須由宿生根種,復假諸教助緣,方生諸果。外而百糓等物,亦鬚根種為因,土等為緣,方生芽等。)非彼境界。(大異於彼外道所說也。)我今觀此覺性自然,非生(本有不遺,故非生。)非滅,(究竟不壞,故非滅。常義也。)遠離一切虛妄顛倒。(一真一體,故遠離虛妄。無自無他,故遠離顛倒。遍義也。)似非因緣,(似乎違反佛所說昔日因緣宗旨)與彼(外道)自然(必有差別)。云何開示不入群邪,獲真實心妙覺明性。佛告阿難:我今如是開示方便,真實告汝,汝猶未悟,惑為自然。阿難:若必自然,自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中,以何為自。此見為復以明為自?以暗為自?以空為自?以塞為自?(以明為自者,以見明為本然體也。以暗、以空,以塞,仿此。)阿難:若明為自,應不見暗。(言見明既是本然不變之體,只合見明,及至明去暗來,即應斷滅,全不見暗,方成自然。)若復以空為自體者,應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者,則於明時見性斷滅,云何見明?(其餘仿此說。今皆不然,悉能隨變隨見,怎說成自然呢)阿難言:必此妙見性非自然,我今發明是因緣生。心猶未明,諮詢如來,是義云何合因緣性?(阿難因領性體本來遍、常,似不合於昔之因緣,故認為自然。佛言本非自然。但不知此本然遍、常,云何符合因緣之旨?)佛言:汝言因緣,吾復問汝。汝今因見,(下,應補明暗空塞等字)見性現前。此見為復因明有見?因暗有見?因空有見?因塞有見?阿難:若因明有,應不見暗。如因暗有,應不見明。(若因明有,應不見暗者,言其既以明為生見之種子,及其以暗代明,暗與明相反,則明因何由而生。故云應不見明。)如是乃至因空因塞,同於明暗。(餘仿此)複次阿難:此見又復緣明有見,緣暗有見。緣空有見,緣塵有見。阿難:若緣空有,應不見塞。若緣塞有,應不見空。(若緣空有,應不見塞者,言其既以空為生見之種子之助緣,及其以塞代空,塞與空相反,則塞緣何由而發。故云應不見塞。)如是乃至緣明緣暗,同於空塞。(餘仿此)當知如是精覺妙明(不變之真體曰精覺,隨緣之靈用曰妙明)。非因非緣,亦非自然。(體既不變,故非因緣。用既隨緣,故非自然。)(非不因緣)(恐聞非因緣,而遂謂不因緣,故云非不因緣。)非不自然。(恐聞非自然,而遂謂不自然,故云非不自然。)無非不非,無是非是。(又恐人聞諸非盡遣,終歸一是。故遣之雲,無是自然,無是因緣也。)離一切相,即一切法。(但能離相,則一切法無不皆真也。相,謂一切情計之相,非謂法之自相也。可見法本無差,情計成過。情計盪盡,法法元真。從一切法之依他起性上,離遍計執性,即圓成實性也。)汝今云何於中措心,(於中者,於精覺妙明中也。措心者,作意妄想也。)以諸世間(諸世間者,相宗中,有學者世間,非學者世間。)戲論(自然者,外道所宗,即非學者世間戲論。因緣者,權乘所宗,即學者世間戲論,)名相而得分別。(此理離名絕相,迥非世間戲論所能及之。)如以手掌撮摩虛空,只益自勞。虛空云何隨汝執捉。(喻明無益)顯見超情竟。
寅十、顯見離見。夫見精既曰真妄和合,則可約義而分真妄二見。今言離見者,即真見離於自體中一分妄見,非謂離身邊等見也。此即依他起性矣。十科則顯其自相亦離,轉入於純真無妄。
經文從「阿難白佛言,世尊,必妙覺性,非因非緣。」至「汝等聲聞狹劣無識,不能通達清淨實相,吾今誨汝當善思惟,無得疲怠,妙菩提路。」
第十大科內容,正脈疏卷第十二,第八頁起至十五頁。
大意是,阿難白佛言:世尊。必妙覺性,非因非緣。(上科自然因緣二皆破斥,自然乃外道所宗,可以理解。因緣乃自家所宗。一旦盡摒,實所不解,故阿難騰疑起問)世尊云何嘗與比丘宣說見性具四種緣。所謂因空,因明,因心,因眼。是義云何?(阿難所引見性,蓋是眼識,如來所示,乃是根中之性。大乘眼識九緣生,小乘具四緣方生,謂種子緣,所緣緣,等無間緣,增上緣。是義云何者,豈今是而昔非耶!還是今昔同而我未達耶!)佛言:阿難。我說世間諸因緣相,非第一義。(言我昔說因緣,但為對治自然及邪因緣,誘引小乘一時權宜之說,非今所說第一修證了義之教也。)阿難:吾復問汝。諸世間人說我能見,云何名見?云何不見?(如來雙問)阿難言:世人因於日月燈光,見種種相,名之為見。若復無此三種光明,則不能見。(單舉所緣緣中明緣一種,餘三略舉)阿難:若無明時名不見者,應不見暗。若必見暗,此但無明,云何無見?(無明,便謂無見,常情皆然。汝謂無明既已無見,即當並暗不見,若必見暗下三句,申決無此理。)阿難:若在暗時不見明故,名為不見。今在明時不見暗相,還名不見。如是二相俱名不見。(言若明暗相例,遂至二皆無見,豈不大謬。)若復二相自相陵奪,(謂暗不見明、明不見暗)非汝見性,於中暫無。如是則知,二俱名見。(見暗、見明)云何不見?(令知明暗中俱是見也。)是故阿難:汝今當知。見明之時,見(性)非是明。見暗之時,見(性)非是暗。見空之時,見(性)非是空。見塞之時,見(性)非是塞。四義成就。(四義,即明暗空塞,成就者,成就能例之法也,)汝復應知:見(此一見字,即見精中本體真見)見之時,(此一見字,即見精中所帶一分無明妄見。從無始來,此之真見常墮妄見之中。如人墮水,豈復見水。後於聞教得悟之時,忽爾真見現前,方能徹見妄體。然才一見時,則斯真見之體,已即脫於妄見,不復墮於其中,故曰,)見見之時,見非是見。)顯見離見竟。