大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
『大佛頂，如來密因，修證了義，諸菩薩萬行，首楞嚴。'這十九個字是這部經經名字，是一個題目，連下面的一個經字便成二十個字;前十九字屬於『別名'，後一字叫『通名'。別名的意思是與其他經典有所分別，名字不同;下面的經字是相同的，因為相同，故叫通名，通名是通於諸經，別名是別於諸經，由於此部經與諸經不同，故有這通、別兩種稱法。
佛所說的經典，有七種立題，此七立題包括了如來所說三藏十二部一切經典，即是：單三、復三和具足。單三是單用的有三種;復三是雙的，是兩個意思在一起，也有三種;具足一是說有一種是具足的意思。
單三之中有『單人立題'，譬如『佛說阿彌陀佛'。因為佛是人，阿彌陀佛也是人，故名;有『單法立題'，譬如『大般涅槃經'，這就是單以法立出來的題目;又有『單喻立題'，譬如『梵網經'，這部經比方大梵天王的網羅幢。這人、法、喻叫做『單三立題'。
復三：有『人法立題'，如『文殊問般若經'，文殊是人，所問的般若是法，故稱;有『人喻立題'，如『如來師子吼經'，如來是人，師子吼是個比喻，意思是說：佛說法的時候有如獅子吼聲那麼雄偉;又有『法喻立題'，如『妙法蓮華經'，妙法是法，蓮華是個比喻，故立此題。
具足一：比如『大方廣佛華嚴經'，大方廣是法，佛是人，華嚴是比喻，這部經比喻萬行的因花，莊嚴無上果德，此題具足人、法、喻故名。
凡是講經者，對這七種立題都需要明白清楚，才可講解經典，如果連七種立題都不明白，又怎樣能教人家明白呢?比如：自己都不能覺悟，又怎能教人覺悟呢?這一點是很要緊的。假如連七種立題、五重玄義、十門分別都不先明白，就自稱法師，到處說法，於是把一般人都講到地獄裡去了，連他自己也到地獄去了，這還不要緊，但聽的人卻連他們為什麼會到地獄都不知道，這實在是很可憐的。因此，學佛的人必須真正懂得佛法，真正有了智慧，然後才去教化眾生，這才不會出錯。
在這一部楞嚴經里，所說的道理是無窮無盡的。這部經我不是依照天台宗的『五重玄義'來講的，而是根據賢首宗的『十門分別'來講。
賢首宗和天台宗是中國佛教的兩大宗派，講經的法師們有些是學天台而不明賢首，有些是學賢首宗而不了解天台，所以有時講的經典不能達到圓融無礙的程度。現在，我講這部大佛頂首楞嚴經，是依照賢首宗的『十門分別'來講解。
在沒講經之前，先講『十門分別'，這十種門第一是：總釋名題，七種立題是分別佛經七種命名的道理，現在是總釋名題，這部經名是『大佛頂，如來密因，修證了義，諸菩薩萬行，首楞嚴。'
經名的第一個字是『大'，什麼叫大?這大有四種：大因、大義、大行和大果。因是密因，它和其他的因不同。是秘密的因，是人所不知道、外道所不明白、二乘也沒有覺察到的，故叫密因，是非常之大，故說『因大';『義大'，是說其中修證了義的義理也是特別的大;諸菩薩萬行，這是『行大';首楞嚴就是『果大'。這部經具有這四種大故稱『大'。
『佛頂'——佛，相信每個人都知道了，你們常說：我信佛教，我學佛法，但是，這個『佛'字又怎樣解釋呢?這個『佛'字是印度語，叫佛陀耶，中國人歡喜簡略，便把陀耶兩個字刪去了，只用一個佛字，以致一般人以為這個『佛'字就是中文翻譯，其實這只不過是音譯。『佛'字譯為中文是『覺'，而且這覺悟的『覺'並不只一種含意，而是三種：自覺、覺他、覺行圓滿。
什麼叫自覺?自覺和凡夫不同，好像你我現在是凡夫，還未覺悟，但是佛自己覺悟了，他自己開悟了還想辦法令其他人也都開悟，這叫覺他。在自覺與覺他之間，還有種種的階段和程度的不同，因悟有大小，是依各人的根性而有不同。佛自己得到的大的覺悟，也令他人得大覺悟，到這兩種覺悟都圓滿了就叫『覺行圓滿'。所想的與所做的都圓滿了，是為萬德莊嚴，達到『三覺圓、萬德備'就稱為『佛'。
為什麼要信佛呢?因為我們本來都是佛，不過現在迷了，不能證到佛的果位上，為什麼說我們本來是佛呢?因佛說過：『一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。'既然所有眾生都有佛性，為何沒有成佛呢?乃由於妄想執著。有一妄想就想東想西，想南想北，想上想下，啊!鑽天入地，無所不想……這些個妄想實在打得太多了，令你數也數不過來，你說說看，你一天到底打多少個妄想呢?你知道嗎?如果你能知道，那你就是菩薩了，就因為你不知道，所以還是凡夫。
這些妄想執著究竟都執著些什麼呢?——執著這個也是我的，那個也是我的——所有的物質享受都放不下，至於精神享受那更不用提啦!真是有什麼就執著什麼。男人有男人的執著，女人也有女人的執著，善人有善人的執著，惡人有惡人的執著……啊!有了執著就不得了啦!這可不是好事情呀!你自己不明白而已，因為只貪圖享受是不會成佛的，所以，一切眾生不能成佛是由於妄想執著，才不能證覺。
佛曾說過：『狂性頓歇，歇即菩提。'這是楞嚴經裡面講的，意即說你這個狂妄自大的心、你這個好高騖遠的心，你那種看不起人的心哪!那種只知道我是最聰明的人，只知道我比誰都好。比如有個人長得像個醜八怪，你看他怎樣說：『啊!我真美麗呀!'你看，這個執著多大呀!如果你把這種執著，這個狂心歇止了，便即刻得到菩提。什麼是菩提?——就是覺道、就是開悟，開悟就離成佛不遠了，因此，你能把狂心休息了，這便是你的好去處。
自覺和凡夫不同，你我凡夫是屬不覺，已經覺悟的是什麼人呢?就是阿羅漢與辟支佛。辟支佛印度話叫辟支迦羅，是從十二因緣而悟道的，阿羅漢是由四諦法悟道的，故自覺異於凡夫。
覺他和二乘不同，什麼叫覺他?『覺他'要有菩薩心腸，菩薩便是覺他，也可說是利他，故菩薩異於二乘，和這些二乘的聲聞、緣覺是兩樣呢?還是一樣?聲聞是羅漢，緣覺是辟支迦羅，菩薩就是菩提薩埵;究竟這三者是由一個人、兩個人或是三個人修成的呢?這可以說是一個人，也可以說是三個人。怎麼說呢?因為可能有一個人他先修聲聞，然後修緣覺，再由緣覺而修菩薩的六度萬行，他一個人全包辦修了這麼多的行門，這種種的法，所以可以說是一個人。但是，又可能是三個人：第一個修聲聞，修成後他就不再求進取了，做個自了漢，自己開悟了就不管其他的人了，停止在阿羅漢的程度上;另有一個修到阿羅漢，然後進展至辟支佛的果位上，便不再前進了，這樣就成了兩個人，加上第一個人就成三個人了。
到了辟支佛的果位上也只是自覺，不是覺他，等到菩薩乘才是覺他。菩薩修六種波羅蜜與萬行相應而成，行菩薩道直到圓滿，這叫覺行圓滿，就成佛了，故欲覺行圓滿須不離菩薩。
這三種覺悟，在這裡雖只說這麼多，但是行起來真箇是千差萬別，程度裡面又有程度，分別之中再有分別，以至於三覺盡皆圓滿。
『頂'字是至高無上的意思，再沒有比它更高了就叫做『頂'，好像我們的頭，頭頂上是天，因此叫做頂天立地，我們人就是頂天立地的。
那麼『大佛頂'這三個字合起來，就是我不講，相信大家都明白是說大大的佛的頂。那佛頂究竟有多大呢?拿一把尺子量一量，是不是像這個佛那麼大?其實，這個佛並不是一個大佛。它只不過是像大海中的一滴，像這世界一粒微塵那麼大罷了，而那個大佛是大而無大，它是遍滿一切處的佛，無在無不在的——你說它在什麼地方呢?它什麼地方都不在!你說它不在什麼地方呢?它卻又什麼地方都在，根本沒有辦法來衡量它大到什麼程度的。
誰最大?是佛!而這大佛是誰?就是你!也是我。如果你說：『我沒有那麼大，我看你也沒有那麼大。'那又為什麼說就是你、是我呢?如果不是你不是我，那講它做什麼?就不需要講了。就因為於你於我都有關係，所以才要講它。那麼，你我怎麼會這麼大呢?我告訴你，你我所具足的佛性就是這個大佛，不但是大佛，而且是大佛的頂，本來再沒有比它大比它高的了，但是它還有個頂，在它的頂上，這就是『大佛頂'三個字的意思。
在這個大佛頂上，又現出一個大佛，那麼這個大佛又有多大呢?這個大佛是看不見的，所以，在楞嚴咒上說：『無見頂相放光如來宣說神咒'。無見頂相——無見不是沒有嗎?我看不見，怎麼又說有個大佛呢?
你看不見的那才是大，因為大到你的目力看不見，你會說：『我怎麼會看不見?太小可能看不見，大的我一定能看得見。'大的你怎能看得見呢?像這個天，你的眼睛怎能把它看完?像地這麼大，你能完全看見地嗎?由於你看不見，那才是真正的大。
這個大佛頂就是無見頂相放的光，放多大的光呢?當然是放大光了，這大光照遍所有的境處，你問道：『照不照得到我?'早就照到你了!你會說：『怎麼我不知道?'
好，你想知道嗎?我講過：『心清水現月，意淨天無雲。'你的心裡要是清淨到了極點，佛光就會照到你;心裡不清，就好像是一潭渾水，月光就照不進去。『意淨天無雲'，你的意念要有一定，就像天上無雲一般，境界就妙不可言了。如果每一個人真能清淨其心，便可得到這楞嚴的密義。
『如來'這兩個字：『如'是無所不知，『來'就是無所不來。佛法的本體是如，佛法的用就是來;佛的體如如不動，來而不來，那麼到什麼地方去呢?金剛經上說：『如來者無所從來，亦無所去。'也不到我這兒來，也不到你那兒去;是在你那兒，也在我這兒，這就是如來。
如來是佛的十號之一，最初佛有多少個名號呢?最初每尊佛有一萬個名號，以後才把它減少，因為一般人記不得那麼多，於是就縮減到每尊佛一千個名字，但是，一千個還是使人記不了，因此就再減到每尊佛一百個不同的名字，儘管如此，眾生仍然很難記得，於是乎又縮到十個，這十個名號，也正是每一個佛的通號。第一個名字是『如來'，是乘如實之道，來成正覺，就是成佛了;第二個是『應供'，意思是應當受人天的供養;第三叫『正遍知';第四是『名行足';第五叫『善逝世間解';第六叫『無上士';第七是『調御丈夫';第八『天人師';第九『佛';第十是『世尊'，每一位佛都有這十種名號。
『如來密因'，什麼叫密因呢?一個人定力的本體叫做密因，為什麼叫密因而不叫顯因呢?因為這定力的本體是每個人都有的，所謂人人本具，個個不無;雖是本具不無，但每一個人自己都不知道，因為不知道所以叫做密因，這是一個秘密，這個秘密就是定力的本體，是如來定力的本體，也就是一切眾生定力的本體，人人都具有這種定力的本體，只是自己沒有發覺出來，不知道而已，故稱為密因。
『修證了義'——這個密因是做什麼的呢?是要修悟成正果的!要怎麼修呢?參禪、念佛，都是修，可是這個修是專門指修參禪的，專門修參禪才能證果，且證果到達『了義'的義理上。
什麼叫『了義'呢?『義'是意義，這個意義了了，是把世間、出世間法，完全都證得無餘了，再也沒有法可修，再沒有法可證了，這也就是永嘉大師證道歌上所說的『君不見絕學無為閒道人，不除妄想不求真。'絕學，是最高之學。無為，是不妄為。閒道人就是悠閒清淨的人。不除妄想，不求真理;為什麼不除呢?是因為除盡了，妄想已沒有了，不求真，是因為已經得到了，所以不需要再求了，了義就是這個意思。
因為連『妄想'或是『真'都不分別了，學到了極點就叫『了義'，不了義就是還有意思，等到什麼意義也沒有了，乾而淨之，就到了密因那個正定的本體上，此即是修悟證果成功而達到了義的境界上。所以，了義也正是大義，大義包括一切義，如果了義沒有了——沒有了這才是真的有，還在有的時候就不是真有了，若再無義可證了，已到極點了，即叫『了義'，極點在什麼程度上呢?也就是到了佛的境界上、佛的果位上。
可是，想到達佛的境界上，需要行菩薩道，故說『諸菩薩萬行首楞嚴經'，諸菩薩的『諸'字，是很多很多的意思，可以說是一切的菩薩，數不盡那麼多的數目，總說起來有五十五個位子，其中包括：十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，加上佛，就是五十五個級位，每一級裡面都包括了千千萬萬的菩薩，無量無邊那麼多的菩薩，所以叫『諸菩薩'。什麼叫『萬'行呢?這是說修行的行門很多，那到底有多少呢?有八萬四千行門那麼多!萬行是菩薩所修的，菩薩不但修萬行，而且還修六度，六度是什麼呢?第一布施。第二持戒。第三忍辱。第四精進。第五禪定。第六般若。