《楞嚴經》輕鬆學卷二(之六)
如來知其魂慮變慴,心生憐愍,安慰阿難及諸大眾:諸善男子!無上法王,是真實語,如所如說,不誑不妄。非末伽黎四種不死,矯亂論議。
「如來知道大家內心焦慮恐懼,六神無主。於是生起了慈悲憐憫之心,安慰阿難以及在座的大眾:各位善男子!如來是通達一切的無上法王,這些都是真實的開示,都是如實而說的,沒有任何欺騙和虛假。」
「不同於末伽黎無因外道,強說四種不死的顛倒錯亂之說。」
【魂慮變慴(音:社)】內心焦慮恐懼,六神無主。「慴」同「懾」字,是懼怕的意思。
【無上法王,是真實語,如所如說,不誑不妄】亦如《金剛經》雲:「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。
所說心口如一,名為「真語」;所說符合實際狀況,名為「實語」;所說隨順法性,名為「如語」;所說不欺騙,名為「不誑語」;所說從來一致,名為「不異語」。
【末伽黎】古印度外道六師當中的第二種,翻譯為「不見」,屬於「無因外道」。
【四種不死】依據《楞嚴經》第十卷,五陰魔境當中的行陰魔境裡面,類似於末伽黎之類的外道禪修者,認為法性是:亦變亦恆,亦生亦滅,亦增亦減,亦有亦無的。法性因此而不亡,叫做「四種不死」。
世尊知道在座的非無學大眾們,對於「無是見者」和「無非見者」之法義暫時還無法領會,知道他們內心恐懼不安,便予以好言安慰,宣說如來口業清淨之功德,讓大家擁有信心。並如此鼓勵說:
汝諦思惟,無忝哀慕。
「請你們仔細思維觀察,不要辜負了如來對你們的憐愛之心,以及你們對如來的仰慕之意。」
【無忝(音:舔)哀慕】不要辜負了如來對你們的憐愛之心,以及你們對如來的仰慕之意。
「忝」:有愧,慚愧,例如:忝列師門。引申為「辜負」。「哀」:憐愛,憐憫。「慕」敬仰,仰慕。
是的,修行就是如此,咱大家都應當奉行世尊的教導:「諦思惟,無忝哀慕」。只有通過仔細深入地觀察學習,才有可能明了法義,乃至於明理與見性,最終成道並弘法。這才堪稱是「上無愧佛心,下無愧己靈」啊。
就我個人來說,我倒覺得,「諦思惟」這個學修的過程本身,就是其樂無窮的,就是法喜充滿的。遠遠勝過了那些人間瑣事,勝過了那些愛恨糾葛,也勝過了那些充斥著名利與謀算的所謂豐功偉業。在這個混亂的娑婆世界,能夠有個簡單的環境,在簡單的生活裡面,專心「諦思惟」大乘妙法,呵呵,夫復何求呢!
不過,這樣的環境,並不可能依賴於別人的施捨與恩賜,也不僅僅在於宿世的福德因緣,更多的,要看咱自己如何抉擇了。在合適的時候,做出有勇氣的抉擇,乃是智者之所為。無論在何時何地,都要為自己爭取「諦思惟」的修行時間與空間,否則,這漫漫人生,哪裡有啥意義呢。
看到法會當中的非無學大眾們,對於「無是見者」和「無非見者」之法義難以領會,並因此而恐懼不安,文殊大菩薩慈悲地參與了進來,來協助世尊開導大眾。
是時,文殊師利法王子,愍諸四眾,在大眾中即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:世尊!此諸大眾,不悟如來發明二種精見色空,是、非是義。
「這時,法王子文殊師利菩薩,因為憐憫當時四眾弟子們的緣故,在大眾當中,從座位上站起來,五體投地禮拜佛陀,雙手合掌,恭敬地向佛說道:世尊!在座的大眾們,沒有領悟您所闡發的,關於『見精』與『色空物象』之間,是與不是,這兩種深奧的法義。」
【二種精見色空,是、非是義】關於『見精』與『色空物象』之間,是與不是,這兩種深奧的法義。
「精見」就是「見精」;「色空」就是種種物象,其中,包括色相與虛空。「是、非是義」也就是「見精」與「色空物象」之間的關係,包含兩種法義,即:1、「無是見者」,「色空物象」當中沒有哪個是「見精」;2、「無非見者」,「色空物象」當中也沒有哪個不是「見精」。
世尊!若此前緣色空等象,若是見者,應有所指;若非見者,應無所矚。而今不知是義所歸,故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。
「世尊,這些當前的塵緣,包括色法和虛空等一切物象,如果說是『見精\』的話,應當可以把『見精』確定地指出來;(實際上,根本指不出來,所以阿難得出結論:其中『無是見者』。)如果說不是『見精』的話,人就應當看不見這些物象了。(實際上當然看得見,所以阿難得出結論:其中『無非見者』。)」
「如今,大家因為不明白這個法義的宗旨和意趣,所以才會驚慌恐怖,而並非他們在過去世當中,所累積的善根太微少了。」
【前緣】當前的塵緣。
【是義所歸】這個法義的宗旨和意趣。
【疇昔】從前。此處指過去世。
【善根輕鮮】所累積的善根微少。「輕鮮」就是微少。
咱大家學佛修行,究竟能夠到達啥程度,取決於兩個方面:一是善根,二是精進。所謂善根,也就是福慧資糧的宿世累積;所謂精進呢,則是今生對於福慧資糧的培植。就咱自己來說,踏踏實實地培植福慧資糧,是最重要的修行。而對於那些缺少善根的人來說,他們沒有足夠的根基來接受佛法,是不可以向他們講述深奧法義的。因為,那必然會導致懷疑和誹謗,使他們在無意中造下極大的惡業。
——因此,有的時候,說法是一種慈悲,回答問題是一種慈悲。而有的時候呢,不為他們說法也是一種慈悲,有些問題不回答,也是一種慈悲呀。
像《楞嚴經》這樣深奧的經典,真正能夠堅持認真學習下去的人,不會太多。因為,這需要極大的宿世善根,具備的人很少。
正因為在座的大眾,宿世善根足夠深厚,所以,下面,文殊菩薩才替大家向如來請法,請問甚深之法。哎,不明白不要緊,只要有足夠的善根,就會有足夠的法緣。慈悲的文殊菩薩,如此請問世尊:
惟願如來大慈發明,此諸物象與此見精,元是何物?於其中間,無是、非是?
「但願如來您以大慈悲心,進一步闡發明示,這些物象和這個見精,其本來究竟是什麼?在它們之間,『是\』和『不是\』,竟然都不成立呢?」
【無是、非是】「無是、無非是」的省略。
大菩薩一開口,就直指要害,直指本來。「元是何物」,就是要追究一下「物象」和「見精」的本來面目。
下面這段經文,就是世尊的解答,同樣直截了當,直接顯發出法界的真實相,所謂「諸法實相」。
佛告文殊及諸大眾:十方如來及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣,並所想相,如虛空華本無所有。
「佛陀告訴文殊菩薩,以及在座的大眾:十方世界的一切如來,以及諸位法身大菩薩們,在他們自性所安住的甚深三昧當中,所謂的『見精\』(能見之性)與『見緣\』(所見的一切物象),以及在『見緣』的基礎上,心念進一步分別與執著出來的各種相,都如同病人眼中所看到的虛空花一樣,純屬幻覺,本來就不是實有的。」
【大菩薩】梵文「菩薩摩訶薩」,翻譯為「大菩薩」,是指初地以上的法身大士,也叫做果位菩薩。
【自住三摩地】自性所安住的甚深三昧,也叫做「自受用三昧」,或者「自性三昧」,也就是「首楞嚴三昧」。那也是法身的實際狀況,不是修得的,而是本有的。
【見與見緣,並所想相】所謂的『見精』(能見之性)與『見緣』(所見的一切物象),以及在『見緣』的基礎上,心念進一步分別與執著出來的各種相。
依唯識學來說,這個「見」是指第八識能緣的「見分」,「見緣」是指第八識所緣的「相分」,「所想相」則是指依此「見分」和「相分」所起的「依他起性」和「遍計執性」。
依《大乘起信論》來說,在「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」裡面,「無明」屬於三細當中的「無明業相」,本段經文的「見」屬於三細當中的「能見相」,「見緣」屬於三細當中的「境界相」,這「三細」同時產生,不分先後。
然後呢,「所想相」就是所謂的「六粗」,它是在「能見相」和「境界相」的基礎上,也就是在「見」和「見緣」的基礎上,分別執著而來的。
「所想相」,或者說「六粗」(只是相對於前面「三細」來說,叫做「粗」。對於普通人來說,其實並不粗,反倒很微細),共有六種,從細到粗,層層生起:1、智相:就是心依賴於所緣境界,所發起的最初微細分別,其內容是「愛或者不愛」。2、相續相:智相當中的分別心得以持續,苦樂開始形成,微細分別念相續不斷,能夠起惑造業,維持生死輪迴(其實就是第七末那識的微細生滅念,《楞嚴經》卷十所說的「行陰」,它也是生死輪迴的基礎)。3、執取相:在相續分別的基礎上,形成了執著和取捨,苦樂的感受被強化了,變得很真切。4、計名字相:執著和取捨被進一步強化,連虛假的名字、名詞、榮譽等等概念,都要執著計較。5、起業相:在執著和取捨的催促下,為了維護名字、榮譽、利益等等概念,而發動造作行為,造種種業。6、業系苦相:有了前面的業行造作,自然會隨業受報,生生死死,死死生生,終究不得自在,苦海無邊。
由此可見,這個「所想相」,可真是無所不包啊,值得大家深入學習。
【虛空華】也就是「虛空花」,指患有眼病的人,由於眼球被擠壓變形等原因,而在當前虛空裡面看到的那些星星點點的花點。或者,血壓低的人,猛地站起身來的時候,所看到的眼前「金星亂冒」,等等。也叫做「眼前花」,純屬幻覺,並非實有。
【本無所有】本來就不是實有的。但不應當理解為:本來就不存在。因為,一切法性,本來不滅的緣故。
既然「虛空花」能夠顯現,既然種種幻相能夠發生,就已經說明,在「虛空花」顯現的那個地方,在種種幻相發生的同時,其根源必然不屬於斷滅,那裡絕不是一無所有,至少,那裡擁有著幻化的妙能力呀。
在佛菩薩的「自受用三昧」當中,「見與見緣,並所想相」本來就不是實有的,是幻相。那麼,在佛菩薩的智慧觀察當中,其真相是什麼呢?世尊繼續說道:
此見及緣,元是菩提妙淨明體,云何於中,有是、非是?
「這個『見精\』,以及『所緣的一切物象\』,本來都是無上菩提微妙、清淨、光明之體性(即:妙明真心)。在這個真如一體當中,怎麼會有什麼『是\』和『不是\』呢?」
【此見及緣,元是菩提妙淨明體】這個『見精\』,以及『所緣的一切物象\』,本來都是無上菩提微妙、清淨、光明之體性。
所謂「菩提妙淨明體」,也就是「妙明真心」,就是「如如法身」。在諸佛菩薩們的自性三昧當中,也就是法身當中來觀察,一切都是法身本身,沒有例外。
此時,所謂的「見精」,就是法身之「法眼」;所謂的「一切物象」,正是法身之「法相」。以法眼觀法相,嘿嘿,本來是法法一如啊。
【有是、非是】「有是、有非是」的省略。
那麼,所謂的「自住三摩地」,也就是大菩薩的「自性三昧」,到底在哪裡呢?咱大家是否具備呢?
答:毫無疑問,咱大家,乃至於一切眾生,人人本有,各各不無。依據諸大乘經典,以及禪宗祖師們的慈悲開示,它就是咱大家的「本來心」,當前即是,不在別處,不是修來的。只是呢,迷情深的人,不認識罷了。
莫說迷情深,尚存一點兒迷惑,也難得明了呀。正所謂「一片白雲橫谷口,幾多歸鳥盡迷巢」。咱大家的心裡,只要還殘存一丁點兒牽掛、執著與留戀,不肯放舍的話,無論您牽掛的是啥,那麼,明心見性的大好時節就還沒有到來。從這一點來說,明心見性的確是很難的。
各位兄弟姐妹,許多同修都覺得自己已經明白了甚深法義,可為啥就是不能夠當下明心呢?
答:一是明白得還比較淺,心與法還沒有足夠相應;二是功力不足,他這個「明白」是間斷的,而不是相續的,看到經典似乎明白,回到了生活,馬上就迷失。這樣的話,即使明白,也只是明白了一些道理而已,還不曾把法落實在心裏面。只是明理,未到明心。
所以說,修行是需要專門進行的。如果您確實已經充分「明理」了的話,說實話,您自然就會放下手裡的一切瑣事,專門去修行。至於親人、事業、家產之類的東西,對於充分「明理」的人來說,完全可以放得下。放下親人,並不是不慈悲,而是放下狹隘的感情,然後呢,才會顯發出廣大的慈悲。「一人修行,全家受益」,是對親人更有意義的回報。即使他們現在不理解,將來,早晚也會明白的,會感恩的。
還有啥比修行更加有意義呢?還有啥比修行更加能夠利益人類與世界呢?還有啥比修行更能夠利益自己呢?對我來說,生命不是最可寶貴的,自利利他的修行,學習與宣揚佛法,才最可寶貴。因為,我是一個「明理」的人。
「明理」並不容易,就比如這個「無是見者」與「無非見者」之妙理,就不太好理解。所以,世尊與文殊菩薩繼續問答討論,通過現前的比喻,幫助咱大家體會。世尊問道:
文殊,吾今問汝:如汝文殊,更有文殊是文殊者,為無文殊?
「文殊師利,我現在問你:就比如對於你文殊菩薩來說,是否還有另外一個文殊,叫做『是文殊』?或者,有另外一個文殊,叫做『非文殊』呢?」
【無文殊】即:非文殊。
在這個比喻當中,「文殊」比喻「見精」,「是文殊」比喻「物象是見」,「非文殊」比喻「物象非見」。
得出的結論呢,那就是:在原本的一個文殊裡面,根本沒有一個「是文殊」,所以,當前物象「無是見者」;也根本沒有一個「非文殊」,所以,當前物象「無非見者」。其中的邏輯關係非常縝密,請大家仔細體會。下面是文殊菩薩的回答:
如是,世尊:我真文殊,無是文殊。何以故?若有是者,則二文殊。然我今日非無文殊,於中實無是、非二相。
「是這樣的,世尊:我是真正的文殊,沒有另外的『是文殊』了。」
「為什麼呢?因為,如果還有一個『是文殊』的話,就有兩個文殊了。(另外一個必然是『非文殊』)」
「然而,對於當前的我來說,也沒有另外一個『非文殊』。在我一個文殊當中,其中根本就沒有『是』和『非』這兩種情況。」
同樣,對於一體的廣大「見精」來說,它無所不包容,一切「物象」都在其中,都與其同體不二,咋會有哪個物象「是見精」,又咋會有哪個物象「非見精」呢。
下面,世尊對於文殊菩薩的提問:「此諸物象與此見精,元是何物?於其中間,無是、非是?」進行小結。
佛言:此見妙明與諸空塵,亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心,妄為色空及與聞見。
「佛陀說道:「這個微妙光明的『見精』,和虛空、色塵等一切物象之間,也是這樣的道理。」
「它們本來都是無上菩提,都是那個清淨圓滿的『妙明真心』,被虛妄地認作了色塵和虛空,以及見、聞、覺、知之性而已。」
在運用比喻說明了「於其中間,無是、非是」的道理之後,世尊再次重申,這個「見精」和一切「色空物象」,本來都是咱的「妙明真心」。只是被咱的分別心「錯認」為了分開的「色空物象」與「見聞覺知之性」而已。
「見精」並不僅僅代表「見」,它也同時代表著「見聞覺知之性」,因為,它們本來就不是分開的,而是同一個妙能力的不同作用而已。
因為「於其中間,無是、非是」這個法義比較深奧,也非常重要,所以,世尊再次予以比喻說明,順便,也把「真月」和「第二月」的關係作了說明:
如第二月,誰為是月?又誰非月?文殊,但一月真,中間自無是月非月。
「就如同眼睛受到擠壓,看到的『第二月』一樣。在那兩個月亮當中,能說哪一個是月亮,能說哪一個不是月亮呢?」
「文殊師利,在一個月亮的真實境界當中,其中自然沒有什麼『是月亮』和『不是月亮』。」
需要注意的是,當咱的眼睛受到了擠壓,再來看天上的月亮,這時,天上有了兩個月亮,請問:哪一個是「真月」呢?
答:兩個都是「第二月」。
再問:為什麼呢?
答:因為眼睛已經變形了,根本就看不到「真月」,「真月」是一不是二啊。
這就好比,一顆扭曲的心靈,是見不到「真理」的。而一顆正直光明的心靈呢,「真理」已在其中矣。所以說,「直心是道場,無虛假故」。所以說,修行,在於修心;修心呢,在於明心見性;所明的「心性」在哪裡呢?就是咱大家沒有造作與扭曲的「本來心」呀。
「本來心」離咱是不會遠的,假如說,不帶有包裝的身體,就是「本來身」的話;那麼,不帶有包裝的心,就是咱的「本來心」了。它必然不離當下,必然光明磊落,必然一絲不掛。蓮花生大師把它叫做「赤裸的心」,生動而準確,值得大家借鑑。
關於「第二月」,如世尊前文所說:「此見雖非妙精明心,如第二月,非是月影。」也就是說,咱的「見精」是「第二月」。可是,「第二月」總是結伴出現的,哎,眼睛一變形,就變出了倆月亮,都是「第二月」。那麼,此時,在「見精」之外,另一個「第二月」在何處呢?
答:它就是「見精」所緣的種種「物象」啊。
這樣就清楚了,就在當前,當咱大家觀察到自己的「見精」,正在面對著種種「物象」之時,此情此景之外,不可能另外有一個「妙明真心」了。
而是呢,「見精」與「物象」本來就是「妙明真心」,被咱大家「錯認」為了「能見」的「見精」,面對著「所見」的「物象」而已。
此時,咱大家只要放下對於「能見」和「所見」的「錯認」,那麼,「見精」當即就自在了,不會再被種種「物象」所牽引,而只是圓滿地明了與包容。此時,您的心境,大約就是「妙明真心」了。說大約,那是因為,凡夫的「明心見性」並不徹底,只是相似的。
這個相似的「明心見性」,就叫做最初的「悟道」,得大智慧,心地豁達,了無牽掛;而將來真正的「明心見性」,是指初地菩薩,稱為「大乘見道位」,分證法身,屬於「證道」,超凡入聖,功德類似於佛陀,人間罕見。
到這裡,世尊全面解答了文殊菩薩的提問。迴轉頭來,下面這段話,是對阿難尊者,以及有學大眾們說的,因為他們前面「茫然不知是義終始,一時惶悚,失其所守」。在經過了世尊與文殊菩薩的慈悲答問以後,這個問題應該可以明白了。同時,「第七番顯見」也即將告一段落。
世尊對阿難及有學大眾說道:
是以汝今觀見與塵,種種發明,名為妄想。不能於中,出是、非是。
「因此,你們如今觀察到的那個『見精』與『前塵物象』,以及種種發揮,本來就是錯認,無論怎樣研究探討,都叫做妄想分別。沒有辦法從其中超越出『是』和『不是』這兩種局限。」
哎,在一如的「妙明真心」當中,錯認出了「見精」和「前塵物象」,對立由此而發生,那麼,以後的種種矛盾也就無法避免了。亦如蓮花生大師所說:「於無二義,分之為二而致誤,若二不能融合為一不能成佛。因為皆是一心,輪涅本來無分別,若去斷離取捨仍流轉於輪迴。」
原來咱的心與種種境界,「皆是一心」,都是一如的「妙明真心」啊。如此智慧,僅僅依靠咱自己去修行體悟,啥時候才能夠明了呢。所以說,修行先要學習,跟隨著佛菩薩好好學習。一旦學習明白了,心法相應,一剎那就可以開悟「妙明真心」,那時,您的智慧眼當中,無處不是妙心妙性,沒有了對立差別,哪裡還需要去指認哪個物象是見精,哪個物象不是見精呢。
因此,世尊小結到:
由是真精妙覺明性,故能令汝出指、非指。
「只有通過明了這個『真精妙覺明性』,才能夠讓你們超越『指得出來』和『指不出來』的局限。」
【真精妙覺明性】即是:妙精明心,即是:妙明真心,即是:妙真如性。
【出指、非指】「出指、出非指」的省略。意思是:超越『指得出來』和『指不出來』的局限。
因為「物象」與「見精」本來一體,本來不可分,所以,想要從「物象」當中指出「見精」是不可能的。但是,隨手所指,又有哪個「物象」不是「見精」呢。乃至於,信手拈來,又有哪個物象不是「妙明真心」呢!生活裡面的點點滴滴,時時處處,哪裡不是「妙明真心」呢。只是要透得過才好。
到這裡才會明白,一如的「妙明真心」當中,「一真一切真,萬境自如如」。不明白的人,指也指不出來;明白的人呢,隨手所指,皆是妙心妙境,完全不會再被「指得出來」和「指不出來」所困擾了。
到這裡,大家應當知道,禪宗門下,那些「雲門餅子趙州茶」、「痲三斤」、「乾屎厥」等等,看似不可思議,實則,盡在信手所指,無非本來面目也。一切禪宗公案,都不可能超越大乘經典,只不過,是大乘教法的自如運用罷了。
覺悟得透徹,才能夠運用自如;要想覺悟,常隨覺悟者而學,常隨佛學,常隨佛經而學。大家正好從此努力。
(「第七番顯見」結束,世尊引導阿難觀察一切物象,通過其中「無是見者」與「無非見者」,顯發出見性與一切虛空及物象,本是妙明真心,眾生虛妄分立而已。下面是「第八番顯見」,世尊將通過與外道見解相對比,顯發出見性非因非緣,非自然,非不自然)